То и другое

Я не проживаю жизнь и мир не является моим домом.
Я делю жизнь на «до», «во время» и «после», тем самым утверждаясь в мнении, что есть «мир», «жизнь» и «я» Знаете где ошибка? Нет «мира», «жизни» и «я», а есть Нечто, чему ещё никто не придумал название. Это Нечто - физическое, биологическое, химические и духовное вместе взятые.

Находясь в том или ином месте, положении или состоянии я отделяю свой мир и себя от всеобщей картины, образовывая обособленный пазл, который считаю своим, отгораживаясь от Единого. Конечно же я теперь живу, ищу, страдаю и умираю, если хочу быть отдельным от целого. Болезни, страдания и смерть, разве - не следствие моей оторванности от Единого?

Где же моё существо обнаружило «я» и кто его творец? Если предположить, что «я» рождается с умом, то что было до него? Сознание? А где оно обитало и неужели оно трансформировалось в такой примитив, как «я», который так приземлён и материален?

Мы - щепки Единого Сознания, желающие обрести независимость и свободу от Создателя. Мы хотим автономии под крылом всемогущего Отца, имея возможность самим решать свою судьбу. Но становимся ли мы счастливы, получив (мы так думаем), так называемую, свободу?

Новорождённое «я» радуется своему явлению и появившимся возможностям, которые предоставляет наши окружение, тело и ум. Мы назвали себя людьми, вселенную - миром, а того, кто всё вокруг нас создал - Богом, и, расслабившись, принялись обустраивать свою жизнь. Но мы забываем, что мы - не дети мира, а сам мир, мы - не нечто иное и самостоятельное, а именно - Создатель, но не телом или умом, а тем чистым Сознанием, что было до появления эгоистичного «я»

Когда я говорю - «Я и мы - Бог», я имею ввиду, что мы были им изначально до рождения и обретения «я». Бог - это не тело, а суть, то же самое и в нас - Божественное в нас - сознание. Мы - Бог - вне тела, ума и вещей. Желание исполнять свою волю, а также потребность руководствоваться своими желаниями и сделало нас людьми. Мы - люди, если не хотим быть богами и мы - боги, если не хотим быть людьми. Человеческое - это маска и барьер от Единого, где мы хотим быть его творением, боясь быть Творцом. В теле человеческом читаются слабость и уязвимость (болезни, страдания, лишения, смерть), в духе же Божественном скрыты сила и вечность. Так почему же мы так сильно хотим быть людьми, но не хотим быть Богами? Ответ - в страхе потерять тело. Оно - единственное, что мы так не ценим и чем так дорожим. Тела - это зеркала, что были нам даны, чтобы мы увидели себя со стороны. Не тело наше должно быть нашим храмом души, а Единое. Мы приняли тела, чтобы пожить, не осознавая, что лишь «благодаря» привязанности к телу мы смертны и не защищены. Бог не бережёт наши тела и не сохраняет их, поэтому мы болеем, стареем и умираем. Но если мы не будем знать своих тел и не станем так дорожить ими и превозносить их - мы вернёмся в Единое, вновь вернувшись(!) в Божественное.

Бог даёт нам право выбирать между ним и телом, и мы, жадно хватаясь за тело, удаляемся от Бога на срок нашей жизни, непременно возвращаясь к нему, но изнурённые и опустошённые поиском Бога там, где его нет. Мы ищем Бога в небе, а искать нужно было в себе.