Коначецало

Смерть это выход из себя? Надо ли выйти, чтобы войти в Абсолют? Может смерть это падение скорлупы? Неужели душа - зародыш, созревающий в известном ей мире, как в яйце? Может смерть это конец лабиринта, созданного вытянутым во времени телом, для летящего в нём осколка сознания? Но неужели конец это дверь в новый лабиринт, или уже - выход на простор? А может нет никакого простора, но только тьма или пустой свет? Может сеть лабиринтов извечна? И вне её ничто, потому она замкнута на себя, вечное коначецало? Неужто, словно паутина, она удерживает сознание в себе, или сознание и есть её паук и жертва, где на бесконечных сплетениях мы теряем и находим себя другого? Может мы и миры - кружение снов Абсолюта? Может Его сны - круг спасения от бездны абсолютной реальности, где Он раздавлен бесконечно большим и стёрт бесконечно малым? Зачем ещё этот мир конечных форм, как ни для отдушины Абсолюта от Самого Себя? Изменчивость стала Его оазисом в пустыне постоянства. Свет и тьма, радость и страдание, дух и материя, любая двойственность - условие для созерцания. Сознание не может увидеть себя, в свернувшемся зеркале вырастает бесконечная пропасть.