Восьмеричный путь в свете антропософии

(по работам Рудольфа Штайнера)

На современном этапе антропософия является единственным духовным течением, соответствующим духу времени, ибо все духовные импульсы прошлого, все, что могло быть дано людям в этих прежних духовных импульсах, исчерпано (GA 158 «Взаимосвязь человека с элементарным миром…», Обращение к русским слушателям, 11.04.1912).

В разное время через посвященных человечеству приходили необходимые импульсы, определяющие направление развития, которое было предусмотрено духовным миром для человеческого существа на том или ином этапе. Многие из полученных прежде знаний сохранились до сих пор, однако применять их в духовной практике в первозданном виде, без учета того, в какой духовно-исторической ситуации, на каком этапе развития человеческого существа и с какой целью они были даны, во многом означало бы следовать форме, без учета актуальности содержания.

Первоначально Восьмеричный путь был дан Буддой в Бенаресской проповеди примерно в 525-520 гг до н.э. В работах Рудольфа Штайнера, относящихся к началу ХХ века, актуальность Восьмеричного пути рассмотрена в связи с христианством и антропософией.

БЛАГОРОДНЫЙ ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ
(перевод с санскрита из Сети)

«Двух крайностей следует избегать тому, кто, став отшельником, покинул свой дом. Первая крайность, о монахи, приверженность плотским удовольствиям. Эта приверженность вульгарна, неблагородна и неразумна. Вторая крайность – в приверженности к умерщвлению плоти и самоистязанию, что также вульгарно, неблагородно и неразумно.

Избегнув обеих этих крайностей, Так Ушедший постиг Срединный Путь, путь видения, знания, путь, приносящий успокоение и дающий особое знание, путь, что ведет к Пробуждению и Нирване. И что же это за Срединный Путь, о монахи? Это просто Благородный Восьмеричный Срединный Путь, и вот что он такое. Это – правильное видение, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное обратное вспоминание и правильное сосредоточение сознания. И этот путь ведет к успокоению, пробуждению и Нирване».

Таким образом, данные Буддой четыре благородные истины можно сформулировать как познание страданий, познание причины страданий, познание необходимости избавления от страданий и познание средств избавления от страданий (Восьмеричный путь).

В разных русскоязычных переводах с санскрита восемь ступеней Пути обозначаются как правильные (истинные):
1.видение, взгляд, воззрение
2.намерение, размышление
3.речь
4.действие (действия), поступки
5.образ жизни, жизнь
6.усилие (усилия), усердие
7.обратное воспоминание, фиксация в памяти, размышление
8.сосредоточение сознания, сосредоточение, Самадхи.

* * *

РАЗЛИЧИЕ В ОПИСАНИЯХ ВОСЬМЕРИЧНОГО ПУТИ В ТРУДАХ РУДОЛЬФА ШТАЙНЕРА

В разных книгах и докладах Рудольф Штайнер описывает Восьмеричный путь по-разному. Объяснение подобным различиям можно, в частности, найти в GA 123 («Евангелие от Матфея», 7й доклад, 07.09.1910).

В этой книге в связи с описанием различий, возникающих в человеческом сознании после прохождения инициации, Рудольф Штайнер сообщает, что в чувственном мире человек привыкает рассматривать все с одной-единственной точки зрения, концентрируется на том или ином пункте, и с этой точки зрения, подобно улитке, смотрящей из своего домика, судит обо всех обстоятельствах. Все, что согласуется с тем, что он сформировал как мнение на основе своей точки зрения, представляется ему верным. Если же встречается нечто, не согласующееся в точности с таким уже сформированным мнением, оно считается ложным.

Такая позиция вполне оправдана в обычной жизни, однако совершенно не годится для сознания, проникшего в Космос, ибо при таком подходе, двигаясь в одном направлении, человек будет воспринимать только то, что относится к этому направлению, обходя вниманием все остальное, что вследствие этого остается для него неизвестным. Пройдя инициацию, человек выходит в огромный мир, где невозможно идти в одном направлении, поскольку такой выход означает расширение, самораспространение в макрокосме, когда полностью исчезает возможность иметь одну единственную точку зрения, и возникает необходимость научиться, рассматривая мир с одной позиции, одновременно быть в состоянии увидеть его и со второй, и с третьей точки зрения.

Разумеется, речь не идет о бесконечном количестве таких аспектов. Для всех ситуаций, которые возможны для человека, вполне достаточно двенадцати точек зрения, звездным символом которых в школах мистерий являются знаки Зодиака.

В Космосе человек не должен двигаться, например, только в направлении Рака, – но так, чтобы действительно взглянуть на Вселенную с двенадцати различных сторон. Если сознание остается в сфере абстракции и рассудочности, бесполезно ожидать каких-либо соответствий, но их можно отыскать в различных способах видения, – если прежде научиться рассматривать мир с различных сторон.

Человеку, стремящемуся выйти в Космос, необходимо выработать подвижность и гибкость восприятия, обрести определенную всесторонность, иначе он окажется в лабиринте. Ибо истина заключается в том, что человек способен сообразоваться с миром, однако мир не подстраивается под человека. Если человек, имеющий априорные представления, пожелает идти только в одном направлении и остановиться на определенной точке зрения, то Космос тем временем успеет продвинуться вперед, и человек отстанет в эволюции. Говоря языком звезд, если, например, человек, пожелавший двигаться в направлении Овна, полагает, что находится теперь в этом созвездии, а Вселенная тем временем в результате дальнейшего движения уже являет его взгляду то, что находится в Рыбах, человек видит приходящее из Рыб, полагая, что это относится к Овну, и тогда возникает путаница. Поэтому важно научиться смотреть на вещи с двенадцати точек зрения, чтобы суметь сориентироваться в лабиринте Космоса.

Люди, принадлежащие оккультным течениям, часто ошибочно переносят в него привычки из обычной жизни. Сталкиваясь с описанием истин, которые обретены на пути сверхчувственного исследования, они, следуя привычке судить обо всем лишь так, как это подходит для физического, то и дело обнаруживают в таком описании противоречия, забывая, что одна и та же вещь выглядит иначе, когда рассматриваешь ее с разных сторон.

Поэтому в том, что касается духовно-научных изложений, важно помнить, что если говорится нечто, что казалось бы звучит иначе, чем сказанное по этому поводу в другом месте, вполне может быть, что причина такого «противоречия» кроется в описании с разных точек зрения.

Вышеописанное помогает понять, почему отличаются описания ступеней Восьмеричного пути в разных работах Рудольфа Штайнера, в частности, тех, перевод которых приведен ниже (GA 10 – «Как достигнуть познания высших миров», 1904-1905; GA 114 – «Евангелие от Луки», 1909 и GA 267 – «Душевные упражнения. Том I. Упражнения со словесными и образными медитациями для методичного развития высших сил познания», 1904-1924).

* * *

ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ В РАБОТАХ РУДОЛЬФА ШТАЙНЕРА

В трудах Рудольфа Штайнера описание Восьмеричного пути встречается несколько раз.

В двенадцатом докладе цикла «Происхождение и цель человека» (GA 053, 16.03.1905) Рудольф Штайнер указывает, что для высшего развития человека важно осознанно вырабатывать добродетели, составляющие данный Буддой Восьмеричный путь, и перечисляет ступени Пути как правильные мышление, принятие решений, речь, действие, жизнь, устремление, воспоминание, погружение в себя (rechtes Denken, Entschliessen, Reden, Handeln, Leben, Streben, Gedenken, Sich-Versenken).

В восьмом докладе цикла «Метаморфозы душевной жизни. Пути душевных переживаний» (GA 58, 02.12.1909), сравнивая духовные основы буддизма и христианства, Рудольф Штайнер упоминает ступени Восьмеричного пути как правильные понимание, цель, слово, деяние, жизнь, устремление, мысли, погружение в себя (Einsicht, Ziel, Wort, Tat, Leben, Streben, Gedanken, Sich-Versenken). Также в этом докладе рассматривается взаимосвязь основных принципов буддизма с заповедями блаженства, данными в Нагорной проповеди (ниже это соответствие будет описано более подробно).

В неопубликованном пока томе GA 90b («Самопознание и познание Бога, том II. Теософия, христология и мифология», 1905-1906), согласно доступному немецкоязычному источнику, Рудольф Штайнер описывает Восьмеричный путь как стремление:
1.с доверием относиться к карме (Glaube und Verstaendnis fuer das Karma)
2.ясно мыслить (klar denken)
3.ясно говорить (klar reden)
4.правильно действовать (richtig Handeln)
5.вести правильный образ жизни (richtige Lebensart)
6.выполнять свои обязанности (Pflichten erfuellen)
7.контролировать память (Gedaechtnis kontrollieren)
8.концентрированно мыслить (Konzentration der Gedanken) (цитата по Christian Karl, Handbuch zum Werk Rudolf Steiners).

В седьмом докладе GA 123 («Евангелие от Матфея», 07.09.1910) со ссылкой на GA 114 Рудольф Штайнер, указывая на Восьмеричный путь как одну из возможностей духовного развития человечества, характеризует его как как правильные мнение, (вынесение) суждения, слово, образ действий, позиция, привычки, память и (созерцательное) самоуглубление (Meinung, Urteilen, Wort, Handlungsweise, Standort, Gewohnheiten, Gedaechtnis, Beschaulichkeit)

Наиболее полно ступени Восьмеричного пути описаны в работах «Евангелие от Луки» (GA 114, третий доклад, 17.09.1909) и «Как достигнуть высших миров» (GA 10, гл. «О некоторых последствиях посвящения», 1904-1905), а в «Душевных упражнениях. Том I» (GA 267, 1904-1924) они представлены в виде отдельных упражнений для каждого дня недели (восьмое упражнение Рудольф Штайнер рекомендует выполнять ежедневно).

В GA 114 Восьмеричный путь описан как правильные (верные, надлежащие, истинные, нем. richtig):
1.мнение (точка зрения, взгляд, воззрение, представление, нем. Meinung)
2.(вынесение) суждения (нем. Urteilen)
3.слово (слова, речь, нем. Wort)
4.образ действий (Handlungsweise)
5.позиция (положение, нем. Standort)
6.привычки (обыкновение, навыки, практика, нем. Gewohnheiten)
7.память (воспоминание, памятование, нем. Gedaechtnis)
8.(созерцательное) самоуглубление (углубление в себя, созерцательность, раздумье, спокойствие, нем. Beschaulichkeit).

В GA 10 в связи с развитием шестнадцатилепесткового цветка лотоса как духовного органа чувств Рудольф Штайнер говорится о правильных:
1.представлениях (понятиях, идеях, соображениях, взглядах, мнении, нем. Vorstellungen)
2.решениях (заключениях, намерениях, замыслах, нем. Entschluesse)
3.речи (процессе говорения, разговорах, слове, нем. Reden)
4.внешней деятельности (поступках, действии, поведении, активности, нем. Handeln)
5.жизненном укладе (жизнеустройстве, организации, обустройстве жизни, нем. Einrichtung des Lebens)
6.устремлениях (побуждениях, устремленности, определении целей и задач, нем. Streben)
7.обретении жизненного опыта (стремлении как можно большему научиться у жизни, нем. vom Leben lernen)
8.взгляде внутрь себя (нем. Blicke ins Innere).

В GA 267 описание упражнений Восьмеричного пути во многом схоже с приведенным в GA 114. Здесь описываются «так называемые» правильные:
1.воззрение (мнение, нем. Meinung)
2.решение (суждение, вердикт, нем. Urteil)
3.слово (Wort)
4.деяние (действия, нем. Tat)
5.позиция (Standpunkt)
6.устремления и введение предыдущих упражнений в привычку (Streben, Gewohnheit)
7.память (памятование, воспоминания, нем. Gedaechtnis) и стремление учиться у жизни (Streben vom Leben zu lernen)
8.взгляд внутрь себя и (созерцательное) самоуглубление (Blicke ins Innere, Beschaulichkeit).

Для наглядности немецкие слова, используемые в работах Рудольфа Штайнера для описания Восьмеричного пути, представлены в таблице (см. иллюстрацию к статье).

Русские варианты перевода для восьми ступеней в различных изданиях таковы:
1.взгляды, воззрения, видение, мнение, точка зрения, представления, понятия, идеи, соображения, мышление, понимание, познание, доверие и понимание в отношении кармы
2.принятие решений, вынесение суждения, заключения, намерение, цель, решение, суждение, вердикт, замысел, размышление, стремление ясно мыслить
3.речь, процесс говорения, разговоры, слово (слова), стремление ясно говорить
4.действие (действия), активность, деяние (деяния), поступки, внешняя деятельность, поведение, образ действий, стремление правильно действовать
5.жизнь, образ жизни, жизненный уклад, жизнеустройство, организация, обустройство жизни, (жизненные) позиция, положение, установка
6.побуждения, определение целей и задач, устремленность (стремление, устремление), стремление выполнять свои обязанности, усилие (усилия), усердие, привычки, обыкновение, навыки, практика, введение предыдущих упражнений в привычку
7.память, памятование, воспоминание о прошлом опыте, фиксация в памяти, (ретроспективное) мышление, размышление, мысли, стремление контролировать память, обретение жизненного опыта, стремление как можно большему научиться у жизни
8.самадхи, сосредоточение сознания, сосредоточенность, стремление концентрированно мыслить, взгляд внутрь себя, погружение в себя, (созерцательное) самоуглубление, спокойствие, созерцательность, раздумье.

Немецкое слово «richtig» как определение качеств, которые необходимо выработать на Восьмеричном пути, русскоязычные словари переводят как «правильный, верный, справедливый, истинный, настоящий, надлежащий».

Различные варианты перевода позволят читателю создать некое «облако смыслов» и уйти от возможной однобокости, обусловленной субъективным взглядом переводчика, выбирающим тот или иной единственный вариант перевода для слов, характеризующих ступени Восьмеричного пути.

Обобщая эти описания, основную линию Восьмеричного пути можно изложить следующим образом.

Человек создает представления, ложащиеся в основу решений, воплощаемых в речи, в действии, которые объединяются в общем строе жизни, учитываются при формировании жизненной установки, исходя из чего определяются устремления, цели (глобальные и повседневные) действий, результаты которых позволяют обрести жизненный опыт, сохраняемый и осмысливаемый как основа для будущих поступков. Все эти ступени в совокупности осознаются при сосредоточенном медитативном погружении в себя, поверке жизненных основ и определении дальнейших целей развития.

* * *

В КАКОЙ ПЕРИОД ИСТОРИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ БЫЛ ДАН ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ

В ходе эволюции человеческого существа наследуемые способности древнего смутного ясновидения постепенно ослабевали и утрачивались, и со временем возможность видеть в духовных мирах для обычного человека была окончательно потеряна.

Давая Восьмеричный путь, Будда показал, к чему люди способны прийти, развивая свою внутреннюю сущность, рассказал о силах, проистекающих из собственной души человека, о тех силах, которые люди уже имеют в себе на современном этапе развития и которые могут развить самостоятельно.

Будда явил пример того, что такое духовное развитие возможно. Он положил начало этому развитию, однако потребуется еще долгое время, чтобы данное им проявилось во всем человечестве, стало всеобщим достоянием.

В этой связи Рудольф Штайнер приводит пример того, как некогда через великий дух греческого мыслителя Аристотеля в мир впервые пришло то, что в наше время составляет обычную человеческую способность – логическое мышление. Так и Будда в своем последнем человеческом воплощении указал путь будущего духовного развития человечества на многие тысячелетия.

* * *

ПОЧЕМУ ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ БЫЛ ДАН ИМЕННО В ТАКОЙ ФОРМЕ

Всякое развитие должно протекать так, чтобы будущее основывалось на прошлом. Будда заключил свою высокую мудрость в общепринятых выражениях тех философских учений, которые тогда были распространены в Индии (санкхья и йога). Однако уже знакомые всем понятия обрели у Будды совершенно новое звучание.

* * *

ЛЮЦИФЕРИЧЕСКОЕ И АРИМАНИЧЕСКОЕ ВЛИЯНИЕ НА АСТРАЛЬНОЕ ТЕЛО ЧЕЛОВЕКА. ПРИРОДА САМСКАРЫ

Сложилось так, что на протяжении лемурийского и атлантического времени в эпоху первых инкарнаций человека, на его астральное тело оказывали влияние люциферические и ариманические существа.

Люди и сегодня несут в себе от одной инкарнации к другой наследие тех влияний Люцифера и Аримана, оставшееся от прежних воплощений, – но уже не могут их распознать (это наследие переходит в новое воплощение человека в экстракте его эфирного тела – линга шарира – вместе с опытом прежних воплощений и всем тем, что важно для дальнейшего изживания кармы).

Современные люди ощущают в себе это наследие как некую силу, которая смутно действует в них и проявляется у человека, вступающего через рождение в новое земное бытие, как вожделение к внешней жизни, к восприятию мира, как жажда жизни, потребность в ней и стремление к ней (прежде, обладая древним ясновидением, люди точно различали такие влияния Люцифера и Аримана, а также знали, каким образом соприкоснулись с ними, откуда эти влияния происходят, и могли себя от них защитить, однако вместе с древним ясновидением знание об этих силах было утрачено).

Будда видел, что это страстное стремление к жизни, берущее начало в прежних инкарнациях, побуждает человека к жажде наслаждаться жизнью, заставляет вожделеть этого мира, а не просто проходить, подобно страннику, через этот мир красок, звуков и других впечатлений. Такое стремление, действующее в человеке на протяжении многих инкарнаций как некая сила, было названо самскарой.

Если бы не это страстное желание, человек взирал бы на мир, подобно божественному существу, предоставляя миру производить на себя впечатления, но никогда не требовал бы большего, не жаждал бы более того, что ему дается. Его знание никогда не выходило бы за рамки того, что даровано ему божественными силами. Если бы человек удовольствовался тем, что есть в мире, то не делал бы никакого различия между собой и внешним миром, не отличал бы себя от него, чувствуя себя его составной частью, ощущая во внешнем мире продолжение собственного бытия. Тогда человек никогда бы не знал того, что называют соприкосновением с внешним миром, ибо не был бы от него отделен. В человеческую душу проникает сознание, что он – нечто отличное от остального мира только по той причине, что во всем, что касается удовольствий, он желает иметь больше и иначе, чем остальной мир ему предоставляет добровольно.

* * *

ПРИЧИНЫ НЕОБЪЕКТИВНОСТИ СОВРЕМЕННОГО ВОСПРИЯТИЯ

Вследствие нераспознанно присутствующего в человеке наследия давних люциферических и ариманических влияний, во все, с чем человек встречается в текущем цикле развития, как некая «жажда» проскальзывает то, что сохранилось в нем из его прежних инкарнаций.

Когда посредством физических органов человек воспринимает цвет, звук, вкус, эти ощущения, переживаемые внутри, в астральном теле, становятся представлениями. Если бы человек просто впитывал в себя впечатления внешнего мира в том виде, как они действуют на его чувства, он мог бы проходить через мир, воспринимая его своими чувствами, но не ощущая при этом ни боли, ни страдания.

Однако то, что создано внутри человека под влиянием принесенного им из прежних воплощений, то, что составляет его «имя и форму», его актуальную индивидуальность, – все это, действуя изнутри, формирует в нем Манас и пять органов чувств, – или так называемые шесть органов. Поэтому глаза не видят, а уши не слышат «чисто». Они воспринимали бы мир внешнего бытия иначе, если бы не были проникнуты тем, что осталось от прежних воплощений. Все, что человек воспринимает через органы чувств, затуманено и окрашено тем, что дополнительно примешивается к воспринимаемому как стремление нечто увидеть или услышать, ощутить вкус и тем или иным образом воспринять.

Таким образом, в результате формирования этих «шести органов» постепенно возникло «соприкосновение с внешним миром», а уже через него сформировалось то, что в нашей жизни называют ощущением, и отсюда – «привязанность к внешнему миру». Человек стремится уцепиться за внешний мир, и вследствие этого возникает боль, страдание, заботы и скорбь.

* * *

ПРИЧИНЫ СУБЪЕКТИВНОСТИ СОВРЕМЕННОГО МЫШЛЕНИЯ

Следствием самскары является также то, что в современном цикле развития человек не способен объективно мыслить, не приложив прежде к этому определенных дополнительных усилий.

Существует различие между объективным мышлением, имеющим в виду лишь предмет размышления, и тем мышлением, которое находится под влиянием сил, происходящих из линга шарира. По большей части человек усваивает мнение о предметах и явлениях в силу своих симпатий или антипатий, а не в результате объективного наблюдения. Все то, что человек усваивает как истину не вследствие объективного мышления о предмете, но на основании принесенных с собой из прошлых воплощений склонностей, образует в нем некий «внутренний мыслительный орган», являющийся совокупностью всего, что человек думает, поскольку имел в прошлых инкарнациях те или иные переживания, которые сохранились в его линга шарира как своего рода остаток. Этот внутренний орган мысли образован совокупностью самскары, и такая мыслительная субстанция формирует в современном человеке то, что называют его актуальной индивидуальностью, а в буддизме – намарупа (нама – «имя, дух», рупа – «форма, телесность»).

* * *

О ПРИРОДЕ ЯСНОВИДЕНИЯ

Быть ясновидящим – значит пользоваться органами своего эфирного тела. Пользуясь лишь органами астрального тела, человек может внутренне чувствовать, переживать глубочайшие тайны, но не может их видеть. Ясновидение возможно только тогда, когда переживаемое астральным телом создает некий «оттиск» на эфирном теле. Древнее смутное ясновидение было возможно, поскольку человечество умело пользоваться органами эфирного тела, еще не полностью слившегося с физическим телом. Затем это умение было утрачено, и на современном этапе развития человек вынужден довольствоваться лишь тем, что сообщают ему об окружающем мире внешние органы физического тела, – и это переживается в астральном теле как мысли, ощущения, чувства и представления.

Во времена, когда люди обладали древним ясновидением и могли видеть то, что находится за физическим миром, все они в известном смысле видели одно и то же, ибо объективный мир одинаков для всех. С утратой этой способности у всех людей возникли свои индивидуальные, разнящиеся от других установки, что сделало каждого человека отдельным существом, имеющим свою ахамкару (в буддизме – чувство «я»).

* * *

ЗНАНИЕ, ЗАКЛЮЧЕННОЕ В ВОСЬМЕРИЧНОМ ПУТИ

Знание о сути человеческого бытия и возможности развития на современном этапе человеческой эволюции была изложена в знаменитой Бенаресской проповеди, с которой принц Сиддхартха Гаутама начал свою деятельность как Будда.

Согласно буддийскому учению, познавший причину человеческого бытия, ведает, что жизнь, какова она есть, неизбежно заключает в себе боль. И это – Первая истина, говорящая о страданиях в мире.

Вторая истина раскрывает причины страданий: из того, что осталось из прежних инкарнаций, в человека проникает жажда бытия, из которой и произрастает страдание.

Третья истина – наставление об удалении из жизни этого страдания путем устранения его причины через погашение жажды бытия, возникшей вследствие утраты прежнего ясновидческого знания о духовных процессах, поскольку люди уже не способны пользоваться органами эфирного тела.

Однако сейчас для человека возможно обретение нового знания. Это знание Будда передал людям в так называемом Восьмеричном пути, являющимся Четвертой истиной, указав те силы, которые человеку необходимо развить, чтобы в современном цикле своего развития прийти к знанию, на которое совершенно не влияют повторяющиеся рождения.

Такое знание можно усвоить, всецело погрузившись в то, что могут дать человеку глубинные силы его астрального тела, – при помощи того, что позволяют наблюдать во внешнем физическом мире внешние органы чувств. Стимулируемое таким наблюдением в глубинных силах астрального тела развивается через задействование физического тела (однако не собственно из такого задействования).

Будда помог человечеству в обретении знания, которое достигается высшим развитием сил астрального тела через всецелое погружение и углубление в эти силы. Это знание доступно человечеству уже на современном этапе развития и адекватно этому этапу. Оно никак не связано с влиянием прежних инкарнаций и не имеет ничего общего с тем, что смутно дремлет в человеческой душе как самскара.

Практика Восьмеричного пути ведет к постепенному погашению жажды бытия, несущей страдание, дарует душе освобождение от всего, что осталось от прежних жизней и делает душу рабой.

Таким образом, в ходе одной инкарнации, воззвав к пробуждению силы, которые уже присутствуют в астральном теле, человек способен обрести знание, не зависящее от прошлых воплощений, свободное от влияния самскары – свое собственное знание.

В древние времена человечество не было способно преобразовать свои внутренние силы так, чтобы породить правильное слово и правильное суждение, – для этого было необходимо, чтобы на человека снизошло влияние духовных миров. То, что прежде на протяжении многих эпох изливалось свыше, отныне доступно каждому человеку, практикующему Восьмеричный путь. Это дает людям возможность правильно мыслить, и этим человечество обязано Будде.

* * *

БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО О РЕИНКАРНАЦИИ

Между духовным потоком, начало которому положил Будда, и тем, что возник из Христова импульса, существует большое различие, которое можно понять, обратившись к индивидуальностям Будды и Павла.

Согласно учению Будды, этот мир есть майя, его нельзя считать реальным, ибо в том и состоит майя, или великая иллюзия, что ее принимают за реальность. Освобождение от этой иллюзии возможно только в нирване. В царство майи людей приводит жажда бытия, от которой человеку надо освободиться, чтобы он больше не нуждается в воплощениях, несущих с собой страдание, связанное с рождением, смертью, болезнью и старостью.

Для понимания основ этого учения необходимо взглянуть на эволюцию человечества. В прежние времена, когда человек еще обладал ясновидческим знанием, люди созерцали творящие иерархии.

Постепенно это знание было утрачено, но у людей в течение некоторого периода сохранялись воспоминания о прежних земных жизнях, в которых человек еще знал, что произошел от божественных существ, однако в результате воплощения постепенно настолько проник в физическое, что его видение духовного затмилось.

Поэтому дальнейшее движение в том направлении, в котором происходило развитие человека в ходе времен, люди тогда ощущали как ухудшение, как регресс, – особенно индивидуальности, сохранявшие еще способность покидать физическое тело. Из-за этого обыденный мир казался им миром иллюзии, майей, великим обманом. В своем учении Будда лишь высказал то, что жило тогда в душах людей, воспринимавших все заключенное в физически-чувственном мире как причину своего нисхождения из духовного, куда они снова хотели подняться, и вся вина за это нисхождение пала на мир внешних чувств.

Павел же в своем учении, основанном на импульсе Христа, не называл чувственный мир иллюзией, хотя, как и Будда, знал, что человек низошел из духовных миров, и что именно влечение к бытию привело его в этот мир. Согласно учению Павла, влечение к бытию само по себе не является злом. Будучи изначально благим, оно стало злом из-за грехопадения человека под влиянием люциферических сущностей, – и, лишь став злом, начало приносить человеку страдание, ложь, болезни. Так из космического события, как это имеет место у Будды, в учении Павла возникает событие человеческое.

Если бы не вмешательство люциферического влияния, человек в физическом мире видел бы истину, а не иллюзию. «Неправилен» не чувственный мир, а человеческое познание, замутненное воздействием люциферического. Иллюзия окружает нас не потому, что этот внешний мир является майей. Причина в том, что человек как несовершенное существо еще не в состоянии видеть истинный образ этого внешнего мира.

Такое различие в воззрениях приводит и к различным следствиям: Будда стремится искать спасения в мире, которому не присуще уже ничего чувственного; Павел же говорит, что человек должен очистить эти силы, жажду бытия, ибо сам их испортил. Через очищение и облагораживание своих сил человек должен разорвать завесу, скрывающую от него истину, чтобы иметь возможность проникнуть взглядом в то, что он сам прежде для себя закрыл. Тогда вместо пелены, скрывающей, например, растительный мир, человек увидит божественно-духовные силы, стоящие за растениями и работающие над ними. Только когда эта завеса разорвана, чувственный мир становится прозрачным, и мы наконец видим перед собой царство духа.

Поэтому Павел призывает человека не умерщвлять жажду бытия, поскольку первоначально она была благой, но очистить ее, восприняв в себя силу Христа, которая устранит из души тьму. Боги не зря поместили человека на Землю. Долг человека – отбросить от себя то, что мешает ему увидеть этот мир духовно.

Буддизм видит освобождение от земного в достижении нирваны. Христианство ставит целью такое развития человека, при котором все события и достижения отдельных земных жизней должны духовно возродиться в конце земного этапа эволюции.

Вывод о том, что следует избегать инкарнаций, к которому пришел Будда, отсылает назад, к древней мудрости. Павел же, напротив, призывает пройти через инкарнации, проникнувшись импульсом Христа, и тогда в будущем исчезнет все то, что человек навлек на себя посредством иллюзий. В результате такого развития, идущего через воплощения в духе христианства, должно быть вновь достигнуто то, что можно назвать духовным зрением, духовным слухом, которые воспринимают внешний мир в его истинном образе.

Учение Павла, возлагающее вину не на физически-чувственный мир, а на самого человека, призвано научить людей тому, что работа в этой отдельной инкарнации действительно имеет огромное значение для всей его последующей духовной эволюции – в противоположность данному Буддой учению об отсутствии ценности отдельной инкарнации.

Именно глобальная «педагогическая» причина – необходимость показать человеку важность одной отдельной инкарнации – побудила раннее христианство отклонить учение о перевоплощении, являющееся основополагающим принципом буддизма. Это учение сохранялось в эзотерике, но не было включено в экзотерическое христианство, однако после того как за истекшие два тысячелетия через эту «школу» прошло достаточное количество душ, настало время снова открыть знание о карме и реинкарнации. Мы должны стараться осознанно работать над собой, чтобы духовно вернуться к тому уровню, на котором находились до начала инкарнаций.

Восьмеричный путь является одной из возможностей такой работы, приносящей свои плоды уже в течение одной инкарнации.

* * *

ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ И ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА

Основатели всех мировых религий были великими ясновидящими и духовными предводителями человечества. Их моральные принципы, определенные астральными и духовными истинами, становились жизненными правилами, и этим объясняется сходство религий. Между Восьмеричным путем Будды и христианскими Заповедями блаженства (Мат. 5:3-12 и Лук. 6:20-23) также существует сходство, выражающееся в том, что всякий раз, когда человек развивает некую добродетель, он одновременно формирует и новую способность восприятия. Рудольф Штайнер указывает, что ясновидящему известно о существовании именно восьми возможностей для формирования органов ясновидения (GA 94, «Космогония. Популярный оккультизм. Евангелие от Иоанна. Теософия Евангелия от Иоанна», десятый доклад, 06.06.1906)

Сходство между основными принципами буддизма и Заповедями блаженства, указанное в GA 58, освещено более широко в GA 118 («Событие явления Христа в эфирном мире») и в GA 123 («Евангелие от Матфея»). В этих трудах Рудольф Штайнер приводит следующее соответствие между Заповедями блаженства и членами человеческого существа:
1.Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное – физическое тело
2.Блаженны плачущие, ибо они утешатся – эфирное тело
3.Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю – тело ощущений*
4.Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся – душа ощущающая
5.Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут – душа рассудочная (характера).
6.Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят – душа сознательная
7.Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими – Самодух
8.Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное – Жизнедух
9.Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня – Духочеловек.
-----------------------------
*тело ощущений – выдающаяся за пределы физического тела более тонкая часть эфирного тела, пронизанная более грубой частью души ощущающей, вследствие чего третья и четвертая заповеди при таком рассмотрении объединяются
-----------------------------

Поскольку душевные упражнения Восьмеричного пути в GA 267 приурочены к дням недели, можно выстроить следующее соответствие, дополнив вышеприведенное этапами развития человеческого существа:
1.Суббота (день Сатурна) – физическое тело – древний Сатурн – Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
2.Воскресенье (день Солнца) – эфирное тело – древнее Солнце – Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
3.Понедельник (день Луны) – тело ощущений, душа ощущающая – древняя Луна – Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
4.Вторник (день Марса) – душа рассудочная (характера) – марсова половина земного развития. – Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
5.Среда (день Меркурия) – душа сознательная (сознающая) – меркуриальная половина земного развития – Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
6.Четверг (день Юпитера) – Самодух – будущий Юпитер – Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
7.Пятница (день Венеры) – Жизнедух – будущая Венера – Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
8.Каждый день – будущий Вулкан – Духочеловек – Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня.

* * *

ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ КАК ОСНОВА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНЫХ МЕДИТАЦИЙ

В работе «Душевные упражнения. Том I. Упражнения со словесными и образными медитациями для методичного развития высших сил познания» (GA 267, 1904-1924) Рудольф Штайнер приводит описание ступеней Восьмеричного пути как душевные упражнения, подходящие для ежедневной медитации. Тексту упражнений предшествуют указания, а затем даны первые семь упражнений в соответствии с днями недели. Восьмое упражнение, которое, некоторые последователи Антропософии рассматривают как соответствующее будущему Вулкану, в этой работе имеет подзаголовок «Обобщение».

В книгах «Как достигнуть познания высших миров» (GA 10) и «Евангелие от Луки» (GA 114) описание ступеней Восьмеричного пути встречаются в контексте общего изложения. Для удобства использования в приведенной ниже авторской версии перевода из оригинального теста были изъято все, что привязывало бы описание той или иной ступени к предшествующему или последующему повествованию. Иными словами, текст перевода приближен к формату самодостаточного текста мантры.

Во многом перекликающиеся описания Восьмеричного пути из GA 10 и GA 267 в переводе разграничены текстом из GA 114. Использование в трех оригинальных текстах, описывающих одну ступень Пути, одного и того же немецкого слова позволило переводчику привести разные синонимичные варианты перевода, чтобы, с одной стороны, избежать близко расположенных в тексте повторений однокоренных слов, с другой же стороны, чтобы сделать текст по возможности более объемным, передающим максимально возможное количество смыслов.

* * *

УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ КАЖДОГО ДНЯ НЕДЕЛИ
в переводе автора

GA 267:
Необходимо тщательно сосредоточиться на определенных душевных процессах, которые обычно остаются без внимания и совершаются машинально. Таких процессов восемь.

Безусловно, лучше всего сначала практиковать только одно упражнение, – например, в течение восьми или четырнадцати дней, затем второе и т.д., потом снова начать с начала. Восьмое же упражнение лучше всего выполнять ежедневно. Так постепенно достигается правильное самопознание, становится заметно продвижение. Позднее можно, – начиная с субботы, – помимо восьмого, каждый день выполнять по одному упражнению в соответствии с днем недели, примерно в течение пяти минут.

СУББОТА

GA 10:
Усвоение представлений обычно отдается воле случая: люди видят или слышат нечто и сообразно этому формируют свои понятия. Необходимо взяться за самовоспитание в этом направлении. Важно, чтобы каждое представление обрело для человека значение, чтобы он увидел в нем определенное послание, весть о предметах и явлениях внешнего мира, и не удовлетворялся представлениями, не имеющими такого значения. Следует удалить из души неправильные представления и стремиться к тому, чтобы все они стали верным зеркалом внешнего мира.

GA 114:
Человек приходит к знанию о мире, когда старается по мере сил составить о каждом предмете мнение, не имеющее ничего общего с его симпатией, антипатией или некой увлеченностью, но опирающееся исключительно на то, что явлено ему извне. Это – «правильное мнение» о сущем.

GA 267:
Необходимо внимательно следить за своими представлениями (мыслями). Думать только о значимом. Постепенно учиться разделять в мыслях существенное и несущественное, вечное и эфемерное, истину и просто мнение.

Слушая других людей, надо стараться достичь полной внутренней тишины и воздерживаться от одобрения, а особенно от отрицательных суждений (критики, отвержения), – в том числе в мыслях и чувствах.

Это – так называемое «правильное воззрение».

ВОСКРЕСЕНЬЕ

GA 10:
Даже самые незначительные решения ученику надлежит принимать исходя из глубокого вдумчивого размышления. Его душа должна сторониться всякого безрассудного, бессмысленного действия. Ко всему следует иметь тщательно обдуманные основания и воздерживаться от всего, к чему не понуждает веская причина.

GA 114:
Необходимо преодолеть зависимость от того, что осталось от прежних воплощений, и стремиться выносить суждения только на основе своего правильного мнения о предмете или явлении, исключив все иные влияния. Это – «правильное суждение».

GA 267:
Даже в самых несущественных вопросах надо принимать решение только после основательного всестороннего обдумывания и тщательно уберегать душу от машинальных, лишенных значимости действий. Для каждого поступка всегда иметь хорошо взвешенные основания и строго воздерживаться от деяний без существенной побудительной причины.

Убедившись в правильности принятого решения, необходимо с внутренней стойкостью твердо его придерживаться.

Это – так называемое «правильное решение», не зависящее от симпатии и антипатии.

ПОНЕДЕЛЬНИК

GA 10:
Из уст постигающего Тайны должно звучать лишь то, что имеет смысл и значение. Все разговоры ради самих разговоров отдаляют его от Пути. Ученику следует избегать общераспространенного способа беседы, когда говорят беспорядочно и наперебой. Однако при этом не следует исключать себя из общения с окружающими, ибо как раз в таком общении речь должна развиваться и обретать значимость. Ученик говорит с каждым и отвечает каждому, но делает это осмысленно, всесторонне обдумав свои слова. Он никогда не говорит необоснованно и старается произносить не слишком много и не слишком мало слов.

GA 114:
В общении с миром мы должны стремиться верно выражать то, что желаем сообщить, – о чем составили правильное мнение, вынесли правильное суждение, – и не вкладывать в свои слова ничего иного, кроме этого, – причем не только в слова, но и во все то, в чем способно выражать себя человеческое существо. Это – «правильная речь».

GA 267:
Стремящийся к высшему развитию должен произносить лишь то, что осмысленно и важно. Любой разговор ради разговора, – например, с целью скоротать время, – в этом смысле вреден.

В отношениях с людьми следует избегать общепринятой манеры говорить обо всем подряд. При этом однако нельзя изолировать себя от окружающих, поскольку именно в процессе общения речь должна постепенно обрести осмысленную значимость. Говорить со всеми, отвечать каждому, – но тщательно и всесторонне продумывать свои слова. Никогда не говорить просто так! Полюбить молчание. Стремиться говорить не слишком пространно и не слишком сжато. Сначала спокойно вслушиваться, затем обдумывать.

Это упражнение называют также «правильное слово».

ВТОРНИК

GA 10:
Постигающий Тайны вносит порядок во внешнюю деятельность, сообразуя ее с действиями ближних и событиями в своем окружении. Он воздерживается от поступков, которые мешают другим или противоречат тому, что происходит вокруг него, и старается организовать все свои действия так, чтобы они гармонично вписывались в его жизненные обстоятельства, во все, что его окружает. Когда побуждение к деяниям приходит извне, ученик старается действовать сообразно побудительной причине для наилучшего их осуществления. Действуя же по собственному внутреннему побуждению, он досконально изучает возможные последствия своих поступков.

GA 114:
Важно стремиться сообразовывать свои действия не с симпатиями или антипатиями, не с тем, к чему смутно подталкивает живущее в нас как самскара, – но воплощать в деяния все, что постигнуто как правильное мнение, правильное суждение и правильное слово. Это – правильные поступки, «правильный образ действий».

GA 267:
Внешняя деятельность не должна быть помехой для тех, кто нас окружает. Если побуждение к действию происходит из душевных глубин (совесть), следует тщательно обдумывать, как наилучшим образом согласовать эту инициативу со всеобщим благом, долговременным счастьем других людей, с непреходящим.

Действуя из себя, – по собственной инициативе, – необходимо основательно изучать возможные последствия предстоящих действий.

Это называют также «правильным деянием».

СРЕДА

GA 10:
Постигающий Тайны старается организовать весь свой жизненный уклад так, чтобы пребывать в согласии с природой и духом. Он не тороплив и не медлителен, одинаково далек и от чрезмерной деловитости, и от небрежения. Жизнь он рассматривает как средство для работы и сообразно этому действует. Заботу о здоровье, свои привычки и т.д. он организует так, чтобы они стали слагаемыми гармоничной жизни.

GA 114:
Для освобождения от того, что живет в человеке как самскара, необходимо выработать верную установку, занять правильную позицию в мире. Множество людей недовольны своими мирскими обязанностями, полагая, что им больше подошло бы нечто иное. Однако человек должен научиться извлекать все самое лучшее из ситуации, в которой родился или в которую поместила его судьба, то есть занять наилучшую позицию. Кто не удовлетворен обстоятельствами своей ситуации, не сумеет почерпнуть из них силу, ведущую к правильному действию в мире. Это – «правильная установка».

GA 267:
Следует пребывать в согласии с природой и духом, не отдаваться внешней жизненной мишуре, воздерживаться от всего, что вносит в жизнь хаотичность и суету.

Необходимо избегать и скоропалительности, и медлительности, воспринимать жизнь как средство для работы, для высшего развития, и сообразно этому действовать.

В этом отношении говорят о «правильной позиции».

ЧЕТВЕРГ

GA 10:
Чтобы определиться с устремлениями, постигающий Тайны, исследовав свои способности и умения, выстраивает поведение сообразно такому самопознанию. Он старается не делать ничего, что лежит за пределами его сил, но и не воздерживаться от того, что по силам. В то же время он ставит перед собой цели, связанные с идеалами, с великими обязанностями человека. Не встраиваясь бездумно, подобно некоему колесу, в общий механизм человечества, ученик пытается понять свои задачи, не ограничиваясь рамками повседневного, и стремится все лучше и более совершенно исполнять свои обязанности.

GA 114:
Необходимо, чтобы усвоенное благодаря правильному мнению, суждению, слову, деянию, позиции, становилось в нас правилом. Мы рождаемся в этот мир с определенными предрасположенностями, наклонностями, проявляющимися уже в детском возрасте. Однако человеку следует не сохранять привычки, источником и следствием которых является самскара, но стремиться усвоить новые, которые постепенно вырабатываются на основе правильного мнения, правильного суждения, правильного слова и так далее. Это – «правильные навыки».

GA 267:
Важно обратить внимание на свои устремления.

Постараться не браться за непосильное, но и не уклоняться от выполнения того, что по силам.

Необходимо научиться подниматься над обыденным, сиюминутным, и ставить перед собой цели (идеалы), связанные с высшими обязанностями человека, например, стремиться развиваться, практикуя эти упражнения, чтобы – пусть даже и не в ближайшем будущем – еще лучше помогать людям и словом, и делом.

Вышесказанное можно назвать «преобразованием всех предыдущих упражнений в привычку».

ПЯТНИЦА

GA 10:
Постигающий Тайны стремится как можно больше учиться у жизни. Ничто не проходит мимо него, не предоставляя возможности обрести полезный для жизни опыт. Сделанное неправильно и несовершенно становится для него побуждением в будущем сделать нечто подобное правильно или совершенно. С той же целью он наблюдает действия других людей. Ученик старается накопить богатый опыт, который неизменно становится его надежным советчиком во всех решениях и действиях.

GA 114:
Не предавая забвению прошлое, когда необходимо действовать в настоящем, мы привносим в жизнь порядок. Если бы нам постоянно приходилось заново обретать все навыки, мы бы никогда ничего не совершили. Человек должен стремиться развить памятование обо всех обстоятельствах своего бытия и всегда применять то, чему уже научился, увязывая настоящее с прошлым, – то есть выработать «правильную память».

GA 267:
Необходимо стремиться как можно большему научиться у жизни. Все, с чем человек встречается, обогащает его полезным для жизни опытом. Если что-то было сделано неправильно или не доведено до совершенства, это становится основанием позже сделать нечто подобное правильно или безупречно.

С той же целью следует наблюдать (но не без любви) действия других людей, и не делать ничего без учета прошлого опыта, который может помочь в принятии решений и совершении действий.

Если быть внимательным, можно многому научиться – и у любого человека, и у ребенка.

Это упражнение также называют «правильным памятованием», то есть памятованием об изученном, о накопленном опыте.

ВОСЬМОЕ УПРАЖНЕНИЕ

GA 10:
Время от времени необходимо углубляться в себя, чтобы обдумать или сформировать жизненные устои, внимательным взором окинуть свои знания, осмыслить обязанности, содержание и истинную цель жизни.

GA 114:
Важно, не отдавая предпочтение какому-либо мнению, не прислушиваясь к тому, что осталось от предыдущих воплощений, всецело погружаться в предметы и явления внешнего мира, предоставляя им возможность заговорить. Это – «правильная созерцательность».

ОБОБЩЕНИЕ

GA 267:
Ежедневно в одно и то же время следует практиковать самоуглубление: хотя бы на пять минут погрузиться в испытующее самоосознание, формируя и поверяя свои жизненные принципы, вдумчиво оценить имеющиеся и недостающие знания, исследовать свои обязанности, осознать содержание и истинные цели жизни, строго и взыскательно рассмотреть собственные ошибки и несовершенства – словом, стараться выявлять самое существенное, непреходящее, и затем ставить себе соответствующие цели, – например, определить добродетель, которую необходимо обрести. (При этом человек не должен впадать в заблуждение, полагая, что уже чего-то достиг, но продолжать стремиться как можно больше приблизиться к высшим идеалам).

Это упражнение называют также «правильное погружение в себя».


Примечание

В своей работе, посвященной лечению нервозности методами антропософской психотерапии, Харальд Хаас (https://www.karger.com/Article/FullText/484462) проводит параллель между различными проявлениями нервозности, описанными Рудольфом Штайнером в докладе «Нервозность и силы Я» (GA 143, «Опыты сверхчувственного. Три пути души ко Христу, 1912) и ступенями Восьмеричного пути как возможным методом немедикаментозной коррекции таких расстройств.