Важная особенность Христианства

Нередко, когда приходится говорить о Христианстве, бывает так, что тебе ставят порой такой вот неоднозначный вопрос: а не всё ли равно, какую религию исповедовать? Причём сущность подобного вопроса не всегда носит именно негативный характер. Совсем необязательно, что вам скажут, что религия – это непременно плохо, или что-то в этом роде. Нет, вполне могут признать, что вера – это, наоборот, очень хорошо, и что веровать в кого-то действительно нужно, что любая религия существует не просто так. Но есть вот только один нюанс – а не всё ли равно, какая это религия? Ведь все религии, по крайней мере, мировые учат добру, справедливости, любви к ближнему  и т. д.  Хороший вопрос, на который так и хочется, можно сказать, ответить утвердительно. Только, однако, кое-что не учитывается в данном вопросе – как именно другие религии учат. Да и разве только этим ограничивается или выражается особенность любой из религий? И стоит ли так узко понимать их сущность? Разумеется, нет. Сводить тут всё к чему-то одному, пусть даже и схожему определению, конечно же, тоже будет ошибкой, но и не понимать отличия разных особенностей тоже, однако, будет неправильным.
Конечно, если рассматривать особенности каждой религии – это будет очень долгим разговором, поскольку такого рода нюансов может оказаться действительно немало. Поэтому во всё это вдаваться я, естественно, не буду. По разным религиям есть много другой специальной литературы, к которой при необходимости и следует обратиться. А вот важные отличительные особенность рассмотреть стоит отдельно, поскольку именно они играют часто решающую роль при выборе любой веры. Этой теме, поэтому, будет посвящена данная работа, где речь пойдёт, конечно же, в первую очередь о Христианстве. Да, это моя религия, а потому выбор этим и обусловлен. Но ради объективности я сделаю сравнение с двумя другими религиями – Буддизмом и Исламом, поскольку они тоже относятся, как и Христианство, к мировым, то есть универсальным религиям.
Начать, я считаю, следует с Буддизма, поскольку данную религию многие мало понимают в России, а с другой стороны, это учение создаёт хороший контраст с двумя другими мировыми религиями, что даёт возможность лучше рассмотреть их особенности.
Подробно на этом учении я останавливаться, конечно, тоже не буду, в том числе на его основных истинах, как их называют в самом Буддизме, поскольку эта тема больше важна для тех, кто непосредственно интересуется этим учением. Для нас важнее взглянуть на саму практику Буддизма, так как в этой религии важна, в первую очередь, именно практика, благодаря которой, по учению самих же буддистов, вполне возможно достичь нирваны – того самого просветления души в человеке, когда все духовные вопросы перестают быть вопросами. Это – то, что является наивысшей целью развития каждого буддиста. В качестве примера рассмотрим одну буддийскую притчу, которая называется «Глупец».

Притча «Глупец».

В одном монастыре жили монахи, которые усиленно изучали учение самого Будды, то есть сутры – непосредственные высказывания основателя религии, также их толкования и поучительные буддийские истории. Но не каждому из них это обучение давалось одинаково. Кто-то эту мудрость усваивал лучше, а кто-то – нет. При этом среди монахов был один такой, кому это учение совершенно не давалось, а потому ему пришлось эту самую науку просто игнорировать. Такого монаха здесь прозвали Глупцом. А поскольку на эти теоретические занятия его уже просто не звали, то Глупца использовали только для того, чтобы он подметал территорию монастыря. Когда же время очередного занятия у монахов заканчивалось, то между ними всегда возникал один и тот же спор: а кто из них быстрее достигнет этого желанного просветления? Кандидатуры в подобные лидеры назывались разные, причём таковым из них мог быть каждый, но только не Глупец. Но каким же оказалось их удивление, когда просветления первым достиг именно Глупец! Ошеломлённые таким результатом, остальные монахи тут же ринулись к настоятелю монастыря – ну, как же так случиться могло? Настоятель, конечно же, их выслушал и дал им достаточно неожиданный ответ. Оказалось, что пока Глупец выметал своим веником все углы монастыря, он одновременно вымел фактически все уголки своего собственного сознания, освободив его от всего ненужного, того, что мешало достичь просветления. Тогда, как другие монахи только перегружали своё сознание разными теоретическими доводами, не стремясь к их практическому применению.

Так в чём же здесь мораль? А в том, что человек должен сам работать над своим сознанием, привести его к такому состоянию, чтобы оно стало готово не просто впитать в себя определённые буддийские знания, но чтобы они вели его к такому высокому уровню понимания этих высоких истин. И это уже не теория. Это есть сама практика действий буддиста, чтобы освободить своё собственное сознание от всего лишнего, всего то, что препятствует достижению нирваны. Для того, чтобы правильно понять, как мешают «лишние» знания, приведу для примера ещё одну буддийскую притчу.

Притча о чашке чая.

Один довольно авторитетный учёный, профессор в области религиоведения и философии, пришёл к буддийскому монаху с тем, чтобы тот ему рассказал о сокровенном смысле буддийского учения. Монах вежливо пригласил профессора сесть за стол, предложив ему выпить вместе с ним по чашке чаю. Учёный любезно согласился. Но после того, как монах поставил перед профессором полную до краёв чашку с чаем, то и после этого продолжил дальше лить в неё из чайника. Горячая жидкость, естественно, сразу же стала разливаться по столу. Удивлённый профессор тут же остановил монаха, заявив, что чашка и так прежде была переполнена. Тогда монах ответил учёному, что как он может дать ему какое-либо объяснение, когда сознание самого профессора и так переполнено его собственными представлениями.

Суть притчи, надеюсь, понятна. К чему же тогда эти рассказы? Всё это говорит о том, что практика Буддизма состоит именно в собственных усилиях, а не в обращении к какому-нибудь Высшему Разуму в помощи достичь поставленной цели. На самом деле неверно часто встречающееся утверждение о том, что буддисты якобы отрицают бытие Божие. На самом деле это не так. Здесь всё дело состоит в том, что буддист в помощи свыше, как бы сказать, просто не нуждается. В его собственном понятии никто не сможет ему помочь, если над собой он не будет работать сам. В этом-то как раз и состоит данный основной стержень буддийского учения. Без этого все остальные знания, вытекающие из такого учения, останутся просто знаниями, не приносящие его обладателям практически никакой пользы. Сам Будда признавал, что если его наставление кому-то ничего не даёт, тогда тот пусть просто отбросит всё это учение. И только тот, кому оно помогает, пусть его постоянно практикует. Вот в этом и состоит основная особенность Буддизма.

А теперь перейдём к Исламу.
У многих мусульман бытует мнение, что Коран заменил собой все предыдущие Писания, то есть Ветхий Завет и Новый Завет. Но дело в том, что ни в самом Коране, ни в Сунне об этом вообще не сказано. Коран говорит о том, что он ниспослан был, напротив, для подтверждения истинности того, что было людям ниспослано ещё ранее до него, и в то же время дан он как Различение (3:3-4). Фактически это означает, что Коран не является прямым продолжением библейского текста. Иначе говоря, это Послание нельзя рассматривать в качестве какого-нибудь ещё одного «завета». Ни в одной из указанных мною книг про это не сказано. Коран здесь следует рассматривать как некий параллельный текст, который не только не заменяет собой другие Писания, но и является концептуально совершенно другой книгой. Библию и Коран, на самом деле нельзя даже сравнивать между собой, как некоторые иногда пытаются это делать, поскольку составлялись эти Писания на совершенно разных принципах. Аяты Корана ниспосылались непосредственно пророку Мухаммаду (2:23), начиная с 611 года по Р.Х. в течение двадцати лет, тогда как библейские книги составлялись пророками, движимыми Духом Святым (2Пет.1,21).  Вот эти самые различия  отразились в итоге на самих религиях, учение которых опирается на  эти разного рода Писания, в нашем случае – Христианства и Ислама, о чём, кстати, также упомянуто в Коране (5:48). От этого отличия мы и будем дальше отталкиваться в наших рассуждениях.
Это самое различение хорошо показал ни кто иной, как апостол Павел ещё задолго до появления самого Ислама. Знал об этом сам апостол или нет, но он стал фактически ранним предсказателем будущей тогда религии. Почему я так считаю? В своём Послании к Галатам Павел делает весьма интересное сравнение между двумя Заветами, как бы сейчас сказали – договорами. Первый Завет – это тот, который заключён был с народом Израиля через Моисея на горе Синай, о чем подробно рассказывает Книга Исход. А вот второй Завет, который и принято называть Новым, установил на тайной вечере Иисус Христос. О нём, кстати, апостол подробнее упомянул в другом своём Послании (1Кор.11,23-25). Но вот что интересно. Павел сравнивает первый Завет с именем Агарь, которой суждено было стать матерью Измаила (Быт.16,15) – родоначальника арабского народа. А его второй сын Кедар (Быт.25,13), согласно исламской традиции, стал прямым предком самого пророка Мухаммада. Апостол, при этом, Агарью называет гору Синай, которая должна находиться в Аравии (Гал.4,24-25). Почему – «должна»? Дело в том, что Павел здесь выражается иносказательно. Иными словами, речь идёт об определённых символах. Первый Завет, заключённый на Синае, основан на соблюдении весьма многих законов и правил – мицвот. Исследователи насчитали таковых 613. То есть, это есть целая система разрешений и запретов, где последних больше, которые все необходимо было выполнять. Кто не выполнял хоть один закон из данного перечня, тот считался нарушителем всего свода законов (Иак.2,10). Все, кто под законом, те – под клятвою (Втор.27,26), а исполняющий этот закон – жив будет им (Лев.18,5). Поэтому неслучайно Павел называет этот закон, как «рождающий в рабстве» (Гал.4,25). Амос, например, самих пророков называет рабами Божьими (Ам.3,7).
Так причём же здесь Аравия? Почему в качестве символа закона названа именно Агарь? Видимо, не только потому, что она была рабыней в семье Авраама, а его жена Сарра – свободной. В том же Послании Павел обмолвился, что незадолго до его написания он посетил Аравию (Гал.1,17). И виделся он там, скорее всего, не только с христианами. Сам апостол ничего не говорит об этом, но вполне резонно можно предположить, что ему там довелось столкнуться ещё с одним видом божественного поклонения. В самой Аравии таких людей называли ханифами. К ним относили тех, которые признавали существование истинного Бога, но при этом не относили себя ни к какому религиозному направлению. Именно ханифы и станут впоследствии той благодатной средой, из которой сформируется такая религия, как Ислам. Кстати, в Коране пророк Ибрагим (Авраам) тоже назван ханифом (3:67). Вера аравийских ханифов, видимо, мало чем отличалась от закона Моисея, ограничивала себя целом рядом правил, но их количество было намного меньше, чем в библейской Торе. Тем не менее, это сближало их с религией Ветхого Завета, а потому и они в глазах апостола Павла были такими же «рождёнными в рабстве». Апостол, похоже, даже не предполагал, что таким Синаем через шесть веков станет пещера Хира в Аравии, где пророк Мухаммад услышит первые аяты из будущего Корана.
Ислам, как самостоятельная религия, на самом деле возник не случайно позже Христианства, и получил основное распространение именно там, где Христианство почти не заняло прочных позиций, за исключением некоторых мест. Значит, там должна была восторжествовать другая религия, которая призывала больше к покорности, чем «свободы в Господе», что было свойственно именно Христианству (1Кор.7,22). Поэтому Исламу было более свойственно перенять черты первого завета – «рождающего в рабстве», основанных на прямом повиновении «Аллаху и Его посланнику» (3:132). Аллах здесь «прощает, кого пожелает, и подвергает мучениям, кого пожелает» (3:129). Но, поскольку Бог в Коране и Библии всё-таки один и тот же (29:47), то и совпадение с библейским законом здесь тоже на лицо, где помилование точно также зависит «от Бога милующего» (Рим.9,16). «Ибо Он говорит Моисею: кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею» (Исх.33,19). В Исламе обоснование Имана, то тесть веры, также больше выражено в практических действиях, как и пятикнижии Моисея, правда, в меньших количествах, поскольку Ислам должен был стать именно мировой, а значит, универсальной религией. А в такой религии должно быть много чего упрощено, что была более понятной для других народов, ничего не ведавших прежде о ней. И некоторые аяты Корана такие действия прямо перечисляют (2:177). Так называемые «ворота в рай» тоже обозначены вполне конкретными действиями (4:175;70:26-35). А отступление от веры – иртидад – непосредственно ведёт к обратным последствиям (16:106-109). Вот в этом, пожалуй, и состоит основная особенность Ислама – стать как бы вариантом религии, основанной, пусть частично, но, всё же, на базе закона, провозглашённого ещё на горе Синай. На этой основе, несомненно, держатся все главные основы Ислама, которые обязан соблюдать каждый мусульманин.

Пророк Иисус.

Наверное, было бы странно для христианина вот так представлять прямого Основателя собственной веры, значение Которого выходит далеко за рамки стандартной пророческой миссии – провозглашать в народных массах истины Божественного учения. Он для христиан есть тот, кто стал умилостивлением за грехи всего мира (1Ин.2,2).  Тем не менее, миссия Иисуса Христа у многих ещё вызывает целый ряд недоумений. От иноверцев, главным образом, от мусульман, всё ещё приходится слышать такие вопросы, типа: если Иисус – Бог, то кому он тогда молился в Гефсиманском саду? Если Он – Бог, то какая может быть родословная у Бога, как она указана в Евангелиях от Матфея и от Луки? Как Бог мог родиться от простой женщины? Разве не было Бога до Рождества Христова, или после Его крестной смерти до Воскресения из мертвых? Да, вопросы есть, как резонные, так и не очень. А вот правильный ответ должен быть на них, я считаю, не в виде непосредственной реакции на каждый поставленный в таком виде вопрос. Нужно просто объяснить, кем Иисус Христос в действительности всё-таки был, и в чём состояло Его отличие от пророков других религий. Без этого невозможно будет чётко сформулировать важную особенность Христианства, то, с чего мы и начали наш разговор.
Есть утверждения о том, что в Библии, будто нигде не сказано, что Иисус Христос – это Бог. Там о Христе речь идёт якобы только как о человеке. На самом деле это не совсем так. В Новом Завете имеется достаточно мест, где прямо говорится об Иисусе как о Боге (Ин.10,30; Ин.20,28; Рим.9,5; Флп.2,6). Но, с другой стороны, полного отождествления с самим Богом, как говорят Богом-Отцом или Творцом, тоже нет. Так кто же тогда Иисус? Можно, конечно, сослаться на постановление одного из Вселенских соборов, где сказано, что Иисус Христос соединил в себе две природы – Божественную и человеческую. Но вряд ли такой ответ всех устроит, так как Вселенские соборы не каждый знает и их решения не у каждого вызывают авторитет. Потому будет лучше, если мы взглянем на это из текстов Писаний, не только Библии, но и Корана.
Апостол Павел об Иисусе мог написать коротко: «Который есть образ Бога невидимого, рождённый прежде всякой твари» (Кол.1,15). Сначала коснёмся первого определения – «Образ Бога», что требует более подробного разъяснения. Здесь апостол касается одновременно человеческой природы Христа, где Он «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Фил.2,7). «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1Тим.2,5). Действительно, нет ничего, чтобы не характеризовало Иисуса Христа как человека. Именно поэтому он имел свою родословную, рождён от женщины, имел своё детство, вкушал пищу, испытывал голод и жажду, переживал страдания и боль, а также и собственную смерть.
В то же время Павел затрагивает Его Божественную сущность: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу» (Флп.2,6). «Ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2,9). Вот в последней цитате начинает приоткрываться смысл выражения «Образ Божий». Но идём дальше. Нет, конечно, об Иисусе Христе написать можно много, как очень много уже и написано. Я затрону только два момента: Его чудеса и Воскресение из мёртвых. Чудеса Иисуса важны не только потому, что без них трудно представить Его земную миссию, описанную в Евангелиях. Здесь имеет значение такое, например, обстоятельство, что наличие этих чудес подтверждено также в Коране (5:113; 19:30-33). Это Писание признаёт даже такие виды чудес, которых нет в самом Евангелии. Но не будем спорить с Кораном, раз сам апостол Иоанн признаёт, что о Христе в Евангелиях написано отнюдь не всё (Ин.20,30). Дело, в данном случае, состоит в другом: а каким образом сам Иисус Христос мог совершать эти чудеса? Естественная человеческая природа на такие действия явно неспособна. Значит, должна иметь место совершенно иная способность, которая не могла вот так появиться сама по себе. Подобных феноменов в жизни никогда не бывает. Нет, конечно, рождаются люди, которые порой действительно имеют уникальные способности. Я не стану здесь говорить о природе таких способностей. Но только никто из таковых рождённых не мог сотворить того, что делал Иисус Христос. Для этого нужен был только дар свыше, и этим даром обладал именно Иисус. Ну, кто-то скажет, что, если верить Библии, то и Моисей тоже совершал чудеса. Но в данном случае чудеса совершал именно Господь Бог, пусть даже и через Моисея (Исх.3,20). А вот Иисус чудеса совершал Сам (Ин.5,17). Более того, через совершение своих чудес Иисус сумел доказать Своё право отпускать человеческие грехи (Мк.2,10-11). Не будем ведь забывать, что грехи, согласно той же Библии, отпускать может только Бог (Исх.23,21; Ис.43,25).
О Воскресении Христовом подробно говорить я тоже не стану, и в качестве доказательства этого факта сошлюсь только на свидетельство апостола Павла, где он ясно говорит о многочисленных явлениях воскресшего Христа (1Кор.15,4-8). Подобного события ещё не было, чтобы по Воскресении из мёртвых так изменилась бы и человеческая природа самого Христа. Он мог неожиданно появиться практически в любом месте, пройти сквозь закрытые двери (Ин.20,26), а после всего этого ещё вознестись на небо (Деян.1,9). А если такого события не произошло бы, не было бы тогда самого Христианства (1Кор.15,14), так как за 2000 лет его существования всё это было бы не раз опровергнуто. Такого явления нет, прямо скажем, ни в одной другой религии.
Какими были основатели других религий? Чем отличались их миссии? Кришна приходит в мир, чтобы явить сокровенное знание о разных видах йоги, Будда – указать путь достижения нирваны, Мухаммад – возвести людям то, что ниспослано ему от Господа (5:67). Ни один приход в мир основателей других религий несравним с деятельностью и целью явления людям Христа, что мы ещё кратко рассмотрели выше.
Так кто же в таком случае сам Иисус Христос? Кем Его тогда назвать, если, с одной стороны, Он не был полностью тождественен Богу, а с другой – был даже больше, чем просто Посланник? Ответим на этот вопрос. Как сказал апостол Иоанн, Иисус Христос есть Слово Божие, пришедшее к нам в человеческом облике. «Слово стало плотию, и обитало с нами» (Ин.1,14). Иоанн также называет Словом Иисуса Христа в своём Первом Послании (1Ин.5,7). Как «Слово Божие» Иисус также назван в Откровении (Отк.19,13), и здесь из уст Христа исходит поражающий меч. Как же правильно всё это понимать?
Господь Бог, как говорил пророк Амос, «ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» (Ам.3,7). По-другому говоря, Слово Господне предшествует непосредственно Его делам. Всё начинается с выражений типа «И сказал Бог» (Быт.1,3), «Слушайте слово Господне» (Ис.1,10). «Всё чрез Него начало быть, и без Него ничего не начало быть, что начало быть» (Ин.1,3). «Слово», таким образом, есть одно из важных проявлений действий Господа Бога в мире. Бог явил себя миру как Творец (в Коране – Фатыр) мира и всего сущего (Ис.43,15; 40,28)  и проявляет Себя постоянно как Дух Святой (Евр.9,8), управляя Своим творением (1Кор.2,10). Именно все эти три проявления символизируют собой то, что христиане называют Святой Троицей. Всегда Господь посылал людям, чтобы поведать им необходимое, своё Слово (Ис.9,8). И вот настало время, когда Господь Бог воплотил своё Слово в человеке, и этим человеком стал Иисус Христос. Вот почему апостол Павел говорил об  Иисусе, как о рождённом «прежде всякой твари» (Кол.1,15). Господь послал Его в Мир, не только для того, чтобы возвестить ему новую истину, но и заключить с этим Миром Новый Завет. А после Своего второго пришествия ещё и судить народы при помощи исходящего из Его уст меча, о чём образно рассказано в Откровении. Только такими деяниями можно объяснить нераздельность человеческой и Божественной природы во Христе, и то, что им было исполнено при Его земной жизни. Об этом прямо говорили апостолы Пётр и Иоанн, которые о себе также свидетельствовали, как о непосредственных очевидцах величия Иисуса Христа (2Пет.1,16; 1Ин.1,3).
Кто-то может возразить: но если библейское описание Иисуса Христа во многом сходно с тем, что сказано о Нём в Коране, то почему тогда мусульмане ставят Иисуса на второе место после пророка Мухаммада? Ответить на данный вопрос, на самом деле, не сложно. В любой религии, будь она создана философской школой её основателя, как Буддизм, или через откровение свыше, как Христианство и Ислам, основатель любой религии при этом будет всегда у её последователей на первом месте. И это – при любом раскладе. Китайские буддисты, например, хорошо знают и уважают основателя Даосизма мыслителя Лао-Цзы и великого философа Конфуция. Тем не менее, они никогда не поставят их выше самого Будды. Точно также последователи Даосизма не предпочтут для себя никого выше Лао-Цзы. То же самое и в отношении Иисуса Христа. Основателем Ислама был и остаётся пророк Мухаммад, а потому ему всегда там будет отдано первое предпочтение. В Библии самым великим пророком назван Моисей (Втор.34,10), но христиане его всё равно никогда не поставят выше Иисуса Христа.
В заключение этого раздела добавлю, что сам Иисус Христос также никогда полостью не отождествлял себя с Богом-Отцом. Он, например, говорил, что был послан Отцом (Ин.5,32), и что пришёл во имя Отца (Ин.5,43; 7,28). А это всё подтверждено тем, о чём нами было сказано выше.

Дети Божии.

Теперь мы непосредственно подходим к самому вопросу о важной особенности Христианства. Что мы увидели в прежних религиях? Да, особенности у них, как правило, свои, что, в принципе, и должно быть. Иначе они просто не были бы разными религиями. Но дело здесь в том, что эти особенности имеют одно общее свойство – наличие определённого пути, который ведёт или к прощению грехов с целью сближения со Всевышним, или к обретению состояния некоего, но определённого духовного совершенства. В Буддизме такой путь называется дхармой (в Индии – санатана-дхарма), в религиях Китая он именуется как дао, в Исламе – это шариат (5:48). Разумеется, определённый путь есть и в Христианстве, но вот, не совсем такой, как в других религиях. Сам Спаситель его обозначил так: « Я есть путь, истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через меня» (Ин.14,6). Как это понять?
Для начала снова обратимся к Ветхому Завету. Да, там тоже обозначен путь для преодоления первородного греха через Закон – Тору, который включал в себя одновременно как веру в Бога, так и соблюдение установленных норм (Лев.18,5). «Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш» (Лев.19,2). Но как впоследствии сказал апостол Павел, что данный Закон был «детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою» (Гал.3,24). Но после пришествия Христа ситуация меняется коренным образом. «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал.3,26-27). В итоге меняется статус человека в отношении с Богом. Если прежде человек был под законом, то, приняв веру во Христа, становится уже не под этим законом, но под благодатью (Рим.6,14), «чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим.7,6). Отличие здесь состояло в том, чтобы люди больше не принимали духа рабства, что предлагал через Закон прежде Ветхий Завет, «но приняли Духа усыновления» (Рим.8,15). Почему же усыновления? Потому что человек просто не может иметь Бога в качестве родного Отца. Не серьёзно, извините. Но вот принять Его через веру в Иисуса Христа в качестве такового теперь стало вполне реально. Как писал апостол: «А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего… Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа» (Гал.4,7). «Ибо все водимые Духом Божиим, суть сыны Божие» (Рим.8,14). Значит, можно сказать, что христиане живут по духу, «если только Дух Божий живёт в вас» (Рим.8,9). Так в какой ещё религии верующие названы не только детьми Божиими, но ещё и Его Наследниками, чтобы с Ним ещё затем и прославиться (Рим.8,17)? Конечно, это ещё не означает, что утрачены такие заповеди, как «возлюби Господа Бога своего» и «ближнего своего как самого себя» (Мф.22,37-39), «потому что любовь покрывает множество грехов (1Пет.4,8). «Ибо это есть любовь к Богу, что мы соблюдаем заповеди Его» (1Ин.5,3). А это и есть то, что мы называем жизнью по Духу Христову.
В качестве аргумента приведу ещё пример. Так, в Книге Откровения апостол Иоанн по ветхозаветной традиции называет себя ещё рабом Божиим (Отк.1,1), и когда он видит ангела, то Иоанн тогда падает к ногам его. Но ангел останавливает апостола со словами: «Смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим» (Отк.19,10). Ангел, таким образом, как бы равняет Иоанна с собой, называя остальных сподвижников его братьями. Ну а раз братья, то, значит, они и сыновья одного Отца. Вот такая получается перемена. Для сравнения с Ветхим Заветом, то там есть сцены, где человек становится на колени перед ангелом, как это, например, сделал Манной – отец Самсона (Суд.13,20). Это тогда соответствовало упомянутому нами духу рабства, а потому и не возбранялось. Но после принятия Духа усыновления во Христе, поклониться так стало возможно только одному Богу (Отк.22,9). Вот это и есть всё то, что составляет важную особенность Христианства, равной которой нет ни в одной другой религии мира.

2021 г.