Сущность тайцзи

Известный мастер цигуна Мантэк Чиа рекомендовал наряду с изучением тайцзи-цюаня изучать и практиковать тайцзи-цигун. Он писал: "В форме тайцзи-цигуна особенно важна внутренняя структура тайцзи, то, как ци течет в теле и как энергия передается из земли через костные структуры. Эта форма проста, и ею легко овладеть, но в ней содержатся все существенные движения тайцзи. В прошлом большинство мастеров обучало формам тайцзи, в которых содержится 108 движений, процесс обучения был крайне усложненным и требовал много времени. Часто на одно только разучивание формы уходили годы, и лишь потом ученики могли начинать исследовать внутреннюю структуру тайцзи. Используя же эту короткую и емкую форму тайцзи-цигуна, ученик может практически сразу же применять жизненно важные принципы тайцзи: поглощение, трансформацию и направление Трех Сил. Три Силы - это Универсальная сила, исходящая от звезд, Солнца и Луны; Космическая сила, исходящая от космических частиц в атмосфере и окружающей среде; и Земная энергия, исходящая от самой Земли. Тайцзианские принципы и методы тренировки внутренней силы применимы ко всем стилям тайцзы. Но тайцзи-цигун обязательно нужно понимать, изучать и практиковать в контексте даосизма; это всего лишь одна из ветвей целостной системы даосских практик".
Доктор Китайской медицины, академик энергоинформационных наук У Вэйсинь в своей книге "Фэншуй и здоровье" пишет: "Цигун терапия - универсальный метод лечения, который позволяет человеку избавиться от многих болезней и достичь гармонии духа и тела. Эта гимнастика служит не только для защиты и охраны тела, но позволяет активизировать все внутренние ресурсы человеческого организма. С помощью плавных движений и определенных приемов дыхания происходит восстановление биоэнергетического потенциала человека..."
Тайцзи-цигун укрепляет нервную систему, может помочь при хронических заболеваниях, может устранять отрицательные эмоции. Способность двигаться свободно, спокойно и без усилий - это одна из естественных характеристик здорового тела. То же можно сказать и о способности переживать и выражать полный диапазон человеческих эмоций - как положительных, так и отрицательных. Подчинение эмоциям и неумение полностью освобождаться от них - одна из основных причин напряжения и стресса, создающих блоки в энергетическом потоке и в конце концов приводящих к болезни. Ясное и честное осознание вашего внутреннего состояния - результат успешной практики медитации. Это же осознание расширяется в практике тайцзи, так что понемногу вы становитесь способны замечать в своем движении мельчайшие области напряжения и задержки. Обнаружив область зажатости и напряжения, вы сможете осознать эмоциональную структуру, находящуюся за пределами "телесного каркаса" и вызывающую это напряжение. Затем можно применить широкий диапазон методов, чтобы "растворить" напряжение. В отличие от японских и корейских форм, тайцзи не требует прилагать физическое усилие для выполнения движений. Тайцзи можно заниматься в весьма преклонном возрасте без малейшего риска для здоровья. Этим оно сильно отличается от "жестких" форм боевых искусств, которые при неправильной практике могут вызвать серьезные повреждения суставов и являются слишком трудными для немолодых людей. Одно из важнейших преимуществ практики тайцзи-цигуна в том, что он улучшает осанку. Плохая осанка является результатом сочетания негативных эмоциональных состояний и недостатка самоосознания. Когда негативные эмоции становятся хроническими, они накладывают отпечаток на физическую структуру человека. По мнению доктора философии Альберта Л.Чана человеческий скелет является средством передачи биомеханической силы. Механическая сила может передаваться из одного конца системы в другой только при условии, что все ее компоненты должным образом выровнены. Искусство тайцзи разрабатывалось на основе изучения координации и структуры движения. Создателей тайцзи интересовало, как можно передавать силу из ног в таз, в основание позвоночника, в каждый позвонок, в лопатки и, наконец, в кисти рук, те места, где сила используется для самозащиты. Неправильная поза, то есть неправильное выравнивание телесной структуры, ограничивает поток силы. Форма тайцзи разрабатывалась как методика извлечения энергии из определенных "точек силы" человеческого тела и ее фокусирования посредством использования телесной структуры. Согласно принципам тайцзи все части тела должны быть расслаблены, чтобы можно было ощущать атакующую силу и реагировать на нее без сопротивления. Напряжение руки или плеча увеличивает время реакции и одновременно снижает эффективность передачи силы через тело. Таким образом, атакующая сила хуже пропускается телом. Кроме того, в расслабленном теле генерируется больше энергии. Правильное выравнивание структуры тела позволяет течь через него большей силе, обеспечивая дополнительный приток энергии для контратаки. В тайцзи есть восемь основных движений: отражение, откатывание, нажимание, толкание, притягивание вниз, раскалывание, удар локтем и удар плечом. Поняв и научившись применять базовые принципы, практикующий может использовать и другие, не менее эффективные техники. Тайцзи использует силу тяжести и принцип рычага для выведения противника из равновесия. Очень важно избегать колебаний собственного центра тяжести вверх и вниз, поскольку это приводит к рассеиванию большого количества энергии и мешает плавному движению структуры.
Телесная структура человека в некотором смысле напоминает резиновый мяч. Чем сильнее его бить, тем больше он уступает удару (оседает) и тем больше силы вернет противнику в качестве "отскока". Быть "мячом" в конечном счете выгоднее, чем нападать, поскольку сила нападающего истощается, будучи поглощаема мячом. В каждом движении Формы тайцзи используется сила сухожилий. Они очень гибки и эластичны, работают как пружины. Правильная поза может поглощать и перенаправлять силу, как это делают пружины в автомобильной подвеске. В каком-то смысле, сухожилия консервируют и повторно используют энергию, которая иначе была бы потеряна. Альберт Л.Чан доказал, что сухожилия рук благодаря своей эластичности повышают максимальную скорость прямого удара рукой не менее, чем на 6%, что эквивалентно 12-ти процентному увеличению силы удара. Помимо большой силы, тайцзи обеспечивает хорошее физическое здоровье благодаря упражнению сухожилий, мышц и суставов позвоночника, таза, ног и рук. Благодаря тайцзи-тренингу ум учится вырабатывать в теле жизненную силу и управлять ею. Физические и ментальные упражнения, усиливая друг друга, продлевают жизнь человека.
В книге "Сакральная медицина" Клодин Бреле Руэф пишет: "Тай цзи преследует цель пробудить экстрапирамидальную систему и, сокращая разрыв между мыслью и действием - точно также, как это делает Айкидо, - уловить импульсы с момента их зарождения, - то есть с момента, когда энергия еще только намечается, так, благодаря интуиции и рефлексам становится возможным в буквальном смысле слова вернуть противнику его собственную агрессию или, другими словами, его энергию".
Известный шаолиньский мастер цигун Вон Кью Кит пишет в своей книге "Тай-цзи цюань": "Практика искусства цигун необходима для того, чтобы ваше владение тай цзи-цюань не деградировало до уровня танцевальных па. Оздоровительный эффект, которым так славится искусство тай цзи, без техники цигун был бы практически сведен к нулю, а сама система превратилась бы в необременительный комплекс упражнений. Без цигун тай цзи-цюань не могло бы претендовать на роль эффективного боевого искусства, почитаемого именно за счет умения использовать внутреннюю силу. Нет нужды говорить и о том, что без цигун ни о каком пути духовного совершенствования не могло бы быть и речи, поскольку именно энергия является связующим звеном между формой и ее духовным наполнением".