Что такое неблагоприятное общение в религии

***
(Внеконфессионально)


Духовный человек, религиозный, верующий человек занимается
самонаблюдением и самоанализом, чтобы улучшать себя, меняться
в лучшую сторону. Это называется интроспекция.
Вера - это не бездействие, а определенные действия в определенном
умонастроении. С энтузиазмом, терпением  и решимостью, в общении
с верующими, серьезными единомышленниками. И все это - в служении
Господу.

В этой связи очень важно понять, что от неблагоприятного
общения нужно отказаться. С одной стороны необходимо постепенно
отказываться от неблагоприятного общения, а с другой, одновременно,
принимать благоприятное. Так поступает духовный ученик.
В любой деятельности есть какие-то правила и запреты, например,
в мирской жизни  есть должностные инструкции и правила безопасности.
Такие же правила и запреты есть и в духовной жизни. Как можно
поступать, а как нельзя. Избегать неблагоприятного общения -
это духовный запрет. Интересно, что даже в духовном обществе
можно попадать в неблагоприятное общение.

Когда люди в духовном обществе занимаются непонятно чем,
когда они потеряли решимость в духовной жизни, почти не работают
над собой и своей духовной практикой; когда они просто хорошие
люди – принимают пищу с молитвой, исполняют какие-то молитвенные
правила, приходят на службы, выглядят как религиозные люди и
кажется, что с их духовной жизнью все хорошо. Но в действительности,
в душе, в своем сознании, - все совершенно инфантильно,
мертво, нет желания духовно расти и лучше разбираться в духовных
вопросах, совершать духовные усилия, помогать другим людям в их
духовной жизни. Нет желания именно встретиться с Богом лично.
И вот такое общество - уже не духовное.
Это уже неблагоприятное общение.
Так как люди застряли в понятиях благочестивой жизни.
а дальше никуда не двигаются. Но цель духовной жизни - не благочестие,
а любовь к Богу. Можно быть благочестивым, а к личному общению
с Богом, к служению Ему оставаться безразличным.
Например, о чем чаще всего молятся?
Чтобы Бог исполнил желания, защитил и т.д.
И только единицы молятся об истинном:" Господи, позволь мне
возлюбить Тебя больше себя..."
Духовный человек обязан знать истинную, высшую цель своей практики.

Еще раз. Можно находиться в обществе религиозных людей, но
при этом в неблагоприятном для духовного развития общении.

И святые люди говорят, что мы должны избегать такого общения.
Это не означает совсем не общаться с такими верующими, которые
не знают, зачем они в религию пришли, на самом деле,
что им здесь конкретно нужно, просто им здесь хорошо и они на этом
успокоились.

Тогда что значит избегать неблагоприятного общения?

Это значит не идти на поводу духовного минимализма, духовной
пассивности.
Не успокаиваться на том, что у меня сегодня хорошее
настроение, так как оно хорошее - у моей духовной группы.
Не быть довольным тем одним, что я услышал хорошую проповедь
в храме, а через 15 минут забыл о чем там была речь.
Не быть довольным просто тем, как все хорошо и красиво пели,
а я этим - наслаждался.

А если бы плохо пели и была плохая проповедь - мне бы уже стал
не нужен Бог? И вдохновение на духовную жизнь уже бы пропало?
Тогда для чего я прихожу в храм или в какую-то духовную
группу? С каким желанием?
Наслаждаться там или работать над собой?

Духовный человек не ищет чего-то приятного.
Он ищет зерно истины, наблюдает за собой, чтобы увидеть
свои пороки и исправить их.
Понимаете о чем речь?

И если верующий прославляет Бога - он служит этой молитве,
а не просто находится при ней. Он служит этому божественному звуку
и всему сообществу верующих, которое проявляет этот духовный звук.
И в чем проявляется служение?
В том, что когда мы славим Бога, мы должны стремиться ощутить
Его присутствие в молитве и помочь другим верующим это сделать.

Речь не идет о выжимании из себя искусственно каких-то эмоций,
речь идет о внутреннем побуждении. Я предаю дух свой Богу
в молитве, или я просто наслаждаю себя ею?
Вот это означает находиться в молитве реально.
А не так, что я молюсь как вампир – пытаюсь получить
энергетическую подпитку, как это называется в разных
эзотерических практиках: "В храме такая энергия! Надо туда сходить".
Такой понимание и умонастроение - это уже неблагоприятное общение.

Находясь в религиозном обществе очень важно не растворяться в нем,
а лично стремиться осознать Бога и свое место в отношениях
с Ним. В противном случае мы остаемся сектантами, религиозными
фанатиками, эксцентричными эзотериками и кем угодно, только
не предавшимися Богу душами. А в этом нет никакого духовного
развития. Это застой и фантазии.

Духовно благоприятное общение и следование по стопам
святых людей – две стороны одной медали.
Не получится идти по стопам святых, принять прибежище
их наставлений, научиться у них любить Бога,
если мы занимаем позицию "наслажденцев духовными дарами";
если мы не стремимся идти в своей духовной жизни постоянно
вперед и в глубь, в духовную аскезу, к духовному подвигу.


***