Видеть видимое

Когда человек смотрит на себя, то он видит только человека. Он во всём ищет человеческое, и не найдя - обесценивает, если это не прошло через его отсеивающий разум. Категоричность мышления - его основоположный принцип. Не обнаружив себе подобное и то, что заслуживает его внимание - он теряет к этому интерес и не замечает его.
Но что, если смотреть на всё вокруг глазами не человека, а Создателя мира? Разве глаза Бога видят оболочку? Разве Бог разделяет по формам материю?
Бог творит не руками, а вселенским разумом, поэтому мир - это не форма, а суть. Человек на всё смотрит с точки зрения ремесленника и потребителя, посему и различает всё по форме, стоимости, цвету и весу.

Бог во всём видит своё отражение, а человек видит своё; и в этом разница - Создатель в своём создании видит себя (гений Бога), а человек, как создание, не видит своего Создателя, но видит лишь самого себя (мыслительное упрощение).

Лишь знание себя не позволяет видеть больше себя, и лишь незнание себя позволит увидеть иное. Чтобы узреть в себе Бога нужно перестать на себя смотреть глазами человека. Мы - больше того, что мы видим, и мы шире и глубже того, что мы о себе знаем. Нам мешает имеющийся опыт, который управляет нашим умом.