Философия техносферы. Год 1999

Из книги "Динамика пространства и время"

1999 год

 Экологическая модель "расширенного разума" Роулендса
   (ранее см. раздел 347, подраздел "О М. Роулендсе")

 Новая книга Роулендса текущего года, завершающего ХХ столетие, окончательно формулирует его активный экстарнализм, а именно: взгляд на человеческий разум как модель экологическую.
 Это взгляд также на разумно устроенный мир, из эволюции которого вышло человеческое тело (для атеистов-материалистов это значит: вышел сам человек) Так что понятие о разуме, как якобы феномене тела можно, а в поисках эволюционного истока разума и нужно расширить на телесность той среды (природной, культурной, социально-гендерной и экономической, наконец технологической), в которой разум человека (и мораль его труда) и коллективная разумность (и нравственность) общества формируется эволюционно и целенаправленно.
 
 И тогда выясняется (то же, что задолго до того уже говорила христианская Библия), что разум человека есть подобие и отображением Разум в более глубоком смысле, разума Творца мира. Этот разум, о котором мы с вами  знаем, что он есть свойство чувствующий, любящий и моральной личности-субъекта, проявляется в мире как деятельность по реализации знаний, которая целенаправлено творит мир. Она же управляла биоэволюцией и управляет эволюций человеческого бытия и познания мира - как предметно-прикладного, научного, философски-абстрактного, так и морально-нравственного прежде всего, в исторической "школе народов" Земли под управлением Учителя учителей.

 Итак, главной темой активного экстернализма в экологическом варианте у Роулендса, профссионального этолога, является разум человека (прежде всего расширенный на представление о разуме людей, общества), понятие о котором как о действии расширяется в среду человеческого бытия - экологически, то есть за пределы тела (как любят говорить материалисты: "за пределы мозга" и даже физикалистически: "за пределы кожи и черепа"), так что "телесность" разума усматривается в коллективном теле-сознании и орудиях его действия, методах и технологиях его познания (когнитивного развития в культурогенезе и развитии экономик, которым сопровождаются этногенезы)

 При том активный в познании разум в этой модели отождествляется с сознанием (пассивным архетипом, со-вместным хранилище и "чувствилищем" знаний, постоянно активизируемым материальной матрицей, универсумом тела-сознания, его потоками энергий) - индивидуальным, присущим человеку (объекту продуктивной и творческой деятельности субъекта: источника разума), и групповым (активной коммуникационной средой как созидания,так и потрбления вещей тела-сознания, вещей познания)

 Эта экологическая модель разума у Роулендса есть попытка синтеза двух философских идеологий Востока и Запада:

- мира и людей как объектов, как процесса пассивного делания (азиатские верования: индусский брахманизм, даосизм, буддизм, его этническое подразделение дзен) и
- активного делателя, субъекта (европейские верования, в том числе монотеизм "авраамических" религий Откровения, и в частности, христианство, пророкам которого Господь-Творец заявил о себе: "Аз есмь")

 Эти два взаимно-дополняющие мировоззрения в потоках геопространства, перемешивающего более (культы неба) и менее мобильные (культы земли) этносы, становящиеся синтетическими, соединяющими нации и народы в единство этнических и социально-гендерных структур (а они достались человечеству в наследство от живого организма биоса, заложившего в бытии групповых животных основы этоса, принципа выживания группы, сообщества и особи) при построении своих государств, в геополитических движениях, экспансиях с востока на запад и с запада на восток Евразии, таким образом способствовали взаимному оплодотворению диахрональных культур Азии (востока Евразии) и Европы (запада Евразии)
 Так - динамически на основе начальной дихотомии запада (ян) и востока (инь) евразийских мировоззрений во взаимной диффузии мировых культур и экономик, основ этнического бытия, возникают два парадигмы диалектики: в Европе западно-восточная (сильный ян), в Азии восточно-западная (сильный инь)

 Итак, разум в основе своей присущ субъекту-человеку, он предельно центрирован в восприятии, индивидуален, тело-сознание же присуще группе (по большому счету, планетарным группам: биосу, человечеству), хотя дано и телу-сознанию отдельного человека, в управлении субъекта.

 Разуму присуще осознание, раз-деляющее знание о себе как субъкте восприятия мира и знание о внешнем бытии мира, то есть присуща внутренняя рефлексия. Она в тройном комплексе личности человека в индивидуальном теле-сознании становится в актах апперцепции частично рефлексированием к двум я-отождествлениям субъекта.
 Эти два типа отождествления субъекта (вещь первого и второго рода на уровнях земных и небесных зон) способны в групповых коммуникациях принимать на себя многочисленные и иерархически выстроенные социальные и общественные роли человека в производственном социуме или общественной группе.
 А сюжетность ролей в морально-нравственных спектаклях истории общества, группы, человеческой жизни есть воспитание человеческих эмоций и чувств при восприятии и познании мира, и познание добра и зла по их плодам, выстраивание иерархий ценностей и антиценностей.
 И это эволюционная основа как бытия, так и познания мира, необходимого бытию человека и людей.

 Очевидно, что синтетическая (экологическая) модель "разума-сознания" вменяет и самому телу-сознанию, в том числе и групповому (хотя групповое тело-сознание управляемо и не является источником разума, такой источник - субъект хранит в себе только индивидуальное тело-сознание человека) присущее разуму человека свойство рефлексии.
 И это ни что иное как рефлексирование науки и культуры, обращение их к своим историческим основам. Но рефлексия светской культуры даст человеку пути понимания основ своей личности только если приведёт, с Божьей помощью, к культуре религиозной.

 Крайность этернализма: модель Дж. Барбура, который в физической картине мира редуцирует фактор времени (книга "Конец времени")
 (ранее см. раздел 333, подраздел "Этерналистская концепция потенциально-реализуемого хроноса в модели пространстве-времени четырёхмерного континуума "блок-вселенной" американского философа науки Т. Модлина как система представлений материалиста о "глубоком уровне реальности" на базисе статики кодов материальной информации"

  философия нереальности времени Мак-Таггарта : см. раздел 309, подраздел "Проблема раздельного существования философий хроноса: эндурантизма (модель А-времени) и пердурантизма (модель В-времени)")

 Две иллюзии "неподвижности" времени в этернализме:
 
- в потенциальном хроносе пространства-времени архетипов (их сюжетов, литературных дискурсов) выстроенных как контейнерное пространство-время "исторических слоёв" с осным хроносом (физическая математика такой структуры рассмотрена в так называемом ADM-формализме, разработанном в 1959-1962 гг и опубликованном в статье "Динамика общей теории относительности")
 Такой потенциальный хронос может быть строго математически разеделен последовательность пространствоподобных "гиперповерхностей" (в описательной реальности тела-сознания человечества пространство-время физической метрики реализует онтологический принцип, согласно которому пространство есть вещь времени)

- в универсуме последовательности моментов настоящего "сейчас", при рекапитуляции архетипов описательной реальности в универсум управляемой двуединой реальности, причем архетипические связи сюжета "прошлое-будущее", в которые встраивается момент настоящего субъекта, обнаруженного в рефлексии человеком, как бы примыслены извне
 Тогда в момент настоящего возникает умопостигаемый тройной исторический дискурс "прошлое-настоящее-будущее", не имеющий онтологической цельности, это ментальная конструкция.
 Её парадоксальность рассмотрена в философии древнегреческих "неподвижников" (апории Зенона) и также китайской философии (мировоззрение и парадоксы Гун сунь Луна)

  "Неподвижным" (и это означает, что нет вектора времени в собственном смысле, нет движения) является потенциальный (осный) хронос, закодированныого сюжет аретипа как пространство-вреся физической метрики - архетипа описательной реальности.
 Сюжет в архетипе можно назвать двойным литературным дискурсом с причинно-следственной схемой вектора потенциального хроноса в цепочке сюжетных событий: прошлое-будущее, но здесь необходимость определенной кульминации является детерминирующей, и есть фактор будущего, который влияет на необходимое прошлое.

 При рекапитуляции сюжетного архетипа описательной реальности в универсум двуединой реальности потенциальный хронос архетипа становится актуальным моментом настоящего, сюжет архетипа реализуется тем, что я-отождествления в комплексах личности тела-сознания людей принимают на себя сюжетные роли.
 Когда человек принимает на себя роль в рекапитулируемом сюжете архетипа (его я-отождествление приняло на себя роль архетипа, будучи захвачено вещами, которые транслирует рекапитулирующий архетип), события сюжета со всеми сюжетными взаимоотношениями ролей-архетипов транслируются в момент настоящего, тогда мы говорим, что я-отождествление субъекта в теле-сознании человека находит себя в настоящем между событиями прошлого и будущего в двойном литературном дискурсе архетипа и в результате возникает тройной исторический дискрус жизни человека с условным вектором "прошлое-настоящее-будущее"

 Так как последовательность жизни самого человека в универсуме двуединой реальности есть течение блоков-моментов настоящего времени, то эта троицу динамического времени П-Н-Б можно оценить как своего рода иллюзию
 Ведь "прошлое" есть содержимое двух видов памяти-архетипа: в теле-сознании описательной реальности - это вещи тела-сознания (классическая память), и в ландшафтном архетипе вещества, где события прошлого оставили свои следы, а будущее есть ментальный конструкт.
 Чаще всего такой конструкт есть просто оценка будущего по архетипам, где в будущего просто по каким-то сюжетным критериям экстраполируются прошлые события, и лишь в редких случаях Бог через своего пророка вещает то, что произойдёт в грядущем.

 То, что универсуме произойдет (то ли реализация сюжета архетипа, то ли неожиданный поворот сюжета реальности, так как универсум творится Богом, хотя и не перманентно, а с интервалами) мы называм "грядущим", так ак некоторые соблытия могут грянуть для людей в самом деле неожиданно (если грядущее отличается от предписанного архетипами "будущего")

 С другой стороны, настоящее (так как настоящее фиксируется субъектом, а субъект проявляет себя в универсуме, не в архетипе) в цепочках событий архетипа становятся иллюзорным (здесь имеются только переходы от прошлого к будущего, так как нет субъекта, наличны лишь объекты) - до тех пор, пока архетип не рекапитулирует в бытие конкретного человека и группы людей, и на повестку не станет эсхатологический, он же и моральный, а не редко и сотериологический вопрос: может ли человек, нашедший себя в момент настоящего между архетипическими событиями прошлого и будущего (возникает тройной исторический дискурс), выйти - вырваться из линии реализации этого сюжета, этой предопределенной цепочки смыслом увязанных событий, направленных к определённой негативной кульминации сюжета.

 Повторимся: речь у Творца в исторической "школе народов" Земли идёт не о том, чтобы запустить человека, как подопытную мышь, в сюжет связанных причинно-следственными связями событий его личной истории, где он, вовлеченный в рекапитуляцию готового архетипа, попросту будет повторять уже готовую сюжетную линию (как бы находясь в "колесе сансары"), и обеспечивать будущее сюжета экскрусами в прошлое, и прошлое экскурсами в будущее (в рамках литературно-исторического дискурса)

 В сюжете архетипа, и потому это учебное пособие в морально-нравственной "школе народов", события прошлого уже связаны с событиями будущего, так что литературный дискурс в жизни человека становится историческим и ему остаётся только втиснуть своё настоящее "сейчас" между любыми событиями прошлого и будущего, описанными в архетипе - и вот он уже отождествлен со своей ролью и его уже несёт конвейер сюжета от завязки в прошлом к кульминации в будущем.

 Суть ситуации реализуемого архетипа и я-отождествления комплексе личности, при этом захваченного вещами архетипа, отождествляя "я" с его ролью в сюжете, в том, что сотериология возможна и человек не обязательно обречен на неизбежное до смерти следование очередному "кругу сансары", но у него есть возможность выхода из реализации архетипического сюжета - а именно моральным прозрением причин, которые его сюда привели, и отчуждением себя от этих причин - именно это и показывает, что он учится распознавать добро и зло по их плодам в своей собственной судьбе, которая от его выбора жизненно зависит.
 В христианстве это называется борьбой верующего человека со своими грехами, которой предшествует распознание своих грехов в отделении зла от добра при моральной рефлексии. Вот тут помощь Бога, пробуждающего у личности человека её совесть со способностью к состраданию, нельзя заменить ничем, ибо сам грех маскируется, захватив я-отождествление субъекта восприятия, под рациональными обоснованиями себя защищающего эго, не давая человеку в себя распознать грех.
 Но вещь тела-сознания есть единство рациональной идеи и эмоционально-чувственного содержания, а потому внутреннее ощущение совершаемого зла нередко у человека грешащего остаётся, тем более у человека верующего, и в этом его шанс на спасение (как впрочем и шанс на бытие к смерти, если он примирится со своими грехами)

 И это как раз является вопросом морально-нравственного выбора человека: следовать ему условно-нравственной логике событий общественной истории, которая его конформно захватывает своим культурным влиянием, или в нонконформизме обратить внимание на личную судьбу и её моральный смысл, обратясь за помощью к Богу.
 И не ради спасения только себя самого - а ради любви к другому и спасения другого.
 Ибо лишь себя забывающая любовь, она же истина, есть ключ, открывающий дверь и дающий выход из комнаты негативного навязанного сюжета, где всё, включая кульминацию, решено в прошлом и сейчас уже ничего нельзя изменить. Только она освобождает субъекта в комплексе личности тела-сознания от рабства его я-отождестлвения у социальной или общественной роли негативного персонажа, судьба которого печальна и трагична...

 В 1922 году был опубликован философский роман-притча "Сиддхартха" Г. Гессе, который венчает та же идея, что и у Барбура: "времени нет!", оформленная как взгляды древности, присущие некоторым ответвлениям индуизма  (несколько позднее некоторым ответвлениям буддзма), на циклическую монотонность бытия человеческой цивилизации.
 Такова модель "колеса сансары", где воплощаются (или "перерождаются") одним и те же души. Но мы в данном случае рассматриваем не сами "души" то есть тела-сознания, а сюжеты, идеи вещей, следы производства сюжетов мировоззрения в телах-сознания людей (это семена добра и зла)

 И роли этих сюжеты способны овладевать я-отождствлениями субъекта в телах-сознаниях актулаьно живущих людей (группах), так что я-отождествления принимают на себя роли рекапитулирующих в универсум сюжетов. Таким образом, сюжетные роли как бы "воплощаются" и принимают плоды добра и зла, выросшие из семян, так и реалоизуются морально-нравственные причинно-следствнные связи литературных дискурсов, которые становятся историческими.

 Мы знаем именно в этом смысле о циклическом хроносе, который становится актуальным, ранее будучи потенциально заключенным в сюжетах архетипов (где "времени нет", если понимать время подлинное то есть активо-текучее и динамичное), это интервалы квантитативной эволюции, которые модулируют во времени универсума циклы монотонности (унитарной по длительности моментов динамики пространства), так что время эволюции универсума становится линейно-циклическим (в последовательности эволюций квалитативных и квантитативных, перемежаемыми инволюциями)
 И в этом есть свой смысл для исторической "школы народов" Земли, где практически познают добро и зло по плодам от семян добра и зла (а потому бытие человечества на Земле так напоминает смесь ада и рая)

 Но мы знаем, что циклы есть лишь "учебные пособия", это практика в школе народов Земли, где есть еще и теория, и где происходит линейная - квалитативная эволюция человечества и Земли, которая есть постоянное (хотя и с инволюционными интервалами) Творение Богом живого мира Земли.

 Таким образом, идея о безвременье древних азиатских цивилизаций, не чужда и философиям Китая, не минула и античной цивилизации Средиземноморья, где она была лишь одним из факторов, формирующих исторический путь мировоззрения, и не была еще злом, а только семенем зла.
 Но как только она в ХХ технократическом веке попала на плодотворную для неё почву европейского (и мирового) богоборчества, она дала свои всходы зла в отрицании времени мировоззренческом, уже не только в квантитативном смысле этернализма, признающего текучесть динамики пространства, но в крайнем формализме радикального "неподвижничества".

 Дж. Барбур и его "Платония"

 Дж, Барбур, этот физик (впрочем, как махист он близок скорее метафизике) и философ "вечного безвременья" последовательно создаёт две модели:

 1. Сперва психофизиологический механизм возникновения "иллюзии времени" у людей

  Эта модель создана не без помощи учения ("эмпириокритицизма") Маха и Авенариуса, представителей одной из крайностей материализма - статической (с махизмом, обвиняя его как идеализм в заурядном "берклианстве", воевал еще Ульянов-Ленин, предствитель другой крайности, активно-эволюционной: диалектического материализма)
 Именно махизм придал онтологическому размаху проблемы мировоззрения физиологическое и психологическое направление.

 По словам Барбура, мозг - это «капсула времени». Продолжим эту мысль с учетом его дальнейших тезисов: "капсула времени" как нейрофизиологическая реальность головного мозга человека осциллирует последовательность кратких мгновений, "вспышек" энергии сознания (называемые им "теперь")
 И этот базис чувственного восприятия реальности есть, собственно, по радикальной мысли автора, единственное физическое обоснование того, что называют временем (включая эффект памяти, где следы таких мгновений фиксируются)

 2. Концепцию вечного, не меняющегося и не становящегося, а просто существущего мира вроде вселенной эйдосов Платона, и эта странная безжизненная картина не без смысла названа у него "Платонией".

 Напомним, что платоновская страна эйдосов есть описание структуры архетипов, где время как бы "кристллизовано" или "законсервировано" в структуре пространства-времени вещей (описании бытия уже состоявшегося), и такова же онтологика пространствоподобного четырёхмерного континуума пространства-времени Эйнштейна-Минковского.
 А вещь тела-сознания (вещь знания о мире) в качестве формальной основы содержит как раз априорный эйдос, и он составляет единство в содержанием вещи: энергетикой апостериорной оценки мира людьми по шкале добра и зла.

 Один из критиков "Платонии" и прочих подобных проектов "безвременья" физик-теоретик Ш. Кэрролл вполне обосновано заметил, что даже не будет изучать тезисы Барбура или другие в том же духе по той причине, что не видит в них смысла и ему "очень неясно, чего от этого можно добиться".
 На первый взгляд, это не вполне научный подход к гипотезе, а на самом деле в высшей степени научный (субъективный, а не объективистский)
 Ведь человек знания не может становиться, последовательно развивать свои взгляды (а при необходимости, если меняется мир, также эти взгляды изменять) и формироваться в эволюционном времени мира, времени эволюции познания, если он не движим верой в то, что сейчас знает, и в то, что познаёт как в иерархию ценностей (а ей противостоит иерархия антиценностей), которая направляет и движет вектор его познания. И если ценности меняются внезапно, столь же внезапно и фундаментально может измениться мировоззрение философа, ученого, кардинально поменяться само направление его научного интереса. И таких примеров немало, когда речь идёт о революционных переменах в эпистемической науке (вызванных явлениями гнозиса)

 Для "человека знания" его познание вместе с предметами познания, ему близкими и интересными, им ценимыми имеет смысл и цель, поддерживаемые верой.

 Но ведь и Дж. Барбур из числа людей знания. Или по крайней мере был таким человеком, пока твёрдо не стал на путь антиэволюционизма.
 Стало быть, он первоначально видел смысл в своей "Платонии". Какой же?
 Это вполне логическое развитие богоборчества, это повторение одного из путей древнего материализма на путях не менее древнего атеизма.

 Теория послеродового нейрогенеза Э. Гулд ставит точку в почти 80-летней острой, напряженной, полной побед и поражений противоположных сторон, борьбе биологии ХХ века за истину о способности взрослого мозга животных и человека производить нейроны

 Антитезис последней трети ХХ века, когда фундаментальных открытий становилось всё меньше, философия и наука постепенно иссякали гениями, но отдельные открытия поражают своей масштабностью и глубиной проникновения в тайны мироустройства, объясняется развитием теорий с применением кода нейтральной информации.
 В этом проявилась "блеск и нищета" техногенной науки последней социально-технологической эпохи человечества :
- с одной стороны, математика и физика, основанные на применении кода нейтральной информации достигают технологии управления двуединой реальностью всемирного "информационного поля" ("поля Гиббса")
- но с другой стороны богоборческую цивилизацию, чье развитие науки в рамках техногенеза в техносфере протекает под влиянием программы-техносубъекта и в ритме практического техногенезав технократии, подводит ложная мотивация доказать самопроизвольное происхождение и функционирование мира ("вселенной"), а также жизни на Земле (и во вселенной) посредством редукции всего комлпекса наук и научных дисциплин к физике и далее к математике, к математической информатике и роботехнике, а это теории механического управления миром (отчасти применимые к миру звёзд, но не к миру Земли)

 Естественно, что нейтральный код информации, если знания о нём не учитывают главного: этот код есть не более чем инструмент Того, кто творит мир, приводят к тяжелым последствиям уклонения научно-философского познания техноцивилизации от истины по мере инволюции этических культур, а значит инволюционным периодом в практическом обучении познанию добру и злу человечества за Земле (и это есть бытие техноцивилизации к смерти)

 Незнание добра и зла, подмена религиозных ценностей диахрональных этнических культур обесценивающим, обезличенным влиянием синхрональной социальной культуры глобализма, это и потеря чувственного отличия качественной стороны развития мира от количественной, кардинальных отличий человека от животного, живого вещества (и материи) от косного.
 Эти важнейшие различения, начиная от дихотомии добра и зла, данные разуму человека, нивелированы применением метода нейтральной информации к мировым явлениям.
 И особенно тяжело с поражением фундаментальных представлений о мире и его экологии заблуждения локлаьно перенаселенной урбаничсекой техноцивилизациии, глубоко пораженной "кризисом трёх Э" (кризис культуры этноса, сопровождаемы разрушением семейной мораоли и нравственности- основы бытия и выживания этносов) сказываются в естествознании, а разрушительнее всего - в научных дисциплинах о человеке, о людях, человечестве, которое в техногенезе наук ХХ-ХХI веков низведен к уровню мира животных.

 "Блеск и нищета" величественного здания философии и комплекса наук человечества техногенной эры, полного точнейшими наблюдениями, великолепными анализами и синтезами, тщательнейшими наблюдениями и замечательной систематизацией познанного, развивавшими мощный, поистине универсальный аппарат математики, все эти значительные достижения ума и разума в трёхтысячелетней техноцивилизации построены на зыбком, ложном онтологическом фундаменте научного атеизма с верой материализма.

 Но нигде человек знания не оказывается до такой степени беспомощным перед наступающим в середине ХХI вка закономерным и трагическим финалом техногенной цивилизации, как в естественных и гуманитарных дисциплинах знания, описывающих человека (людей) и человеческое тело (тело человечества)
 Ничто более в описаниях мира как такового не оказывается столь искаженной, ложной идея как самой рефлексии человека к основам его исторической экзистенции, бытия в рождении тела-животного и сотворении самого человека при естественном рождении его земного тела, в теории атеизма и материализма, заменяющей религиозные представления о бытии и жизни человека, сотворённого по образу и подобию Творца, представлениями о человеке как о животном.

 Животное - и есть его земное тело, и бытие тела-животного есть часть бытия биосферы (всепланетного тела биоса, дискретного в физических телах и перманентно-дискретного в групповых материальных телах-сознаниях)
 И так как тело человека есть земное животное, можно говорить, что тело одного человека есть в некотором смысле часть тела группы людей, всего человечества.
 И так как тело животного досталось человеку как часть всей биоэволюции, готовившей почву для будущего бытия людей, очень многое человеку и человечеству досталось от природы и в физических телах, и в земных зонах материального тела-сознания, включая социально-гендерную организацию групповой жизни стад (динамика интеграции особей) и стай (динамика дифференицации особей)

 Но отдельный человек-субъект есть уникальное творение Бога, а потому истории людей группируются лишь в сюжете историй социумов, этнсов, человечества, и в масштабе этих групповых образований.

 Почему же именно науки о человеке и людях, о человеке как уникальности (синтезе индивида, который дифференцирует себя от мира, и личности, которая интегрирует себя в мир, и эта диалектическая динамика проявляется в комплексе личности человек его индивидуального тела-сознания) оказываются столь ложными и пострадавшими, в то время как остальные науки вполне позволяют и совпадение теории с практикой, и очевидный "прогресс" человечества в деле покорения природы Земли (покоряющий разрушает покорённое полностью или частично)
 Увы, как точно сказано в Библии: что толку человеку победить весь мир, если он при этом повредит себе?

  Дело в том, что именно в применении к человечеству, квалитативная эволюция которого (а это не прсто эволюция познаний, это прежде всего морально-нравственная эволюция) протекает гораздо быстрее квалитативной биоэволюции, наименее применимы законы природы, которые формализованы в техноцивилизации квантитивными методами опытной науки атеизма (и веры материализма) имено как механизмы, в принципах механизма, обладающего среди других технологий управления максимумом самости, и в квантитивных принципах динамики пространства.
 Квантитивная же эволюция свершается в мерах моментов качественного времени, и это моменты открытые: не завершенные в своей длительности, не унитарные то есть моменты универсума, всегда существующего в настоящем времени.

 Таким образом, подлинная ("трансцендентальная апперцепция") рефлексия человека как субъекта к своему бытию сотворенного богоподобного существа всегда совершается в момент настоящего (фиксируемого как момент "сейчас"), говоря иначе, это всегда рефлексия бытия-во-времени.
 Особенность познания технократического ХХ века состоит в том, что его величественные открытия есть быстрые усложнения и упорядочения именно качественного знания о мире, но столь же стремительно возрастает и энтропия познаний, столь же быстро устаревающих (происходит экспоненциальный рост энтропии материальной информации времени) и в резульате "зашумливания" каналов познания по мере роста познанного хранилища эпистем культуры и знаний оказываются буквально заваливаемы "информационным мусором".
 А это стремительно увеличивает трудности наук (особено наук о человеке и людях, естественных и гуманитарных) и ускоривает экзстенциально-когнитивные кризисы, формируя в них более или менее высокочастотные во времени волнообразые спады и подъемы научной мысли.

 Рассмотрим это в данном случае на примере нейронаук, и, в частности, науки о зарождении и функционировании нейронов, которой техноцивилизация придаёт особенное значение в силу "цефалоцентризма": преувеличенного значения головного мозга животных и человека именно во внешней деятельности (во внутренней жизни организма-тела роль головного мозга в высшей нервной деятельности неоспорима)

 Физиология нейронов головного мозга животных и человека (разумеется, эксперименты проводились только над животными) долгие годы, начиная от соответствующего заключения в 1928 году "отца нейрофизиологии" испанского етествознателя С. Рамона-и-Кахаля, исходила из той догмы, что нейроны зарождаются в эмбриогнезе, а после рождения живого существа, они могут только гибнуть (что и происходит с возрастом), новые же не зарождаются
 Из этого "факта науки" даже возникала своего рода мораль о необходимости человеку по возможности обеспечивать сохранность столь ценного материала мозга, который легко может погибать при стрессах, а уже восстановить его не представляется возможным.

 Ниже мы приводим небольшую хронологию научных событий ХХ века, открытий отдельных ученых, которые попеременно то приходили к выводу о том, что нейроны взрослого мозга только гибнут, но не восстанавливаются, то они приходиои к противоположному выводу. И это чередовалось вплоть до текущего года, завершающего ХХ век, то есть увенчались трудом американского биолога Э. Гулд.
 Ей и её единомышленникам удалось вскрыть и гормонально-ритмические и поведенческие причины того, отчего есественно-природное свойство отдельных, особых по своим функциям, участков головного мозга животных (в частности, гипокампа макак) зарождать новые нейроны часто подавливается именно в лабораторных условиях, что долгие годы способствовало ложному представлению о свойствах головного мозга.

Дидлайны борьбы противоположных гипотез о послеродовом нейрогенезе с попеременным успехом :

 Первые два трети века

 1928 г. С. Рамон-и-Кахаль (отрицание)
 1962 г. Д. Альтман (подтверждение, котрое однако не стало официальой доктриной)

 Последняя треть (антитезис доминанты в науке кода нейтральной информации)

 1985 г. П. Ракич (отрицание)
 период, когда появлялись подтверждения, но не могли преодолеть авторитета официальной доктрины о том, что "нервные клетки не восстанавливаются"
 1999 г. Э. Гулд (подтверждение гипотезы, в следующем веке углублённое теорией)

 Развитие этой теории показало в следующем веке, что циклы массовой гибели нейронов в отдельных участках мозга, а затем следует сезонно обусловленное восстановление, характерно для целого ряда животных (например, певчих птиц), а также подобные явления обусловлены гормональными циклами, как постоянными (к примеру, на фазах размножения), так и необжидаными (стрессовыми в состоянии внезапной опасности).
 Так Э. Гулд установила связь восстановления нейронов в гипокампе макак с древней функцией гипокампа головного мозга: устанавливать в высшей нервной деятельности тела так называемый высокочастотный тета-ритм.
 С точки зрения свойств нейтрального кода информации это значит, что такой ритм является "ритмоводителем" в стрессовые моменты жизни особи, а именно в таких стуациях, когда обстоятельства жизни качественно усложняются, что сопровождается также всплесками эмоциональной и гормональной активности (в частности, зачатие, беременность, эмбриогенез, рождение потомства, забота о нём)

 Э. Гулд установила, что стресс, который чаще всего испытывают лабораторные животные в опытах нейрофизиологов, совершенно иного рода, противоположного естественному: в научных лабораториях животным создают условия, напротив, чуждые естественным средам обитания. Это механические условия бытия, что обьедняет впечатления испытуемых особей и подавляет природные свойства нейрогенеза. Они для научно-лабораторного изучения в таких случаях оказываются "невидимыми".
 Кроме того, исследователям важно учитывать природные циклы и ритмы жизни подопытного животного.

 Такое открытие, конечно существенно облегчило естестоиспытателям в дальнейшем правильную организацию опытов, которая оказалась, как правило, теснее интегрирована в естественную жизнь животных в привычных им экологических среах и в связи с такими средами (которые трудно имитировать в лаобратории только путём реулирования отдельных физических факторов среды вроде освещенности, температуры, давления, влажности и так далее)

 Но главное это значительное открытие все-таки оставляет "за кадром" научно-философских выводов, а именно то содержание, из чего можно делать некие морально-нравственные выводы о пользе человеку стремится к стрессовым ситуациям или же их избегать.

 Сложность в понимании этого прежде всего должна начинатьсмя с осознания того, насколько велика качественная разница между динамикой мозга в организме-теле животного и организме-теле человека, тем более если учитывать деятельность не только физического мозга какие части вещества физического тела, но и материальной матрицы мозга, с учётом кардинальных отличий материального тела-сознания животного и тела-сознания человека (арены разумной чувственной деятельности сотворенного человека-субъекта по производству вещей мировоззрения)

 Технические и технологические достижения

 Открытие эры наноэлектроники знаменует появление двух типов молекулярных переключателей: Хита-Стоддарда и Рида-Тура

 Еще одним знаменательным достижением уходящего века и тысячелетия являются две эффективные технологии манипулирования отдельными молекулами органических веществ на подложке из золота для создания управляемых наноэлементов на молекулярном микроуровне, возникают молекулярные переключатели и аналогии электронной памяти, где действуют отдельные молекулы и ансамбли небольшого количества молекул.
 Так в следующем веке открывается эра микрокомпьютеров, так как технологии машинного управления людей с помощью манипуляциями кодами нейтральной информации проникают на молекулярный уровень вещества.

 Две противоположных по принципу материального действия, но похожих внешне в физическом веществе, технологии молекулярных переключателей созданы в центре техносферы США в текущем году практически одновременно.
 Их принципы действия, которые мы изложим с точки зрения нашей модели триединой реальности, есть две энерго-информационные машины управления, моделирущие соответственно в универсуме:
1. материальную интегрирующую машину подлинной реальности (время-пространство материальной метрики подлинной реальности универсума) и
2. дифференцирующую физическую машину описательной реальности (пространство-время универсума физической машины в материальной матрице описательной реальности)

 1. Модель управляемой материальной машины времени-пространства (модель универсума подлинной реальности вещества)
 Это технология интеграции зарядов физической энергии пространства: технология Хита-Стоддарда
 (фирма "Хьюлетт-Паккард")

 Технология сложной органической молекулы-цепочки, в которой отдельные элементы цепи интегрированы в элемент, моделирующий механические взаимоотношения между неподвижным и вращающимся элементом: например ось и насаженными на него элементами возникли еще в конце 60-х годов. Так в 1967 году, на базе статики нейтрального кода информации на фазе механизации, было синтезировано описанное выше соединение, названная "ротоксаном" (И. Харрисон и С. Харрисон, США), а еще в 1964 году возник "катенан" - соединение цепочек (Г. Шилль и А. Люттрингауз, Германия

 Основы же технологии были заложены еще раньше: в 1960 году Э. Вассерманом, то есть еще на синтезной фазе бунрого ращвития науки. Идея его технологии состояла в том, замечает аналитик, что "при циклизации линейных молекул в присутствии циклических имеется вероятность продевания через кольцо, а также процесс "перехлеста" циклизующихся молекул"
 С точки зрения техники формирования материальной метрики времени пространства это значит, что линейный вектор реауции модулируется хроносом циклов, в результате чего возникает линейно-циклический вектор, формирующий пространство-место "катенан"

 В 1969 году Г. Шилл и С. Цюхер , усложняя процесс синтеза, получили катенан, построенный из трёх продетых друг в друга циклов.
 Такие линейно-циклические молекулы катенанов и ротоксанов(молекула же есть единичная метрика времени-пространства поддлинной реальности, формирующая структуру атомов), с кинетическим потенциалом физической энергиии, характеризуются нами как пространства-места физической матрицы вещества-вещи, содержащие достаточный потенциал материальной информации времени, чтобы они могли функционировать как простейший логический вентиль: диод, пропускающий только одно направление электрических зарядов.

 Молекулы псевдоротоксана, выложенные в монослой и покрытые нанослоем золота, хорошоим переносчиком зарядов и стали первым молекулярным триодом

 2. Модель управляемой физической машины пространства-времени (модель универсума описательной реальности вещей):
 Это технология дифференциации зарядов материальной энергии времени Рида-Тура в ансамбле 1000 молекул (Йельский университет, Райсский университет)
 
 Эта технология, представляющая собой воздействие на физическую машину пространста-времени материальной матрицы реакции построена на противоположном принципе: если Хитт и Стоддард в предыдущей технологии манипулировали взаимоотношением молекул в формирующей, интегрирующей материальной метрике времени-пространства подлинной реальности и соединяли потенциалы физической энергии пространства, Рид и Тур подошли к проблеме с другой стороны двуединой реальности:
 Они последовательно сформировали ансамбль 1000 молекул бензол-1,4-дитиолата, помещенный между золотыми электродами, куда подаётся напряжение для создания управляющего поля (в описательной реальности этой реакции возникает структура мест-пространств единой материальной матрицы времени-пространства), в физической метрике которых пространство-время раздалено на взаимодействующие слои (три бензольных кольца, "насаженных" на общую энергетическую "ось", причем среднее кольцо "утяжелено" добавленными азотно-кислородными и азотно-водородными группами), каждый из которых обладает своим энергетическим потенциалом, и эти потенциалы могут взаимодействовать как взаимодействуют части одного механизма.

 Эффект молекулярного переключателя основан в этой технологии на давно известном науке и широко применяемом в технике явлении дифференциального отрицательного сопротивления, когда в определенном промежутке времени, когда в цепи менятся напряжение или сила тока отдельные участки цепи демонстируют в интервалах между определенными значениями силы тока или напряжение обратную пропорциональность между сопротивлением цепи и силой тока (в результате на интервале определённых значений напряжения или силы тока в цепи может возникнуть два вида падения: напряжения или снижение силы тока при возрастании обратного параметра)
 Эффект возникает в силу воздействия внешних причин компенсации мерами материальной энергии времени энтропии внутренней, присущей цепи, материальной информации времени прошлого (например, при возникновении энергии внешнего колебательного контура)

 В данном случае молекулярный переключатель есть искуственно созданный колебательный контур в ансамбле одинаково ориентированных во внешнем поле бензольных колец, которые под действием поля как бы "вращаются" друг относительно друга и возникает пропускное сопротивление (бензольные кольца во внешнем поле захватывают электроны), которые сохраняют свою ориентацию некоторое время после снятия поля.
  При снятии внешнего поля кольца молеклы "раскручиваются" в обратную сторону и возвращается в исходное состояние (переключатель закрыт)

 Такой переключатель-триод является также кратковременной рабочей "памятью" молекулярного "микрокомпьютера", которая "накапливает" электроны некоторый период времени.