Глава 6 “Описание природы Махапралайи и происхождения Вишну”
Брахма оказал:
1. О брахман, лучший среди божественных существ, о благом предмете спросил ты меня, оказав услугу мирам и желая им блага.
2. Я поведаю тебе все и о достойных почитания принципах Шивы, слушанием о которых грехи людей разрушаются.
3. Никогда принципы Шивы ни Его высшие восхитительные формы не были постигнуты /полностью/ ни мною, ни Вишну, ни кем-либо еще.
4. Во время Махапралайи, когда растворяются все подвижные и неподвижные объекты мира, все погружается в /кромешную/ тьму без солнца, планет и звезд.
5. Не существует /тогда/ луны. Дни и ночи не различаются. Нет ни огня, ни ветра, ни земли, ни воды. Нет непроявленного изначального бытия. Все существующее – одна полная пустота, лишенная всех светящихся /высвечивающихся/ элементов.
6. Нет ни Дхармы, ни адхармы, ни звука, ни осязания. Запах и цвет – /также/ непроявлены. Нет вкуса. Стороны света неразличимы. 7. Так тогда лишь кромешная тьма, названная Ведами “Существованием и Брахманом” одна существует.
8. Когда этот видимый мир не существует, Сат Брахман один лишь есть, который постоянно в своей внутренней Самости /Атмане/ созерцают йогины.
9. Это невозможно постичь умом. Это вообще не может быть выражено словами. Это не имеет ни имени, ни цвета. Это – ни тонкое, ни толстое.
10. Это – ни короткое, ни длинное. Это – ни легкое, ни тяжелое. Нет в этом ни возрастаниями, ни убывания.
11. Веды говорят, что это содержит в себе все что только существует и может существовать. Это – Сияние, Истина, Знание, Вечность и великое Блаженство.
12. Это неизмеримо, без опоры, неизменно, бесформенно, безатрибутно, воспринимаемо /лишь/ истинами, всеподдерживающее и единственная причина Вселенной.
13. Это свободно от противоположностей, не имеет начала, свободно от иллюзии и ее порождений /производных/, без второго, не имеющее ни начала ни конца, ни развития. Это – форма чистого Знания.
14. Люди сомневаются, давая Этому название. То Сущее со временем возжелало, как говорится, второго.
15. Сущее, не имеющее Своей собственной формы, пожелало творить в ходе своей собственной игры, благоприятные формы, наделенные всей силой, качествами и знанием.
16-18. Форма, что движется повсюду, что включает в себя все /прочие/ формы, что видит все, которая – причина всего, которую следует почитать всем, которая существует в начале всего, что дарует все, и которая освящает все, возникла как форма Ишвары чистой природы. Изначальное Сущее без второго, без начала и конца, что озаряет /Своим Светом/ все, – то, что есть Чит /чистое Сознание как таковое/, то, что называется Высшим Брахманом, всеподдерживающим и неуничтожимым, исчезло /сокрылось/. Проявленная форма бесформенного Сущего – Садашива. Ученые прошлого и последующих эпох воспели это как Ишвару.
19. Хотя и единый, Ишвара творит физическую форму Шакти из Своего тела /и как Свое тело/. Эта Шакти никоим образом не воздействует на Его тело.
20. Эта Шакти называется различными именами: Прадхана, Пракрити, Майя, Гунавати, Пара, Матерь Буддхи-таттвы, Викритиварджита /”Лишенная изменений”/
21. Эта Шакти – Амбика, Пракрити и Богиня всего. Она – первая причина и Мать всех трех Божеств /т.е. Брахмы, Вишну и Махеши/
22. Она – восьмирука. Лик Ее отдает /отсвечивает/ чудесным сиянием – сиянием тысячи лун. Тысячи звезд сияют вокруг Ее лица.
23. Она украшена всевозможным убранством, обладает различным оружием. Она способна на различные изменения и движение. Ее глаза сияют как расцветшие лотосы.
24. Она обладает сокровищем, которое трудно воспринять. Она -порождающая причина всего. Популярно Она известна как Майя. Единая, Она проявляет Себя в различных формах.
25. Высший Пуруша – Шива, называемый Шамбху. Нет никакого иного Господа над Ним. Он удерживает Мандакини /Гангу/ на Своей голове, а лоб Его украшен четвертью луны. Он – трехокий.
26. Пятиликий, всегда исполненный радости, десятирукий, держащий тришулу /трезубец/. Он – белый и чистый как камфора. Тело Его полностью покрыто /умащено/ пеплом.
27. Тот Брахман в форме Калы /”Времени”/ вместе с Шакти, одновременно создал святую обитель, называемую Шивалокой /миром Шивы/.
28. Оно же называется Кашика, превосходный святой центр, – оплот спасения, сияющий надо всем.
29. Святая обитель обладает природой высшего блаженства, поскольку изначальные Возлюбленные /т.е. Шива и Шакти/, в высшей степени полные блаженства, сделали тот прекрасный святой центр своей постоянной обителью.
30. О мудрец, тот святой центр никогда, даже во время Великого Растворения, не теряет присутствия там Шивы и Его Шакти. Поэтому он называется Авимукта.
31. Поскольку святой центр – причина /достижения/ Блаженства. Пинака капани /Шива/ назвал его “полным блаженства лесом” и позднее – Авимукта.
32. О божественный мудрец, полный блаженства, наслаждающиеся Своей игрой два Божества /Шива И Шакти/, говорится, пожелали сотворить другое существо.
33-З8. Шива подумал в Себе Самом примерно следующее /так/: “Необходимо сотворить другое существо. Пусть оно творит все /остальное/, защищает его и в конце /концов/ пусть разрушает его /т.е. мир/ с Моего благословения. Поручив ему все, Мы Двое оставаясь в Каши, будем странствовать /свободно/ как пожелаем, оставив за собой лишь прерогативу спасения /освобождения/. Мы можем счастливо оставаться в этом полном блаженства лесу, будучи свободными от бед /творения/”. Верховный Господь излил нектарную сущность на Свою левую сторону – на ее десятую часть, – нектар, который появился от пахтания океана Его сознания, в котором Мысли были волнами, саттва-гуна – драгоценным камнем, раждас – кораллом, а тамас – крокодилом. Вслед за этим появилось существо прекраснейшее в трех мирах, наполненное саттва-гуной как преобладающей /из трех гун/, явившееся как океан неизмеримого могущества.
39. О мудрец, он /то существо/ был наделен терпением. Не было никого подобного ему. Он имел цвет сапфира. Славный, он сиял своими восхитительными глазами-лотосами.
40. Его образ был золотой и превосходными членами. Он носил два покрова /одеяния/ из тканного золотом шелка. Его руки были загорелыми и бриллиантоподобными. Он был неутомим.
41. Он поклонился Шиве Парамешваре и сказал: “О Господь, дай мне имена и укажи, что мне делать”.
42. Выслушав это, Господь Шива рассмеялся. Громоподобными словами Он обратился так к /созданному, появившемуся/ Существу.
Шива сказал:
43. “Ты станешь известным как Вишну по имени, ибо ты поддерживаешь все. У тебя будет также много других имен, приносящих счастье преданным.
44. Соверши надлежащую аскезу ради обретения /творческой силы/ и постижения сути /всего/. Будь тверд в ней /т.е. в аскезе/” – сказав это, Господь вдохнул в него знание Вед.
45. Шива скрылся из виду в сопровождении Шакти и Своих ганов /слуг/. Оказав подобающее почтение Шиве, Вишну начал великую аскезу.
46. Даже после выполнения аскезы в течении двенадцати тысяч божественных лет, Вишну не обрел желаемого видения Шивы, что дарует все.
47. Он засомневался /усомнился/ и, с почтением медитируя на Шиву, поинтересовался:”Что мне делать теперь?”
48. Тогда прозвучавший благоприятный голос Шивы ответствовал ему: “Снова совершай аскезу, чтобы устранить сомнения”
49. Услышав это, Вишну совершил ужасную аскезу, весьма длительную, следуя практике созерцания.
50. То Существо Вишну стало просветленным, следуя пути созерцания. Радостный, он удивился:”О, что такое та Истинная Реальность?”
51. Из тела таким образом испытавшего себя Вишну излились потоки воды разного вида в результате действия Майи Шивы.
52. О великий риши, Верховный Брахман в форме божественных вод наполнил /Собой/ всю /первозданную/ пустоту. Простое соприкосновение с ними разрушает грехи.
53. Вишну, уставший и утомленный, погрузился в /мистический/ сон посреди вод. Он пребывал в том блаженно-иллюзорном состоянии, /йоганидре/ долгое время.
54. Как утверждается в Ведах, его именем стало Нараяна /”Покоящийся на водах”/. Помимо того Первозданного Существа не существовало тогда ничего.
55. Тем временем также и таттвы /космические принципы/ развились /возникли/ из Великой Души. О мудрейший и великоразумный! Слушай же, как я перечислю их.
56. От Пракрити произошел Махат /космический Разум/, от Махата -три гуны. Ахамкара /эго/ возникла в трех формах /т.е. в саттвической, раджасической и тамасической формах/ в соответствии с тремя гунами. 57. Пять тонких сущностей /танматр/, пять бхутов /грубых элементов/, пять кармендрий /чувств деятельности/ и пять джнянендрий /чувство познания/ также появились тогда.
58-59. О наипревосходнейший из риши, так я перечислил таттвы. Все эти таттвы произошли от Пракрити, но не от Пуруши. Они – бесчувственны и их двадцать четыре числом. Вишну, Пуруша, явил их все по воле Шивы и впал в свой сон /йоганидру/ в Брахмане.
Глава 7 “Спор Брахмы и Вишну”
Брахма сказал:
1. Когда Господь Нараяна продолжал спать /в своем мистическом сне/ великолепный лотос гигантских размеров произрос /возник/ из пупка его тела по воле Шивы.
2. На много йоджан простирался он вширь и ввысь. Стебель его был бесконечен, а бутон сиял бриллиантовым светом.
3. Необыкновенно прекрасный, он сиял сиянием десяти миллионов солнц. Он был замечательным /чудесным/, превосходным /восхитительным/ и достойным того, чтобы видеть в нем вместилище всех таттв.
4. Как и прежде /т.е. при сотворении Вишну/ приложив собственные усилия, Шива, Великий Господь, вместе с Парвати – Своей лучшей половиной – создал меня из Своей правой части.
5. О риши, тотчас же введя меня в иллюзорное состояние силой Своей Майи, Шива в ходе Своей лилы, поместил меня в лотос, растущий из пупка Вишну.
6. Вот почему я стал известен как “Рожденный-в-лотосе” и как “Золотой зародыш”. Я обрел четыре лица, красноватое тело и украшенный трипундрой /знаком культа Шивы/ лоб.
7. Введенный в иллюзорное состояние силой Его /т.е. Шивы/ Майи и ничего незнающий, о дорогой, я не знал, кто именно создал мое тело, ибо не видел ничего, кроме лотоса /в котором находился/:
8. “Кто я? Откуда и как я появился? Каково мое предназначение? Кому я довожусь сыном? Кем я создан?”
9-11. Мой разум пришел в замешательство от этих сомнений. Тогда я подумал: “Почему это я должен пребывать в неведении? Ведь довольно просто обрести знание. Место, откуда /из которого/ растет этот лотос, – внизу. Значит, мой Родитель /Создатель/, несомненне, находится там. “Так рассуждая, я выбрался из лотоса и, о Риши, мой спуск вниз продолжался сто /божественных/ лет.
12. Я так и не достиг места, из которого рос лотос. Терзаемый сомнениями,я собрался /снова/ забраться на вершину лотоса.
13. О мудрец, я карабкался вверх по стеблю лотоса, но так и не достиг его наивысшей части. Я был раздосадован /разочарован/.
14. Снова сто /божественных/ лет пронеслись, пока я пытался достичь вершины лотоса. И я остановился, полностью разочарованный и смущенный.
15. Тогда, о риши, волею Шивы, я услышал о небес благословенный голос “Твори аскезу”. Это рассеяло мое неведение.
16. Услышав голос о небес, я на двадцать лет предался ужасной /суровейшей/ аскезе, желая увидеть своего Родителя.
17. Тем временем четырехрукий Вишну с прекрасными глазами неожиданно появился передо мной, чтобы благословить меня.
18. Господь /Вишну/ держал раковину, чакру /диск/, булаву и лотос в руках. Он был облачен в желтые шелковые одежды, а все его тело было цвета /дождевого/ облака.
19. Увенчанный короной, он сиял всевозможными украшениями, а его лотосоподобное лицо выражало удовлетворение. Так Господь /Вишну/ выглядел подобно десяти миллионам богов любви. Такого я, пребывающий в неведении, еще не видел!
20-21. При виде того прекрасного образа, я был поражен. Увидев четырехрукого Нараяну, сияющего подобно Кале золотистым блеском, явленную в форме душу всего, с огромными руками, представляющими Сат /реальное/ и Асат /Нереальное/, я обрадовался.
22. Околдованный Майей Шивы, игривого /творящего лилы/ Господа, я не смог распознать /признать/ своего Родителя в нем /т.е. Нараяне/. Радостный, я обратился к нему:
23. “Кто ты? Скажи мне любезно”, – говоря это, я постарался разбудить Вечное Существо /т.е. Нараяну, покоящегося в йоганидре на Змие Шеше посреди первозданных вод/. А так как он никак не пробуждался, я попытался разбудить его силой, ударяя рукой /по его телу/.
24. Тогда Господь /Нараяна/, самообладающий /контролирующий себя/, поднялся со своего ложа и сел. Он смотрел вокруг своими чистыми глазами, напоминающими влажные лотосы, из-за /недавнего/ сна.
25. Поскольку я стоял спокойно рядом, Господь Вишну бросил свой бриллиантовый взгляд на меня. Встав, он улыбнулся и заговорил сладостными словами.
26. Вишну сказал: “Мир, мир тебе, дорогое дитя, о сиятельный Питамаха /”Дед”, “Предок”/. Не бойся. Несомненно, я дарую тебе все, что ты пожелаешь.”
27. О лучший среди богов, услышав эти слова, сказанные /им/ с улыбкой я обратился к Вишну неприязненно /враждебно, недружелюбно/, побуждаемый раджа-гуной.
Брахма сказал:
28. “О безупречный, почему это ты обращаешься ко мне так заурядно “мое дитя” – ко мне, причине уничтожения всего, – как будто учитель, обращающийся к /своему/ ученику?
29-30. Я – Создатель миров, непосредственный возбудитель Пракрити, нерожденный, вечный, всеподдерживающий Брахма, душа Вселенной, источник, Творец и лотосоокий. Объясни мне побыстрее, почему это ты так со мной разговариваешь.
31. Веды называют меня неизменно Саморожденным, Нерожденным, Всеподдерживающим, Прародителем /”Дедом”/, Самовластным и превосходным Высшим Существом.”
32-35. Выслушав эти слова, Супруг Лакшми пришел в гнев и сказал мне следующее:
Вишну сказал:
“Я знаю тебя как создателя мира. Ради творения и поддержания /мира/ ты изошел /появился/ из моих неуничтожимых членов /тела/. Ты забыл меня, Господа Вселенной, покоящегося на /первозданных/ водах, – здравствующую Высшую Душу, призываемую и почитаемую /восхваляемую/ многими, – Всеподдерживающего, Неуничтожимого, Повелителя, источник появления Вселенной, длиннорукого вездесущего Господа. Несомненно, ты рожден из лотоса, растущего из моего пупка.
36. Конечно же, это не твоя вина, ибо я упражняюсь в своей иллюзорной силе на тебе. О четырехликий, выслушай истину: я – Повелитель всех богов.
37. Я – Создатель, Вседержитель и Разрушитель. Нет никого равного мне по могуществу. О Питамаха, я – Высший Брахман, величайшая Истина.
38-39. Я – величайший свет, я – великий Атман, я – Вездесущий. О четырехликий, что бы ни было увидено или услышано тобой сегодня во всей Вселенной – как подвижное, так и неподвижное – /все это/ покоится во мне. Я сотворил все двадцать четыре проявленных таттвы.
40. Я создал атомы. Я создал качества гнева, страха и др. Могущественный и игривый, я сотворил для них /т.е. чувств/ части тела и органы.
41. Я создал Разум и тройное Эго в нем. Я произвел пять тонких элементов, ум, тело и органы чувств.
42. Я сотворил элементы эфира и др. /грубые таттвы/ и все сотворенные существа в ходе чистой игры /лилы/. Постигнув это, о Брахма, Повелитель созданий, ищи прибежище во мне.
43. И я, конечно же, охраню тебя от всех бед”
Брахма сказал:
Услышав эти слова, я, гордый от того, что являюсь Брахмой, пришел в ярость. Околдованный иллюзией, я спросил надменно: “Кто ты собственно такой?”
44. Зачем так много говоришь? Твои слова приносят лишь несчастье. Ты ни Господь, ни высший Брахман. Значит, должен существовать кто-то, кто тебя создал.”
45. Околдованный сотворенной Шивой иллюзией, я вступил в жестокую схватку с Вишну.
46. Оба, побуждаемые раджа-гуной, мы сражались в мощной битве посреди обширного пространства океана пралайи /растворения/.
47. Тем временем /гигантский/ Лингам возник перед нами ради того, чтобы образумить нас и положить конец нашему спору.
48. Он не имел ни начала, ни середины, ни конца. Он не увеличивался, ни уменьшался. Он полыхал /пылал/ как сотни огней смерти тысячами взметающихся языков пламени.
49. Это была ни с чем не сравнимая, невыразимая и непроявленная Сущность Вселенной. Господь Вишну потерял сознание от /жара/ тысяч языков пламени.
50. Когда и я лишился чувств, Вишну сказал мне: “О, зачем ты споришь со мной сейчас? Кто-то третий появился здесь. Пусть же прекратится наша ссора!
51. Как же он /т.е. Лингам/ появился /возник/? Давай же исследуем эту огненную Сущность. Я отправлюсь вниз, чтобы найти основание этого бесподобного огненного столпа.
52. О Повелитель созданий, ты же со скоростью ветра отправляйся обнаружить его вершину.”
Брахма продолжает /свой/ рассказ:
53. Сказав зто, Вишну принял образ Вепря, о мудрец, я же – немедленно стал Лебедем.
54. С тех пор меня стали называть Хамса-Хамса, Высшее Существо, Вират, Прославленным. Тот, кто повторяет “хамса-хамса”, станет “лебедем” /символом чистоты и высшего постижения, т.е. Парамахамсой/.
Примечание: Брахма имеет в виду т.н. аджапа-гаятри, повторяемую – осознанно или неосознанно – каждым существом во время дыхания: “хамса-со’хам”. “Лебедь” /хамса/ – символ йогина, достигшего полной самореализации. Поэтому великих йогинов и святых часто именуют Парамахамсами.
55. Белый телом и наделенный двумя крыльями я взмыл вверх со скоростью ума и ветра.
56-58. Нараяна, душа Вселенной, также стал белым тогда. Его тело было в десять йоджан в ширину и на сотню йоджан в длину – огромное подобно горе Меру. У него были белые клыки, а его сияние напоминало солнце во время растворения /пралайи/. Он протяжно пыхтел и издавал /время от времени/ ужасающий рев. Его ноги были короткими, члены тела были разного цвета /оттенка/. Приняв по своему желанию образ мощного Вепря, он быстро отправился вниз.
59. Тысячу /божественных/ лет продолжалось его продвижение вниз. С тех пор Вишну стали называть Шветавараха /”Белый Вепрь”/ во всех мирах.
60. Целая кальпа – согласно исчислению людей – пронеслась, когда Вишну возвратился назад и утратил свои эгоизм и доблесть.
61. Вепрь не нашел даже малейшего следа основания Лингама. О, разрушитель /уничтожитель/ врагов, я также провел столько же времени в подъеме вверх.
62. Желая побыстрее насколько это возможно обнаружить вершину, я перенапрягся и весьма устал. Так и не найдя вершины, я вернулся вниз через некоторое время.
63. Так же и лотосоокий Вишну был весьма утомлен. Явившись как Господь всего, /т.е. вновь приняв свою обычную форму/ он также приподнял свое гигантское тело.
64. Как только он встал, мы оба поклонилиеь Шиве снова и снова. Он /т.е. Вишну/ стоял рядом с подавленным умом, ибо также был околдован Шивамайей.
65. Мы поклонились Лингаму сзади, сбоку и спереди. Он /Вишну/ задумался при этом: “Кто бы мог это быть?”
66. “Такая форма не может быть прямо выражена. Она – без имени и деятельности. Без какого-либо сексуального различия /признака/ он стал Лингой /Фаллосом/. Он – вне /досягаемости/ даже путем медитации.
67. Мы оба, Хари /Вишну/ и я, успокоенные в уме, решились совершить поклонение /Лингаму/:
68. “Мы не знаем Твоей истинной формы, /того/ Кто Ты и Что Ты собой представляешь, о Великий Господь. Да будет поклонение Тебе, о Махе-шана! Яви милостиво нам Свой Образ”
69. Совершив такое поклонение и вознеся молитву, что устранила нашу прежнюю гордыню мы простояли так, о лучший среди риши, сотню /божественных/ осеней.
Глава 8 “Описание тела /образа/ Шабдабрахмана /Высшего Шивы в форме Звука/”
Брахма сказал:
1-2. О превосходный риши, мы страстно желали обрести видение /даршан Господа. Наше высокомерие было ущемлено /подавлено/, и мы смиренно стояли в ожидании. Шива, Покровитель обиженных, Устранитель надменности высокомерных и неуничтожимый Господь всего /сущего/ сжалился над нами.
3. Тогда возник звук “Ом… Ом…” , долгозвучащий и отчетливый. Божественный звук в форме Слова изошел из наивысшего из Богов.
4-5. “Что означает этот великий звук?” – подумал я и стоял в растерянности. Вишну, достойный почитания всеми богами, свободный от всех вредных помыслов, увидел с возрадовавшимся сердцем появление Высшей Сущности из правой стороны Лингама. Сперва Он увидел звук /знак/ “А”, а затем звук /знак/ “У”.
6-10. Он увидел звук /знак/ “М” посредине и нада /мистический звук/ в форме “ОМ” в конце. Он увидел первый звук справа подобным сверкающему солнечному диску. О лучший среди риши, затем он увидел звук “У”, пылающий как огонь. В середине он увидел звук “М”, мерцающий подобно лунной сфере. Над ним он увидел Высший Брахман, величайшее прибежище, зияющий как чистый хрусталь /кристалл/. Это была чистая /шуддха/ Сущность, превосходящая /Собой/ состояние турийи /четвертое состояние сознания/, неумаляющаяся и свободная от внешних недостатков /изъянов/. Она была свободна от каких-либо противоположностей /по отношению к Ней/. Это была просто пустота, свободная и от внутреннего, и от внешнего, хотя и пребывающая во внешнем и во внутреннем, лишенная начала, середины и конца, изначальная Причина Блаженства, Истина, Само Блаженство и Амрита /нектарный вкус бессмертия/.
11-12. Так Вишну медитировал на Вселенскую Душу, облаченную в два ведийских звука, и пожелал обнаружить источник, из которого возник Огненный Лингам, и собрался погрузиться в глубины Огненного Столпа. Тогда там появился некий мудрец /риши/ и открыл ему /т.е. Вишну/ сущность Истины.
13. Вишну постиг, что /этот появившийся/ мудрец был Самим Великим Господом /Шивой/ и Высшим Брахманом, воплощенном в Шабдабрахмане /Абсолютном Звуке, Брахмане как Звуке, т.е. “ОМ”/.
14. Брахман – это Рудра, свободный от страданий. Слова и ум не в состоянии охватить Его; не достигнув Его, они/слова и ум/ возвращаются /в свое исходное состояние/. Он может быть выражен лишь однослоговой мантрой “ОМ”.
15. Высший Брахман, Истина, Блаженство, Амрита, величайший из величайших и наивысшая Причина, выражает Себя в однослоговой мантре /т.е.”ОМ”/
16. Простой звук “А” – источник /появления/ Брахмы, а звук “У” – источник Вишну, высшей причины /мироздания/.
17. Простой /т.е. одинарный/ звук “М” – источник /появления/ Рудры. Творец /Создатель/ представлен буквой “А”, а Вседержитель – буквой “У”.
18. Сущность, представленная буквой “М”, благословляет всегда. Она – всеподдерживающий Породитель /всего/. Буква “А” – биджа /семя/.
19. Сущность, представленная буквой “У”, – Вишну. Она – источник, вместилище, Господь изначальной /первозданной/ природы и первозданных существ, Породитель, семя /биджа/, источник и звук. Все эти составляют Господа Шиву.
20. Породитель утверждается /устанавливается,/после разделения Себя. Из Лингама Породителя, Господа, исходит семя – слог “А”.
21. Биджа /семя/, будучи помещенным в Йони ,/порождает/ букву “У”, начинает возрастать /и заполнять/ все вокруг и становится /так/ золотым яйцом. Это нечто /вполне/ известное, но неописуемое.
22. Божественное яйцо плавало в водах /первозданного океана/ много /божеетвенных/ лет. По прошествии тысячи /божественных/ лет, оно разделилось надвое, дав рождение Брахме.
23-24. Яйцо плавало в водах, но от удара Ишвары раскололось надвое. Благоприятная верхняя половина стала высшим миром /т.е. небесами/, а нижняя половина – стала Землей с /ее/ пятью, характеристиками. Из внутренней же части яйца родился четырехликий Господь /Брахма/, выраженный /представленный/ буквой “А”
25. Он – Создатель всех миров. Он один лишь есть Господь, распространяющий Себя в трех формах. Люди, сведующие хорошо в Яджурведе, называют Его ОМ ОМ.
Примечание: Речь идет о Высшем Ишваре, т.е. о Шиве.
26. Слушая слова Яджурведы, обе – Ригведа и Самаведа – почтительно называют нас Вишну и Брахмой,
Примечание: Шиваизм придает особое значение именно Яджурведе не случайно. Как ни в какой другой Веде Яджурведа содержит в себе описание исключительного положения Рудры /Шивы/ среди всех прочих богов. Основной – по своей силе и значимости – гимн Яджурведы “Шатарудрия” или “Гимн ста Рудрам”, воспевает сто величественных проявлений Бхагавана Рудры. В этом гимне впервые в Ведах встречается мантра “ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ”, считающаяся формой пранавы, т.е. слога “ОМ”.
27. Постигнув Бога богов, мы воспели как могли Господа Шиву, Причину высочайшего достижения.
28. Вишну, Охранитель миров, тем временем увидел другую чудесную /восхитительную/ прекрасную форму /образ/ вместе со мной.
29-30. Увидев ту восхитительную форму /образ/, мы – Вишну и я – были довольны. Пятиликий образ был десятирук, а тело Его было белым как камфора, о риши. Его различные части сияли бриллиантовым светом. Он был украшен различными украшениями. Он был совершенно свободен и обладал величайшим могуществом. Он обладал всеми характеристиками /признаками/ величайшего человека.
31. Тогда Господь Шива был доволен. Явив Свой Образ воплощенным в буквах, Он, смеясь, остановился перед нами.
32. Краткая буква “А” – Его голова. Долгая “А” – Его лоб. Буква “И” /краткая/ – Его правый глаз, а “И” /долгая/ – Его левый глаз.
33. Буква “У” – Его правое ухо, а буква “У” /долгая/ – Его левое ухо. Буква “Р”- правая щека Того Великого Господа.
34. “Р” – Его левая щека. Две буквы “Л” и “Л” – Его ноздри. Буква “Е” – Его верхняя губа, а буква “АЙ” – Его нижняя губа.
35. Буква “О” и буква “АУ” – соответственно два ряда Его зубов. Буквы “АМ” и “АХ” /анусвара и висарга/ – Его нёбо /и полость рта/
36. Пять букв, начинающихся с “КА” , – Его пять рук с правой стороны, а пять букв, начиная с “ЧА”, – Его руки с левой стороны.
37. Сходным образом пять букв начиная с “ТА” и пять букв начиная с “ТА” составляют Его ноги. Буква “Па” – Его живот, а буква “ПХА” – Его правая сторона.
38. Буква “БА” – Его левая сторона, а буква “БХА” – Его плечо /лопатка/. Буква “МА” – сердце Великого Йогина Махадевы.
39. Буквы “ЙА”, “РА”, “ЛА”, “ВА”, “ША”, “ША”” и “СА” – семь дхату /жизненных секреций/ Господа. Буква “ХА” – Его пупок, а буква “КША” – Его нос.
40. Вишну и я были удовлетворены созерцанием этого воплощенного в буквах Образа – проявления Сагуна Господа, который Сам есть Ниргуна, в сопровождении Умы.
41. Увидев Господа Шиву в форме воплощенного в буквах /звуках/ Брахмана, Вишну вместе со мной пал ниц, а затем вновь поднял глаза /взгляд/.
42-47. Мантра, начинающаяся с Омкары и состоящая из пяти частей /каша/, /мантра/, состоящая из 38-ми благоприятных слогов, чистая как кристалл/хрусталь/, увеличивающая разум и действенный посредник /помощник/ в совершении священных обрядов /изошли из Господа/, Мантры в размере гаятри из 24-х слогов и состоящие из четырех частей /кала/ обеспечивает наслаждение, Пятислоговая мантра из восьми частей /кала/, состоящая из тридцати слогов используется в черной магии. Мантры Яджурведы, состоящие из 25-ти слогов и 8-ми частей /кала/ , используются для умиротворения /установления мира/. Мантра из 13-ти частей /кала/, состоящая из 61-го слога пригодна для вызывания, увеличения /возрастания чего-либо/ и для разрушения.
48-49. Господь Вишну сохранил эти пять мантр: – Мритьюньджайя-мантру пятислоговую мантру /т.е. “НАМАХ ШИВАЙЯ”/, Чинтамани-мантру, Дакшинамурти-мантру и татвамаси-мантру, которая есть Махавакья /Великое Речение/ Хары /Шивы/. Господь Вишну совершил /выполнил/ джапу этих мантр.
50-53. Господь Вишну и я были рады в сердце своем и воспели хвалу Подателю всех благ Шиве подобающими словами – Шиве, Которого /мы/ видели в форме кала, варн /слогов/, риков /ригведийских мантр/, яджусов /яджурведийских мантр/, саманов /ведийских напевов/, Ишаны, Иши, Пуратана Пуруши /древнейшего Пуруши/, милостивого, приятного сердцу, сокровенную форму всего /сущего/, всегда благого, Великого Бога, прекрасностопого украшенного огромными змеями, с распростертыми во все стороны руками, ногами и глазами, Господа Брахмы и Причину /всего/ творения, поддержания /сохранения/ и разрушения мира.
Глава 9 “Описание Шивататтвы”
Брахма сказал:
1. Выслушав восхваление в свой адрес из уст Вишну, удовлетворенный /довольный/ Шива, оплот благости, явил Себя вместе со Своей Супругой нам.
2-3. У Него было пять лиц и три глаза /на каждом из лиц/. Он носил спутанные /окрученные узлом/ волосы и был увенчан серпом луны. Тело Его было белым и умащено пеплом, шея /горло/ была синего цвета, а глаза широко раскрыты. У Него было десять рук и Он был украшен всевозможным убранством /украшениями/. Он был прекрасен во всех отношениях. Лоб Его был отмечен трипундрой /тремя горизонтальными параллельными линиями/ из пепла.
4. Увидев Шиву в сопровождении Его прекрасной Супруги, Вишну и я снова восславили Его подобающими словами.
5-6. Милостивый Шива, будучи довольным, вдохнул в Вишну Веды и сообщил ему Совершенное /Полное/ Знание, тайну Высшего Атмана. О риши, затем Верховный Атман благосклонно поведал это /Знание/ также и мне.
7. Обретя /получив/ Веды, удовлетворенный Вишну склонился перед Ним /т.е. Шивой/ с почтительно сложенными ладонями вместе со мной и спросил Господа Шиву.
Вишну оказал:
8. “О Господь, как Тебя можно удовлетворить? Как мне следует служить Тебе, о Господь? Как следует медитировать /созерцать/ на Тебя? Как /каким образом/ кто-либо производит на Тебя впечатление?
9. О Великий Бог, поведай нам по Своей воле, что мы должны всегда делать? Пожалуйста, приказывай нам, о Шива, /что-либо/ делать, окажи нам такую честь.
10. О Великий Господь, милостиво поведай нам обо всем этом. О Шива, мы – Твои почитатели /поклонники/. Приняв это /нашу просьбу/ к сведению, просвети нас в этих, а также в других подобных предметах”.
Брахма оказал:
11. Выслушав эти слова и будучи довольным, Господь Шива заговорил тогда любезно.
Шива оказал:
12. “О лучшие среди богов, я доволен вашей преданностью. Взирайте на Меня как на величайшее Божество и отбросьте прочь все ваши страхи /и сомнения/.
13. Почитайте Мой Лингам и всегда медитируйте на Мой образ, который ныне видели.
14. Когда Меня почитают в Лингаме, Я становлюсь довольным и дарую различные блага всем людям – все, что бы они ни пожелали в своих умах.
15. О лучшие среди божеств, когда бы любая беда /несчастье, страдание/ ни обрушилась на вас, почитание Моего Лингама разрушит ее.
16. О сильнейшие, вы оба порождены Моей собственной Пракрити из Моих левой и правой частей /сторон/. Я – Господь всего.
17. Этот Брахма, дед/предок/ всех людей, рожден из Моей правой стороны. Ты, Вишну, рожден из Моей левой стороны. Я – высший Атман.
18-19. Удовлетворенный /довольный/, Я дарую вам все желаемые блага. Пусть же ваша преданность /бхакти/ Мне будет устойчивой. С Моего соизволения можете изваять Мой образ и совершить поклонение. Оказав с чувством различные виды почитания, вы обретете счастье.
20. О Брахма, строго следуя Моему указанию, возьми на себя функции созидания /творения/. Дорогое дитя, дорогой Хари /Вишну/, ты же поддерживай подвижное и неподвижное.”
Брахма сказал:
21. Сказав так, Господь показал /явил/ нам благоприятный способ служения Ему, следование которому обеспечивает обретение многих благ.
22. Выслушай слова Шивы, Вишну и я поклонились Шиве, сложив почтительно ладони и сказал /Вишну/.
Вишну сказал:
23. “Если Ты доволен и если мы достойны обрести даруемое благо, то пусть наша преданность Тебе будет постоянной и непреклонной.
24. Хотя Ты – Ниргуна /безатрибутный/, милостиво воплощайся в ходе Своей божественной лилы /игры/ и помогай нам. Дорогой Господь, Ты – Великий Бог, Всевышний.
25. О Бог богов, даже наш спор стал благословенным, ибо Ты Сам явился, чтобы положить ему конец”
Брахма сказал:
26. Выслушав эти слова, Шива обратился к Вишну, стоящему там со склоненной головой и ладонями, сложенными в почтении.
Шива сказал: 27.” Хотя Я и Ниргуна /безатрибутный/, Я также и Сагуна /Обладающий атрибутами, качествами/ и Я – Создатель, Вседержитель и Разрушитель. Я – Высший Брахман, неразрушимый и неизменный. Бытие, Сознание и Блаженство – Мои характеристики.
28. Воистину, Я – всегда Нишкала /Ниргуна/, о Хари /Вишну/. Для деятельности созидания /творения/, поддержания и разрушения Я проявляю /распространяю/ Себя в трех формах – Брахмы, Вишну и Хары, о Вишну.
29. О Вишну, поскольку Ты вместе с Брахмой восславил Меня и молил о Моих воплощениях /в будущем/, Я удовлетворю эту просьбу ради блага Моих преданных.
30. Великий образ, о Брахма, будет явлен /распространен/ в мире через Твое тело. Он будет известен как Рудра.
31. Его мощь никогда не будет уменьшаться, поскольку Он – собственная Моя часть и /Мой/ Посланник. Я – Он, и Он – Я. В служении /Нам Обоим/ нет различия.
32. Подобно тому, как тепло /и др. подобные качества/ воды и других предметов /вещей/, вызванные соприкосновением с огнем, непостоянны, так же и Мой аспект Ниргуна не затрагивается ничем внешним.
33. Эта Моя форма как Шивы есть также и тот Рудра. О великий риши, никто не должен делать между Ними никакого различия.
34. Одна и та же форма являет Себя во Вселенной в двух /формах/. Потому Шива и Рудра не должны считаться отличными /друг от друга/.
35. Кусок золота, превращенный в украшение, не перестает быть золотом. Различие существует лишь в имени /названии/, но не в материале /сущностном содержании/.
36. Подобно различию в глине и предметах, сделанных из нее, /которые не воспринимаются/ как один /и тот же/ материал, так же и в этом /вышеупомянутом/ случае присутствие сущностной причины в следствии прослеживается на этом примере.
37. Это должно быть известно ученым и богам как непреходящее знание. Если вы реализуете /постигнете/ это, то не будете видеть причину для различения.
38-39. Я считаю /полагаю/, что мы все должны воспринимать форму Шивы как основополагающую сущность. Я Сам, Брахма, Ты, Рудра, который /вскоре/ проявит Сам Себя – одна и та же форма. В ней нет различия. Там же, где существует различение, там существует и оковы /ограничения/. Вечная форма Шивы – Моя собственная.
40. О той чистой форме говорится как о важном корне /основе/, Истине, Знании и Бесконечности. Реализуя это, следует медитировать на нее/т.е/ ту форму/ истинным образом в своем уме /сознании/.
41. О Брахма, выслушай и другую тайну, которую Я собираюсь сообщить тебе. Вы оба /Вишну и Брахма/ порождены Пракрити, но не этот /Рудра/.
42-43. Мое могущество /господство/ распространяется в то место через “третий глаз” Брахмы. Поэтому обо Мне говорят как о Тамаса /”тамасическом”/ и Пракрита /порожденном Пракрити/ и Харе, который по отношению к гунам будет известен как Вайкхарика /явленный как громкий грубый звук/, который в действительности – Ахамкара /Эго/. Он известен как Тамаса лишь по имени /названию/, но не по сути.
44. По этой причине, о Брахма, этот /Хара, Рудра/ будет произведен вовне /на свет/ тобой. О Брахма, ты будешь создателем, а Вишну – Вседержителем.
45. Моей же функцией будет лайя /поглощение/. Эта Богиня Ума, Парамешвари /Высшая Владычица/, – Пракрити.
46. Ее Шакти /Сила, Энергия/ в форме Богини речи /т.е. Сарасвати/ будет принадлежать Брахме. Другая /форма/ Шакти также появится /возникнет/ из Пракрити.
47. Та Шакти будет принадлежать Вишну в форме Богини Лакшми. Другая Шакти – Кали – уверенно, останется Моей /составной/ частью.
48. Она будет рождена в форме Сияния /Излучения/ для активной деятельности /т.е. деятельности как Майя Шакти/. Так я поведал вам о великих благоприятных Шакти /Энергиях, Силах/ Богини.
49. Их формы деятельности – соответственно творение /созидание/, поддержание и лайя /растворение/.О лучшие среди богов, они /т.е. эти вышеупомянутые Шакти/ – части Пракрити, Моей Возлюбленной.
50-53. О Вишну, ты же будешь выполнять свою деятельность совместно с Лакшми. О Брахма, совместно с Богиней речи /т.е. Сарасвати/, частью Пракрити, ты будешь с радостью выполнять деятельность творения согласно Моей воле. Я же совместно с Кали, частью Моей Возлюбленной, величайшей из величайших, буду выполнять превосходную деятельность поглощения /лайи/ в форме Рудры. Вы будете счастливы после создания мира, состоящего из четырех варн и их подразделений – четырех ашрам /стадий жизни/ и различных видов присущей им деятельности. И вы примените на благо мира ваше знание и совершенную мудрость.
54-55. О Вишну, будь также и дарователем освобождения по Моей воле. Заслуга твоего даршана /видения, созерцания непосредственно/ будет той же, что и моя. Такое благословение дарую тебе ныне. Это истинно, несомненно истинно. Вишну – в Моем сердце, и Я – в сердце Вишну.
56. Те же,что разделяют /различают/ нас двоих – не знают /не ведают/ Моего сознания /разума/.Вишну рожден из Моей левой части, а Брахма рожден из Моей правой части.
57. Рудра – причина махапралайи /великого растворения/ и Душа Вселенной – рожден из /Моего/ сердца. Я проявляю /распространяю/ Себя в трех формах – Брахмы, Вишну и Бхавы /Рудры/.
58. Я – Тот, кто осуществляет творение, поддержание и растворение с помощью гун Раджаса и др. Но Я отличен от этих гун и пребываю превыше и Пракрити, и Пуруши.
59. Я – высший Брахман, вечный, нескончаемый, совершенный и непреходящий. Вишну содержит Тамас внутри, но Саттву снаружи. Он – Охранитель трех миров.
60. Хара, причина растворения /лайи/ трех миров, содержит Саттву внутри /Себя/, а Тамас – снаружи.
61. Брахма, который создает три мира, содержит Раджас и внутри и снаружи.Таково положение гун в трех Божествах. О Шиве говорится как о свободном от /влияния/ гун.
62. О Вишну, руководи любовно этим Питамахой /Брахмой/ – причиной творения. С Моего соизволения ты будешь достоин почитания в трех мирах.
63. Рудра будет почитаем тобой и Брахмой. Растворяющий /в Себе/ три мира – полное воплощение Шивы.
64. В кальпе, называемой Падма /”лотосной”/, Питамаха /Брахма/ родится как твой сын. Тогда ты увидишь и Меня. Лотосорожденннй Брахма также увидит Меня.”
65. Сказав это и явив ни с чем не сравнимое милосердие, Великий Господь Хара снова заговорил с любовью с Вишну.
Глава 10 “Описание Парама Шива-таттвы – Высшей Сущности Шивы”
Господь Шива сказал:
1. О Вишну, приверженный благому, о Хари, слушай, что скажу теперь. Ты будешь удостоен почитания и поклонения /служения/ всегда во всех мирах.
2. Когда бы /какое-либо/ несчастье не обрушилось на мир, созданный Брахмой, ты будешь способен разрушить все беды.
3. Во всех трудных и непосильных формах деятельности я буду помогать тебе. Я буду убивать твоих неодолимых и ужасных врагов.
4. О Вишну, распространи свою славу в мирах повсюду, принимая различные воплощения. Приходи им /мирам/ на помощь. Я – всегда Сагуна /обладающий качествами/, когда становлюсь Рудрой в этом теле.
5. Конечно же, Я Сам возьму на Себя выполнение твоих функций ради блага миров, когда /если/ они будут тебе не по силам.
6. Ты должен медитировать на Рудру и Рудра будет медитировать на тебя. Нет никакого различия между тобой и Рудрой.
7. О великий Вишну, эта твоя идентичность /Рудре/ – присущая тебе природа, дарованное тебе благословение и твоя божественная игра /лила/. Истинно, несомненно истинно это.
8. Если какой-либо преданный Рудры будет поносить тебя, все его благие заслуги обратятся быстро в прах.
9. О Вишну, наипревосходнейший из всех, ненавидящий тебя уверенно падет в ад. Такова Моя воля. Истинно это, несомненно истинно.
10. Будь в этом /сотворенном/ мире подателем мирских радостей и освобождения людям. Достойный прославления и преданного почитания, осуществляй деятельность благословения и усмирения /воздаяния/.”
11. Говоря это и придерживая /касаясь/ меня, создателя, и Вишну /Своей/ рукой, Он /Шива/ продолжил: ” Всегда оказывайте помощь в беде.
12. Будь Божеством-покровителем всего. Всегда даруй /поклоняющимся/ мирские радости и /конечное/ освобождение. Будь превосходным подателем всего желаемого.
13. Ты примешь форму жизненных пран в каждом по Моей воле. О Хари, во времена бедствий, Рудра, Мое воплощение /проявление/, должен почитаться.
14. Обретающий прибежище /защиту/ в тебе, воистину обретает прибежище во Мне. Тот, кто различает нас, уверенно падет в ад.
15. Слушай о сроке жизни Божеств Брахмы, Вишну и Хары /Рудры/. Тогда /у тебя/ не будет никаких сомнений в этом отношении.
16. Тысяча чередований четырех юг /космогонических периодов/ составляет один день Брахмы. Ночь его /Брахмы/ длится столько же.
17. Тридцать таких дней /и ночей/ составляют один месяц и двенадцать месяцев – один год. Срок жизни Брахмы – сто таких лет.
18. Один год Брахмы составляет один день Вишну. Вишну живет 100 лет в таком собственном исчислении.
19. Один год Вишну составляет один день Рудры. Когда проходит период в сто лет, Рудра принимает образ Нары /высшего Человека, космического Пуруши/.
20. Он пребывает в этом состоянии столь долго, сколько удерживает дыхание Садашива. Когда Он/Садашива/ выдыхает, он/Рудра/ погружается в Шакти.
21-22. Для всех живых существ – Брахмы, Вишну, Хары, гандхарвов, нагов, ракшасов и других – 21600 дыханий /вдохов и выдохов/ составляют один день и одну ночь /т.е. сутки/, о лучшей среди дэвов.
23-24. Шесть таких вдохов-выдохов составляют период в одну пала. Шестьдесят таких пала составляют одну гхати. Шестьдесят гхати составляют день и ночь /сутки/. /6x60x60=21600/. Нет никакого ограничения числу дыханий Садашивы. Поэтому Он неуничтожим.
25. Таково Мое повеление, чтобы ты сохранял эту /свою/ форму и поддерживал все виды деятельности сотворенных миров надолго с помощью этих различных гун /качеств/”
26. Выслушав эти слова Шивы, Господь Вишну, контролируя свои чувства, заговорил медленно, поклонившись Шиве.
Вишну сказал:
27. “О Шанкара, океан милосердия, Господь Вселенной, изволь выслушать. Я сделаю все это, руководствуюсь Твоими указаниями.
28. Я всегда буду медитировать на тебя. Я не желаю действовать иначе. Я пережил /испытал/ Твою вездесущую природу.
29. О Господь, пусть созерцание Твоего образа не покидает мой ум никогда даже на миг.
30. О Господь если кто-либо из моих преданных будет поносить /хулить/ Тебя, то уготовь ему постоянное местопребывание в аду.
31. О Господь, кто бы ни был Твоим преданным, он будет также и моим любимцем. Для такого реализовавшего /постигшего/ это освобождение не будет оставаться недосягаемым.
32. Мое величие уверенно обеспечивается Тобой. Если когда-нибудь Ты зайдешь /сочтешь/ меня лишившимся /необходимых/ качеств, то можешь отвергнуть меня.”
33. /Брахма продолжает:/ Тогда, выслушав великолепные слова Вишну Шива сказал ему: “Конечно же, недостаток будет устранен “с любовью”.
34. Сказав это милостиво, Господь, океан милосердия, ударил /слегка/ нас по всему телу Своими руками.
35. Желая оказать нам милость, Он наставил нас в различных священных обрядах /правилах, установлениях/ и одарил нас многими благами.
36. Хотя мы пристально продолжали смотреть, Господь Шива, милостивый к Своим преданным, немедленно исчез.
37. Ритуал почитания Лингама утвердился с тех пор в мире навсегда. Шива, установленный в образе Лингама, дарует бхукти /мирские радости/ и мукти /освобождение/.
38. Великая Богиня – пьедестал /питха/ для Линги. Линга – Сам Господь Шива. Поскольку вся вселенная в конечном счете погружается в Него, Он называется Лингой.
39. Регулярно читающий предание о Лингаме вблизи образа Лингама станет живым образом Шивы за шесть месяцев. Не должно быть каких-либо сомнений в этом.
40. О великий риши, я не в состоянии адекватно выразить благословенность любой деятельности, выполняемой кем-либо вблизи образа Лингама.
Глава 11 “Способ почитания Шивы”
Риши сказали:
1. О благословенный Сута, ученик Вьясы, почтение тебе! Замечательное предание Шивы – /в высшей степени/ освящающее – поведано сегодня.
2. Мы услышали о чудесном божественном происхождении Лингама. Слушание об этом становится причиной разрушения страдания /нищеты/.
3. О оплот /вместилище/ милосердия, пожалуйста расскажи /поведай/ нам о способе почитания Шивы, которым удовлетворяется Шива, согласно беседе Брахмы и Нарады.
4. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры служат Шиве. Как должно совершаться /такое/ служение? Пожалуйста поведай нам то, что ты слышал /об этом/ от Вьясы.
5. Выслушав эти слова мудрецов, Сута поведал все, отвечая на их вопросы, – все, что несет благо и соответствует Ведам.
Сута сказал:
6. О риши, ваш интерес затрагивает очень /весьма/ тайную тему. Я разъсню это так, насколько мой собственный интеллект /разум/ способен охватить /объять/ это и согласно тому, что я слышал.
7-8. Некогда Вьяса спросил об этом же Санаткумару, – о том же, о чем спросили и вы сегодня. От него /Вьясы/ об этом узнал Упаманью. Вьяса поведал мне о способе служения Шиве, желая блага всем мирам.
9. Об этом услышал от Упаманью Кришна, благословенная душа. То что я расскажу вам, ранее сказано было Брахмой.
Брахма сказал:
10. О риши Нарада, вкратце я расскажу о почитании Лингама. В деталях же это невозможно разъяснить и за сотню лет.
11. Желающий обрести исполнение всех желаний должен с великой преданностью почитать эту чистую извечную форму /образ/ Шивы.
12. Нищета, болезни, происки врагов и четыре типа грехов беспокоят лишь того, кто не чтит /с преданностью/ Шиву.
13. Когда почитается Шива, все страдания погружаются в Господа, обеспечивается всевозможное счастье и достигается освобождение впоследствии.
14. Тот, кто считает продолжительную смену человеческих радостей очень важной /для себя/, должен почитать Шиву, который обеспечивает обретение всего желаемого.
15. Кто бы ни были они – брахманы, кшатрии, вайшьи или шудры – они должны совершать тщательное и регулярное служение Шиве ради обретения всего желаемого.
16-18. Поклоняющийся должен вставать рано утром, во время Брахма-мухурты /примерно за час до восхода солнца/, вспоминать /своего/ наставника и Шиву. О мудрец, он должен затем вспоминать святые места и медитировать на Хари /Вишну/. Затем пусть вспомнит меня /Брахму/, Дэват/Божеств/ и риши. Потом ему следует прочесть как следует молитву Шиве, после чего он должен встать и опорожнить свои внутренности в южной части /от своего жилища/.
19. Опорожнение внутренностей следует выполнять в изолированном месте. Все, что я слышал сам, все сообщаю теперь тебе, о риши. Пожалуйста, выслушай внимательно.
20. Брахман должен использовать землю /глину/ для подтирания пять раз, кшатрия – четыре раза, а вайшья – три раза.
21. Шудра должен использовать землю /глину/ для подтирания дважды. Или же пусть он оботрет /землей/ анус один раз и один раз – пенис.
22. Затем пусть омоет левую руку десять раз, после чего ему следует омыть каждую из стоп семь раз, а затем снова помыть руки три раза.
23. Женщины должны совершать это очищение землей и водой так же, как и шудры. Сначала они должны омыть руки стопы, после чего пусть используют землю /глину/ как подобает.
24. Они все должны использовать для чистки зубов зубную щетку согласно своей касте /варне/.
25-26. Зубная щетка брахмана должна быть Двенадцать ангула в длину. Царь /кшатрия/ должен использовать щетку длиной в одиннадцать ангула, а вайшья – в десять ангула.Зубная щетка шудры должна быть девять ангула в длину. Все это согласуется со Смрити. То, что предписано Ману, должно нарушаться лишь в крайних случаях.
27. В шаштхи /шестой день лунного месяца/, навами /девятый день/, в дни новолуния, по воскресеньям, в дни священных обрядов и шраддх /обрядов поминовения/ чистка зубов зубной щеткой осуждается.
28. Ежедневные омовения следует тщательно совершать и – особенно те, что делаются /совершаются/ в святых местах, должны совершаться с мантрами согласно времени и месту.
29. Совершив сначала ачаману, надев чистые одежды, он /поклоняющийся/ должен в хорошем изолированном месте совершить молитву сандхьи /троекратная молитва на рассвете, в полдень и при закате солнца/
30. Выполнив предваряющие обряды тщательно, он должен войти в помещение для служения, держа ум устойчивым /сосредоточенным/ и начать обряды служения.
31. Сидя на хорошем месте и выполнив ньясу и др. обряды в соответствии с предписанными правилами служения, он должен выполнить служение Шиве как подобает.
32. Ганеша, охранители порога храма, владыки сторон света и др. Должны быть почтены и затем должен быть воздвигнут /подготовлен/ алтарь.
33-36. Или же он /поклоняющийся/ должен сделать мистическую диаграмму /янтру/ из восьмилепесткового лотоса и установить /образ или символ/ Шивы посреди нее. Сам он должен сесть, держа вблизи от себя предметы служения. Ему следует, совершив трижды ачаману, помыть руки. Затем он должен трижды выполнить пранаяму. Затем следующим образом пусть медитирует на Трьямбаку /Шиву/: Пятиликого Господа с десятью руками, восседающего на тигровой шкуре, украшенного всевозможным убранством, чистого как кристалл /хрусталь/. Во время созерцания /медитации/ пусть отождествляет себя самого с Шивой и так удалит прочь свои грехи, после чего пусть совершит /внешнее/ служение Шиве.
37. Потом следует совершить ритуальное очищение тела посредством соприкосновения различных его частей со святой водой /посредством окропления/. Ньяса муламантры /т.е. “ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ”/ и шаданга-ньяса с пранавой /”ОМ”/ затем должна быть совершена.
38. Ритуально коснувшись сердца, он должен начать поклонение. Различные сосуды, предназначенные для падьи /воды для омовения стоп/, аргхьи /воды для омовения рук/ и ачаманы /воды для полоскания рта/, должны быть /заранее/ приготовлены.
39-40. Девять сосудов разного размера должны быть приготовлены преданным поклоняющимся. Следует покрыть эти сосуды травой дарбха и обрызгать водой /для кропления/. Повторяя омкару, разумный преданный должен окропить все предметы для служения.
41-42. Благовонный корень растения ушира и сандаловая паста /чандана/ должны быть помещены в воду для омовения стоп /т.е. падья/. Замечательные порошки джати, камкола, карпура, корня вата и тамалаки должны быть опущены в воду для ачаманы. Чандана /сандаловая паста/ должна быть помещена во все эти девять сосудов.
43. Нандиша, божественный Бык Шивы, должен быть почтен перед /возле/ Господом Шивой. Следует почтить его благовониями, благовонными воскурениями и всевозможными светильниками.
44-47. Лингам должен быть очищен и установлен с помощью различных мантр, начинающихся с пранавы /”ОМ”/ и заканчивающихся на “намах” /”поклонение!”/. Пьедестал в форме свастики или лотоса должен соотноситься с пранавой. В восьми лепестках /вышеупомянутого/ лотоса, направленных /ориентированных/ по возьми сторонам света должны /символически/ быть представлены “восемь достижений” /восемь сиддхи, а именно: – в восточном лепестке – анима /способность становления бесконечно малым/, в южном – лагхима /способность становления бесконечно легким/, в западном – махима /способность становления бесконечно огромным/, в северном – прапти /способность достижения всего желаемого, в юго-восточном – пракамья /абсолютная проницательность ума и чувств/, в юго-западном – ишитва /сила господства над любой ситуацией/, в северо-западном – вашитва /сила контролирования любых объектов и способность манипулирования/, в северо-восточном – сарваджнятва /всезнание/, а околоплодник /перикарпий – Сома /луна/.
48. Снизу от Сомы – солнце, а ниже него – огонь. Дхарма и остальные /принципы/ – ниже него. Все они должны восприниматься в последовательном порядке.
49-50. В четырех сторонах света – Авьякта /невыразимое/ и др. непроявленные принципы /таттвы/, а в конце Сомы следует воспринимать три гуны. Господа Шиву следует /ритуально/ призвать возглашением “Я обращаюсь к Садьоджате” / ВС 29.36/. Затем преданному следует повторить Вамадева-мантру / из Тайттирийя-араньяки – ТА.10.41.1./ и приподняться на своем сиденъи /асане/. Обряд саннидхья следует совершить с Рудра-гаятри мантрой / КС 17.11/ , а обряд ниродха должен быть совершен с Агхора-мантрой /ВС 16.2/.
51. Рудра должен быть почтен с мантрой “Ишанах сарвавидьянам… ” /ВС 27.35/ и др. /мантрами/. Подобающим образом должны быть предложены падья, ачамания и аргхья.
52. Рудра /представленный в почитаемом образе/ должен быть тщательно омыт водой с чанданой /сандалом/ так же как и паньча-гавьей /смесью из молока, простокваши, гхи, коровьей мочи и помета/, взяв ее в сосуде, с возлиянием ее с мантрами.
53. Затем Божество следует, произнося пранаву, омыть коровьим молоком, творогом, медом и сахарным сиропом.
54. Почитая Рудру, дарующего все, что только существует вообще, с помощью гхи /очищенного топленого масла/, преданный должен совершить абхишеку со всеми предметами служения /почитания/, повторяя пранаву.
55. В святых сосудах, полных воды, он должен возливать воду, повторяя различные мантры, предварительно тщательно процедив ее через белую ткань.
56. Окропление не следует совершать до тех пор, пока сандаловая паста не будет размешана. Затем цельные зерна риса, украшенные /добавлением куркумы и др. порошкообразных компонентов/, с радостью должны быть предложены Шанкаре.
57-58. Следует предложить Господу Шиве цветы – особенно белые, или редкие. Цветы апамарга, карпура, джати, чампака, куша, патала, каравира, маллика, камала и утпала /лилии/ различных видов должны при этом использоваться. Воду следует возливать /медленной/ и продолжительной струей.
59. Сосуды разных типов должны использоваться для ритуального омовения /абхишеки/ Господа Рудры. Служение, совершаемое с надлежащим повторением мантр, дарует все блага.
60. О дражайший, я кратко расскажу тебе /вкратце поведаю/ тебе зти мантры ради уверенного достижения всего желаемого. Слушай же внимательно.
61-65. Предложение цветов и возлияние воды сдедует выполнять с мантрами – либо читаемыми /по тексту/ либо произносимыми вслух по памяти: Рудра-мантрой, Ниларудра-мантрой, мантрами Шукла-Яджурведы /Белой Яджурведы/, благоприятными хотри-мантрами, Атхарваширша-мантрами, Шанти-мантрами, Марута-мантрами, мантрами Самаведы – при желании, Дэваврата-мантрами, Ратхантара- мантрами, с Пушпа-суктами, Мритьюньджайя-мантрой /ВС 3.60/ и пятислоговой мантрой. Воду следует предлагать 1000 раз или 108 раз. Предложения должны совершаться в строгом соответствии с ведийскими предписаниями /установлениями/ или с повторением имен Божества.
66. Сандаловая паста должна быть нанесена на образ Божества, а цветы возложены поверх него. Приятно благоухающие одежды и др. /украшения/ должны предлагаться с пранавой.
67-72. Затем должен почитаться /Шивалингам/ Лингам Шивы – чистого как кристалл /хрусталь/ Господа, непреходящего, неуничтожимого, причину всех миров, высшего Господа, отождествляемого /идентифицируемого/ с сотворенным миром, Господа, недосягаемого для взора Брахмы, Индры, Упендры, Вишну и других дэвов, Господа о котором говорит Веданта и сведущие в Ведах как о Несравненном /Бесподобном/, Господа, не имеющего ни начала, ни середины, ни конца, исцеление всех страданий, известного как Шива-Таттва. Служение Линге должно совершаться с одной лишь пранавой /ОМ/. Благовонные воскурения, светильники, найведья /жертвуемая пища/, хорошие листья бетеля, восхитительная нираджана /круговые движения горящими масляными светильниками-дипами/ должны подобающим быть предложены. Предложение аргхьи и цветов следует выполнить у основания /Шивалингама/. Преданный должен преклонить колени и с преданностью помолиться Господу.
73. Преданный должен, взяв несколько цветов в свои ладони, встать со сложенными в почтении руками и, повторяя следующую мантру, вновь молиться Ишане /Владыке/ Шанкаре:
74. АДЖНЯНАДЬЯДИ ВА ДШЯНАДЖДЖАПУДЖАДИКАМ МАЙЯ КРИТАМ ТАДАСТУ САПХАЛАМ КРИПАЙЯ ТАВА ШАНКАРА О Шанкара! Пусть эта моя джапа и пуджа, выполненная мной со знанием или без знания, будет плодотворной /результативной/ благодаря милости Твоей!”
75-76. Произнеся эту мантру он с радостью должен возложить цветы на Шивалингам. Затем проводятся обряды Свастьяяна /ВС 1.86.6/ Аширжада /благословение/ и марджана /окропление всех присутствующих освященной водой/. После чего совершаются поклонение, извинительная /искупительная/ молитва и ачамана.
77-78. С повторением Агха-мантры /ВС 20.29/ во искупление грехов должна быть совершена намаскара. Он /поклоняющийся/ должен молиться с чувством преданности:
ШИВЕ БХАКТИШШИВЕ БХАКТИШШИВЕ БХАКТИРБХАВЕ БХАВЕ АНЬЯТХА ШАРАДАМ НАСТИ ТВАМЕВА ШАРАНАМ МАМА
“Преданность /бхакти/ Шиве, преданность Шиве, преданность Шиве, в рождении за рождением! /в каждом рождении!/ У меня нет никакого иного прибежища /и защиты/. Только Ты один – мое прибежище!”
79. Помолившись так Господу всех богов, подателю всех достижений, преданный должен вслух /громко/ помолиться.
80. Затем он должен со всеми своими домочадцами совершить намаскару /поклонение/. Радость, испытываемую им при совершении всего этого он непрестанно должен нести в своей душе на протяжении всего дня.
81. Регулярно совершающий служение подобное этому Шиве с великой преданностью будет встречать успех на каждом своем шагу.
82-83. Он станет блистать красноречием. Он обретет все желаемое. Всевышний Господь Шива устранит все его страдания /беды/, недуги, несчастья /огорчения/, сокрушенность, боль сердца и любое смятение мгновенно. 84. Подобно луне, растущей в светлую половину /месяца/ его радость и /благие/ заслуги /кармы/ будут возрастать день ото дня уверенно благодаря служению Шиве.
85. О лучший среди риши, так я поведал тебе о порядке /способе/ почитания Шивы. О Нарада, о чем еще ты желаешь услышать?
Глава 12 “Обсуждение существенного и несущественного в поклонении”
Нарада сказал:
1. О дорогой отец Брахма, сосредоточенный своим умом на Шиве, ты, несомненно, благословен. Пожалуйста, разъясни всё это снова, только более подробно.
Брахма сказал:
2. Я, лотосорожденный /рожденный-в-лотосе/, собрал /созвал/ однажды всех мудрецов и всех богов и обратился к ним любовно с такими благими словами:
3. “Если вы верите в нескончаемое /постоянное/ счастье, если вы желаете обрести его, все вы вместе со мной должны отправиться на берега Молочного океана /моря/”
Примечание: В пуранических преданиях Молочным морем называется бурное и пенящееся море, известное как Южно-Китайское, окружающее Шакадвипу /соотносимую с современными Малайей, Сиамом, Индокитаем и Южным Китаем/ с трех сторон. В географии Пуран оно именуется Кшира Самудра. /”Молочное море” /
4. Выслушав меня, они отправились со мной к месту, где Господь Вишну, благодетельствующий каждому, пребывал /находился/.
5. О риши, достигнув того места, боги поклонились почтительно и вознесли молитву Господу Вселенной Джанардане /Вишну/, Господу богов.
6. Увидев Брахму и других богов стоящими там, Вишну вспомнил лотосоподобные стопы Шивы и заговорил такими благими словами.
Вишну сказал:
7. “Почему /зачем/ все вы, Брахма и остальные /боги/ и божественные риши, прибыли /явились/? Какова причина? Пожалуйста, поведайте мне с любовью.”
Брахма сказал:
8. Вопрошенные так Вишну, а также и мной, боги поклонились ему /т.е. Вишну/ с преданностью и сказали:
Боги сказали:
9. “Кому мы должны служить постоянно ради устранения страдания?”
10. Выслушав эти слова, Господь /Вишну/, благосклонный к преданным /бхактам/, заговорил следующим образом /так/, благосклонно со мной и богами.
Господь /Вишну/ сказал:
11. “О Брахма, слушай. Ты и эти дэвы /боги/ уже слышали об этом. И я еще раз повторю это тебе и дэвам.
12-13. Вы видели это. Тогда почему же вы спрашиваете об этом теперь опять? О Брахма, Господь Шива, Разрушитель страданий /бед/, всегда должен почитаться всеми, кто жаждет получить /какие-либо желаемые/ вещи. Он Сам рассказал /поведал/ мне, а также Брахме, об этом.
14. Его почитанием никогда не должны пренебрегать те, что желают обрести счастье. Замечательный пример /история/ будет поведана /рассказана/ всем вам.
15. Оставив служение Махешваре, Владыке всех дэвов, в образе Лингама, сыновья Тагры /демона Тараки/ вместе со своими родственниками /сородичами/ пострадали.
16. Они были околдованы /очарованы/ моей майей /иллюзорной силой/ и были далеко уведены мной. Когда же все они лишились /служения/ Шиве, они оказались побежденными и уничтоженными.
17. Поэтому Шива в форме Лингама должен почитаться всегда /постоянно/. Он, лучший среди богов, должен быть почитаем с особой верой
18. Именно благодаря служению Лингаму Шивы все добрые люди, дэвы /боги/, дайтьи /демоны-титаны/, я и ты, о Брахма, продолжаем существовать. Как же ты забыл об этом?
19. Потому, о Брахма, Его Лингам должен быть регулярно почитаем, каковой бы ни была цель /поклоняющегося/. Каковым бы ни было желание /поклоняющегося/, Шива должен почитаться.
20. Если час или даже мгновение проведены без служения Шиве,они являются утратой.Это несовершенство,великая слабость,ослепление,тупость и глупость.
21. Те же,кто с преданностью притягиваются/привлекаются,влекутся/ к Шиве,те,чьи умы обращены к Шиве и те,кто постоянно помнят Шиву,никогда не становятся жертвами страдания.
22-24. Те, кто желает величественных зданий /строений/, прекрасных украшений, прекрасных женщин, здоровья, великолепного тела, исключительного положения, богатства, сыновей и внуков, небесного блаженства и конечного спасения /освобождения/ или непрекращающейся преданности Великому Господу /Шиве/, должны усердно служить Шиве по мере своих сил и возможностей.
25. Уверенно, успех будет принадлежать тому, кто регулярно служит Лингаму Шивы с великой /огромной/ преданностью. Он никогда не будет поражен грехами /подвержен греху/”.
Брахма сказал:
26. Наставленные таким образом дэвы склонились перед Вишну и попросили /для себя/ Линги ради достижения всего желаемого.
27. О лучший среди риши, тогда, выслушав их просьбу, Вишну, жаждущий /всегда/ возвышения всех живущих, сказал Вишвакарману /божественному скульптору/. И я то же самое сказал ему.
28. “О Вишвакарман, по моему приказу сделай благословенные Линги Шивы и дай их всем дэвам”.
29. По нашему приказанию Вишвакарман изготовил Линги и дал их дэвам согласно их положению /в божественной иерархии/.
30. О лучший среди риши, я поведаю тебе об этом, пожалуйста, слушай. Индра получил Лингам, сделанный из рубина. Сын Вишраваса /Вайшравана, или Кубера/ получил Лингам из золота.
31. Дхарма получил Лингам из желтого камня, Варуна получил Лингам темно-синего цвета. Вишну получил Лингам из сапфира. Я, Брахма взял себе Лингам из золота.
32. Вишведэвы и Васу получили серебряные Линги. О риши, Ашвины получили бронзовый и земляной /глиняный?/ Линги.
33. Богиня Лакшми получила хрустальный Лингам. Адитьи – медные линги. Сома /Луна/ взял себе Лингам из жемчуга, а Агни – алмазный Лингам.
34. Великие брахманы и их супруги выбрали Линги из земли. Майя /зодчий-асура/ взял Лингам из сандалового дерева, а Шеша-нага /тысячеглавый космический Змей/ взял Лингам, сделанный из коралла.
35. Богиня /Дэви/ взяла себе Линги из масла, йогины – Линги из пепла, якши – Линги из творога, а Божество Чхайя /”Тень”/ – Лингам из молотой муки.
36. Богиня Брахмани почитает Лингам из драгоценного камня. Бана и другие /асуры/ почитают Лингам из ртути /?/
37. Различные виды Лингамов получили дэвы и божественные мудрецы /риши/ от Вишвакармана и начали регулярно почитать их.
38. После тога, как дэвы получили желаемые Линги для своего блага, Вишну разъяснил способ служения Шиве мне, Брахме.
39. Выслушав о нем /т.е. об этом способе служения/, Я, Брахма, лучший среди богов, отправился обратно в свою обитель, весьма довольный.
40. О риши, добравшись до /своего/ места, я разъяснил способ служения Шиве, обеспечивающий /обретение/ желаемого дэвам и риши.
41. “О риши и дэвы, соизвольте /извольте/ выслушать с любовью и радостью. Я собираюсь рассказать с любовью о способе служения Шиве, обеспечивающем мирские радости и освобождение.
42-43. Жизнь человеческого существа весьма труднодостижима среди всех /прочих/ живых существ. О дэвы, о риши, появление /рождение/ в порядочной семье еще более труднодоступно. Обретя еще более труднодоступное рождение в следующей благому образу жизни семье брахмана благодаря великим заслугам /в прошлых жизнях/, человек должен совершать обряды, предназначенные для удовлетворения Шивы.
44. Никто не должен оставлять обязанности своей варны. Благотворительные дары и священные обряды должны совершаться по мере собственных возможностей и достатка.
45. Тапояджня /жертвоприношение в форме аскезы/ намного лучше /выше/ тысяч кармаяджня /ритуальннх жертвоприношений/. Джапаяджня /жертвоприношение в форме джапы/ намного выше тысяч тапояджнь.
46. Нет ничего выше дхьянаяджни /жертвоприношения в форме медитации/ – причины истинного знания, позволяющей йогину достичь даршаны /видения/ своего избранного /любимого/ Божества, будучи невозмутимо спокойным благодаря медитации.
47. Шива всегда присутствует возле человека, сидящего в медитации. Нет необходимости в каком-либо искуплении или покаянии для человека, обладающего истинным знанием.
43-49. О боги, люди, реализовавшие /постигшие/ Брахмана через чистое знание, не нуждаются в совершении какого-либо обряда. Они свободны от счастья и страдания, добродетели и зла, жертвоприношения или джапы, медитации или правил, относящихся к ней. Благодаря добродетели своего постижения они освободились от низменных страстей и физических /телесных/ перемен /т.е. перерождений/ и падений.
50. Лингам присутствует в сердцах йогинов как чистейший, полный блаженства, благоприятный, неуничтожимый, всеподдерживающий и неуменьшающийся.
51. О брахманы, Лингам бывает двух типов: внешний и внутренний. Внешний велик, а внутренний – тонок.
52. Те, кто вовлечены в ритуальные жертвоприношения и регулярно почитают внешний Лингам, не в состоянии успокоить /остановить/ свой ум с помощью медитации на тонком /Лингаме/ и поэтому они используют грубый /стхула/ Лингам.
53. Тот, кто не установил в своем уме /тонкий/ Лингам, должен совершать служение грубому Лингаму и никак иначе.
54. Чистые и неизменные тонкие Линги всегда постигаются /переживаются/ мастерами истинного знания так же, как и внешний грубый Лингам мыслится как великолепный /превосходный/ для не-йогинов.
55. Если мы как следует порассуждаем, /то обнаружим/, окажется, что нет чего-либо еще для настоящего интерпретатора /разъяснителя/ /кроме этого Лингама/. Будь то Нишкала – лишь форма Шивы, и это должно быть постоянным размышлением ума.
56. Если даже они и лишены безграничного совершенного /полного/ знания, никакой дефект /недостаток/ или порок не могут быть им приписаны. Предписания относительно того, что следует и что не следует делать, не связывают их.
57. Знающий /истину/, конечно же, вообще не связан действиями, даже если он и продолжает жизнь домохозяина, подобно лотосу, находящемуся в воде, но не омачиваемому ею.
58. Вплоть до /окончательной/ реализации совершенного /полного/ знания человек должен продолжать ритуальное почитание Шивы.
59-60. Ради того, чтобы уверить /наставить в истине/ мир, ритуалы должны продолжаться. Подобно солнцу, отражающемуся в многочисленных сосудах с водой, так же, о дэвы, знайте и Высшего Брахмана, Шиву, принимающего формы всего того, что может быть увидено и услышано в мире, реальном и нереальном.
61. Существует различие в сосудах, но только не в воде, которую они все содержат. Вот что говорят знающие истинное /реальное/ понимание Вед.
62. “Господь Шива пребывает в сердце существ этого мира”. Какая польза в мурти /изваянных образах/ для тех, кто знает это реальное /истинное/ знание?
63. Иметь мурти весьма благоприятно тому, кто не обладает этим знанием. Оно /т.е. мурти/ – лестница, которая помогает ему /поклоняющемуся/ подняться до более возвышенного положения.
64. Очень трудно подняться без поддержки. Мурти – лишь средство для достижения Ниргуна Шивы.
65. Достижение Ниргуны /бескачественного, безатрибутного/ через Сагуну /”с качествами”/ , уверенно, возможно. Таким образом, символы /и образы/ всех Божеств способствуют обретению устойчивой веры.
66. Этот же Господь /Шива/ весьма велик и потому дается способ служения этому Господу. Если нет мурти /образа/, то какая польза в благовониях, сандаловой пасте, цветах и т.п.?
67. Вплоть до /окончательной/ реализации истинного знания необходимо почитать мурти /образ/. Если же кто-либо не почитает мурти до того, как достигнет совершенного /полного/ знания, то его падение /с пути духовного самосовершенствования/ неизбежно.
68. О брахманы, слушайте о истинном положении вещей! По той же самой причине, что подразумевалась ранее /выше/, обязанности вашей варны должны усердно выполняться.
69. Следует совершать поклонение, руководствуясь преданностью /бхакти/. Без поклонения и раздачи благотворительных даров, грех не может сохраняться в отдалении /не может оставаться удаленным/.
70. Насколько долго существует /пока существует/ след греха в теле, не стоит и полагаться на /какое-либо/ желанное достижение. Когда грех удален напрочь, все /священные/ обряды приносят /желанный/ плод.
71. Если на одежде имеется грязь /если ткань загрязнена/, то ее невозможно как следует тщательно окрасить. На чистую же ткань можно нанести любой цвет с успехом.
72. Подобно этому, если тело освобождено от загрязнения усердным почитанием Божеств, краска знания пристает /прилепляется/ к нему, благодаря чему возникает знание истины.
73. Корнем истинного знания является непреклонная преданность.
74. Корнем преданности является благое действие и служение своему избранному /любимому/ Божеству. Корень этого – хороший наставник. Хороший же наставник обретается только через общение с хорошими людьми.
75. Если кто-либо общается с хорошими людьми, то однажды встретит и наставника /Гуру/. От наставника мантры и правила служения /способы поклонения/ могут быть выучены. Бхакти /преданность/ порождается служением и /,в свою очередь,/ дает рождение знанию.
76. Знание ведет к совершенному /полному/ знанию и реализации Высшего Брахмана. Когда возникает совершенное знание, различия /и двойственность/ все сразу исчезают.
77. Когда прекращаются различение, устраняется немедленно и страдание. Тот, кто свободен от неразберихи /путаницы/ противопоставлений и страданий, проистекающих от них, становится /живим/ образом Самого Шивы.
78. О божественные риши, когда взаимно сталкивающиеся противоположности /более/ не беспокоят, человек обретает истинное знание вне страдания и вне счастья. Предписания “делай” и “не делай” не оковывают /более/ его.
79. Такого человека, не прошедшего через жизнь домохозяина, очень трудно встретить. Если же он встретится, то простым видением его устраняются все грехи /от одного лишь взгляда на него устраняются все грехи/.
80. Даже святые места воспевают такого человека, обладающего знанием. Дэвы и все риши воспринимают его как Высшего Брахмана, Самого Шиву.
81. Святые места, а также Божества в форме глиняных или каменных мурти /образов/ не сравнимы с ним. Они нуждаются время от времени в тех, кто их освящает. Но человек с истинным знанием очищает простым своим взглядом.
82. До тех пор, пока он /поклоняющийся/ продолжает жизнь в качестве домохозяина, он должен совершать поклонение мурти /образам/ наиболее превосходных пяти Божеств /Шивы, Шакти Дэви, Вишну, Сурьи и Ганеши/ с радостью.
83. Или же пусть почитает одного лишь Шиву. Корень – наиболее важен. Когда поливается корень, о боги, ветви также насыщаются /питаются/.
84. О превосходные риши, если же забота проявляется об одних лишь ветвях, это еще не означает заботы о корне. Такое сравнение является хорошим в случае почитания /различных/ Божеств.
85-86. Если мы обладаем чувством /преданности/, то мы должны стремиться удовлетворять Шиву. О боги, если Шива почитаем, то и все боги почитаемы. Поэтому тот, кто желает блага всем живым существам, должен служить Шиве, Благодетелю миров, ради достижения всего желаемого.
Глава 13 “Способ почитания Шивы”
Брахма сказал:
1. О риши, о дэвы, слушайте! Теперь я разъясню способ почитания, лучше которого нет и который обеспечивает достижение всяческого счастья, и всех заветных желаний.
2. Проснувшись и встав ото сна во время Брахма-мухурты, за час до зари /восхода солнца/, следует вспомнить Шиву и Его Супругу. С ладонями, сложенными в почтении, с великой преданностью он /поклоняющийся/ должен помолиться /Им/, склонив голову.
3. УТТИШТХОТТИШТХА ДЕВЕЙА УТТИШТХА ХРИДАИЕЙАЯ УТТИШТХА ТВАМ-УМАСВАМИН-БРАХМАНДЕ МАНГАЛАМ КУРУ
“Восстань, восстань, о Владыка богов, восстань, о Пребывающий в сердце! Восстань, о Супруг Умы! Окажи /сделай/ благо всему миру.”
4. ДЖАНАМИ ДХАРМАМ НА ЧА МЕ
ПРАВРИТТИР-ДЖАНАМЬЯ-ДХАРМАМ
НА ЧА МЕ НИВРИТТИХ ТВАЙЯ
МАХАДЕВА ХРИДИ-СТХИТЕНА
ЯТХА НИЮКТО’СМИ ТАТХА КАРОМИ
“Я знаю дхарму /добродетель и долг/, но не склонен следовать ей, Я знаю неправедность, но не в силах отстраниться от нее. О Великий Бог! Я сделаю все, что подскажешь Ты Сам, о пребывающий в моем сердце!”
5. Повторив эти слова молитвы и вспомнив стопы Гуру, он должен отправиться в южном направлении /от своего жилища/, чтобы ответить на естественные позывы.
6. Затем, очистив тело землей /глиной/ и водой и помыв руки и стопы, он должен почистить зубы.
7. Очищение зубов следует сделать до восхода солнца, после чего прополоскать рот большим количеством воды, 16 раз.
8. О божественные риши, в титхи /фазы луны/ шаштхи /шестой день луны/, навами /девятый день луны/, а также в новолуние и в воскресенье не рекомендуется чистить зубы зубными палочками и щетками.
Примечание: Делается это во избежание возможного нанесения микротравм на деснах и др. мягкие ткани полости рта. Микротравмы и кровотечения вызывают состояние осквернения, которое весьма нежелательно в святые дни, когда читается большое количество мантр и молитв, т.к. чтение многих мантр в состоянии ритуальной нечистоты не только малоэффективно, но и зачастую небезопасно.
9. Омовение следует в подходящее время совершать в реках, или же в самом доме. Только нелюди совершают омовение вопреки подходящему времени и месту или подходящему сезону.
10-11. От омовения горячей водой следует воздерживаться по воскресеньям, дням шраддхи /поминальных обрядов/, дням санкранти /дни перехода Солнца из одного знака зодиака в другой/, во время затмений, в дни поста, в святых местах и в дни нечистоты из-за рождения или смерти кого-либо в семье. В святых водоемах и реках омовение следует совершать лицом на восток с великой преданностью.
12. Омовение маслом /массаж растительными маслами/ следует выполнять в особые дни недели согласно обычаям общества. Если же кто-либо делает это вопреки обычаям общества, принимая масляные ванны ежедневно, используя душистые масла, то это не будет пороком.
13. В дни шраддхи /поминальных обрядов/, дни затмений, дни поста и в первый день луны, следует воздержаться от натирания маслом. Но горчичное масло можно использовать во все дни, кроме дней затмения.
14. Омовение следует совершать, тщательно осмотрев место, и согласно сезону. Лицо во время омовения следует обратить либо на север, либо на восток.
15.Не следует совершать омовения, будучи одетым в чужие одежды. Нужно быть в чистых одеждах и размышлять о своих любимых Божествах.
16. Если же он ночью носил чужую одежду, то она нечиста и нет ничего дурного в том, чтобы совершить омовение в ней, но после совершения омовения она должна быть снята, выстирана и возвращена /хозяину/.
17. После омовения ему следует совершить возлияние воды в честь богов, риши и предков. Затем следует, надев чистые одежды, снова совершить ачаману /ритуальное ополаскивание рта/.
18. В чистом месте, омытом и смазанным коровьим пометом, преданный должен сесть в асану /позу/, о брахманы.
19. Место /асана/ должно быть либо из дерева, либо из ткани /подстилка/. Асана из разнообразных цветов /разноцветная асана/ способствует достижению всего желаемого.
20. Или же он может использовать шкуру антилопы для сиденья. Усевшись он должен нанести пеплом трипундру /ритуальный знак культа Шивы из трех горизонтальных линий/.
21. Молитвы, аскеза и жертвование даров должны совершаться с нанесенной как следует на лоб трипундрой ради успешного результата. Если нет в наличии пепла, то нанесение трипундры можно сделать святой водой.
22. Нанеся трипундру на лоб, преданный должен надеть рудракшамалу. Выполнив необходимые ежедневные обряды, он должен начать служение Шиве.
23. Затем он должен совершить ачаману, отпивая трижды воду с необходимыми мантрами или только один раз, произнося “это капля воды Ганги” /ГАНГА-БИНДУР-ИТИ/
Примечание: ритуал ачаманы выполняется посредством троекратного прихлебывания освященной предварительно воды и сопровождается произнесением соответствующих мантр. Мантры для тантрической ачаманы /согласно “Маханирвана-тантре”/: “АТМА-ТАТТВАЯ СВАХА”, “ВИДЬЯ-ТАТТВАЯ СВАХА”, “ШИВА-ТАТТВАЯ СВАХА”. После каждого возглашения “СВАХА” /”на благо!”/ вода испивается из правой ладони небольшими глотками.
24-25. Сваренный в воде рис должен быть приготовлен для служения Шиве. Какие бы другие предметы не предназначались поклоняющимся для пуджи, он должен держать их рядом с собой. Сосуд для аргхьи /воды для омовения рук Божества/ с водой и ароматизированные цельные рисовые зерна также должны быть подготовлены.
26-27. Для выполнения формальностей поклонения, он /поклоняющийся/ должен поместить сосуд на правое плечо и мысленно испросить у своего Гуру разрешения на поклонение. Он должен совершить обряд самкальпы /особого утверждения своей решимости совершить поклонение, называя день, месяц, год и т. д., а также цели и форму, в которой проводится пуджа и др./ и выразить свое желание /ради которого совершает пуджу/. Он должен совершить служение Шиве и Его ганам с преданностью.
28-29. Показывая мистическую мудру и используя шафран и другие материалы, он должен поклониться и почтить Ганешу, подателя благ, 100 тыс. раз, сопровождаемого его супругами Сиддхи и Буддхи. Он /поклоняющийся/ должен повторить имена /Божества/ в дательном падеже, заканчивающиеся на “намах” и предваряемые пранавой /т.е. слогом “ОМ”/.
30. Испросив извинения у Божества, он снова должен почтить его /Ганешу/ вместе с его братом Картикеей с великой преданностью, вновь и вновь поклоняясь.
31. Толстобрюхий Ганеша, дварапала /охранитель дверей/ Господа /Шивы/ /так/ должен быть почтен. Богиня Сат, Гириджа /”Рожденная горами/ должна почитаться затем /потом/.
32-35. Почтив Шиву сандаловой пастой, шафраном, благовониями, различными светильниками и поднесением пищи различных сортов, он /поклоняющийся/ должен снова поклониться. Дома Лингам может быть сделан из глины, серебра или любого другого металла или ртути. Ему следует поклоняться с огромной преданностью. Если он /Лингам/ почитается, то и все Божества почитаются. Глиняный Лингам должен как следует быть установлен.
36. Домохозяева /грихастхи/ должны совершать каждый обряд согласно предписанным установлениям /правилам/. Совершив очистительный обряд “бхута-шодхана” /очищение элементов/, следует совершить установление мурти.
37-38. Если поклонение совершается в храме Шивы, охранители четырех сторон света /Божества-локапалы/ должны устанавливаться и почитаться. В доме /дома/ Шива должен почитаться с мула-мантрой. Необязательно двапала /охранитель дверей, т.е. Ганеша/ должен почитаться. Почитаемый мною /т.е. Брахмой/ Лингам может почитаться и дома, ибо все установлено в нем /этом Лингаме/.
39. Во время служения Господь призывается вместе с Его ганами /служителями/. Но нет ничего дурного в том, если не следовать этому правилу /т.е.почитать Шиву одного, без Его свиты/.
40. Он должен занять свое собственное сиденье /асану/ вблизи /образа/ Шивы. Он должен обратиться лицом к северу и совершить ритуал ачаманы /прихлебывания воды/
41. Преданный должен помыть свои руки и стопы и выполнить десять раз пранаяму с мула-мантрой.
42. Пять мистических мудр должны быть показаны /продемонстрированы/ перед поклонением. Служение должно совершаться лишь после показывания мудр.
43-45. Затем следует показать /предложить/ /Божеству/ светильник /дипу/. Должно также быть оказано почтение Гуру. Затем сам поклоняющийся должен сесть в йогические позы “падма” /”лотос”/, “бхадра”, “уттана” или “парьянка” – какие из них будут ему удобны – и совершить снова обряды. После служения он должен держаться в них /т.е. упомянутых позах/, держа /в качестве жертвенного подношения в руках/ пирог. Если же служение совершается дома, то эти правила не столь обязательны.
46. Затем превосходный Лингам должен быть омыт водой из сосуда аргхьи. Ум /поклоняющегося/ при этом должен быть сосредоточен.
47-53. Затем следует призвать /пригласить/ Господа следующей мантрой: “Призываю Шиву, преисполненного /невыразимого/ блаженства и благосклонного к преданным, Шиву, восседающего на вершине Кайласы, превосходного Супруга Парвати, Шамбху – обладающего качествами и лишенного их – пятиликого, десятирукого, трехокого, с изображением Быка /Нанди/ на стяге /знамени, флаге/, белоснежного, как камфора, увенчанного серпом луны, носящего спутанные волосы, облаченного в шкуру слона и восседающего на тигровой шкуре, со /змеем/ Васуки и другими змеями, носимыми в качестве украшений, держащего Пинаку и другие виды оружия, обладателя всех восьми сиддхи /олицетворениями восьми сиддхи/, танцующими перед Ним, почитаемого толпами преданных, громогласно возглашающих: “Джая! Джая!” /”Слава! Победа!”/, Того, Кто Своим мощным сиянием ослепляет взор, почитаемого всеми дэвами /богами/, единственное прибежище всех живых существ, Чей лик сияет как лотос и Кто постоянно воспевается Брахмой и Вишну, Ведами и_другими священными Писаниями”
/КАЙЛАСА-ШИКХАРАСТХАМ ЧА ПАРВАТИ-ПАТИМ-УТТАМАМ !
ЯТХОКТА-РУПИНАМ ШАМБХУЙ НИРГУНАМ ГУНА-РУПИНАК
ПАНЬЧА-ВАКТРАМ ДАША-БХУДЖАМ ТРИНЕТРАМ ВРИШАБХА-ДХВАДЖАМ!!
КАРПУРА-ГАУРАМ ДИВЬЯМГАМ ЧАНДРА-МАУЛИМ КАПАРДДИНАМ!
ВЬЯГХРА-ЧАРМОТТАРИЯМ ЧА ГАДЖА-ЧАРМАМБАРАМ ШУБХАМ!!
ВАСУКЬЯДИ-ПАРИТАНГАМ ПИНАКА-АДЬЯ-ЮДХАНВИТАМ!
СИДДХАЙО’ШТАУ ЧА ЯСЬЯГРЕ НРИТЬЯМТИХА НИРАНТАРАМ !!
ДЖАЯ-ДЖАЙЕТИ ШАБДАЙШЖА СЕВИТАМ БХАКТА ПУДЖАКАЙХ!
ТЕДЖАСА-ДУХСАХЕНАЙВА ДУРЛАКШЬЯМ ДЕВА-СЕВИТАМ!!
ШАРАНЬЯМ САРВА-САТТВАНАМ ПРАСАННАХМУКХА-ПАНКАДЖАМ
ВЕДАЙШ-ШАСТРАЙР-ЯТХА ГИТАМ ВИШНУ-БРАХМАНУТАМ-САДА!!
БХАКТА-ВАТСАЛАМ-АНАНДАЙ ШИВАМ-АВАХАЯМЬЯХАМ /.
Медитировав таким образом на Шиву с Его Супругой, следует приготовить асану /место/. После поднесения /предложения/ Ему ачаманы /воды для ополаскивания рта/, Верховный /Высший/ Атман Шива должен омыться /быть омыт/ “пятью нектарами” /молоком, творогом, медом и т.д./. Служение следует совершать, используя имена /Господа/ в дательном падеже. Шиве должны быть предложены падья /вода для омовения ног/ и аргхья /вода для омовения рук/.
Примечание: Т.е. мантра предложения будет звучать: “ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ ПАДЬЯМ САМАРПАЯМИ” / “Ом. Поклонение Шиве! Предлагаю падью” /. По аналогии строятся /составляются/ и прочие мантры для предложения, чего-либо Шиве – “ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ / РУДРАИЯ, ШАНКАРАЙЯ, ШАМБХАВЕ, ПАШУПАТАЙЕ – и т.п. имена в дательном падеже/ … САМАРПАЯМИ”. В случае возникновения затруднения с правильным “конструированием” необходимой мантры можно просто произнести одну лишь мула-мантру /главную, “корневую” мантру/ “ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ” и с ее произнесением предлагать Господу Шиве жертвуемые предметы.
56. Затем следует предложить жертвуемые предметы с великой преданностью, повторяя при этом необходимые ведические мантры или имена /Божества/ в дательном падеже.
57. Подобным образом любой желаемый предмет может быть пожертвован Шиве. После этого выполняется обряд Варуна-снана /ритуальное возлияние воды/ для /образа/ Шивы.
58. Приятно пахнущая сандаловая паста и другие наносимые посредством “налепления” составы должны быть затем предложены. Вода, мелкой /тонкой/ струей продолжительно возливаемая на образ Божества, должна быть ароматизированной /благоуханной/.
59. Возлияние воды должно выполняться с ведическими мантрами или с шестислоговой мантрой /ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ/ одиннадцать раз, если позволяют /возможность и / время, после чего Божество следует протереть /промокнуть/ тканью.
60-61. Затем предлагается ачамана и одежда /обычно два куска ткани/. Потом зерна кунжута /сезама/, ячменя, пшеницы, зеленого или черного горошка следует предложить Шиве с различными мантрами, после чего благословенному Пятиликому Атману предлагаются цветы.
62-64. Лотосы, розы, шанкха, цветы куша, дхаттура, мандара, выращенные в деревянном сосуде /горшке/, листья священного базилика /туласи/ или листья бильвы должны быть предложены каждому из пяти ликов вышеупомянутого Господа или же согласно собственному желанию. В любых случаях, Шива благосклонно расположен /милостив/ к Своим бхактам, почитающим Его с великой преданностью.
65-66.Служение может быть проведено /совершено/ и с одним лишь предложением листьев бильвы. Затем ароматные составы и масла могут /должны/ быть предложены Шиве с огромной радостью. Затем благовонные воскурения, гуггулу /ароматное жевательное вещество/ и агуру /ароматная древесина дерева алоэ/ должны быть предложены.
67-69. Затем светильник с горящими фитильками из гхи /очищенного топленого масла/ предлагается Шиве. Обряд протирания лика /образа почитаемого Божества/ должен совершаться с великой радостью. Со следующей мантрой следует предложить аргхью с огромной преданностью: “О Шива! даруй нам хорошую судьбу, славу и наслаждение всеми желанными радостями. Принимая эту аргхью, даруй нам радости мира и /конечное/ освобождение. Поклонение Тебе!”
/ РУПАМ ДЕХИ ЯШО ДЕХИ БХОГАМ ДЕХИ ЧА ШАНКАРА!
БХУКТИ-МУКТИ-ПХАЛАЬ ДЕХИ ГРИХИТ-ВАРГХАМ НАМО’СТУ ТЕ/.
Затем различные виды найведьи /жертвуемой пищи/ предлагаются Шиве.
70-72. Затем сразу же предлагается ачамана, после чего листья бетеля с необходимым составом /наполнением/ предлагаются Шиве. Светильником с пятью фитильками следует совершить аратрику /круговые движения зажженным светильником перед образом почитаемого Божества/. Светильник четыре раза предлагается возле сердца, два раза возле пупка, один раз – возле лица и семь раз вокруг всего образа. Затем преданный пусть выполнит медитацию, описанную ранее и повторяет мантры.
73-74. Мантры должны быть повторяемы с надлежащим знанием и столько раз, сколько необходимо согласно наставлению учителя.
75. С любовью Шива должен быть воспет всевозможными гимнами. Затем преданный пусть совершит прадакшину /ритуальимй обход по часовой стрелке/ вокруг образа Шивы.
76. Затем он /поклоняющийся/ должен простереться перед Господом, касаясь многократно земли /пола/ восемью членами/частями/ тела. Потом пусть предложит пушпаньджали /полную пригоршню цветов с огромной преданностью повторяя следующую мантру:
77-83. “О Шива! что бы ни было сделано мной в ходе служения – с надлежащим знанием или же без него – по милости Великого Господа Шивы и благодаря Его покровительству да будет всё это результативным. О Мрида! Я принадлежу Тебе. Моя жизненная сила сосредоточена в Тебе. Мой ум всегда сосредоточен на Тебе. О Супруг Гаури, Повелитель духов, будь доволен мной. Для тех, кто идет, шатаясь и спотыкается на земле, лишь сама земля является опорой. О Господь! Те же, кто оскорбляют Тебя, лишь в Тебе одном обретут свою опору /прибежище/” – произнося это, преданный должен предложить пригоршню цветов. Затем, поклонившись много кратно, пусть ритуально простится с Божеством: “О Господь! изволь возвратиться в Свою обитель вместе со Своими спутниками и служителями. Приди, пожалуйста, вновь, когда я буду служить Тебе!”. Умоляемый так многократно, Шива, всегда милостивый к Своим преданным, возвращается в обитель сердца поклоняющегося. Затем освященной водой следует окропить свою голову.
О риши, итак, я разъяснил способ почитания Шивы, обеспечивающий мирские радости и /конечное/ освобождение. О чем еще вы желаете услышать?
Глава 14 “Указания для поклонения Шиве”
Риши сказали:
1. О ученик Вьясы, благословенный, поведай нам пожалуйста, авторитетное знание о том, какие плоды [результаты] дарует почитание Шивы различными видами цветов?
Сута сказал:
2-3. О риши, Шаунака и другие, слушайте же внимательно! С любовью поведаю вам правила о предложении цветов, – то, что разъяснил Брахма Нараде по его просьбе.
Брахма сказал:
4. Человек, желающий богатства должен почитать Господа Шиву лотосами, листьями бильвы и лепестками лотосов, или же цветами шанкха.
5. О брахман, если же преданный почитает Шиву сотней цветов, его грехи устранятся напрочь и преданный станет богатым.
6. Двадцать цельных лотосов составляют мерой одну прастху. Тысяча листьев бильвы составляет половину размера прастхи.
7. Тысяча лепестков лотоса составляет половину прастхи. Десять танка по весу составляют одну пала, а 16 пала – одну прастху.
8. Цветы для поклонения должны быть относительно тяжелыми по весу в соответствии с таким исчислением. Таким образом как следует проводимое служение обеспечивает исполнение всего желаемого. Если же преданный служит, не имея каких-либо особых желаний, то он станет самим Шивой.
9-14. О владыки-риши, человек, желающий заполучить царство, должен ублажить /удовлетворить/ Шиву почитанием ста миллионов земных /т.е. изготовленных из земных, материальных предметов: камня, дерева, глины, металла и т.п./ лингамов. Тогда Господь Шива, несомненно дарует царство /такому/ преданному. Он /преданный/ должен использовать Шивалингам в служении, а также цветы и цельные /недроблёные/ зерна риса, смешанные с сандаловой пастой. Ему следует совершать ритуальное возлияние /воды и др./. Используемая мантра должна быть радующей /слух/, а листья бильвы – особенно превосходными /великолепными/. Или же он /поклоняющийся/ может использовать отдельные лепестки лотоса или цельные лотосы или цветы шанкха согласно авторитетам древности. /Такое/ служение – божественно и дарует радости /наслаждения/ и достижение желаемого и здесь /в этом рождении на земле/, и впоследствии /в иных жизнях/. Ему /т.е. поклоняющемуся/ не следует забывать про такие предметы /поклонения/ как благовония, светильники, подношения пищи, аргхья, аратрика, прадакшина, намаскара, кшамапана /заключительная извинительная молитва/ и висарджана /ритуал прощания с Божеством/. В конце /по окончании поклонения/ ему следует одарить /угостить/ других преданных.
15. Человек, страстно стремящийся занять важное положение, должен поклоняться половиной вышеуказанного. Желающий избавиться от страдания должен почтить сто тысяч лингамов Шивы.
16. Человек, пораженный недугами, должен служить половиной их этого числа /т.е. 50-ти тыс. лингамам/. Желающий дочь /рождения дочери/ должен почитать половину /от этого числа /т.е. 25 тыс./
17. Человек, желающий учености, должен почитать половину от того числа /т.е. 12+1 тыс. лингамов/. Человек, желающий красноречия, должен поклоняться Шиве с гхи.
18. Для того, чтобы удалить прочь своих врагов, число /почитаемых лингамов/ должно быть тем же. Для истребления /уничтожения/ врагов совершается поклонение /служение/ сто тысяч раз, а для очаровывания /приворожения кого-либо/ – половине этого числа /лингамов/.
19. Ради завоевания зависимых /вассальных/ царей /правителей/ должно /следует/ почтить /Божество/ десять миллионов раз. Для удержания завоеванных /покоренных/ царей /правителей/ под контролем рекомендуемо служение десяти тысячам /лингамов/.
20. Ради обретения /достижения/ славы и изобилия /обилия/ перевозочных средств, следует совершить поклонение тысячу раз. Человек, жаждущий освобождения, должен поклониться Шиве /в образе Линги/ пять крор раз с глубокой преданностью.
21. Человек, ищущий знания /джняны/, должен служить /поклониться/ Шиве десять миллионов раз. Желающий получить даршану /лицезрение, непосредственное видение/ Шивы должжн почтить Его пять миллионов раз.
22. Если Мритьюньджая-мантра будет повторена полмиллиона раз, то Шива явится Своему преданному и исполнит его желания.
23. Если кто-либо повторяет мантру сто тысяч раз и начинает повторно установление /начинание обряда/, то он повысит свой варновый статус. Когда же он /поклоняющийся/ завершит почитание /Шивы/ на третью сотню тысяч раз, то все его мирские желания будут исполнены. На четвертой лакше /сто тыс.раз/ он увидит Господа.
24. Когда пять лакш /раз служения/ выполнено, то Господь дарует ему /поклоняющемуся/ все блага. Когда эта мантра будет повторена миллион раз, заслуга /кармический плод/ будет потрясающим.
25. Человек, желающий освобождения, должен почитать Его /Шиву/ травой дарбха /разновидность дикого проса/. О лучший среди риши, число /служения/ тогда – сто тысяч раз /во всех нижеперечисляемых случаях/
26. Человек, желающий долголетия, должен поклоняться Ему /Шиве/ с травой дурва. Желающий сыновей должен почитать Его цветами дхаттура.
27. Растение дхаттура с красным стеблем весьма благоприятно для служения. Поклоняющийся /Шиве/ с цветами агастья будет вознагражден великой славой.
28. Мирские радости /бхукти/ и освобождение /мукти/ будут обеспечены человеку, совершающему поклонение с растением туласи /базилик священный, или “дерево Вишну”/. Великой доблести достигнет поклоняющийся с цветами арка или кубджакальхара.
29. Поклонение с цветами джапа /китайской розы/ вызывает смерть врагов. Цветы каравира уносят прочь все недуги /болезни/.
30. Совершая поклонения с цветами бандхука преданный обретет украшения /драгоценности/, с цветами джати – прекрасные средства передвижения, с цветами атаси – достигнет славы Вишну.
31. /Поклонение/ с листьями шами обеспечит освобождение, а с цветами маллика – обеспечивает ему превосходную женщину /жену/.
32. /Поклоняясь/ с превосходными цветами ютхика, он/поклоняющийся/ никогда не лишится жилища. /Поклоняясь/ с цветами карникара он обетет изобилие украшений.
33. /Поклоняясь/ с цветами ниргунди, он очистит свой ум, пребывая в этом мире. Сто тысяч листьев бильвы, пожертвованных в служении, обеспечат все желаемое.
34. Использование /при поклонении/ любимых цветов в гирляндах увеличивает счастье и богатство. Использование сезонных цветов в служении ведет к освобождению. Нет /никакого/ сомнения в этом.
35. Цветы раджика вызывают смерть врагов. Сто тысяч цветов раджика должны быть использованы в /таком служении/ Шиве. Благоприятный результат от этого будет весьма велик.
36. За исключением цветов чампака и кетака, нет цветов, которые нельзя было бы предлагать Шиве. Все другие цветы могут использоваться в служении Шиве.
37. Теперь же,о превосходнейший, слушай о количестве зерен, используемых в служении Шиве, а также о благе от их использования.
38-39. Посыпание /образа или Лингама Шивы/ при служении зернами риса становится причиной процветания. Шесть с половиной прастха и две палы рисовых зерен составляют /примерно/ сотню тысяч тысяч зерен в числе. Они должны использоваться недроблеными /цельными/ для служения Шиве.
40. Сначало следует совершать поклонение Рудре и /затем/ обернуть Лингам прекрасной тканью. Рисовые зерна следует помещать на ткань /покров/ во время служения.
41. В конце служения /по окончании служения/ следует предложить /цельный/ плод-кокос вместе с благовонными составами /гандхой/ цветами и т.п. и окурить его благовонными воскурениями /дхупой/. Так преданный обретет заслугу /от такого/ почитания.
42. В качестве дакшины /жертвенного вознаграждения/ священнику следует дать серебряные монеты и зерно черного горошка /особый индийский сорт гороха /прим. переводчика/ – столько же, сколько и для двух церемоний “праджапатья”. Если же преданный не может /одарить священника/ таким образом, то пусть дает /в качестве дакшины/ что-либо согласно своей возможности.
43. Затем следует одарить /дакшиной/ двенадцать священников. Тогда всё это /сделанное/ будет считаться полной лакша-пуджей, /выполненной/ со всеми деталями и с соответствующими мантрами.
44-46. Мантры следует повторить сто весемь раз. Таково правило. Сто тысяч зерен сезама /кунжута/, использованных в служении /Шиве/, разрушат даже великие грехи. Одиннадцать пала кунжутных зерен составляют сто тысяч в числе. Способ почитания при этом такой же, что и /предписанный/ ранее. Те, что желают благоприятных результатов, должны совершать пуджу /поклонение с жертвованием почитаемому Божеству определенных предметов/. Следует одаривать /дакшиной/ священников. Потому лишь те, кто в состоянии провести /выполнить/ всё это, должны это совершать. Несомненно, все беды /страдания/, порожденные великими грехами, устранятся /тогда/ мгновенно /немедленно/.
47-48. Почитание Шивы сотней тысяч ячменных зёрен весьма эффективно /действенно/. Согласно древнему исчислению, 8,5 /восемь с половиной/ и две палы зёрен ячменя составляют в числе /примерно/ сотню тысяч. Поклонение с зёрнами ячменя, как утверждают риши, увеличивает /продлевает/ небесное блаженство.
49-50. Брахманы, желающие заслуги, должны совершать обряд “праджапатья”. Служение Шиве с зёрнами пшеницы в высшей степени похвально. Если преданный пожертвует сотню тысяч зёрен, то будет благословлён детьми. Половина дроны пшеницы составляет в числе сотню тысяч зёрен. Порядок служения /при этом/ – тот же, что и ранее.
51-52. Шива дарует счастье, если почитается /пожертвованием Ему/ зеленого горошка. От семи прастх и двух пала до семи с половиной прастх зеленого горошка составляют сто тысяч зёрен числом /в числе/, /после пожертвования которых/ следует одарить одиннадцать священников.
53-54. Если Великий Атман, главное Божество Дхармы /т.е. Шива/, почитается зёрнами приянгу /длинными зернами перца/, то преданный будет благословлён счастьем: будут процветать его дхарма /добродетель и духовность/, артха /материальное благополучие/ и кама /чувственнне наслаждения/. Одна прастха этих зёрен составляет в числе сто тысяч, согласно древним авторитетам, /после пожертвования которой/ следует одарить двенадцацать священников.
55-56. Поклонение Шиве с раджикой /мелкой горчицей вызывает смерть врагов. Двадцать пала саршапы /крупной горчицы составляют в числе сто тысяч, поклонение с ними также вызывает гибель врагов. Шивалингам /сначала/ должен быть украшен листьями адхаки и затем почитаться.
57-58. /Затем/ следует подарить корову со всеми необходимыми принадлежностями, а также быка /в качестве дакшины/. Служение /Шиве/ с перцем также способствует гибели врагов. Шивалингам следует украсить листьями адхаки и затем почитать. Такое служение обеспечивает различные виды счастья и /благих/ заслуг.
59. О лучший среди риши, мера и число зёрен /для использования их в Шива-пудже/ разъяснена тебе. Теперь же слушай о том, как рассчитать число в сто тысяч применительно к цветам.
60. /Одна/ прастха цветов шанкха составляет сотню тысяч, как утверждает Вьяса относительно меры и исчисления /жертвуемых Шиве цветов и зёрен/.
61. Одиннадцать прастх цветов джати и ютхика составляют каждый сто тысяч числом. Пять с половиной прастх цветов раджика составляют столько же.
62. Двадцать прастха цветов маллика составляют сотню тысяч, в то время как столько же цветов кунжутного растения своей мерой составляют немного менее прастхи.
63-64. Мера для цветов каравира – в три раза больше. Мудрые /ученые мужи/ утверждают, что мера для цветов ниргунди такая же. Подобная же мера исчисления подходит и в случае цветов карникара и шириша. Сотню тысяч в числе составляют десять прастх цветов бандхуджива.
65. Преданный должен совершать поклонение Шиве с различными цветами, учитывая эти способы исчисления, ради исполнения имеющихся у него желаний, а также ради освобождения, если он того желает.
66.Теперь я расскажу о благе /заслуге/ от совершения дхара-пуджи, простое слушание о которой дарует величайшее благо.
67. Выполнив регулярное /постоянное, нитья/ служение Шиве с великой /огромной/ преданностью и согласно предписанных правил, преданные должны возливать /на Шивалингам/ воду продолжительной струёй /постоянно, непрерывно льющейея струёй/.
68-70. Такая дхара-пуджа весьма эффективна для /излечения/ приступа лихорадки /и т.п,/ В это время следует воспевать /повторять/ следующие мантры: “Шатарудрийя” /”Гимн ста Рудрам” из Яджурведы/, Рудрайкадаша, Рудраджапья, Пуруша-сукту /ВС 31.1/, Шаданга-мантру /”шестичастную мантру”, т.е. мантру “ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ”/, Маха-мритьюньджайя-мантру /”Мантру Великого Победителя смерти”/, Гаятри, имена /Шивы/, заканчивающиеся на ‘намах’ и предваряемые пранавой /”ОМ”/ или Агама-мантру.
Примечание: Перечислены наиболее часто произносимые при поклонении Шиве мантры /в основном, ведические/. “Шатарудрийя”, или “Рудрам”, – важнейший ведический текст, воспевающий величие различных проявлений Рудры /Шивы/, именно в нем впервые в Ведах упоминается мантра “ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ”. Рудрайкадаша и Рудраджапья, а также Пуруша-сукта – мантры “Яджурведы”. Махамритьюньджайя-мантра повторяется шиваитами для излечения болезней, для предотвращения преждевременной смерти или смерти от несчастного случая, а так же для продления жизни вообще. Гаятри, или Савитри, – важнейшая мантра Ригведы, произнесением которой почитают Савитара /Солнце/ как зримый образ невыразимого Абсолютного Света Истины и молятся об “озарении потока мыслей нашего сознания”. Имена Шивы /обычно 108 или 1008 имен/ также весьма часто повторяются при поклонении Шиве: наиболее часто повторяются гимны-сахасранамы /”гимны тысячи имен”/ из Шива-пураны, Линга-пураны и Махабхараты.
71. Дхара-пуджа – весьма превосходна, так как обеспечивает целый ряд всевозможных радостей /наслаждений/. Различные типы благоприятных предметов могут быть добавлены в воду.
72. Если дхара-пуджа выполняется /совершается/ с гхи на протяжении повторения тысячи мантр /тысячи имен Шивы/, то семейство /,совершающее эту пуджу/, несомненно, будет процветать.
73. Итак, служение Шиве должно совершаться с мантрами, упомянутыми мной. Риши утверждают, что следует /также/ одаривать священников и совершать обряд “праджапатья”.
74. Молоко без /добавления/ сахара также обычно используется для дхара-пуджи. Если преданный желает возрастания силы разума, то он должен добавить сахар в молоко для дхара-пуджи.
75. Его рассудок /интеллект/ станет проницательным как у Брихаспати. Дхара-пуджа должна продолжаться до тех пор, пока десять тысяч ман мантр не будут полностью повторены.
76-77. Если в теле явным образом обнаружатся какие-либо трещины и повреждения, или если возникнет где-нибудь возрастание страдания /бед, напасти/, или же если вдруг в доме появятся частые ссоры, то все напасти устранятся, если будет совершена дхара-пуджа.
78. Дхара-пуджа Шивалингаму /Лингаму Шивы/ с растительными маслами должна совершаться для причинения беспокойства врагам. Успех подобного предприятия будет уверенным.
Примечание: Однако, совершающий подобного рода обряды с явно вредоносной целью, должен опасаться совершать их в отношении преданных Шиве. Иначе он рискует погубить лишь себя самого! В случае же возникновения каких-либо ссор между самими шиваитами, они должны совершить дхара-пуджу Шиве, медитируя на восстановлении доброжелательных отношений друг к другу и моля Шиву устранить причину бесплодной и бессмысленной вражды.
79. Если используется благовонное /ароматное/масло, то это увеличит мирские радости /поклоняющегося/. Если же используется горчичное масло, то все враги будут обезврежены без сомнения.
80. Если используется мёд, преданный станет богатым как Кубера /бог богатства/. Дхара-пуджа с соком сахарного тростника обеспечивает мирские радости.
81-82. Дхара-пуджа с водой Ганги обеспечивает мирские радости /наслаждения/ и освобождение. Во всех эти дхара-пуджах следует повторить Мритьюньджайя-мантру десять тысяч раз, /после чего/ одарить одиннадцать священников.
83. О риши /владыка-риши/! Я поведал тебе о том, о чем ты меня спросил, полностью. Это /знание/ будет плодотворным в мире и обеспечит получение /обретение/ всего желаемого.
84. Теперь же я расскажу /поведаю/ тебе, как я сам слышал, о благой заслуге от подобающего /надлежащего/ служения Шиве в сопровождении Сканды и Умы.
85-87. Он /поклоняющийся таким образом/ будет наслаждаться в этом мире всеми видами благоприятных наслаждений /радостей, удовольствий/ с сыновьями и внуками. Затем он отправится в мир Шивы, который – причина всяческого счастья. Он насладится счастливыми лилами со служителями /ганами/ Шивы, будет перемещаться вместе с ними на воздушных колесницах /виманах/ и будет сиять подобно десяти миллионам солнц, он будет воспеваться девами Рудры всевозможными пением и музыкой вплоть до времен пралайи /растворения мира в Непроявленном бытии/. Затем он обретет совершенное /полное/ Знание и конечное освобождение.
Так в священной Шива-махапуране в первой части /кханде/ Рудра-самхиты “Творение” заканчивается четырнадцатая глава, называемая “Указания по проведению Шива-пуджи”
Глава 15 “Появление Рудры“
Нарада сказал:
1. О Создатель, о благословенный Брахма! Ты – наипревосходнейший среди дэвов. Замечательное повествование о Шиве – благоприятное и освящающее /рассказчика и слушателя/ поведал – поведал ты.
2. Я услышал чудесное божественное предание о появлении Лингама слушание которого разрушает все страдания здесь. 3. Поведай, пожалуйста, о том, что произошло впоследствии с сотворенным миром и, в частности, о ходе творения и о великолепии сотворенных вещей /форм/.
Брахма сказал:
4. Ты спросил о весьма существенном. Кратко поведаю, что случилось позже.
5-6. Когда вечносущий Господь Шива исчез из виду, о лучший среди брахманов, Вишну и я, весьма счастливые, оставили свои образы Вепря и Лебедя и возжелали творить и поддерживать миры.
Нарада скаэал:
7. О Видхи, о Брахма, о Премудрый! Устрани, пожалуйста мое великое сомнение.
8. Как же вы оба /Вишну и Брахма/ приняли образы Вепря и Лебедя вместо иных форм? Пожалуйста, поведай мне о причине зтого.
Сута сказал:
9. Выслушав эти слова благородного душой Нарады, Брахма заговорил, вспомнив лотосоподобные стопы Шивы.
Брахма сказал:
10. Лебедь обладает способностью стремительно взмывать вверх. Он способен различать реальное и нереальное подобно различению воды и молока.
11. Лебедь знает /понимает/ разницу между неведением и знанием. Потому я /Брахма/, Создатель, принял образ Лебедя.
Примечание: Брахма намекает на то, что образ Лебедя /хамсы/ является принятым в санскритской поэзии и в священных текстах символом просветлённого йогина, или Парамахамсы, постигшего на личном опыте тождественность своей индивидуальной души /Атмана/ с Мировой Душой /Брахманом/. Хамса, или Парамахамса, это тот, кто осуществил великий возглас Освобождения – “СО’ХАМ ХАМСА” /”Он – я, я – Он!”/.
12. О Нарада! Но мне не удалось распознать /понять, постичь/ меняющуюся форму /образ/ Шивы и тем самым использовать мою способность к различению.
13. Как может снизойти истинное знание на того, кто вовлечен в творческую деятельность /в процесс созидания/? Потому даже в образе Лебедя я не смог обрести способность /ясного/ различения.
14. Вепрь способен быстро докапываться до глубин. Потому Вишну и принял образ Вепря, бродящего /рыскающего/ в лесах.
15. Кроме того, Вишну принял образ Вепря еще и для того, чтобы начать /положить начало/ новой кальпе /эону/.
16. С того дня, когда он /Вишну/ принял образ Вепря, началась Вараха-кальпа.
17. Или же, можно сказать, что Вараха-кальпа началась с того момента, когда мы оба /т.е. Брахма и Вишну/ приняли эти образы /Вепря и Лебедя/.
18. О Нарада! Итак, я ответил на поставленные /заданные/ тобой вопросы. О риши, слушай! Я продолжаю. Вспомнив лотосоподобные стопы Шивы, я разъясню /изложу/ тебе ход творения.
19. Когда Бог Шива исчез из виду, я, Питамаха /”Праотец”/миров, я предался созерцанию с целью постижения смысла оказанных Им слов.
20. Тогда /затем/ поклонившись ниц Шиве, и обретя /необходимое/ знание от Вишну и достигнув высочайшего блаженства, я приступил к созидательной деятельности.
21. Поклонившись Шиве и наставив меня, о дражайший, Вишну тоже скрылся из виду.
22. Получив благословения от Шивы и выйдя из Космического Яйца, Вишну сотворил Вайкунтху постоянной обителью себе.
23. Желая творить /созидать/, я запомнил Шиву и Вишну. Посреди первозданных вод я предложил /в качестве жертвоприношения/ пригоршни воды.
24. Затем возникло Космическое Яйцо, образованное двадцатью четырьмя таттвами. О брахман! Тогда появилась восхитительная огромная Вселенская Форма – так, что /первозданные/ воды стали невидны.
Примечание: В пуранической концепции творения изначально Космическое Яйцо, “образованное 24-мя элементами-таттвами” было полностью материальным и “мертвым”. Оно оставалось таковым вплоть до того момента, когда Создатель Брахма вошел в Яйцо и тем самым оживил его. Затем Яйцо раскололось на две части, образовав тем самым верхний и нижний /низший/ планы творения.
25. Сомнение зародилось в моем уме и я совершил аскезу, в течении двенадцати лет медитируя на Вишну.
26. Тогда Вишну, появившись передо мной, коснулся моего тела и с радостью и любовью обратился ко мне.
Вишну сказал:
27. О Брахма! Благодаря милости Шивы я в состоянии дать тебе всё. Нет ничего, что /чего/ бы я не смог даровать тебе. Я доволен /твоей аскезой/. Назови мне свой выбор /то, чего желаешь/.
Брахма сказал:
28. О благословенный Вишну, я вверен тебе самим Шивой. Потому не подобает мне просить тебя о чем-либо. Дай мне, пожалуйста, то, что Он /Шива/ повелел тебе /даровать мне/. Поклонение тебе да будет!
29. Это Космическое Яйцо состоит из 24-х таттв. В нем нет жизни и оно бесчувственно.
30. О Вишну, благодаря благословению Шивы ты появился теперь передо мной. Вдохни жизнь в Космическое Яйцо, возникшее /появившееся/, силой Шивы!
31. Когда я сказал это, великий Вишну, строго следуя указаниям Шивы, принял неисчислимые формы и погрузился в Космическое Яйцо.
32. Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий Вишну, заключенный в Яйце, распростерся повсюду.
33. Когда Вишну, должным образом восхваленный мною, погрузился в него /т.е. Яйцо/, Космическое Яйцо стало живым.
34. Вишну воссиял как великое Существо, повелитель семи миров, начиная с Паталы.
Примечание: В Пуранах 7 миров, расположенных в более низших по сравнению с Землей планах существования, таковы: Атала, Витала, Сутала, Расатала, Талатала, Махатала и Патала
35. Пятиликий Господь Шива создал себе обитель прекрасную Кайласу, что сияет надо всеми прочими /обителями/.
36. О божественный риши, Кайласа и Вайкунтха никогда не будут разрушены, даже если всё Космическое Яйцо разрушится.
37. О лучший среди риши, я, пребывая на Сатьялоке, пожелал творить следуя повелению /воле/ Шивы.
Примечание: Сатьялока, или Брахмалока, – один из 7-ми высших миров в пуранической космологии. Остальные 6 миров – Бхух, Бхувах, Свах, Махах, Джанах, Тапах
38. Когда же я исполнился желания творить, Зло в форме пяти видов Иллюзии явилось мне. Это было Тёмное Начало, обладающее знанием. Примечание: Авидья /”Неведение”/, также известная как Випарьяя, проявляется в пяти видах /согл. Линга-пуране /2.9.3С/. Тамо мохо махамохастамисра ити пандитах Андхатамисра итьяхуравидьям паньчадха стхитам. /Пандиты /ученые-богословы/ утверждают, что Авидья проявляется в пяти формах, известных как Тамас, Моха, Махамоха,Тамисра и Андхатамисра”/. Далее, в Линга-пуране /2.9.32-35/ говорится: “Те, что привержены йогической практике, называют Авидью тамасом /тьмой/, асмиту /эгоизм/ – Мохой /заблуждение/, рагу /вожделение/ – Махамохой /великим заблуждением/, двешу /ненависть, гнев/ – Тамисрой /кромешной тьмой/, абхинивешу /низменные инстинкты/ и митхья-джняну /ложное знание/ – Андхатамисрой / слепой кромешной тьмой/. Существуют восемь типов Тамаса. Моха также существует в восьми формах. Число разновидностей Махамохи – десять. Мудрые утверждают, что Тамисра и Андхатамисра имеют восемнадцать подразделений. “Восемь видов Тамаса /Авидья/, непроявленная Пракрити /авьякта/, интеллект /махат/, эго /ахамкара/, и пять тонких элементов /паньча танматра/. Восемь видов Мохи /асмита/: знаменитые ашта-сиддхи /”восемь сиддхи”/ – анима и т.д. Девять проявлений Махамохи /рага/: это пять тонких элементов /танматр/, разделенных на божественные /дивья/ и не-божественные /адивья/ аспекты. Десять типов Махамохи + восемь видов Мохи образуют восемнадцать видов Тамисры /двеша/. Восемнадцать проявлений Андхатамисры /абхинивеша, или бхайя/: 5 божественных /дивья/ и 5 не-божественных /адивья/ танматр + восемь типов Мохи /т.е. “восемь сиддхи”/. Таким образом, согласно Линга-пуране, существуют 62 вида Иллюзии.
39. Тогда я создал /сотворил/ основное творение, состоящее из неподвижных существ /соэданий/ с радостным /довольным всем/ умом. Следуя воле Шивы, я продолжил свою медитацию /созерцание/, пребывая /ни к чему/ не привязанным духом.
Примечание: Пураническая космология разделяет космическое творение на девять классов: мукхья-сарга – созданием бесчувственных объектов, тирьяк-сарга – создание животных, дэва-сарга – создание божественых существ, раджа-сарга – создание человека /”царя среди созданий”/, бхутади-сарга – создание грубых элементов, махат-сарга – создание интеллекта /разума/, сукшма-бхута-сарга – создание тонких элементов, вайкари-сарга – повторное /вторичное/ творение, каумара-сарга – первичное и вторичное творение.
40. Во время творения я подумал, что хорошо было бы, если у Атмана появился бы помощник. Но создание творений “тирьяксрота” обернулось появлением страдания. Оно не смогло стать этим помощником.
41-42. Поняв, что такое творение не может быть помощником, я начал размышлять. Тогда саттвика-сарга, иначе известное как “урдхва срота” и дзва-сарга /благое или божественное творение/ появились, обретя форму. Это творение было поистине очаровывающим. Но поняв, что и оно так же не может стать помощником, я продолжил медитацию на моего Господа.
43. Тогда было создано раджа-сарга, иначе известное как “арваксрота” – человеческие существа появились как великие помощники по воле Шивы. 44. Затем снова волею Шивы появилось бхутадика-сарга /создание элементов и т.п./ Таким образом, пять типов творения, известные под общим названием вайкрита, были приведены в движение /вызваны к существованию/ мною.
45-46. Брахма произвел три типа творения от Пракрити. Первым был Махат /космический разум/, вторым – тонкие элементы, третьим – вайкарика – создания, обладающие способностью к трансформациям и “ветвлениям”. Так пять типов творения вайкрита и три пракрита составили /образовали/ восемь типов творения.
47. Каумара-сарга стало девятым. Оно было одновременно пракрита и вайкрита. Я не в состоянии адекватно описать все типы и подтипы всех разновидностей творения.
48. В конце всего – с целью некоторой практической пользы – я создал Санаку и других Кумаров в ходе великого творения каумара-сарга.
Примечание: Кумары – ментально-рожденные сыновья Брахмы, которых он создал с целью обрести в них помощников.
49. Санака и другие /остальные/, мои ментальные /ментальнорожденные/ сыновья – все пятеро – были сравнимы с Брахманом, ибо были привержены благим обычаям /установлениям/ и свободные от мирских привязанностей.
50. Не несмотря на мое указание, они не стали выполнять деятельности творения. Эти ученые мои сыновья отвратили полностью свое внимание от мирских забот и погрузились в интенсивную медитацию на Шиву.
51. О Нарада, они посмели перечить даже мне – настолько, что я пришел в ярость и почти не лишился чувств.
52. Когда я стал почти бессознательным из-за неописуемого гнева и возбуждения, капли слез полились из моих глаз.
53. Тем временем, вызванный моей медитацией Вишну внезапно прибыл туда и просветил /наставил/ меня.
54. О лучший среди риши, тогда я, наставленный Вишну, принялся совершать аскезу во имя Шивы.
55-56. Когда я предавался аскезе, милостивый Господь Шива изошел из потайного места, называемого /известного как/ Авимукта, в межбровии над переносьем. Он явил Себя полумужчиной-полуженщиной.
57-58. Увидев нерожденного Господа Шиву, средоточие всего благого, Супруга Умы, вездесущего, Создателя всего, известного как Нилалохита /”Синегорлый”/, представшим передо мной, я почтил его с огромной преданностью и весьма был обрадован. Я сказал Господу: “Твори пожалуйста, различных существ!”
59. Услышав эти мои слова Господь богов, Рудра, создал многочисленных ганов, похожих на Него Самого.
60. И снова сказал я великому Господу Рудре: “О Господь! пожалуйста сотвори этих существ, пораженных страданием рождений и смертей”.
61. О лучший среди риши! Выслушав мои слова, милостивый Господь Рудра улыбнулся /рассмеялся/ и сказал так:
Господь Рудра сказал:
62. О Брахма, Я не буду создавать существ, пораженных страхом рождения и смерти. Неудачливые существа ввержены в пучину страдания из-за своих собственных деяний.
63. Являясь в образе Учителя я способствую восхождению этих существ из пучины страданий, сообщая им совершенное /полное/ знание.
64. Сам твори всех подверженных страданию существ, о Создатель! По Моей воле ты не будешь скован иллюзией”.
Брахма сказал:
65. Сказав это, Господь, прославляемый как Шива, мгновенно исчез из виду вместе со Своими спутниками едва только я успел моргнуть.
Так в “ШРИ ШИВА МАХАПУРАНЕ” во второй “Рудра-самхите”, в первом разделе “Творение” заканчивается пятнадцатая глава, называемая “Явление Рудры”.
Глава 16. Описание творения
1 – 2. Брахма сказал: О Нарада, проявив пятерку первостихий – элементов и их атрибутов, таких как звук и т. д., я выделил из них грубые эфир, ветер, огонь, воду и землю и создал горы, моря, деревья и т. д., а также периоды времени, заканчивая Кали и другими эпохами.
3. Я создал и много других вещей, но, о мудрец, я не был удовлетворен. Тогда, о мудрец, я выполнил медитацию на Шиву и Его Супругу Амбу и создал стремящихся (к Духу).
4 – 7. Из своих глаз я создал Маричи, из своего сердца – Бхригу, из головы – Ангираса, а из жизненного дыхания вьяна – великого мудреца Пулаху. Из уданы я создал Пуластью, из саманы – Васиштху, из апаны – Крату, из глаз – Атри и из праны – Дакшу. Затем из своих коленей я создал тебя и из своей тени – мудреца Кардаму. В конце концов из своей мысли я создал Дхарму, что служит средством достижения всего. О величайший среди мудрецов, так сотворив по милости Махадевы этих превосходных садхаков, я остался доволен.
8. Затем, о почтенный, по моему приказу, Дхарма, рожденный из моей мысли, принял облик Ману, и стремящиеся заняли его (разнообразной) деятельностью.
9. Затем из различных частей своего тела я создал бесчисленных сыновей – сур (богов) и асур (демонов) и множество других существ, наделив их различными телами, о мудрец.
10. Затем, побуждаемый Шивой, пребывающим внутри меня, о мудрец, я разделился надвое, приняв два облика.
11. Одна половина имела облик женщины, другая – мужчины. Затем они образовали чету, средство превосходной природы.
12. Мужчиной был Сваямбхува-Ману, величайшее из средств (творения). Женщиной была Шатарупа – йогини, женщина-аскет.
13. (После того, как) Ману, с должными свадебными обрядами, принял благую женщину, о почтенный, он, посредством половых отношений, создал через нее (различные) живые существа.
14 – 16. Он породил через нее двух сыновей – Прияврату и Уттанападу и трех дочерей – Акути, Девахути и Прасути. Все они стали очень знамениты. Он отдал Акути в жены Ручи, а среднюю (дочь) – Кардаме. Прасути, младшую сестру Уттанапады, он выдал замуж за Дакшу. Их сыновья и потомки заполнили собой весь мир, и движущийся, и неподвижный.
17. Ручи породил через Акути пару Яджню и Дакшину. У Яджни и Дакшины родилось двенадцать сыновей.
18. О мудрец, Кардама через Девахути породил множество дочерей. Дакша породил двадцать четыре дочери.
19. Тринадцать дочерей – Шраддху и т. д. – Дакша выдал замуж за Дхарму. О благородный мудрец, услышь имена жен Дхармы.
20. Их имена суть Шраддха (вера), Лакшми (счастье), Дхрити (стойкость), Тушти (удовлетворенность), Пушти (процветание), Медха (разум), Крия (действие, священный обряд), Буддхи (разум, мудрость), Ладджа (стыдливость), Васу (богатство), Шанти (мир, покой), Сиддхи (достижение, (йогическое) совершенство) и тринадцатая Кирти (слава).
21 – 23. Вот одиннадцать младших дочерей: Кхьяти, Сати, Самбхути, Смрити, Прити, Кшама, Саннати, Анурупа, Урджа, Сваха и Свадха. Они были выданы замуж, соответственно, за Бхригу, Бхаву (Шиву), Маричи, мудреца Ангираса, Пуластью, Пулаху, блистательного мудреца Крату, Атри, Васиштху, бога огня и питри (предков).
24. Бхригу и другие великие духовные искатели получили руку этих прославленных дочерей. Вслед за тем вся вселенная, состоящая из трех миров, движущаяся и неподвижная, наполнилась (потомством).
25. Так, в соответствии со своими собственными деяниями и по указанию Шивы, от различных живых существ родились бесчисленные знаменитые брахманы.
26 – 28. В другую мировую эпоху (кальпу) у Дакши было шестьдесят дочерей. Десять из них были выданы замуж за Дхарму, двадцать семь – за Луну, тринадцать – за Кашьяпу. О Нарада, четырех он отдал за Гаруду, несравненного обликом. (Еще) по две (он выдал) за каждого из следующих (мудрецов): Бхригу, Ангираса и Кришашву. От них родилось множество детей, (наполнивших собою) мир, движущийся и неподвижный.
29 – 30. О величайший среди мудрецов, дети тринадцати дочерей Дакши, выданных им за высокого духом Кашьяпу, распространились по (всем) трем мирам. Ничто, движущееся или неподвижное, не осталось пустым.
31 – 32. Боги, мудрецы, демоны, деревья, птицы и горные ползучие растения, рожденные от дочерей Дакши, заполнили собою весь космос от Патала- до Сатья-локи.
33. Все космическое яйцо оказалось заполнено. Там не осталось ни малейшего пустого места. Вот как Брахма, по указанию Шивы, успешно завершил сотворение.
34 – 35. Дочь Дакши Сати совершенным образом оберегалась Рудрой, ради аскезы, на наконечнике Его трезубца. Шива создал Ее Сам, а позже, ради развития мира, Она родилась у Дакши. Чтобы духовно возвысить верующих, Господь предался множеству божественных игр.
36. Шива проявил Себя тройственно: в образе Вайкунтхи (Вишну), рожденного из (Его) левой руки; в образе меня (Брахмы), рожденного из (Его) правой руки; и в образе Рудры, рожденного из (Его) сердца.
37. Вишну, Рудра и я представляем три гуны. Шива – вне гун. Он – Высший Брахман, непреходящий.
38. Вишну обладает свойством ясности (саттвы), я (Брахма) – активности (раджаса) и Рудра – тьмы (тамаса). (Но) это только с точки зрения деятельности в этом мире. На деле же все обстоит не так.
39. Вишну обладает тамасической природой внутри, но саттвической внешне; Рудра – саттвической природы внутри, но тамасической снаружи; я, Брахма, обладаю раджасической природой и внутри, и снаружи.
40. Богиня речи – раджасической природы, Сати – саттвической природы и Лакшми – тамасической природы; Великая Богиня ШивА сочетает в Себе (все) три природы.
41. Шива стал Сати и женился на Ней. Во время жертвоприношения Своего отца Она избавилась от Своего тела, которое Она не приняла вновь, и вернулась в Свою Собственную обитель.
42. По просьбе богов ШивА воплотилась как Парвати. Когда Она вновь обрела Шиву, это произошло (лишь) после Ее суровой аскезы.
43 – 45. О благородный мудрец, Она получила известность под разными именами, такими как Кали, Чандика, Чамунда, Виджая, Джая, Джаянти, Бхадракали, Дурга, Бхагавати, Камакхья, Камада, Амба, Мридани и Сарвамангала. Эти различные имена даруют мирские наслаждения и освобождение, согласно качествам и деятельности (отраженным в них). Наиболее распространенное имя – «Парвати».
46. В сотрудничестве друг с другом богини и боги, обладающие различными свойствами, совершали многообразные чудесные деяния по сотворению (мира).
47. Итак, о лучший среди мудрецов, я объяснил тебе, как происходило творение. Все космическое яйцо было создано мной по указанию Шивы.
48. Шива – Высший Брахман. Три божества – Вишну, я и Рудра – суть Его проявления в соответствии с различными свойствами (гунами).
49. Свободный Высший Дух, который одновременно и ниргуна, и сагуна, наслаждается божественными играми со Своей Супругой на прекрасной Шива-локе.
50. Его совершенным и полным воплощением является Рудра. Он (Рудра) есть Сам Шива. Пятиликий Господь создал Себе прекрасный дворец на Кайласе. Даже если вся вселенная будет разрушена, ее не затронет разрушение.
Мудрость брахмы. к ретрансляции шива пураны
© Copyright: Василий Зайцев 3, 2021
Свидетельство о публикации №221101400543
Свидетельство о публикации №221101400543
Рецензии