Веданта-сутры. Глава III. Раздел 2. 319-359

Глава III. О духовной практике

Раздел 2

с санскрита

III.2.1 (319) Оппонент утверждает, что на промежуточной фазе
Между сном и не-сном находиться [как раз и обязан

Промежуток] творения истинного, мол, так в Шрути
Говорится. III.2.2 (320) В отдельных редакциях Вед также будем

Наблюдать утверждения мы, что Господь как Всевышний
Есть Творец, а то, что́ Он творит, в сыновья, мол, запишем

Как объекты отцовской любви, кои Он порождает;
В ряде катхак ведических так оппонент и считает.
 
III.2.3 (321) Только всё это (мир сновидений) – [всего лишь виденье],
Майя-матра, простая иллюзия, [бреда явленье],

Потому что природа его себя не проявляет
В полной мере, набором всех качеств, какие являет

Нам реальность в своих атрибутах [различных]. III.2.4 (322) Но всё же,
Хотя мир сновидений – иллюзия, в Шрути мы можем

Отыскать утвержденье, что в снах есть грядущего меты,
Знатоки сновидений нам также укажут на это. 

III.2.5 (323) В медитации, что на Всевышнего мы совершаем,
Может стать проявлённым и то, что незнаньем скрываем

[От себя и других мы] – подобие Бога с душою,
Так как лишь от Него – и её управленье собою,

И неволя её. III.2.6 (324) И сокрытье в душе властелина
Заключается также в её связи с телом [единым].

III.2.7 (325) Сон глубокий, в котором отсутствуют все сновиденья,
Также в Шрути известен, при нём душ местоположенье

[Обнаружить возможно] в каналах тончайшего тела,
То есть в на́ди, а также в Атма́не как Я,  [их уделом

В этом случае] до́лжно считать «бессознанье сознанья».
Лишь по воле Всевышнего образов всех состоянье

Может претерпевать измененья: так, образы могут
В сновиденьях являться, затем исчезать, [и дорогу

Они могут найти к нам, когда мы не спим], – от Брахма́на
И свобода, и рабство исходят к душе [постоянно].

III.2.8 (326) Потому пробуждение душ – от Него. III.2.9 (327) В пробужденье
Из глубокого сна той же самой души появленье,

Возвращённой из Брахмана, видно, поскольку деянья
Той души, узнаванье себя, её воспоминанья

[Остаются всё теми же], как это сказано в Шрути.
III.2.10 (328) [Тот, кто] в обморок пал, тот частично при смерти пребудет

Или в сне глубочайшем, поскольку лишь эта догадка
Допустима [как всех состояний «отключки» отгадка].   

III.2.11 (329) Брахман [в сути] не двойственен, даже хоть одновременно
Он [являет Свой лик] с разных мест – Он везде; и [священно]

Представленье о Нём в тестах Шрути как Том, Кто свободен
От различий любых. III.2.12 (330) [Ну, а если сей взгляд неугоден],

Если сказано будет, что это не так, потому что
Есть отличия [у описаний Его – как наружно,

Так и в внутренней сути] – о коих [везде] говорится
В текстах Шрути священных, – мы скажем, что [Брахмана лица],

Все возможные формы Его так описаны в Ведах, 
Что на каждую форму [те могут] антоним поведать,

То есть все проявления Брахмана суть проявленья
Его внутренней сути единой, её выраженья;

Лики Брахмана хоть и различны по форме, но всё же
Их начало едино, [хотя они и не похожи]. 

III.2.13 (331) Да и кроме того, мудрецы есть такие, какие
Учат именно так. III.2.14 (332) [Так как формы Брахма́на – любые],

То воистину Он совершенно вне формы; об этом
Главный смысл всех суждений Священных Писаний. Приметы

Его, в сути, – всецелостность формы, поскольку та форма –
Его главная сущность, [Его смысловая платформа].

Он подобен бесформенному лишь постольку, поскольку
Монолитен по сути и многообразен по форме. 

Только форм матерьяльных лишён в своей сущности Брахман,
Но по свойствам своим должен Личностью Высшей быть назван,

Так как формы всевышние в сути своей Он имеет:
Формой вечности, знанья, блаженства, бытья Он владеет.

III.2.15 (333) И как света [лучи], что как будто бы вид принимают
Тех вещей, формы чьи они [с разных сторон] обтекают,

Так и Брахман свои принимает различные формы
В единенье с упадхи – «прокрустовым ложем» проформы,

И есть смысл в текстах [всех], где согласно учению Шрути,
Форма та и иная относится к Брахмана [сути].

Форма Брахмана не отличима от Брахмана [сути]
Так же, как яркость Солнца от Солнца, и значит, не будет

Представленье об этом бессмысленно. ([В сути же] Брахман –
Это форма духовная [(так же, как, впрочем, и Атман)],

И собою от Брахмана [полностью] не отличима,
Так же, как свет от Солнца, – у них идентична личина.)
 
III.2.16 (334) Так и в Шрути, Писаньях Священных, всегда говорится
То, что Брахман – лишь То (то есть разума [разные лица]).

III.2.17 (335) То, что форма Брахма́на – Он Сам, поясняется в Ведах,
И в писаниях Смрити об этом ведутся беседы.

[Сущность Бога, согласно Писаниям, есть «бытие как
Таковое», без «чтойности», или сказать можно этак:

Бог как вещь есть Ничто, но как некий процесс со-бытийства
Он суть всё, Он вся всеполнота бытия, и витийство

Не позволит нам наше хоть как-то её ограничить,
Дефиниции нет ей, поскольку она не отлична

От чего бы то ни было, так как всё в свете – она же].
III.2.18 (336) И по этой причине Писанья о Брахмане скажут

Как о Солнце, сравнят Его с солнечным образом, ликом,
Отражением Солнца в воде [как небесным владыкой]. 

III.2.19 (337) Оппонент говорит, что два эти различных примера
Не имеют подобия, так как [сторонней нет меры

К описанию Брахмана: в деле Его описанья]
Нет того, с чем возможно сравнить Его. [Наше желанье]

Полагать, что душа – отражение света от Солнца,
Так как Бог сходен с Солнцем, [как истина нам не зачтётся].

Ведь душа не похожа на Солнца в воде отраженье,
Так как нет никакого [о форме] Его представленья.

[Говорилось чуть раньше, что форма и сущностность Бога
Не отличны, как Солнце и свет, и Веданты дорога

Говорит также: все существа – отражения Солнца
И сей факт нам укажет на Бога и живности сходство.

Но где сходство имеется, нет идентичности полной.
Потому тот пример говорит о душе как подобной
 
В своей сути Всевышнему, но не о тождестве в сути.]
Потому отраженья метафору брать мы не будем.

III.2.20 (338) И поскольку Брахма́н запредельный внутри пребывает
Всех своих же границ, то Он сам же их и расширяет

Или, наоборот, Он сужает свои же границы; 
Потому-то сравнение верно являет нам лица

Со-подобных друг другу объектов в [подобных] сравненьях –
То подобье и есть результаты [Его проявленья].

III.2.21 (339) Также тексты священные Вед утверждают об этом
(И в Чхандогье, и в Брихадараньяке есть все ответы:

В первом случае – в книге шестой, там в параграфе третьем,
В пункте два [мы сужденья о сути Пуруши заметим],

Во втором – в тексте Брихадараньяки: пункт восемнадцать
Из главы номер пять книги два [даст нам в том разобраться]).

Так, отрывок из Упанишад, где описан Всевышний
Как «границы имеющий», то отрицает: мол, выше

Бог [каких-то границ и любых из возможных] пределов.
[Он везде – «Им наполнено каждое, всякое тело,

Ничего нет, что не было бы не покрыто Всевышним,
Ничего нет не скрытого Им», ничего, что излишне.

«Этот Брахман ничто не имеет ни до и ни после,
Ни внутри и ни вне самого же себя». Отголоски

Этой мысли мы слышим в суждениях также о Боге
Как о «всевосприимчивом», мол, Тот задумал дорогу,

Как «при помощи Атмана в три божества Он проникнет
И явит из себя формы и имена» – мир воздвигнет.]

III.2.22 (340) То, о чём говорилось до этих страниц, отрицает
Текст дальнейший из Вед, [что Брахма́на «таким» не считает],

Говоря, что Брахма́н «и не то, и не то», [а иное].
Это сказано в Брихадараньяке: слово такое

О Брахмане увидим мы в ней в главе третьей из книги
Номер два, в пункте шесть. Шрути текст [в продолженье интриги]

[Представленье о Брахмане позже в себе развивает]
И как «что-то ещё» [Его лик в своих текстах] являет.

III.2.23 (341) Брахман – Тот – непроявлен всегда, ибо так говорится
В книге первой Мундаки, в параграфе первом – [там лица

У Всевышнего явлены как непроявленный образ
В пункте шесть], также в Брихадараньяке видим мы: [фокус

В тексте сосредоточен на образе Бога [в сужденье
Третьей книги, девятой главы, и Веданты ученье]

В пункте двадцать шестом [говорит нам об образе Бога,
Что сокрытой является к образу Бога дорога].

Трансцендентные формы Его недоступны нисколько
Восприятью физическому. В Шрути сказано [только],

Что Его не проявлена форма. (И мысли не могут
Знать о форме Его: [ум и чувства нам в том не помогут].)

III.2.24 (342) Но однако же Брахман постигнут быть может в процессе
Медитации искренней – в Шрути и Смрити известен

[Феномен постижения Брахмана способом этим].
III.2.25 (343) Повторение [ассоциации с светом] отметим

Многократное в текстах Священных [о Брахмана свойстве]:
Нет различия между [Брахмана и Солнца] устройством

[В смысле том], что и Тот, и другое себя проявляют
Тем, что сущность свою в своих действиях [Миру являют].

III.2.26 (344) Потому и душа индивида едина с Брахма́ном,
Так как сказано это в Писании [способом явным]. 

III.2.27 (345) Но поскольку Писание и о другом ведёт речи:
Об отличии и неотличии, – [также отмечен

В нём тот факт], что Брахма́н запредельный к душе индивида
Так относится, как и змея к своим кольцам. III.2.28 (346) [В нём видан

И такой вот подход к «нети-нети» природе Брахмана]:
Оно [нам в пониманье] как соотношение да́но

Между светом и сущностью света – мол, оба светя́тся.
III.2.29 (347) Меж душою и Брахманом связи и те коренятся,

О каких было сказано раньше. III.2.30 (348) А также и эта:
Мол, вообще отделять атрибуты от Бога – запретно

(Это сказано в Брихадараньяке-Упанишаде
В третьей книге, в главе номер семь, в двадцать третьей тираде).

III.2.31 (349) Оппонент утверждает, что есть нечто выше, чем Брахман,
Так как есть [представленье], которым [«размер»] Его задан,

«Мера», «связи», «границы», «отличье» [Его от предметов], –
И к Его [описанию] мы применяем всё это.

III.2.32 (350) Только Брахмана мы называем «границей», поскольку
[Образ Бога] подобен границе [чего-то – и только]. 

III.2.33 (351) Утвержденье о том, что у Брахмана, мол, есть «размеры»,
Нужно для восприятья [Его исключительной «меры»],

То есть для упаса́ны, для подлинности медитаций,
Так же как это нужно, чтоб стопы могли пониматься

(Это сможем найти мы в Чхандогье, в её части третьей –
Там в главе восемнадцатой первых два пункта [отметим]).

III.2.34 (352) Утвержденье о «связи [со всем]» и «отличье» Брахма́на 
По причине особенных свойств Его было зада́но –

Как в примере со светом, [что ранее мы рассмотрели].
Есть различия в том, как Брахма́н проявляется в деле

Из-за места и цели Его проявления. Шрути
Утверждают, что это – желанье Его. На маршруте

Световом, когда свет освещает собою предметы,
Он по-разному выглядит, [как и они], хотя это 

Тот же свет, [тот же луч]. Так и Брахман различные лики
Предъявляет [в различных аспектах], и так, многоликий,

Остаётся всё тем же, одним в своей сути Брахма́ном.
III.2.35 (353) И [всё] это разумно, [и всё это даже не странно,

Но всё это – сравнения лишь, а не сам, в сути, Брахман].   
III.2.36 (354) И поскольку мы всё отрицаем другое, то [назван

Только Он как один Тот, кто всевездесущ и предвечен],
Ничего, кроме Брахмана, нет, [Он один бесконечен].

III.2.37 (355) Так в словах этих здесь утверждается сущность Брахма́на –
Вездесущность Его – та, что нам в понимание да́на

В соответствии с текстами [разных] Священных Писаний
О Его протяжённости – [как она понята нами]. 

III.2.38 (356) От Него лишь, от Господа, все результаты деяний,
Все плоды [неких] действий, и то обосновано [нами]

Рассуждением [нашим]. III.2.39 (357) И то обосновано в Шрути
(В тексте Брихадараньяки, книге четвёртой; [добудем

Мы суждения эти] в четвёртой главе данной книги,
В пункте двадцать четвёртом). III.2.40 (358) Согласно всё той же интриге,

То есть на основании авторитета Писаний,
Рассуждений, что есть в них, Джаймини [исполнился знаний]

[И теперь] полагает, что дхарма, заслуга пред Богом –
Это то, что приносит собой [направленье дорогам]

И плоды [на житейских полях] в результате деяний. 
III.2.41 (359) Но [я] – Бадараяна – считаю иначе: [влияний

Всех причина] и всех результатов причина есть Брахман,
Так как только о Нём это сказано, только Он назван

Побужденьем, причиной любого деяния. <…>

Перевод – Дмитрий Рагоза
Комментарии – Евгений Иванов, Лариса Баграмова
Рифмовка – Лариса Баграмова