Апокалипсис. Взгляд на Откровение Иоанна Богослова

Предисловие.

Данная книга содержит попытку более современного толкования Апокалипсиса, или Откровения Иоанна Богослова. Чем же вызвана необходимость данной работы?
Основными причинами являются следующие.
Первая заключается в том, что прежние толкования во многом устарели. Вторая причина обусловлена появлением целого ряда спекуляций на эту тему, когда данное произведение преподносили чуть ли не как оккультно-мистическую литературу. Третья причина связана была с распространением целого ряда религиозных сект, которые часто использовали Откровение в своих целях, произвольно при этом трактуя его положения исключительно под учения и направления той или иной секты.
В данном издании я решил, как бы вернуть ей прежний религиозный смысл. Но, в то же время, это не теологический труд. Здесь применён подход именно христианской философии, которая имела своё развитие в XIX и XX столетиях в рамках учения Православной церкви.
Однако, при составлении данного произведения были использованы богословские труды, в том числе и иных христианских направлений. Автор данного произведения, в свою очередь, причисляет себя к православной вере, а потому содержание данной книги почти не противоречит её учению.
Кто-то может меня упрекнуть за то, что я часто здесь использовал толкование архиепископа Аверкия, как немного устаревшее. Но хочу сказать, что у него собран был очень обширный материал по толкованию Откровения, а потому не воспользоваться им, очевидно, было бы непрактично. Однако, вместе с тем, автор переработал массу другой литературы по этому вопросу, а потому сумел выйти за пределы толкования одного Аверкия. Всё-таки и здесь тоже следует идти в ногу со временем.


 «Имеющий ухо да слышит,
Что Дух говорит церквам».
(Отк.3,22)

Путь к пониманию Откровения.

Апокалипсис, или в переводе с греческого языка – Откровение, записанное Иоанном Богословом, есть единственная пророческая книга Нового Завета, и является как бы логическим завершением всего круга священных книг. Апокалипсис очень трудно поддаётся пониманию и истолкованию, вследствие чего его по православному церковному уставу не положено читать во время богослужения, за исключением, так называемых ночных бдений. Более того, в течение первых трёх веков христианской эры Апокалипсис не был открыто обнародован Церковью. Некоторые святые отцы объясняют это тем, что во время гонений на Церковь христиане скрывали эту книгу от римлян, владычеству которых в Апокалипсисе предсказан скорый и неизбежный конец. Возможно, её скрывали также и потому, чтобы сохранить в целостности и невредимости от еретиков – манихеев, гностиков и других лжеучителей, искажавших в то время священные книги.
Священной эта книга считается ещё с древних времён. Об Апокалипсисе и его авторе упоминают или ссылаются на него, как на священную книгу такие ранние писатели, как Иустин Философ, Ириней, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Киприан. Но, тем не менее, именно её таинственный характер привлекает взоры и христиан, и просто пытливых мыслителей на протяжении  всей новозаветной истории человечества. Уже к концу XIX века число толковательных трудов по Апокалипсису достигло 90. Отдадим должное авторам этих книг, так как многие из них представляли собой всё-таки определённую ценность. Со временем эти толкования по большей части устарели, и впоследствии был составлен новый труд, принадлежащий архиепископу Аверкию, который сумел обобщить данные предшественников преподнести новое, более  толкование Откровения. Но и этот труд уже не отвечает современным требованиям. Интересное толкование некоторых мест Апокалипсиса приводит служитель церкви Адвентистов седьмого дня профессор Р.Н.Волкославский. Но эти данные тоже нуждаются в существенной корректировке. Есть своё толкование у протоиерея отца Александра Меня. Ценное толкование принадлежит также протоиерею отцу Сергию Булгакову.
Но вначале  я должен заметить, что для правильного понимания Откровения необходимо уяснить как минимум два важных аспекта.
Первый аспект заключается в особом построении Апокалипсиса. Про Ветхий Завет говорят, что он раскрывается в Новом, а Новый Завет, напротив, скрыт в Ветхом. С Апокалипсисом обстоит дело наоборот. Данное Откровение скрыто в Новом Завете, а открывается в Ветхом. Расшифровку многих знаков и символов Апокалипсиса можно найти именно в Ветхом Завете. Все книги Нового Завета имеют прямую связь с Ветхим, в то время, как Апокалипсис осуществляет как бы «обратную» связь, делая тем самым Библию единой и полной книгой. Без Откровения она выглядела бы как неоконченная. Недаром русский философ Н.Бердяев назвал Апокалипсис «третьим заветом», заслуженно придав ему такое исключительное значение.
Второй аспект – это то, что в Апокалипсисе заложен дух своего времени. В основу некоторых стихов Откровения легли происходившие в то время события, отчего современнику Иоанна Богослова содержание Апокалипсиса во многом было более понятно, чем последующим поколениям. Поэтому для современного понимания Откровения необходимо также иметь представления о событиях того исторического периода. Ну а современному читателю, кроме того, полезно было бы ознакомиться с трудами отцов Церкви по этой теме, что значительно облегчило бы понимание многих мест Откровения.
Само содержание Апокалипсиса многопланово. Здесь записаны не только исторические и религиозные пророчества. Ведь непосредственной задачей пророка было не столько предсказание будущего, сколько донести до людей его нравственный смысл. Поэтому здесь есть не только предсказания о каком-то дальнем будущем, но также и близком к эпохе Иоанна, и в то же время даны сведения об исполнении некоторых пророчеств Ветхого Завета. Отсюда были и разные подходы к толкованию. Одни относят все видения и символы Апокалипсиса к «последним временам» - кончине мира, явлению Антихриста и второму пришествию Христа, другие придают Апокалипсису чисто историческое значение, относя все видения к событиям первого века по Р.Х. Третьи стараются найти осуществление предсказаний Апокалипсиса в исторических событиях более позднего времени. Четвёртые, наконец, видят здесь только аллегорию, считая, что описываемые в нём видения имеют не столько пророческий, сколько нравственный смысл. Аллегория введена только для усиления впечатления с целью поразить воображение читателей. Аверкий в своей книге объединил все четыре направления, составив, таким образом, наиболее полное толкование. Такой же точки зрения придерживаюсь и я, но считаю при этом необходимым внести некоторые коррективы в это толкование. Я не буду приводить здесь текста Апокалипсиса, а ограничусь только короткими тезисами из его содержания. Также будет мало цитат из Ветхого и Нового Заветов, за исключением третьей книги Ездры, которая есть не в каждом издании Библии, а только ссылки на них. Пусть читатель себе уяснит, что невозможно понять Откровение, читая только одно его толкование.  Для этого необходимо ознакомиться не только с самим текстом Апокалипсиса, но и сопряжёнными с ним текстами Ветхого Завета. Нужна активная работа с Библией, ибо только такой подход может дать положительные результаты для её правильного понимания.
Прежде чем начать собственное изложение, считаю необходимым сделать некоторые предварительные пояснения.
Иоанн Богослов очень часто оперирует числами: 7 церквей, 10 царей, 42 месяца, 1000 лет и т. д. Нередко многие из них воспринимаются буквально. Я же склонен считать, что такое понимание неверно. В дальнейшем по тексту я приведу их толкование, но значение трёх чисел я поясню заранее.
Цифра 7 является в Ветхом Завете символом полноты. За 7 дней, включая день отдыха, сотворён мир. Там же названо 7 духов Божьих -  дух страха Божья, дух познания, дух силы, дух света, дух разумения, дух мудрости, дух Господень (дар благочестия и вдохновения) (Ис.11,2). Число 10 означает некую предначертанную определённость, являющейся основанием чему-либо. Это, Это, например, 10 библейских заповедей, составивших основу всего Священного Писания. Есть это число и в притчах Иисуса Христа – «О десяти девах» (Мат.25,1), «О десяти Драхмах» (Лук.15,8). Число 12 есть символ всеобщности. Это – 12 колен Израиля, потомкам которых предстояло расселиться по всей земле, это – 12 апостолов Христа, призванных нести учение по всему миру. Смысл этих трёх чисел позволит читателю в дальнейшем лучше понять многие аллегорические выражения Апокалипсиса. 
Как и другие толкователи, я тоже не претендую здесь на конечную истину и считаю, что содержание Откровения только постепенно, со временем будет становиться более понятным, по мере наступления событий и исполнения предначертанных в нём пророчеств. Многие толкователи уже указывали на исполнение некоторых из них, и я приведу их далее. Однако, я не стану утверждать, что подобные примеры есть исполнение именно этих пророчеств, и одновременно не буду отрицать возможного их совпадения, так как не имею категорических оснований как в первом, так и во втором случае. Определённо могу сказать только одно: эти данные прямо подтверждают, что содержание Откровения не является никакой фантастикой.
За основу нижеприведённого толкования мною взято произведение архиепископа Аверкия, и читатель найдёт здесь немало сходств с данным произведением. Но есть немало и отличий.
Первое. Аверкием, на мой взгляд, неверно был истолкован смысл ряда видений, о чём будет сказано ниже.
Второе. При составлении повествования я, по возможности, избежал целый ряд грозных выражений, которые часто употребляет Аверкий, представив тем самым Апокалипсис как некую грозную книгу, в то время, когда многие богословы и философы видят в ней скорее книгу надежды.
Третье. У Аверкия нет достаточной увязки с тем историческим периодом, когда составлялся Апокалипсис.
Четвёртое. Труд Аверкия имеет всё же больше назидательный, чем объяснительный характер, в то время как мною объяснительный принцип выбран как доминирующий.
Внимательный читатель, я думаю, поймёт, что жестокие сцены Откровения вовсе не являются в нём главными и центральными, что в нем гораздо больше доброты и надежды, и уже за это оно удостоено вполне спокойного к нему отношения. Пусть читателя не смущает, что я довольно часто оперирую такими оборотами, как «наверное», «видимо», «скорее всего». Приблизительный характер объяснения содержания Апокалипсиса дан для того, чтобы избежать категоричности его толкования, не допустить абсолютного тождества между текстом Откровения и его комментариями, оградить заключённую в нём истину от истины возможно другой, хотя и очень близкой, сохранив тем самым чистоту и определённую загадочность этой книги.
Апокалипсис содержит в себе 22 главы, 404 стиха. Аверкий условно разделил его на одиннадцать отделов, я – на десять. Такой подход вполне допустим, потому что Апокалипсис, как и другие книги Библии, был впоследствии разделён на главы и стихи для удобства работы над текстом Священного Писания, а также для удобного приведения ссылок на тот или иной стих из его содержания.

Вступление.

Первые восемь стихов Апокалипсиса составляют обращение Иоанна к христианам и имеют вид предисловия. Первые три стиха говорят о назначении Апокалипсиса и образуют вступление, а остальные пять являются приветствием Иоанна христианским церквам, сделанного от имени Иисуса Христа, полученное им от Бога.
 Вначале рассмотрим текст этого обращения, а затем перейдём к его непосредственному толкованию.
Откровение было составлено в эпоху, когда христианство уже было распространено по Римской империи и уже испытало на себе ужасы гонений языческих императоров. Много христиан было замучено на арене Колизея, распят вниз головой апостол Пётр, обезглавлен апостол Павел. Большинство евангельских спутников Христа уже не было в живых. Другие, подобно евангелисту Луке, доживали свои дни в темницах. Из всех близких учеников Христа остался только апостол Иоанн. Хотя он и находился в ссылке на острове Патмос в Эгейском море, всё же продолжал поддерживать связь с несколькими асийскими (малоазиатскими) церквами. Видимо поэтому Откровение не случайно было дано именно через Иоанна, которому фактически была отведена очень важная миссия – показать, что же ожидает молодую христианскую церковь, а вместе с ней и весь мир в будущем. В этом, пожалуй, заключена ещё одна особенность Апокалипсиса. Если в Евангелиях Иисус обращается непосредственно только к Апостолам и другим окружавшим его людям, то здесь уже к Своим многочисленным последователям, к Своей Церкви, которой во время Его земной жизни ещё не было. Здесь уже не двенадцать апостолов, не горстка людей, а организация гораздо большего масштаба и значения. Это уже не заблудшие «овцы дома Израилева», и потому Иисус обращается к ним как к уже зрелым ученикам без подробных увещеваний и поучений, словно готовя их к скорому экзамену.
Первые слова Апокалипсиса нам также говорят о так называемом двойном измерении повествования, то есть о том, что данные пророчества относятся как к дальнему, так и к ближнему времени. Слова «чему надлежит быть вскоре» (Отк.1,1) указывают на ближнее время, а выражение «ибо время близко» (Отк.1,3) относятся к более поздним дням. Таково мнение, например, отца Сергия Булгакова .
В самом начале повествования сказано, что Откровение принадлежит не Иоанну, а Богу, и что исполнение пророчеств начнётся уже в ближайшее время. Такое начало характерно для всех книг Иоанна, включая Евангелие, и Апокалипсис здесь не стал исключением.
Далее, Иоанн обращается к семи церквам, находящимся в Асии, то есть, на территории современной Малой Азии.  Помня смысл цифры 7, это стоит понимать как обращение ко всем христианам. Поэтому, совсем не обязательно, как иногда трактуют, что Иоанн ведал делами только семи церквей. Нет, их было намного больше, но семь из них, возможно, были взяты только для наглядного примера. Затем Иоанн прославляет Господа Иисуса Христа в традициях, свойственных  практически всем апостолам.  Здесь Иисус впервые называет Себя Альфа и Омега – первой и последней буквой греческого алфавита. Такого нет  ни в одной другой книге Библии. Смысл такого оборота понятен – начало и конец, и означает, что Господь охватывает собой всё. Аналогично сказано и пророка Исайи: «Я – Господь первый, и в последних Я – тот же» (Ис.41,4). Но вот почему употреблены именно греческие буквы, мнения расходятся. Некоторые богословы говорят, что Господь назвал Себя так потому, чтобы показать, что Он также является Богом и язычников, какими в то время было, в частности, большинство греков. Другие утверждают, что раз Апокалипсис был изначально написан на греческом, а потому и были использованы и греческие буквы. Третьи считают, что Апокалипсис был написан сначала на арамейском языке – родном языке Иоанна, а греческие буквы употребил переводчик, чтобы более понятен был смысл стиха. Мы вправе принять любую точку зрения, так как суть стиха не столько в буквах, сколько в их значении.
В стихах с 9-го до 20-го Главы 1 перед нами предстаёт первая таинственная аллегорическая картина. Выглядит она, можно сказать, так.
В день воскресный Иоанн слышит необычный голос: «Я есмь Альфа и Омега, первый и последний» (Отк.1,10). Он велит писать книгу и послал её семи асийским церквам. Иоанн оборачивается и видит едва мыслимый образ: семь светильников, посреди которых Сын Человеческий, облечённый в подир (древнюю одежду)  и опоясанный золотым поясом. «Ноги Его подобны халколивану, а голос Его – как шум вод многих» (Отк.1,15) В правой руке он держит семь звёзд, а из уст выходит острый  обеих сторон меч. Лицо Его сияет как солнце. Голова и волосы Его белые, а глаза как пламя огненное.
Иоанн не узнаёт Христа в таком облике и падает в страхе к Его ногам. Но Иисус успокаивает Иоанна и даёт понять ему, что Он и есть Тот, апостолом Которого был Иоанн. При этом Господь частично открывает секрет явленного образа: семь звезд есть ангелы семи церквей, а семь светильников – сами церкви.
Остальные символы этого образа пояснили богословы. Иисус был одет в подир, то есть длинную одежду первосвященников, а препоясан был как царь золотым поясом. Эти черты одновременно указывают на первосвященническое и царское достоинство Явившегося. Белизна волос служит признаком мудрости духовной чистоты, указывая на аналогичные качества христианского учения. Пламенный взгляд указывает на то, что ничего от Него не сокрыто. Халколиван – это драгоценный металлический сплав, скорее всего, на основе меди, который знаменует собой одновременно человеческую и божественную природу в Иисусе Христе. Громкий голос говорит о могучей энергии Господа, о Его духовной силе. Ангелы семи церквей есть пастыри духовные, а семь церквей олицетворяют собой мир христианский. Острый с обеих сторон меч символизирует всепроникающую силу слова, исходящего из Его уст. Сияющее лицо есть неизречённая слава Господа, утверждающая, что учение Его есть свет истины.

Близкое и далёкое.

Во второй и третьей главах излагаются оценки каждой из семи церквей и соответствующие наставления им. Эти оценки содержат похвалы их христианской жизни и вере, порицание их недостатков, увещевания и утешения, угрозы и обещания. Вместе с тем эти наставления относятся и ко всей Церкви вообще на всём протяжении её существования. Такое положение присуще всему тексту Откровения, когда пророчества о близком времени одновременно включают в себя и время дальнее. Р.Н.Волкославский, например, видит здесь указание на семь периодов в жизни всей христианской Церкви от апостольского времени до Второго Пришествия Христа и кончины мира. На чём базируются подобные утверждения? Прежде всего на том, что послания адресуются в первую очередь конкретным церквам и излагаются наставления, касающиеся непосредственно этим церквам. Это – ближний прогноз. Дальний прогноз заключён в том, что послания церквам даны в строго определённом порядке, составляющих последовательность исторических периодов, недвусмысленно указывая на то, что Откровение также касается и будущих поколений христиан.
Церкви перечисляются в следующем порядке: Ефесская, Смирнская, Пергамская, Фиатирская, Сардийская, Филадельфийская, Лаодикийская.
Ефесская (или Эфесская) церковь имеет похвалу за свои первые дела – за труд, терпение противление ложным учителям – николаинтам. Но вместе с тем осуждается за оставление своей первой любви: «…сдвину светильник твой с места его, если не покаешься» (Отк.2,5). Упомянутые здесь николаинты, представляют собой, как полагают, последователей антиохийского прозелита (обращённого из язычников) Николая, бывшего в числе первых диаконов Иерусалимских (Деян.6,5), который впоследствии отпал от истинной веры. Впоследствии Ефесская церковь не смогла преодолеть отступничества, о котором предупреждал её ещё апостол Павел (Еф.5,15-18), отчего её «светильник» был действительно «сдвинут». Из великолепного мирового центра Эфес скоро обратился в ничто. От прежнего великолепного города осталась лишь груда развалин и маленькая мусульманская деревня.
Таков был и ефесский период Церкви, охвативший время жизни и деятельности апостолов Христа, то есть по 100 год по Р.Х. Это был период стремительного распространения евангельской вести. Церковь в то время была ещё свободна от ереси и лжеучений, но уже к концу этого периода такое положение стало меняться не в лучшую сторону, а любовь христиан к Церкви стала охладевать. В результате этого многие общины впоследствии пришли в упадок и со временем прекратили своё существование.
Смирнской церкви, состоявшей из бедняков, но при этом богатых духовно, предрекаются скорби и гонения от иудеев, которых Господь называет «сборищем сатанинским». Этой церкви предстоит многое претерпеть, «иметь скорбь десять дней». Здесь, видимо, речь идёт о десяти гонениях, которые вынесла впоследствии христианская Церковь. Побеждающему, то есть претерпевшему все гонения, обещается «венец жизни» или наследие вечных благ. Предсказание сбылось. Смирнская церковь и в наше время остаётся значительным городом и имеет достоинство православной метрополии. Сейчас это турецкий город Измир.
Одновременно Смирнская церковь обозначает второй – смирнский – период, эпоху гонений на Церковь, которых, считается, тоже было десять. Этот период продолжался по утверждению Волкославского с 100 по 313 годы. Последнее гонение произошло при римском императоре Диоклетиане именно в эти годы. 
Пергамская церковь похваляется за то, что содержит имя Господа и не отказалась от веры в Него, хотя была насаждена среди крайне развращённого язычеством города, на что указывает образное выражение: «ты живёшь там, где престол сатаны». Вместе с тем эта церковь порицается за то, что некоторые там держаться учения Валаама, который научил царя Валака вводить в соблазн израильтян (Числ.24,10;31,16), и за то, что некоторые придерживаются ложного учения николаинтов. Пергам, под названием Бергамо, и христианская церковь в нём сохранились до настоящего времени, хотя от прежнего великолепия там не осталось практически ничего.
Положение Пергамской церкви  напрямую соответствует пергамскому периоду – самому короткому – с 313 по 325 год. В 313 году с воцарением императора Константина был принят Миланский эдикт о веротерпимости, признавший равноправие религиозных направлений. Для христиан означало это прекращение гонений, что обеспечивало новый рост Церкви, которая тогда ещё находилась посреди язычества.
Фиатирская церковь похваляется за свою веру, любовь и терпение. Но вместе с тем ей высказывается порицание за то, что она допускает в недрах своих некой лжепророчице Иезавели беззаконничать и развращать людей. Имя Иезавели употреблено здесь, видимо, в переносном смысле. Известно, что Иезавель, дочь царя Сидонского, вступивши в супружество с Ахавом, царём Израильским, увлекла его в идолопоклонство и стала причиной морального падения израильтян (3Цар.21,15-16). Далее, за порицанием следует угроза: «и воздам каждому из вас по делам вашим» (Отк.2,23). Однако, дальнейшие слова обнадёживают: «Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, …и дам ему звезду утреннюю» (Отк.2,26-28).
Подобная противоречивость Фиатирской церкви прямо соответствует неоднозначности самого фиатирского периода христианской Церкви – самого длительного, продолжавшемуся почти двенадцать веков, с 325 г. до середины XVI века.
В 325 году при императоре Константине христианство в Византии стало государственной религией. С одной стороны, это сыграло огромную положительную роль. Началось преодоление язычества, а вместе с тем утверждение и распространение новой культуры, спасшей от дальнейшего упадка античный мир. Это была эпоха настоящего расцвета христианства, оказавшего существенное влияние на весь ход истории. Это было время семи Вселенских Соборов, оформивших полное становление христианской Церкви, победу над целым рядом ересей, и время широкого распространения христианства среди других народов.
Но с другой стороны, христианство стало искусственно приспособлено к царству кесаря своего времени, которое обернулось многими негативными последствиями. Вместо увещевательной борьбы через Слово Господа, как учили апостолы, христианство обрушилось на язычество жестокими погромами. Человеческий грех, непонимание человеческой религиозной свободы, привели к первому расколу Церкви на восточную (православную) и западную (католическую). Это было время жестоких крестовых походов и мрачной инквизиции. Бурное развитие христианства сопровождалось страшными извращениями истинной веры, которым не может быть никакого оправдания.
Сардийской церкви дано более укорительное, чем утешительное послание: эта церковь содержит одно только имя живой веры, а на самом деле она духовно мертва. Вместе с тем утверждается, что там есть несколько человек, которые «не осквернили одежд своих и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны» (Отк.3,4). Данное пророчество тоже исполнилось. Сардис  из большого и богатого города превратился в бедную турецкую деревушку Сард, в которой сохранилась лишь небольшая христианская община.
Аналогичным образом характеризуется и сардийский период христианской Церкви, продолжавшийся с середины XVI века до конца XIX века. Противоречивость этого периода в некоторой степени аналогична предыдущему, но в несколько иной последовательности – это был определённый выход из тупика, постигший христианство. Начинается эпоха гуманизма. В искусстве, например, это отразилось как эпоха Возрождения, прославившая такие имена, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль. Этот период также характеризуется многими научными открытиями, предопределившими новый взлёт общественно-экономического развития. Для христианства это тоже была новая страница истории. Начался период Реформации, которую возглавили доктор богословия Мартин Лютер и швейцарский священник Жан Кальвин, основавших, таким образом, направление протестантизма.
Сегодня можно говорить и спорить о разветвлённости и раздробленности протестантских  направлений, но начало Реформации сыграло здесь немалую положительную роль. Были вскрыты и преодолены многие негативные аспекты католической церкви. Так, Библия, например, издавалась католиками только на латинском языке, что делало её недоступной для многих простых людей. Поэтому в знак протеста английский гуманист Джон Виклиф перевёл Библию на свой родной английский язык, а основоположник Реформации Мартин Лютер – на немецкий. Этим, несомненно, они совершили действительно большое дело, дав возможность миллионам людей прочитать Священное Писание.
Но в то же время ещё свирепствовала инквизиция. Так, в 1612 году под давлением католической церкви отрекается от своего учения великий Галилео Галилей. 24 августа 1572 года, в ночь на праздник св. Варфоломея, происходит беспрецедентная резня между католиками и протестантами, унёсшая несколько тысяч жизней. В Англии король Генрих VIII порывает с католической церковью и назначает себя главой новой англиканской церкви, сопровождая своё «нововведение» массовым убийством священнослужителей и казнями многих близких ко двору людей. На Руси царь Иоанн IV (Грозный), пытаясь укрепить свою власть, тоже проводит насилие над страной и над Церковью. В XVII веке реформы Патриарха Никона оборачиваются новыми гонениями, приведших к расколу русского православия и образования старообрядчества. В начале XVIII века Пётр I проводит коренные преобразования России, тоже обернувшиеся немалым насилием над русской душой и русской церковью.
Однако, пробившейся свет со временем дал о себе знать. В XIX веке упраздняется инквизиция, прекращаются отдельные гонения на науку и иноверцев. Тем не менее, гармония не наступает и на этот раз. Гонения и расколы сделали своё чёрное дело. Начался постепенный отход от религии. Именно в этот период получило массовое распространение такое направление философии, как материализм. Конец феодализма и развитие буржуазных отношений почти в прямом смысле заменили поклонение Господу на поклонение «золотому тельцу» - богатству, что привело к новым искажениям христианской веры. Так неоднозначно и противоречиво заканчивается сардийский период.
Филадельфийской церкви наоборот написано много утешительного и похвального. Не смотря на свою малосильность, эта церковь не отреклась от имени Иисуса, за что Господь обещает сохранить её от искушения, придёт на все страны, «чтобы испытать живущих на земле» (Отк.3,12). В этих словах заключается образное указание на твёрдость веры филадельфийцев, которую не смогли сломить никакие лжеучители. Предсказание сбылось: в настоящее время христианство находится в Филадельфии в наиболее цветущем состоянии, превосходя все прочие города Малой Азии. Здесь сохранилось многочисленное христианское население, имеющее своего епископа и 25 храмов.
Что же касается филадельфийского периода христианской церкви, то им может быть только период XX века и, очевидно, некоторых последующих веков. Это – предпоследний период жизни Церкви – современная нам эпоха, характеризующаяся бурным революционным подъёмом, который тоже обернулся новыми гонениями на Церковь и массовым распространением атеизма. В этих условиях Церковь  действительно имела немного силы, но смогла сохранить себя и свою веру. Одновременно это была эпоха целой научной революции, сопровождавшаяся такими открытиями, которые сумели перевернуть наши многие представления о мире. Это, например, молекулярная и ядерная теория Н.Бора, Жолио и Марии Кюри, квантовая теория М.Планка, космическая теория К.Э.Циолковского. Впоследствии эти открытия позволили человечеству овладеть ядерной энергией, начать освоение космоса, создать квантовые генераторы – лазеры. Материальное, казалось бы, стало одолевать духовное. Однако, во второй половине XX века люди, подобно библейскому Екклесиасту, со временем начинают понимать, что одно материальное богатство есть «суета сует». У человека опять начинает меняться отношение к религии, сопровождающееся возвращением многих в лоно Церкви, началом нового религиозного возрождения. Изменения коснулись и самой Церкви. В 1965 году Папа Римский Павел VI и Константинопольский Патриарх Афинагор торжественно отменили взаимные проклятия, произнесённые представителями обоих церквей в XI веке. В 1971 году Патриарх Московский и всея Руси Пимен снял проклятие со старообрядцев, наложенное Патриархом Никоном в XVII веке. Возможно, что и здесь сбывается филадельфийское пророчество Апокалипсиса.
Лаодикийской, последней по счёту церкви, написано много обличительного. Господь не изрекает о ней ни одного доброго слова. Он укоряет её в том, что она ни холодна, ни горяча. Вопреки сомнительной уверенности лаодикийцев в своём нравственном совершенствовании, Господь называет их несчастными, жалкими, нищими, слепыми и нагими. Поэтому Господь им советует купить у Него, не даром получить, а именно заработать ценою трудов и подвигов «золото, огнём очищенное», то есть богатство духовное, «белую одежду», то есть дар благотворения ближним, и глазную мазь, чтобы открылись глаза на тщету всех богатств этого тленного мира. Данное пророчество также сбылось. Лаодикия, будучи когда-то богатым городом, была полностью разрушена и опустошена турками.
Аналогично характеризуется и последний, лаодикийский период истории христианской Церкви, который должен начаться непосредственно перед кончиной мира, сложной эпохой, характерной полным равнодушием к религиозной вере (2Тим.3,1-5,43-4).
Возникает вопрос: почему же, казалось бы, обнадёживающее возрождение религии и Церкви должно привести к такому падению? Увы, но история уже знает подобные примеры, когда повышение нравственного уровня приводило к переоценке себя и своих возможностей. Это, в первую очередь, влекло за собой искажение самой веры и нравственности. Человек опять начинал предпочитать материальное духовному. Вновь зарождалось вожделение и духовная слепота, которая может вести только к потери разума. Второй момент – это будущее явление антихриста и его лжепророков, которые также совратят многих с пути истинного. Вот тогда и произойдёт Второе Пришествие Христа, когда чаша гнева Его будет переполнена, и начнётся Великий Суд, где будут осуждены и повержены антихрист и его последователи, и этим завершится наш исторический процесс.

Тайна истории.

Здесь нам предстоит частично раскрыть ту тайну истории, о которой вкратце было сказано выше. Та самая тайна, которая в самом Апокалипсисе скрыта была в прямом смысле слова за семью печатями. А начало этой тайны раскрывается в четвёртой главе Откровения.
Начинается эта глава со следующего видения. На первом плане - Сидящий на престоле, вокруг которого светится радуга. Там же ещё двадцать четыре престола, на которых сидят двадцать четыре старца. Рядом с ним находятся четыре животных. Первое из них подобно льву, второе – тельцу, третье – с человеческим лицом, а четвёртое подобно орлу. Каждое животное имеет по шесть крыльев и множество глаз.
Я думаю, нетрудно понять, что Сидящий на престоле есть не кто-нибудь, а Сам Господь Бог. Его явно выделяющийся вид и атрибуты, окружающие Его престол неизменно подчёркивают величие Господа. А вот о двадцати четырёх старцах мнения толкователей расходятся. Аверкий, например, считает, что первые 12 из них есть пророки Ветхого Завета, а вторые 12 – это апостолы Христа. Я же склонен считать, что все двадцать четыре старца есть пророки и праведники Ветхого Завета, которые до Рождества Христова несли людям слово Истины, и которые предсказали приход Самого Христа. Вот их имена: Моисей, Илия, Елисей, Самуил, Нафан, Давид, Иов, Екклесиаст (возможно, Соломон), Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софоний, Аггей, Захария, Малахия. Четыре животных, по мнению Аверкия, есть четыре Евангелиста. Но я, однако, не разделяю данную точку зрения, Дело в том, что это видение не есть просто аллегория. Подобные картины уже преставали перед Иезекиилем и Даниилом. Там же есть Сидящий на престоле (Иез.1,26 ; Дан.7,9), свод или радуга над престолом (Иез.1,25 ; Дан.7,10), старцы возле престола (Иез.11,1 ; Дан.7,16) и четыре животных (Иез.1,5 ; Дан.7,3). Есть небольшая разница в описании этих животных, но опять же, здесь больше сходств. У Даниила это лев, медведь, барс и животное неизвестного вида. У Иезекииля – лев, телец, неизвестное животное с человеческим лицом, орёл. Как видим, в Апокалипсисе и у Иезекииля даже полное совпадение. Так кто же эти животные? Иезекииль даёт прямой ответ – это херувимы (Иез.10,20). Но что они означают, можно понять именно у пророка Даниила: «Это четыре царя восстанут из земли» (Дан.7,17). Четыре царя, говоря иными словами, есть четыре крупнейших царства, которые должны сменить друг друга по ходу истории: Вавилонское, Персидское, Греческое и Римское (Дан.8,20-21). Таким образом, налицо прямая преемственность с Ветхим Заветом.
И вот Сидящий на престоле держит в руках книгу, текст которой находится внутри, и он скреплён семью печатями. Книга в руках Господа понимается обычно как Его память, а семь печатей говорит о непостижимости или скрытостью этой памяти. Иоанн с горечью видит, что эту книгу никто не может открыть. Однако, один старец успокаивает Иоанна: «Лев из колена Иудина, корень Давидов… может раскрыть эту книгу и снять семь печатей её (Отк.5,5). Несомненно, что речь здесь идёт об Иисусе Христе. Дальнейшее повествование только подтверждает это: «Агнец, как бы закланный» означает, что Иисус был принесён в жертву, а «семь рогов и семь очей» есть семь духов Божьих, посланных  на землю.
Иисус берёт книгу из рук Сидящего, после чего четыре животных и все двадцать четыре старца «пали пред Агнцем». Далее, уже в шестой главе начинается развязка, кульминация.
Вскрытие первых четырёх печатей сопровождается словами каждого из четырёх животных: «иди и смотри». После вскрытия первой печати появляется всадник на белом коне. После снятия второй печати – тоже всадник, но на рыжем коне. После третьей – всадник на вороном коне, а после четвёртой – всадник на бледном коне, и имя этому всаднику – смерть. Что же несут с собой эти всадники? Первый несёт победу, второй – смерть («чтобы убивали друг друга»), третий – грабёж («имеющий меру в руке своей»), а четвёртый – деспотическую власть («умерщвляющий мечом и голодом, и мором, и зверями земными»). Но веру саму уничтожить они не могут («елея же и вина не повредят»). Здесь, по сути, перечислено всё, что несло с собой установление каждого из четырёх уже упомянутых царств. Подтверждение этому мы находим в третьей книге  Ездры: « …не ты ли, оставшийся из числа четырёх животных, которых Я поставил царствовать в веке Моём, чтобы через них пришёл конец времён тех? И четвёртое из них пришло, победило всех прежних бывших животных и держало всех в большом трепете и всю вселенную в лютом угнетении, и с тяготейшим утеснением подвластных, и столь долгое время обитало на земле с коварством». (3Езд.11,39-40). Но если в книгах Даниила, Иезекииля и Ездры было именно пророчество, предсказание, то в Апокалипсисе говорится уже об их исполнении. Появление всадников как раз и указывает на то, что эти пророчества Ветхого Завета уже исполнено. В книге Даниила также сказано, что первое царство – серебряное (конь белый в Апокалипсисе), второе – золотое (конь рыжий), третье – медное (конь вороной) четвёртое – железное (конь бледный). Как мы видим, цвета названных металлов во многом соответствуют масти каждого из коней. Теперь нетрудно понять, почему каждое из четырёх царств было представлено в виде многоликого херувима, имеющего такой экзотический вид. Ведь каждое из этих царств было также многолико и никакому из них невозможно дать однозначную оценку или характеристику. Это, пожалуй, единственное место в Откровении, где подробно, хотя и аллегорично, было дано не будущее, а прошлое тех времён по отношению ко времени написания Апокалипсиса. Но в чём же смысл такой последовательности? Думаю, что и здесь можно найти ответ.
Палестина, на территории которой существовали государства Иудея и Израиль, является своеобразным перекрёстком, где соединяются пути, связывающие три части света: Европу, Азию и Африку. От этого она не случайно часто становилась объектом захвата то одной державы, то другой. Согласно же истории, Палестина как раз и попадала во власть поочерёдно каждому из четырёх царств, которые, в свою очередь, несли ей вышеупомянутые лишения и страдания. Последним «животным» была Римская империя. Тогда почему же её олицетворением стал всадник с именем «смерть»?  Видимо потому, что именно Римская империя завершала собой период истории, предшествующий Христу. Это был конец старой эры. Вот в этом, пожалуй, и раскрывается смысл истории, которая шла к Христу и от Христа. Время явления есть центр, связующее звено общей истории. С приходом в мир Христа началась не просто новая эра, а как бы новая история, и одновременно это был конец прежнего её периода, что собой и символизировала бледность коня четвёртого всадника.
О самом начале этой новой истории говорит снятие пятой печати. Здесь пророчество уже имеет не столько предсказательный, сколько нравственный характер. Иоанн на этот раз видит не загадочную картину. Перед ним «…души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели» (Отк.6,9). По логике здесь должно следовать описание событий новозаветного периода. Но этого не происходит, так как этот период фактически охарактеризован на примере семи церквей в предыдущих главах Откровения. Здесь говорится о другой стороне этого периода – о жертвах, которые понесло и понесёт человечество за веру в Иисуса Христа. Откровение даёт ясное описание того, что данная вера есть не просто сознательный выбор. Это ещё и тяжёлая ноша, тот самый тяжкий крест, который требуется с достоинством пронести через всю сознательную жизнь, не взирая ни на трудности, ни на страдания. При этом христианин не должен забывать, что вера, страдания и жертвы, понесённые за неё не напрасны, и Господь никогда не оставит без внимания душу пострадавшего за веру в Него.
Снятие шестой печати открывает видение событий, которые должны начаться перед кончиной мира – великие бедствия и Великий Суд. Стихийные бедствия описаны здесь немного аллегорически, но в этой иносказательности заложены не столько их подробности, сколько те чувства, которые будет испытывать человек при наступлении этих дней: «великое землетрясение», «солнце стало мрачно», «Луна сделалась как кровь», «звёзды пали на землю», «небо скрылось», «гора и остров сдвинулись с мест своих» И вот наступает Суд: «И говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле, и от гнева Агнца; ибо пришёл великий гнева Его, и кто может устоять?» (Отк.6,16-17). Не исключено, однако, что эта тайна «семи печатей» имеет также двойное измерение, так как очень совпадает с тем, что сказано в Евангелиях о наступлении «последних дней», что замечено было ещё Сергием Булгаковым  . Значит, мы условно можем сделать вывод, что здесь речь также идёт как о днях близких и далёких одновременно.
Далее, в седьмой главе раскрывается суть, внутренняя сторона Великого Суда, которая показана в довольно интересной комбинации чисел. Видение четырёх ангелов, стоящих на четырёх углах земли, говорит о том, что Великий Суд коснётся всего человечества. Однако, страдания коснуться далеко не всех и не сразу: «Не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не наложим печати на челах рабов Бога нашего» (Отк.7,3). Затем называется число запечатлённых: 144000 «из всех колен сынов Израилевых», по 12000 из каждого колена: Иудина, Рувимова, Гадова, Асирова, Нафанаилова, Манассиина, Симеонова, Левина, Иссахарова, Завулонова, Иосифова и Вениаминова. Смысл этих чисел истолковывался всевозможными авторами по-разному. Но условно их можно разделить на два вида. Первые относили эти слова только к потомкам Израиля, тогда как вторые – ко всему человечеству. Я также придерживаюсь второго вида толкования. Во-первых, мы уже доказали, что Апокалипсис не частное, а вселенское послание. К тому же здесь фигурирует известное нам вселенское число 12. Во-вторых, христианство к тому времени распространилось уже достаточно широко за пределами Палестины. В-третьих, после явления Христа израильтяне уже не были избранным народом. Поэтому у меня есть все основания считать, что под двенадцатью коленами Израиля подразумевается всё человечество, состоящее из разных народов. То, что запечатлено будет по 12000, означает, что Господь не даёт преимуществ никакому народу, то есть запечатлены будут люди отнюдь не по национальному признаку. Теперь число 12000 запишем так: 12;1000. Тогда число 12 означает, что запечатлены будут все, кто достоин этого, а 1000 – то, что их будет много, а не какие-нибудь избранные единицы. В то же время, общее число запечатлённых 144000 говорит о том, что в масштабе всего человечества число спасённых будет не так уж и велико. Таким образом, будут исполнены следующие пророчества Ветхого Завета: «Этот век Всевышний сотворил для многих, а будущий для немногих» (3Езд.8,1), «Многие сотворены, но немногие спасутся» (3Езд.8,3). Образное видение их исполнения дано Иоанном в последних девяти стихах Главы 7. Он видит великое множество людей из всех племён и колен, стоящих пред престолом и пред Агнцем. Один из двадцати четырёх старцев поясняет Иоанну, что эти люди «омыли одежды свои и обелили одежды свои кровью Агнца», то есть они приняли Христа Распятого, уверовав, что кровь Христа пролилась за их грехи. «За это они пребывают ныне пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них» (Отк.7,15). Вероятнее всего, этот старец есть пророк Исаия, слова которого очень схожи с теми, сказанными им ещё в Ветхом Завете (Ис.1,18).
Восьмая глава начинается со снятия седьмой печати. За этим следует короткое безмолвие, которое сопровождается появлением семи ангелов с трубами, а также восьмого ангела с золотой кадильницей и множеством фимиама. Забегая немного вперёд, я должен сказать, что прежние толкования следующей картины также не отличаются единством. Одни также считают, что эти события относятся к последним дням человечества, а другие их считают растянутыми на довольно длительное время, как напоминание человечеству о неизбежности Суда и кончины мира. Здесь я воздерживаюсь от поддержки какой-либо стороны, хотя не исключаю, что правы могут быть как те, так и эти. Безусловным я считаю то, что здесь идёт продолжение раскрытия мысли, изречённой после снятия шестой печати. Но если там была высказана сущность кончины мира и Великого Суда, то здесь раскрывается некоторая последовательность этих событий.
Короткое безмолвие говорит о таинственности, загадочности будущего периода, но в то же время это и грозный признак грядущего бедствия, своего рода – затишье перед бурей. Но, возможно, речь идёт о наступлении некоего покоя после состоявшейся кончины мира. Ангел с кадильницей как бы освещает это грозное будущее, показывая, что оно предопределено Всевышним и имеет огромное значение в судьбе человечества. Это благословение сопровождается тем, что мы называем стихийными проявлениями природы: молнии, раскаты грома, землетрясения. Но, по всей видимости, никакого материального вреда это людям не приносит, и имеет вид только грозного предупреждения.
Но вот трубит первый ангел, и «сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю: и третья часть деревьев сгорела, и вся трава зелёная сгорела» (Отк.8,7). Некоторые богословы считают это пророчество исполненным, однако примеры приводят разные, причём одни относят это к человеческой деятельности, в частности, к войнам, а другие – деяниям окружающей природы. Мне лично это очень напоминает извержение вулкана Кракатау, находящемуся в Зондском проливе, которое произошло 27 августа 1883 года. В результате этого извержения погиб остров, на котором находился этот вулкан, вместе с обитавшими на нём жителями. Далее, волна, образовавшаяся в результате взрыва Кракатау, вызвала немало кораблекрушений в Индийском океане.
«Второй ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнём, низверглась в море, и третья часть моря сделалась кровью, и умерла третья часть одушевлённых тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла» (Отк.8,8-9).
Многие также считают это пророчество исполненным, но относят это уже к чисто человеческой деятельности. Одни понимают это, как атомную бомбардировку японских городов Хиросимы и Нагасаки, происшедших соответственно 6 и 9 августа 1945 года, причём трагедия Нагасаки действительно очень напоминает эти пророческие слова. Другие понимают под этим обрушившийся в ХХ веке шквал крупных морских катастроф, начало которым положила авария пассажирского лайнера «Титаник» в 1912 году.
«Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде Полынь; и третья часть звёзд сделалась кровью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горькими» (Отк.8,10-11).
Интересно, что некоторые богословы видят исполнение этого пророчества в аварии Чернобыльской атомной электростанции (Полынь по-украински – Чернобыль), которая произошла 26 апреля 1986 года и вызвала впоследствии довольно обширное радиоактивное заражение местности. Что же касается третьей части рек и третьей части моря, сделавшихся кровью, то есть непригодной для использования (осквернённой), Р.Н.Волкославский, например, связывает это с большим загрязнением основных полноводных рек мира. Такие реки, как Дунай, Рейн и другие крупные реки Европы сильно отравлены и превратились в сточные канавы, где гибнет всё живое. Такая же участь постигла и живые организмы морей и океанов. Уже сейчас из различных сообщений известно, что третья часть всего живого в Средиземном море отравлена. По данным ЮНЕСКО в глубинах Мирового океана скопилось  столько ядовитых веществ, что сам океан медленно превращается в ядовитый бульон. Поголовное истребление более двухсот видов животных отмечено только в течение одного столетия. Под угрозой вымирания находится океанический фитопланктон, благодаря жизнедеятельности которого поддерживается биологическое равновесие Мирового океана, а значит и всей планеты. Я не стану категорически утверждать, подразумевал ли текст Откровения именно это, но ясно одно – исполнение пророчеств Апокалипсиса выглядит вполне реально.
«Четвёртый ангел вострубил, и поражена была третья часть Солнца, и третья часть Луны, и третья часть звёзд, так что затмилась третья часть их, и третья часть дня не светла была – так, как и ночи» (Отк.8,12).
Это пророчество, несомненно, относится к последним дням и говорит, видимо, о том, что на земле должно наступить некоторое потемнение, предвещающее скорую кончину мира. Аверкий, например, считает, что это будет сопровождаться такими бедствиями для людей, как неурожаями, голодом и т. п. Не исключено, что здесь идёт речь ещё и о «затмении» человеческого разума, отчего люди перестанут видеть, что вокруг них творится, и дела людей станут пагубны для них самих.
По трубному гласу пятого ангела с неба спала звезда, и «дан был ей ключ от кладезя бездны: она отворила кладезь бездны, и вышел дым из кладезя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладезя» (Отк.9,12). Что ж, понять смысл этих слов действительно трудно, но не будем спешить и пойдём дальше: «Из этого дыма вышла саранча на землю, и дана ей была власть, какую имеют земные скорпионы. И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих» (Отк.9,3-4). Описание этой чудовищной саранчи, которая головой похожа на человека, носит венцы из поддельного золота, женские волосы, имеет львиные зубы, тело, покрытое чешуёй железной, как бы латами, крылья, производящие шум и треск, как бы от множества колесниц, мчащихся на войну, и, наконец, вооружённый жалом хвост, как у скорпионов,- всё это наводит некоторых толкователей на мысль, что эта саранча – не что иное, как аллегорическое изображение человеческих страстей. Другие видят в ней самолёты-бомбардировщики. Я, однако, ни одно из этих мнений не разделяю. Что же характерно для этой саранчи, которая кроме её устрашающего вида и стремления делать вред только одним людям? А то, что ей дано право не убивать, а только мучить людей пять месяцев. Указанное время, я думаю, говорит об относительно непродолжительном периоде действия саранчи. Но кто же есть сама саранча?
Во-первых, давайте уясним саму аллегорию, которая представляет собой некоторое образное выражение человеческих чувств, ощущений. Значит, в центре стоят не сами человеческие страсти и ощущение, а результат их восприятия. То есть, саранча не есть чувство, как таковое, а непосредственно объект, вызывающий эти чувства.
Во-вторых, вдумаемся в само слово – саранча. Для зоолога это крупное насекомое из отряда прямокрылых, основной пищей для которой является растительность. Но для земледельца древней Азии – это самый опасный вредитель. Саранча есть стайное насекомое, и там, где появлялись такие стаи, те места становились самой настоящей зоной бедствия. Люди немедленно покидали свои селения, если там обосновалась стая саранчи, не дожидаясь, пока это насекомое превратит цветущий край в голую пустыню. А что не «доделает» сама саранча, то останется для её личинок, которые внешне напоминают взрослое насекомое, но без крыльев – «пешая саранча».
Поэтому я считаю, что саранча в Апокалипсисе для христианина Малой Азии ассоциировалась с реальной саранчой – носителем страшного бедствия. Но это саранча уже иная, так как вредит уже не природе, а людям, но в то же время это – бедствие, которое насылает на людей окружающая природа. Иными словами, под саранчой здесь подразумевается месть самой природы, не выдержавшей бездумного обращения с ней со стороны человечества, и месть эта будет под стать тому бедствию, которое несла живая саранча древнему земледельцу. Здесь также очень напрашивается аналогия с саранчой в книге пророка Иоиля (Иол.1,4-6). Сама же эмблема нашествия саранчи взята, очевидно, в книге Исход, где саранча была одной из казней, посланных на Египет (Исх.10,14).
Упавшая с неба звезда, которая открыла «кладезь бездны», видимо, есть тот взрыв, как бы переполненная чаша терпения окружающей природы, или какой-нибудь необдуманный шаг человечества, вызвавший этот взрыв. При этом, правда, возникает вопрос: почему вреда не получат те, кто будет иметь «печати Божьи на челах своих»? Видимо, здесь имеется в виду не только покровительство Господа. Запечатлёнными, согласно учению Христа, будут те, которые собирают богатство не на земле, где «моль и ржа» истребляет (Мф.6,20), а на небесах. То есть люди должны стремиться в первую очередь к богатству духовному, а не материальному, тогда как саранча несёт именно материальные бедствия. Далее, саранча «царём над собой имела… ангела бездны; имя ему по-еврейски Авадон, а по-гречески Аполлион», что значит «губитель». Некоторые толкователи под ним понимают дьявола. Однако, не исключено, что данное время совпадёт с приходом антихриста, о ком будет сказано после.
Когда прозвучала труба шестого ангела, то «освобождены будут четыре ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей» (Отк.9,15). Затем появляется конное войско, численность две тьмы или 20000   воинов, для умерщвления  другой третей части людей. Интересно, что явление этого войска чем-то напоминает предыдущее явление саранчи, где присутствует неестественный вид, на этот раз, всадников, «которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и чёрные; головы у коней – как головы у львов, и изо рта их выходит огонь, дым и сера» (Отк.9,17). Именно от огня, дыма и серы должна погибнуть вторая треть человечества. О том, как погибнет остальная треть, которая не раскаялась ни в убийствах, ни в чародействах, ни в блудодеянии, ни в воровстве, даже не сообщается, видимо, дав понять, что об этом будет сказано несколько позже.
Я думаю, не трудно понять, что перед нами аллегорическая, в общих чертах, картина кончины мира. Прежде, чем начать толкование, я должен сказать, что вопрос о кончине мира здесь уже не нов. Об этом сказано, в частности, в книге Иеремии (Иер.4,23-26) и Иезекииля (Иез.7,2-16), причём пророчества последнего очень напоминают текст Апокалипсиса. Там также упоминаются четыре края земли, гнев, суд и воздаяние. Не исключено, что здесь также кроется преемственность Откровения с текстами Ветхого Завета. Тогда четыре ангела означают, что бедствия придут со всех четырёх сторон земли и обрушатся подобно многочисленному конному войску, готовому снести всё, что попадётся на его пути. Здесь, видимо, подразумеваются земные катаклизмы, что подтверждается наличием огня, дыма и серы, которые должна из своих недр извергнуть земля, после чего жизнь на ней должна прекратить своё существование. Это, в сущности, и есть то, что Н.Бердяев назвал смыслом истории. Мы уже сказали, что история шла к Христу и от Христа, но теперь добавим, что она шла к своему логическому концу. Раз история имела когда-то своё начало, значит ей суждено также со временем прекратить своё существование, придти к своему завершению, то есть, к своему полному окончанию.
Дальше, в десятой главе, как бы прерывается это повествование, и, как мы увидим, не случайно. Вначале Иоанн видит сходящего с неба ангела с раскрытой книгой в руках, после чего ангел встаёт, опираясь одной ногой на море, а второй – на землю. Затем он издаёт голос, подобный рычанию льва, после чего Иоанн слышит голос семи громов. Что конкретно услышал Иоанн, сказать трудно. Семь громов, очевидно, это семь духов Господа, которые, по всей видимости, раскрыли Иоанну некоторые секреты Откровения. Удивлённый этим, Иоанн тут же желает записать услышанное, но эти семь громов тут же останавливают его, а ангел, стоящий одновременно на море и на земле, сообщает Иоанну о свершении тайны Господней после того, как вострубит седьмой ангел.
Теперь нетрудно понять, что смысл сказанного состоит в том, что апостол Иоанн как бы возводится в определённый ранг. Иоанну при этом дано знать то, что недозволенно другим. Он, можно сказать, становится хранителем сокровенных тайн. В подтверждение этому ангел даёт Иоанну раскрытую книгу: «возьми и съешь её» (Отк.10,9). Иоанн исполняет слова ангела, после чего получает задание «опять пророчествовать о народах и племенах, и языках, и царях многих» (Отк.10,11). Здесь мы видим то, что происходило с Иезекиилем, когда Господь поставил его пророком в тяжёлое для его народа время (Иез.3,1).  Иоанн также, в трудное для христиан время, в традициях Ветхого Завета становится пророком. Ангел, стоящий одновременно на земле и на море, символизировал своим видом то, что Иоанн может пророчествовать как на земле, так и на море, везде нести слово Истины.
Затем Иоанну даётся трость, подобная жезлу, которой он должен измерить храм и жертвенник, но не касаться внешнего двора храма, так как последний отдан язычникам, которые будут «попирать святый город сорок два месяца» (Отк.11,2). Аверкий здесь предлагает разные толкования, в том числе толкование св. Андрея, который считает, что данный храм есть Церковь, а внешний двор – общество неверующих и иудеев, недостойных ангельского измерения за своё нечестие.
На основе этого вполне можно заключить, что речь идёт о разделении человечества после прихода антихриста. При этом к нему отойдёт та часть человечества, которая названа внешним двором храма, когда сам храм и жертвенник есть те, кто останется вместе с Христом. Срок 42 месяца означает время деятельности антихриста. Исполнение этого предсказания некоторые толкователи видели в гонении Диоклетиана, которое отличалось наибольшей жестокостью и продолжалось с 23 февраля 305 года до 25 июля 308 года, то есть как раз около трёх с половиной лет. Не исключено, что под этим сроком подразумевалось образное выражение о небольшом, но, в то же время, продолжительном периоде времени. В течение этого же времени, или 1260 дней, будут проповедовать людям покаяние и отвращать их от обольщения антихриста «два свидетеля Божии» , под которыми многие отцы и учители Церкви понимают взятых на небо живыми ветхозаветных праведников Еноха и Илию (Быт.5,24; 4Цар. 2,11).  Однако, здесь напрашивается также образное сравнение с Моисеем и Аароном, которым, как двум свидетелем Господа дана была власть над стихиями природы (Исх.7,19). Понятие «два свидетеля» может иметь и аллегорическое значение, подразумевающее не количество праведников, которых может быть и больше, а то, что свидетельство их будет истинно, как истинным считается свидетельство двух человек по Закону Моисееву (Втор.19,15).
Судьба этих свидетелей будет трагична – им предстоит погибнуть в борьбе с антихристом, который «трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет» (Отк.11,8). Содом по приданию стал символом отступничества, после того, как одноимённый город был уничтожен гневом Господним за творимый там грех (Быт.18,20). Египет был всегда символом богатства и изобилия (Быт.41,53). Таким образом, Содом и Египет есть город богатства и отступничества, где и найдёт своё прибежище антихрист. Но тела свидетелей Господа недолго останутся в поругании слуг антихриста (три с половиной дня), после чего Господь их должен воскресить прилюдно и взять на небеса.
Я не берусь утверждать, действительно ли здесь речь идёт о воскресении мёртвых в той же аналогии, когда Иисус, например, воскресил Лазаря (Иоан.11,43-44). Не исключено, что здесь имеется в виду то, что Господь возьмёт к себе души погибших, а на месте тех свидетелей станут новые, показав тем самым неодолимость Господа злом антихриста. И это свидетельство будет не только словесным – оно будет сопровождаться великими потрясениями всего царства антихриста и многими жертвами его последователей.
Вслед за этим раздаётся трубный голос седьмого ангела, после чего раздались на небе громкие голоса, говорящие, что царство мира сделалось царством Господа (Отк.11,15). И вновь перед Иоанном престол Господа, пред которым двадцать четыре старца поют хвалебную песнь. Но это не просто восхваление. Здесь прямо говорится, что трубный глас седьмого ангела возвещает о втором пришествии Христа, о Великом Суде, о кончине мира земного и открытии нового мира – царства вечности, о приближении которого говорили евангелисты (напр. Лук.21,25-31), и о котором подробно сказано в Откровении.

Происхождение антихриста.

Далее всё повествование Апокалипсиса посвящено раскрытию подробностей, последовавших после трубного гласа шестого и седьмого ангелов и описание наступления Царства Божия. Но перед этим Иоанн описывает необыкновенное видение, которое стало своеобразным предисловием к новой части повествования. Здесь частично раскрывается цель всей миссии Христа и Его Церкви – победа над антихристом и творимым им злом. И здесь перед нами предстаёт ещё одна особенность Апокалипсиса.
Раз цель новозаветной Церкви состоит в победе над антихристом и его злом, то для этой цели необходимо познать как самого антихриста, так и его деяния. Частично сведения о нём есть и Ветхом Завете, в частности в книгах Исаии и Даниила, где сообщается, что Господь повергнул дьявола (он же – антихрист) в преисподнюю духовного существования (Ис.14,18; Дан.8,10). Согласно преданию, ангел по прозвищу люцифер или денница, возомнил себя равным Богу, отчего Господь проклял его, и тот стал сатаною, дьяволом. И вот для борьбы и победы над ним рождается на небесах новая Церковь, явление которой и предстало в видении Иоанну. Итак, перед ним «жена, облечённая в Солнце, под ногами её Луна и на главе её венец из двенадцати звёзд» (Отк.12,1). Многие толкователи видят в «жене» ветхозаветную церковь, дарующая свет (облечённая в Солнце). Луна под ногами означает, что новая, рождаемая ею Церковь предназначена для победы над силами тьмы, а двенадцать звёзд здесь можно понимать по-разному. Это, может быть, двенадцать колен Израиля, исповедовавших религию Ветхого Завета, двенадцать апостолов, которым предстояло основать на земле новозаветную Церковь, рождённую из Церкви Ветхого Завета, или то, что этой новозаветной Церкви предстоит представить весь мир. Далее Иоанн видит, что эта жена страдает от мук рождения, которые означают, видимо, те трудности, которые предстояло преодолеть Церкви Христовой при утверждении её в мире.
Затем Иоанн видит следующее знамение: «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на голове его семь диадем» (Отк.12,3). Несомненно, что дракон – это и есть антихрист. Он знает, что рождение новой Церкви несёт ему смерть, а потому стоит наготове уничтожить эту Церковь в образе младенца, который должен вот-вот родиться. Красный цвет дракона говорит, скорее всего, о его кровожадности. Семь голов означают немалую духовную силу, которая заключается в крайней хитрости и коварстве, а семь диадем или венцов свидетельствуют о том, что он есть царь зла, основное его сосредоточение, его источник. Десять рогов подразумевают, очевидно, направленность этого зла против десяти заповедей Закона Божьего, то есть против всего учения Библии.
Многие толкователи считают, что образ антихриста составлен по аналогии с Римом. Так, семь голов есть семь гор, на которых стоит Рим, семь венцов – семь первых императоров Рима, причём шестой и седьмой императоры были современниками Иоанна. Красный цвет дан по багровому цвету плаща, который носили римские императоры. Десять рогов означают десять царей, на протяжении правления которых христианство ещё будет гонимой религией.
Хвост дракона, по всей видимости, символизирует его коварный язык, которым дракон обольщает других, и который «увлёк с неба третью часть звёзд и поверг их на землю» (Отк.12,4), то есть совратил с пути часть духовного мира и подчинил его своему царству зла.
И вот рождается младенец, рождается новая Церковь, которой предстоит стать Церковью народов, и которой надлежит быть перед престолом Господним. Но молодая  Церковь не спешит отвечать злом на зло, а потому «жена убежала в пустыню, где было приготовлено для неё место от Бога, чтобы питали её там тысячу двести шестьдесят дней» (Отк.12,6). Эта дата нам уже знакома – 42 месяца. Здесь, видимо, даётся недвусмысленная аналогия,  как с земной Церковью Христа, так и с деяниями антихриста. Земная новозаветная Церковь также рождалась от земной ветхозаветной, как небесная новозаветная от земной ветхозаветной. Земная церковь тоже подвергалась гонениям, как и небесная Его Церковь. Но духовный мир вырвал из своей среды эту злую часть, показав тем самым, что этому надлежит со временем свершиться на земле, где должна произойти окончательная победа над антихристом. Оказавшись на земле, он стал преследовать земную церковь, но вначале – ветхозаветную, с целью не допустить, что б младенец у неё родился здесь, на земле, не допустить возникновения земной церкви Христа. Но зло не смогло победить церковь Ветхого Завета, так как ею руководило Слово через праведников и пророков. На первый взгляд, антихриста в Ветхом Завете как бы и нет, но при внимательном рассмотрении не трудно заметить, что он там почти всюду, присутствует в своих делах, обольщая и совращая людей с пути истинного. Но Бог ещё не трогает антихриста, так как не подошло время конца его. Бог карает людей, не способных устоять против козней антихриста, давая, видимо, понять то, что не будет прощения тем, кто окажется на страшном Суде перед кончиной мира, предпочтя Господу служителя зла – антихриста. Но рождение самой Церкви Христа прямо свидетельствует о жестоком поражении дьявола на земле. Вместе с тем следует напомнить, что Бог не трогает дьявола ещё и потому, что дал людям свободу самим выбирать между добром и злом, а также показать на примере праведников, что значит такой выбор, как было, например, с праведным Иовом (Иов.1,20-22).
Но вот Церковь Христа появилась, но чтобы ей дать окрепнуть и вырасти, то есть стать готовой и способной победить антихриста. Последний был удержан «до времени», хотя и пытался из глубокой преисподней «вступить в брань с прочими от семени её (Церкви – П.Л.), сохраняющими заповеди Божьи и имеющими свидетельства Иисуса Христа» (Отк.12,17).
Теперь время становления Церкви как бы проходит, и антихрист выходит на свободу. Будущее его явление Иоанн видит так. Тот же зверь – дракон – с семью головами и десятью рогами, причём на рогах уже десять диадем, а не семь, как в прошлом видении. Это значит, что данный зверь будет сильнее прежнего. Вид зверя больше напоминает барса чем змея, с медвежьими ногами и львиной пастью. Таким образом, в личности антихриста соединяются свойства и качества хищных и кровожадных животных. Свирепость зверя усиливается также за счёт как бы смертельной раны одной из голов, что является, очевидно, следом давней борьбы с Церковью. Но эта рана зажила, то есть уже не мешает антихристу делать своё чёрное дело, но одновременно говорит о том, что с антихристом уже боролись и с ним можно бороться. Иоанн пишет, что земля должна удивиться зверю, настолько необычным будет его появление, и эта необычность окажется на руку зверя, так как многие после этого поклоняться ему, кроме тех, чьи имена «написаны в книге жизни» (Отк.13,8).
Затем Иоанн видит другого зверя, который имеет «два рога, подобные агнчим», но говорит при этом, как сам дракон. Дальнейшие слова Иоанна свидетельствуют о том, что этот зверь есть лжепророк, который имеет снаружи кроткий вид, но внутри него сидит тёмная сила – дракон. С помощью своей тёмной силы он может творить чудеса и даже великие знамения, которые имеют цель обратить человечество к антихристу. «И дано ему было вложить дух и образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтоб убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Отк.13,15). Эти слова наглядно говорят о том, что лжепророк не просто последователь антихриста, но и его предтеча. Зверь, указанный вторым, появится первым, чтобы подготовить путь, почву до прибытия первого зверя, обеспечить тем самым надлежащие условия для его деятельности, в результате которой много людей должны сойти с пути Господня. Причём каждому совращённому будет положено начертание – своеобразное клеймо – на правую руку и на лоб, в противоположность запечатлённым людям, стоящим за Господа.
Я думаю, прообразом клейма антихриста здесь стали выжигаемые отметины, которые в древнем Риме ставились рабам, и по которым узнавали того или иного раба. Клеймо выжигалось обычно на руке и на лбу, чтобы видеть его можно было как спереди, так и сбоку.
Чрезвычайная таинственность связана с именем антихриста и числом имени его. Об этом так говорит Апокалипсис : «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое: число его шестьсот шестьдесят шесть» (Отк13,18). Много было употреблено усилий, чтобы разгадать значение и смысл этих слов, и само число 666. В качестве антихриста назывались имена, начиная с римского императора Нерона. Интересно, что если написать это число римскими цифрами, то выглядеть оно будет так.

DCLXVI

Видимо, поэтому, многие увидели в этом имя Нерона ( Клавдий Нерон Домиций), другие – Доминициана, третьи – Диоклетиана,- словом, тех римиских императоров, в имени которых есть буквы  D,C.L  и  I. Но если признать фактом, что Апокалипсис был написан на греческом языке, то число 666 могло быть написано греческими буквами.  Выглядело бы оно примерно так:

;;;.

Где первая буква – хи, вторая – кси, третья – эс. Если попытаться прочесть слово, составленное из этих букв, то, как это ни странно, оно становится созвучным имени Христа. Меня, честно говоря, это натолкнуло на мысль, что антихрист, возможно, явится под именем Христа, и этим святым именем будет пытаться обольстить весь христианский мир. Апостол Павел говорит примерно также (2Фес.2,3-4). О вселенском масштабе влияния антихриста можно судить по тем данным, что первый зверь, согласно Иоанну, выходит из моря, а второй из суши. Значит, ни антихрист, ни лжепророк никаких внешних препятствий, а тем более границ иметь не будут. Рассуждая об имени антихриста, Аверкий приводит следующие слова св. Андрея: «Если бы была необходимость знать его имя, Тайновидец открыл бы его, но благодать Божия не соизволила, чтобы это пагубное имя было написано в Божественной книге». Ясно здесь только одно. Если число 666 названо человеческим, то антихрист и лжепророк явятся в мир не в виде причудливых зверей, а в облике нормальных, ничем внешне не отличающихся людей, но внутренняя их природа будет соответствовать тому, что написано о них в Откровении. Но есть, однако, и другое, не менее интересное мнение, что антихрист сам себе возьмёт имя из числа 666 чисто из цинизма и лицемерия: только потому, что оно написано в Библии. Иногда рассматривают это число в сфере огромного богатства, которое олицетворяют 666 талантов золота (3Цар.10,14). А один талант имел массу в разное время 35 – 60 кг. 

Великое начало.

Данный раздел целиком посвящён главе 14, состоящей из двух аллегорических картин, которые, в свою очередь, также имеют две общие особенности. Каждая картина посвящена Великому Суду, и в каждой действует Господь и три ангела, что наглядно говорит об их духовном единстве.
В первой картине предстаёт Агнец, то есть сам Господь Иисус Христос, а с Ним 144000 запечатлённых, означающее то, что Господь будет вершить Суд не один, но со Своей Церковью. И вот появляется первый ангел, летящий по середине неба, держа в руке «вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку, и народу» (Отк.14,6). То есть исполнено будет евангельское пророчество Иисуса Христа о распространении Его учения накануне кончины мира (Мат.24,14), и о приближении которого возвещает голос первого ангела. Таким образом, людям как бы последний раз даётся возможность покаяния, тем самым приблизиться к Господу и обрести, таким образом, своё спасение. «И другой ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы» (Отк.14,8). Несомненно, что под Вавилоном именуется здесь царство антихриста, а само пророчество говорит о неминуемом падении этого царства. Следует заметить, что пророчество дано в прошедшем времени, что свойственно не только Апокалипсису, но и всей Библии. Прошедшее время употреблено, видимо, с целью показать ту уверенность Господа, с которой Он это пророчество даёт, чтобы читающие не усомнились в обязательном его свершении. Правда, следует учесть, что в иных случаях употребление прошедшего времени требовала сама специфика перевода Библии на русский язык.
Третий ангел возвещает о тяжёлых страданиях тех, кто не воспользовался последней милостью Господа о спасении, и остался верен антихристу. Но за судом следует кончина мира, при которой должны погибнуть как праведники, так и нечестивые, а потому Господь даёт оправдание смерти праведных и сообщает Иоанну следующее: «Напиши: отныне блаженны мёртвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Отк.14,13).
Во второй картине Сын Человеческий предстаёт в виде таинственного жнеца с серпом в руке. Подобный вид свидетельствует о том, что Высший Суд будет судом не в традиционном смысле этого слова. Это будет разделение на тех, кто останется с Христом в Его Царстве Славы, и тех, кто будет Им отвергнут за служение злу. По Евангелию о начале этого Суда не знает никто, кроме Бога-Отца (Мат.24,36), а потому Сын Человеческий предстаёт как бы в ожидании сигнала, чтобы начать этот Суд. И вот выходит ангел из храма и передаёт этот сигнал Христу, Который опускает свой серп на землю для жатвы – Суда, что созвучно евангельской притче о пшенице и плевелах (Мат.13,30). Но серп Господа – не карающий меч. Господь им отделяет только урожай от сорняков. Карающий серп находится в других руках – у второго ангела. Ему, в свою очередь, даёт сигнал третий ангел, вышедший из жертвенника: «Пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созрели на нём ягоды» (Отк.14,18). И опускает ангел свой серп на землю, обрезает гроздья винограда и бросает их «в великое точило гнева Божия». Под «великим точилом» подразумевается место наказания, уготованное дьяволу и его последователям. Под виноградом здесь следует понимать врагов Церкви, беззакония которых возросли до крайности.
«И истоптаны ягоды в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий» (Отк.14,20). Здесь как бы подразумевается город  Иерусалим, за которым на Масличное горе много было точил, в которых выжимали маслины и виноград. Обилие виноградной жатвы определялось тем, что вино вытекало на землю в больших количествах. Употреблённое здесь гиперболическое выражение показывает, что поражение врагов будет самым ужасным, так что кровь их будет течь как бы реками. К тому же эта картина очень схожа с тем, что написано в книге пророка Иоиля о жатве, серпах и точиле (Иоил.3,13), что и было, очевидно, использовано для сравнения. 1600 стадий – число определённое, взятое вместо неопределённого, символизирующее масштаб Великого Суда.
От того, что описание Суда здесь дано кратко и аллегорически, не сказано о том, кого же коснётся этот Суд – тех, кого застанет кончина мира, или ещё и тех, кто жил до этих событий. Но помня притчу о пшенице и плевелах, и приняв во внимание масштабность описанных в Откровении событий, мы должны знать, что Суд коснётся всех живущих и до, и после. Это – аксиома всего евангельского учения.

Великий конец.

Глава 15 самая короткая в Апокалипсисе и состоит всего из восьми стихов. Но её значение целиком распространяется на последующие четыре главы, посвящённых описанию подробностей кончины мира и Великого Суда. В главе 14, как мы помним, дана масштабная картина последних событий. Теперь же настаёт время последовательность происходящего.
Как и прежде, всё начинается с необычного видения. Перед Иоанном предстают семь ангелов, «имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия», то есть предначертания, определяющие особое назначение этих ангелов. Одновременно Иоанн видит стеклянное море, смешанное с огнём, под которым следует понимать чистое и живое царство, то есть Царство Божье (стекло – символ чистоты, а огонь жизни). В этом Царстве находятся души тех, кто не покорился антихристу, тем самым победившие его. Из этого Царства выходят семь ангелов, о которых сказано в начале главы, облечённых в царскую одежду – символ высшего предназначения. Одно из четырёх животных, находящихся пред престолом Господа, вручает этим ангелам «семь золотых чаш, наполненных гневом Бога». Господь благословляет великую кончину и Великий Суд, после чего Храм наполняется «дымом от славы Божией и от силы Его, и никто не мог войти в Храм, доколе не окончились семь язв семи ангелов» (Отк.15,8). «И услышал я из Храма громкий голос, говорящий семи ангелам: идите и вылейте семь чаш гнева Божия на землю (Отк.16,1). Этот стих завершает последний, возможно, Лаодикийский период христианской Церкви, за которым следуют страшные, но всё же необходимые события, этапы которых символизируют эти золотые чаши. Эмблема здесь взята с казней, поражавших древний Египет через Моисея и Аарона (Исх.9-12), а судьба Египта была прообразом поражения лжехристианского царства. Ангелы с чашами, как и ангелы с трубами, есть, разумеется, аллегория, которая встречается не раз и в Ветхом Завете. Но события, очевидно, будут происходить так, как примерно описаны в книге Иеремии: «Смотрю на землю – и вот она разорена и пуста» (Иер.4,23-26). Но чтобы не нарушить повествования, оставим данную аллегорию в силе.
Первый ангел выливает свою чашу на землю, что вызывает массовые трудноизлечимые болезни людей, имеющих клеймо антихриста.
Второй ангел выливает чашу в море, которое становится багровым, напоминающим цвет крови и, в то же время, непригодным для жизни. В результате начинается массовая гибель морских обитателей. 
Третий ангел выливает чашу в реки, и с ними происходит то же самое, что и с морем.
Четвёртый ангел выливает чашу на Солнце, которое усиливает свой жар, вызывая этим невыносимые страдания людей. Некоторые толкователи видят в этом наступление так называемого «парникового эффекта» - потепления земного климата из-за загрязнения атмосферы или из-за сильно возросшей вулканической активности, которое может нарушить процесс теплообмена Земли с космосом.
Пятый ангел выливает чашу на престол антихриста, царство которого становится мрачным. Под этой казнью Аверкий подразумевает значительное уменьшение величия и власти антихриста, блеск которых прежде поражал людей, и вместе с тем упорную нераскаянность почитателей антихриста. Не исключено также, что здесь идёт речь об ангеле с Евангелием в руках, упомянутого в главе 14, давший отступившим от Бога людям последнюю возможность для покаяния, а также двух свидетелей (Отк.11,3), выполнявших аналогичную миссию.
Шестой ангел выливает чашу в великую реку Евфрат, отчего высыхает в нём вода, и русло его становится проходимым, то есть перестаёт быть своеобразной границей. Здесь Евфрат представляется как оплот, который препятствовал, с одной стороны, идти антихристу против Церкви, а с другой – не давал возможности самой Церкви прежде срока идти на антихриста. Эмблема эта взята с положения Римской империи, для которой Евфрат служил оплотом от нападений восточных царей.
После этого из уст дракона, зверя и лжепророка выходят три нечистых духа под видом жаб. Под этими духами обычно понимают лжеучителей и прочих нечестивцев, которые будут привлекать к себе народ ложными чудесами, помогая тем самым тёмным делам антихриста. Дракон, зверь и лжепророк – это, видимо, три лица одного и того же существа – антихриста, говорящие о его многоликости. Всех своих последователей антихрист должен собрать в одном месте, которое в Откровении названо Армагеддон. Данное название взято с равнины Мегиддо, на которой пал царь Иосия в сражении с египетским фараоном Нехао (4Цар.23,29). Впоследствии это место стало нарицательным, означающее «рассеяние», «убийство», что указывает на будущее поражение и гибель антихриста и его последователей.
Седьмой ангел выливает свою чашу на воздух, после чего из небесного Храма раздаётся громкий голос «Свершилось!» Происходит невиданное землетрясение, сопровождаемое молниями и громами, которое не выдерживает ни великий город (царство праведных), ни города языческие (царство нечестивых), включая так называемый Вавилон – место обитания антихриста. Земной мир, таким образом, прекращает своё историческое существование.


Победа над злом.

Мы уже говорили, что в центре повествования Апокалипсиса находится антихрист и борьба с ним. По ходу повествования Иоанн неоднократно приводит видения и пророчества победы над этим источником зла, но всюду эти сведения носили краткий характер. Теперь же, после того как вылита была седьмая чаша, завершая кончину видимого мира, начинается подробное раскрытие того, что же должно произойти с царством антихриста в тот самый момент, когда седьмой ангел будет выливать свою чашу. Чтобы понять это, Иоанну даётся следующие видение.
Один из ангелов, а вероятнее всего тот, который вылил шестую чашу, повёл Иоанна как бы в пустыню, где он увидел «жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотами блуда её; и на челе её написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Отк.17,3-5).
Зверь нам уже знаком – это антихрист. Жена, сидящая на нём, есть его царство. Как и антихрист, она также одета в красную одежду, украшена золотом и камнями. То, что жена сидит на антихристе, имеет, видимо, аналогию с домом, стоящим на определённом фундаменте. То есть антихрист есть как бы основание, опора своего царства. Дальше ангел раскрывает значение некоторых символов зверя: «Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой ещё не пришёл, и когда придёт, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдёт в погибель. И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые ещё не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час» (Отк.17,9-12). «И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят её, и обнажат, и плоть её съедят, и сожгут её в огне» (Отк.17,16). «Жена, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями» (Отк.17,18).
В этом видении напрашивается, как мы уже упоминали, полная аналогия с судьбой Римской империи, которая именуется здесь как «вавилонская блудница», украшения которой намекают на богатства, какие имела империя. Чаша с «мерзостями» говорила о языческом укладе жизни, которая вела Рим к духовному упадку. Для древнего человека – современника Иоанна – такое сравнение было подлинной расшифровкой сказанного. Ведь единственный город, который был расположен на семи горах или холмах, был именно Рим, названный в Откровении зверем, на котором сидит жена – подвластная империя. Семь царей тоже не были загадкой: «пять пали» - это императоры Август, Тиберий, Калигула, Клавдий, Нерон. «Один есть» - кесарь Гальба; «другой ещё не пришёл» - это были либо Вителлий, либо Оттон, которые вели междоусобную борьбу за престол с целью сместить слабовольного Гальбу. Гальба правил недолго – с 9 июля 68 года по 15 января 69 года. В этот период, по мнению ряда исследователей, и было составлено данное Откровение, хотя некоторые считают, что свой окончательный вид Апокалипсис приобрёл в 90-х годах при императоре Доминициане.
После поражения Вителлия Гальба был смещён, и его место занял Оттон. В эти же годы междоусобной войны на востоке Римской империи прокатилось восстание легионов, которым руководил некий Лженерон, и который есть восьмой «из числа семи и пойдёт в погибель». Действительно, это восстание было жестоко подавлено, а настоящее имя его предводителя так и осталось нераскрытым. Этот Лженерон как раз и стал прообразом антихриста, о котором постоянно повествует Откровение. Скрытность, выступление под чужим, вызывавшем когда-то содрогание, именем, коварство, авантюризм таящаяся в его действиях опасность – все эти качества в полной мере свойственны антихристу, а потому в ту эпоху эти пророчества воспринимались куда сильнее и понятнее, чем последующими поколениями.
В отношении других деяний царей дело обстоит сложнее. Скорее всего, определённое число 10 взято здесь вместо неопределённого, подразумевающего немалую, но вполне ограниченную силу антихриста. Надо полагать, что эта разгадка могла быть понятна только тому поколению христиан, которое жило спустя четыре столетия после составления Откровения. Дело в том, что указания о том, что эти десять царей разорят «блудницу», имеют в виду разорение Рима готическими племенами варваров в 476 году, когда вожди северных племён, объединённых германцем Одоакром, низложили последнего императора Западной империи Ромула Августула. Удар по Риму был настолько силён, что мощная в прошлом держава не сумела больше восстановить свое могущество. Поэтому не исключено, что поражение антихриста в Апокалипсисе отождествляется именно с падением Римской империи, и что антихристу, также, как и Древнему Риму, не суждено будет вновь возродиться.
Правда, возникает вопрос: а что означают слова, что эти десять царей «примут власть со зверем»? Здесь, видимо, следует учесть тот факт, что Римская империя накануне падения уже не будет «зверем». Христианство там станет господствующей религией, тогда как вожди готов, будучи язычниками, короткое время ещё станут попирать христианство.
После этого Иоанн видит другого ангела, скорее всего того, который вылил седьмую чашу, и который затем издаёт громкий крик: «Пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу» (Отк.18,2). Здесь мы снова встречаемся с двойным построением пророчества, где предсказывается одновременно как близкое, так и далёкое. Близкое – это падение Римской империи, а далёкое – есть поражение антихриста. Иоанн здесь не приводит никакой последовательности событий, ибо они уже и так известны: Великий Суд, гибель антихриста, кончина мира.
Аналогия с падением Рима здесь просматривается с самого начала. Разделение на праведников и грешников сопоставляется, видимо, с распадом Римской империи на Западную и Восточную в 395 году. Низложение Ромула и гибель его сторонников ассоциируется с поражением антихриста и осуждение его последователей Великим Судом. Кончина мира по своим масштабам вполне может быть сравнима с разделением Рима и окончательным падением империи спустя 81 год после её распада.
В главе 18 очень живо и образно рисуется гибель Вавилона – великой блудницы. Это описание очень близко тому, что сообщил пророк Иеремия в главах 50 и 51, с той лишь разницей, что там пророк писал о самом Вавилоне. Рим именуется Вавилоном, однако, далеко не случайно. Во-первых, Вавилон тоже был языческим городом и одновременно столицей сильной империи, которая также, как и Римская, не смогла возродиться после своего падения. Во-вторых, поскольку Откровение составлялось на территории Римской империи, писать подобное о Риме было отнюдь небезопасно, тогда как подлинный Вавилон давно уже лежал в развалинах. Я не буду подробно останавливаться на этой главе; думаю, что читатель сможет на основе вышеизложенных суждений понять её сам.
Дальнейшее повествование Апокалипсиса подводит нас, тем временем, к довольно важной части евангельского учения – о Втором Пришествии Христа. Этому событию целиком посвящена глава 19 Откровения. Кротко она выглядит так.
Вновь перед Иоанном предстаёт Сам Господь, Сидящий на престоле, возле Которого тоже двадцать четыре старца и четыре животных. Здесь ангел Господень представляет Иоанну картину Второго Пришествия, где Господь Иисус Христос предстаёт в облике воина-кавалериста, с той разницей, что меч Его не в ножнах, а исходит из Его уст. После этого зверь-антихрист схвачен и низвержен навсегда в глубокую преисподнюю, «озеро огненное, горящее серой». Меч Христа поражает последователей зверя и бросает их трупы на съедение хищным птицам.
Конечно, явление Христа здесь показано аллегорически, но оно правильно отражает ту суть, которая выделена в Евангелии, где это явление сравнивается с молнией, исходящей на Востоке, и видимой одновременно на Западе (Мат.24,27). Говоря иными словами, Второе Пришествие должно быть достаточно заметным и торжественным, чтобы этим ни у кого не вызывало никакого сомнения. Воинское облачение Христа тоже имеет глубокий смысл. Во времена Иоанна, да и в последующие столетия кавалерист был практически неодолим для пехотинца, а против всей кавалерии может устоять только кавалерия. Кстати, Христос в видении не один, а с «воинством небесным», где каждый, как и Он, одет в белую одежду, и каждый восседает на белом коне. Под «воинством небесным», я думаю, надо понимать ту небесную Церковь, которая когда-то низвергла антихриста из духовного мира. Затем следует призыв: «Собирайтесь на великую вечерю Божию». Здесь уже, очевидно, речь идёт о призвании Церкви земной для совместной борьбы с антихристом. В итоге зверь побеждён, а последователи его уничтожены.
Читатель здесь должен уяснить один довольно важный момент, что борьба с антихристом будет означать не какое-то сражение или поединок. Поскольку меч Христа исходит из уст Его, то речь идёт прежде всего о духовном поражении антихриста, что в последние дни мира произойдёт именно духовное, идейное расслоение. Люди будут словно разделены мечом Господним и первые несчастья и смерти обрушаться на тех, кто пойдёт за зверем, и первым будет поражён именно зверь. Здесь как раз заключено то самое коренное отличие будущего явления Христа от явления антихриста. Антихрист будет иметь вполне конкретный образ, воплощённый в материальном теле, на что недвусмысленно указывает Глава 13, и то, что он зашифрован конкретным числом.
Явление Христа будет необычным, то есть прямо противоположным явлению антихриста. Явление Господа просто не может быть иным, а только «с силою и славою великой» (Лук.21,27), таким, чтобы его нельзя было бы спутать с каким-нибудь иным явлением или знамением. Чтобы не у кого из людей, которым надлежит это увидеть, не возникло бы никаких сомнений, что это Он, Господь, Несущий грозный конец данному материальному миру. Именно в этом будет состоять суть Второго Пришествия и Великого Суда. Это будет смерть первая. Затем, по кончине мира, когда в материальном пространстве всё живое прекратит существование, свершится приговор Великого Суда. Кто сохранил верность Господу в вере, делах и поступках на земле, останется с Господом на небесах, в Царстве Его славы. Тот же, кто будет супротив, низвергнутся, как и их кумир, антихрист в глубокую и страшную неизвестность. Это будет смерть вторая. Она не страшна только тем, кто испытав первую смерть в результате кончины мира, останутся с Христом, где обретут первое воскресение.
Слова, что антихрист и его последователи будут брошены в «озеро огненное», то есть в ад, говорят о том, что любая душа, в том числе и душа антихриста, бессмертна, и что с физической смертью жизнь не прекратится. Каждый по окончании земной жизни не умирает, а получает новую форму существования.

Тайна двадцатой главы.

Приступая к этому разделу, я должен сказать, что двадцатая глава Откровения является, пожалуй, самой загадочной частью этой книги. Многие толкователи её, конечно, не обходят стороной, а чаще всего просто кратко описывают ввиду её действительно сложного толкования. Выглядит эта глава схематично примерно так.
Иоанн видит ангела, сходящего с неба, который схватывает дракона-сатану и сковывает его, а затем низвергает в бездну на тысячу лет. Потом появляется новое видение. Души людей, погибших за веру в Христа в Его же Царстве. Но тут сатана освобождается из тысячелетнего плена и появляется вместе с лжепророком на территории, названной землёй Гога и Магога. Однако, сходящий с неба огонь поражает антихриста и его лжеучителей. После этого Сын Божий вершит Суд, определяя заслуги каждого по его делам. Все те, кто последует за антихристом, то  есть «имеющие печать», будут повержены «в озеро огненное».
Таким образом, если продолжать главу 19, то получится следующее. После Второго Пришествия Христа сатана низвергается в бездну, а на земле устанавливается тысячелетнее Царство Христа, в котором будут жить только его последователи. Затем антихрист освобождается, приобретает себе сторонников, после чего наступает кончина мира и Великий Суд, который определяет воздаяние как сторонникам антихриста, так и последователям Христа. Последователи учения «Свидетелей Иегова», например, считают, что при Втором Пришествии должна произойти великая битва между Иеговой и сатаной, которую они называют также «Армагеддоном», и победить в ней должен непременно Иегова. Такое учение названо хилиазмом. Основной его недостаток состоит в том, что оно, во-первых, учит об обычном Царстве Христа на земле в течение 1000 лет, что  противоречит Евангелию (Мат.24,29-30). Во-вторых, как Суд, так и кончина мира должны происходить почти одновременно, как бы параллельно друг другу, что также подтверждает евангелист (Мат.24,37-39). Тогда, как у хилиастов их должно отделять 1000 лет. Тем более, что в Новом Завете под Армагеддоном понимается то место, где должны собраться последователи «зверя» перед кончиной мира (Отк.16,16). В-третьих, следует понимать, что определённое число 1000 также, как и раньше, возможно, взято вместо неопределённого, и просто подразумевает собой довольно длительный срок.
Исходя из этого, мы не можем принять учение о хилиазме, которое также не приемлет Православная церковь. Аверкий здесь, возможно, прав, понимая под этим тысячелетним Царством Христовым на земле победу самого христианства над язычеством, что и стало утверждением на земле Церкви Христовой.
Исходя из этого, глава 20 содержит в себе следующее.
Первые три стиха можно условно рассматривать как продолжение главы 12, где рассказывается о появлении антихриста и начале преследования молодой христианской Церкви (Отк.12,17). В начале двадцатой главы зверь сковывается до определённого срока, чтобы дать возможность окрепнуть и утвердиться Церкви Христа, которая  спустя это время должна победить антихриста и его царство зла. 1000 лет – это есть условный, но цельный промежуток времени, разделяющий начало Христианства и время Великого Суда и кончины мира. С 4-го по 6-й стих идёт повествование о людях, которые с самого начала деятельности Церкви и до пришествия Антихриста, остались верны Господу Иисусу Христу, пострадали за веру и умерли за неё, получив в награду за это Царство Господа.
 Эти люди ещё до кончины мира приняли первую смерть и получили первое воскресение. Несомненно, здесь, возможно, подразумевается условно весь цикл христианской Церкви, состоящий, как сказано выше, от её зарождения, до смерти второй. 7-й и 8-й стих повествуют о явлении антихриста, его лжепророка и других лжеучителей в мир, с целью обольстить и совратить людей с пути истинного, и во многом это ему удаётся. «Четыре угла земли Гога и Магога» - символ, трудный для понимания. Эмблема его взята из книги пророка Иезекииля – правитель Гог из земли Магога (Быт.10,2), где он предрекал нашествие северных племён, очевидно, гуннов или скифов (Иез.38,2-4;36,1-2). Некоторые толкователи под четырьмя углами земли понимали как бы всю землю, то есть деятельность антихриста должна охватить весь мир, главным образом, христианский. Другие, принимая за основу пророчество Иезекииля, понимают под этими четырьмя углами большую северную территорию, на которой и должен явиться антихрист. Некоторые из них считают, что эта территория есть Россия, к масштабам которой очень подходят данные атрибуты. Такой вывод не случаен ещё и тем, что при царе Иване III на Руси за основу её объединения была взята концепция «Москва – третий Рим». Суть её такова. Первый Рим – это сама Римская империя, Второй – Византия. Первые два затем пали, а третий должен был утвердиться именно на Руси. Четвёртого же быть не должно. Так оно и произошло. Русская церковь стала крупнейшей из православных. Поэтому не исключено, что именно в России и начнёт действовать антихрист, целью которого будет покорить крупнейшую в мире православную церковь.
Есть и другое толкование этого. Ведь если всё-таки следовать той же последовательности изложения, что в самом Откровении, то 1000 лет нового Царства должно наступить вскоре после второго пришествия Христа. Но, поскольку это пришествие сопровождается кончиной мира, изложенной в главе 16 Апокалипсиса, то это означает, что начнутся эти 1000 лет с всеобщего воскресения мертвых, «которые не поклонились зверю» после «смерти первой». Как говорит евангелист, «изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресенье осуждения» (Иоан.5,29). «Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет» (Отк.20,3). Но если прежнего мира не станет, значит, речь здесь идёт уже о вполне новом мире. И мир этот будет совершенно иным. Воскресшие в нём будут уже не такими, как в своей прежней жизни. У Матфея есть некоторое указание на это: «Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца  их» (Мат.13,43). «Одни уподобятся свету, другие – тьме», как сказал святой Ефрем Сирин. Из сказанного можно заключить, что воскресшие тела праведников будут нетленными и бессмертными, то есть духовными, небесными, подобно ангелам, а тела падших останутся как бы во тьме. Есть подтверждение этому и у апостола Павла (1Кор.15,42-44). Поэтому, исходя из вышеизложенного, можно сказать, что речь здесь идёт о некотором духовном Царстве, где почти ничего общего не будет с земным. Однако, согласно пророку Даниилу, некоторым удастся увидеть это новое Царство ещё до своей «смерти первой». Кончина века будет продолжаться, согласно тому же Даниилу 1290 дней (Дан.12,11). Но некоторые «продержаться» 1335 дней, то есть на полтора месяца дольше (Дан.12,12). Вот они-то и должны стать свидетелями рождения нового Царства, которое должно продержаться эти 1000 лет до освобождения и гибели антихриста и Великого Суда.
Начиная с 9-го и по 15-й стих аллегорически описывается окончательное поражение и гибель антихриста, а также его сторонников, которых он сумеет набрать «как песок морской» – как бы тот же самый «Армагеддон», а также Великий Суд, которому надлежит определить достойных Царства Господа, а также тех, кому предопределена смерть вторая. «И судимы были мёртвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими» (Отк.20,12). То есть, те, которые не воскресли после смерти первой (Отк.20,3).
В конце данного раздела я должен сказать следующее. Мы уже определили смысл истории, то есть то, что она идёт к Христу и от Христа. Двадцатая глава нам даёт право добавить к этому – и к антихристу, точнее к победе над ним, Великому Суду и кончине мира. По главе 12 мы можем определить, что ход истории начался с зарождения зла и борьбы с ним, а по главе 20 – что с победой над злом история завершает свой ход, выполнив, таким образом, свою духовную миссию. За ней открывается новая эра – Эпоха Царства Господа, основанная на добре и высшей справедливости. В этом и заключена, на мой взгляд, тайна двадцатой главы.

Святое и вечное.

Глава 21, а также первые пять стихов главы 22 являются, пожалуй, основной развязкой не только Апокалипсиса, но и всего содержания Библии. Согласно учению Церкви, Царство Господа условно можно разделить на три составляющие.
Царство природы – окружающий человека природный мир, вселенная.
Царство благодати – духовное единение человека с Богом.
Царство славы – духовный мир, небесная Церковь.
После Великого Суда и кончины мира Царство природы прекращает существование в своём прежнем виде и переходит, очевидно, в иное состояние, а Царство благодати соединяется с Царством славы, усиливая, таким образом, Царство Господа. Вот именно с этого и начинается глава 21.
«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Отк.21,1). Под новым небом и новой землёй можно понимать, я думаю, соответственно Царство славы и Царство благодати. И вот перед Иоанном предстаёт новое видение – небесный Иерусалим, под которым следует понимать то Царство Господа, которое увидят души людей после кончины мира. Разумеется, что это видение тоже аллегорическое, но оно позволяет понять то чувство, которое испытает душа при виде такого Царства. Центральную часть его занимает Сидящий на престоле, Который и возвещает Своим голосом воссоединение Царства славы с Царством благодати в единый небесный город Иерусалим. Представший перед Иоанном ангел показывает ему этот чудесный город. Первое, что бросается в глаза – это сияние города, раз Иоанн сравнивает его с драгоценным камнем. Город имеет форму квадрата или равностороннего прямоугольника, который изображают его стены. Каждая стена обращена к своей стороне света – северу, югу, западу и востоку. Город имеет двенадцать ворот, по трое с каждой стороны. Двенадцать ворот охраняет двенадцать ангелов и, кроме того, на воротах написаны «двенадцать колен сынов Израилевых». Стена имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати апостолов Христа. Далее приведены видимые характеристики небесного Иерусалима.
Квадратная стена с двенадцатью воротами говорят о том, что Царство Господа открыто со всех сторон света, и одновременно закрыто для тех, кто его недостоин. Ангелы у ворот предупреждают, что вход в Царство Господа контролируется. Имена «двенадцати колен сынов Израилевых» на воротах подразумевают то, что данные ворота открыты для всех народов, всех христиан, независимо от их национальной принадлежности. Имена двенадцати апостолов Христа, начертанных на основаниях Иерусалима, символизируют, что фундаментом небесного города является Церковь Христа, основанная Его апостолами.
Далее ангел измеряет стену города, которая составляет в высоту сто сорок четыре локтя. Если мы вспомним о 144000 запечатлённых Христом, то есть всех тех, кто останется верным Ему и последует за Ним в Царство Господа, то число 144 здесь тоже станет понятным, и будет означать, что места в Царстве Господа хватит для каждого верного последователя Христа.
Внутри город напоминает чистое золото, а основание стен внутри украшены двенадцатью драгоценными камнями. Ширина каждой стороны стены составляет 12000 стадий, где число 12 также придаёт небесному Иерусалиму характер вселенной, а число 1000 говорит о его действительно огромных размерах. По толкование св. Андрея значение этих двенадцати камней соответствует каждому из апостолов в такой последовательности: яспис (яшма) означает апостола Петра, сапфир – Павла, халкидон – Андрея, смарагд – Иоанна, сардоникс – Иакова, сердолик – Филиппа, берилл – Фому, топаз – Матфея, хризопраз – Фаддея, гиацинт – Симона, а аметист – Матфия. Но, поскольку двенадцать апостолов символизируют собою Церковь Христа, то я считаю, что драгоценные камни символизировали именно вечность Царства. Иными словами, истинной драгоценностью для Христа является сама Церковь, то есть люди, до конца верные Ему. Украшение ворот жемчужинами придаёт им торжественность, чтобы входящий в небесный град видел свет его, что вхождение туда есть праздник, и никогда не может он быть унынием. Этот город не имеет нужды в храме, так как Господь Бог и Иисус Христос есть Храм его. Ворота города не будут закрываться днём, а ночи там не будет. Спасённые будут ходить в свете Господнем и служить Ему.
Эмблемой небесного Иерусалима послужило, видимо, пророчество Исайи о некоем небесном городе (Ис.54,11-13; 60,19), а драгоценных украшений – перстень Аарона, украшенный такими же двенадцатью камнями, как и основание небесного города (Исх.28,17-20).
У читателя может возникнуть вопрос: а для чего, собственно, всё это нужно – тяжёлые катастрофы, страшный Великий Суд, мучительная кончина мира? Ответ на него нужно искать, пожалуй, в самом начале Библии, когда человек впервые согрешил пред Богом, сошёл с твёрдого основания воли Господа и Его заповедей и уклонился на путь своеволия. Таково, например, мнение св. Иоанна Кронштадтского . Но зло произошло вначале в духовном мире, и человек, находясь ещё там повергся его влиянию, после чего Господь воплотил человека в материальном теле и отпустил в мир повседневного существования – добывать свой хлеб в поте лица (Быт.3,21). Однако Господь предупредил человека, что он будет находится там определённое время, доколе не возвратится в землю из которой взят, то есть обратно в духовный мир (Быт.3,19). И вот в Апокалипсисе показано наступление этого времени. Св. Иоанн Кронштадтский так писал об этом: « Не мы приблизились, а Царство небесное приблизилось к нам, когда мы сами не хотели и не могли приблизиться к Нему по причине навыка ко греху» . «Почему Бог допустил падение человека, своего последнего создания и венца всех тварей земных? На этот вопрос следует отвечать так: что если бы не допускать человека до падения, то его не надобно было создавать по образу и подобию Божию, не давать ему свободной воли, которая есть неотъемлемая черта образа Божия, а подчинить закону необходимости, подобно бездушным тварям» .
Таким образом, человек не просто входит в Царство Господа – он возвращается в него, как в свой родной дом. Тот срок, который был назначен Господом для человечества, неизбежно должен пройти, в течение которого человек может исправиться, то есть духовно вернуться к Богу, после чего может снова попасть в Его Царство. Тем, кто не обратиться к Богу и, следовательно, не может вернуться к Нему после Великого Суда, будет низвергнут, как сказано в Откровении, «в бездну ада».

Свет надежды.

Общий смысл концовки Апокалипсиса, включающие в себя последние 16 стихов, имеет вид обращения, как бы подытоживает собой всё его содержание. Эта концовка имеет вид подписи и печати Господа, делающей Откровение не просто книгой видений, а как бы документа, данным свыше. Таким образом, всё содержание Апокалипсиса облекается в строгую форму, которая свидетельствует о нём как об истинном и актуальном послании. Эта концовка нам говорит об Откровении, как о книге надежды, которая, не смотря на некоторые грозные предупреждения, повествует всё же о наступлении действительно счастливого времени, о возвращении прежде согрешившего человека к Богу в Его Царство, лишённого зла и других рождённых им пороков. «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь» (Отк.22,21).

1992 г.


Л и т е р а т у р а


1. Библия, М.П. 1976.

2. Архиепископ Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис. V в. До н. э.

3. Прот. Сергий Булгаков. Апокалипсис Иоанна. М.: «Отрада и Утешение», 1991.- 352с.

4. Архиепископ Аверкий Таушев. Апокалипсис или Откровение Иоанна Богослова. М., 1976.

5. Св. Иоанн Кронштадтский. Христианская философия. С.-П., 1902.-212с.