Ретрансляция Шива- пураны. Часть 2

ГЛАВА1. Очередная шахматная партия Махадева. Про любовь.

В этой части Великой Пураны рассказывается в основном о некоторых эпизодах из личной жизни Рудры.
Для начала позволю себе некоторые предварительные разъяснения. Чтобы читателю дальше было лучше видно всю панораму.
Мы уже знаем кое что о трансцедентной сущности Ишвары. Из его же собственных разъяснений и рассказов бога Брахмы. Уместно добавить, что, будучи Первопричиной всего, Автором Созидательного Замысла, сам Ишвара является статичным генератором идей, реализацией которых занимается уже не Он. А для этого на сцену выступает вторая главная ипостась Шивы. У неё, как положено, 108 имён, но для этой роли мы будем использовать имя Шакти. Шакти - источник и средоточие всей созидательной энергии Вселенной. Это, скажем так, лоно. Женское лоно, в которое помещаются мужские семена идей, и посредством этого лона идеи реализуются в  нашем материальном мире.
Как уже ранее рассказал Сам Ишвара, звуки,  издаваемые Его пятью головами: "АУМ.", являются тем толчком, тем Божественным семенем, которое запускает процессы Созидания. Помните, как написано в Ветхом Завете?: "В начале было слово, и слово было у Бога, и слово было Бог". Вообще любая буква, любой слог, любое слово арийского праязыка  - есть Божественные инструменты созидания. Именно так следует относиться к санскриту...
А заодно сравним время возникновения Ригведы (самое позднее - окончание эпохи Великого оледенения) и время написания Ветхого Завета. Дальше думайте сами.
Ом Намах Шивайя.
Специально еще раз отметим единство Шивы и Шакти.
Изображая Шиву, художники - муртикары часто рисуют его двуполым. Проведя ось вдоль тела, Он справой стороны изображается мужчиной, а с левой - женщиной.
Такое же единство мужского и женского начал мы видим в гораздо более архаичном, возникшем, видимо, ещё в неолите, символе - Шивалингаме. Который состоит из двух частей: собственно Лингама, символизирующего бесконечный столб первичной энергии, но заодно и фаллос, который установлен на чаше, именуемой Йони, и олицетворяющей собой женское лоно.
Но, признавая самостоятельность каждой ипостаси, арийские мудрецы чаще рассуждают о Шиве и Шакти, как о двух отдельных божествах, тесно связанных друг с другом, например, узами брака. Зависимость Шивы и Шакти друг от друга, их единство настолько глубоки, что ситуация с их разделением кажется просто невозможной.
Однако, на заре Творения Шива на время "пожертвовал" своей Шакти, передав её богам Вишну и Брахме в виде их жён - богинь Лакшми и Сарасвати. Сам же, вручив остальным членам Тримурти бразды правления, на долгое время отстранился от всех дел.
Но сколь бы ни были могущественны боги Вишну и Брахма, постепенно в их работе накапливались фатальные ошибки и проблемы. До такой степени, что для их разрешения необходимо было вмешательство Ишвары. Который, как уже сказано, находился в состоянии глубокой отрешенности -  тапасьи. Соответственно, встал вопрос о воссоединении Его с Его женской частью. Женитьбе, стало быть. Рудры и ...кого?
Начинаем повесть. Издалека.
Древнейшие мифы, возникшие ещё в те времена, когда арии кочевали по Великой Евразийской степи, рассказывают о первых этапах Творения, когда Брахма ещё только набирался опыта в своей работе. Методом проб и ошибок. Иногда грубых ошибок.
Так, однажды, в результате его мечтательных размышлений о любви, явилась на свет прекраснейшая из женщин, имя которой было  - Садхья. "Плод раздумий". И была эта Садхъя настолько привлекательной, что Брахма тут же воспылал к ней неудержимым хотением. К дочери своей, значится.
И сыновья Брахмы, великие ведические мудрецы, тоже захотели приласкать эту Садхъю безо всякого удержу и стыда. Сестрицу свою, значится.
Да и сама Садхъя всем своим видом и поведением демонстрировала, что хочет их всех и разом.
Где уж тут удержаться.
Брахма, забыв о том, что сам является живым воплощением Вед, на полном серьёзе решил той Садхъей овладеть, и стал приводить замысел в исполнение.
Однако, напуганная такой перспективой девица стала удирать. А чтобы было легче удирать, превратилась в антилопу. Брахма тут же стал оленем и уже почти настиг бедную самочку, но тут его настигла стрела Великого Охотника. И снесла ему башку.
Великий Охотник, древний страх и ужас кочевников-ариев. Орион, Зевс. Только Зевс - это просто "Деус", только на греческий манер, а здесь - МахаДеус. Величайший. Рудый - красный, рыжий. Небесный огонь. Не тот огонь, который горит в костре для обогрева, приготовления пищи или жертвоприношения. Это Агни, у него и имя такое. Рудра - бог того огня, который поддерживает горение звёзд. Этот огонь - в Нём самом, и вырывается в тот момент, когда Рудра в гневе открывает третий глаз. Этот огонь уничтожает весь шлак, всё низменное и отвратительное. И рано или поздно, когда Вселенная скатится к состоянию хаоса, этот огонь превратит в ничто всю Вселенную, растворив её в махапралайе.
И вот, Охотник явился, чтобы пресечь вопиющее нарушение закона Риты.
Бедный Брахма, уже второй раз в этой повести Шива сносит ему башку. Эта страсть Махадева к снесению голов просто восхищает.
Ну ладно, снёс. У Брахмы их еще много. Зато угомонился, понял и признал свои ошибки, раскаялся и т.д. Шива, конечно же, посмеялся над незадачливым блюстителем всех законов, которые есть на свете, и удалился. Разбирайтесь, мол, дальше сами. Я всё сказал.
А Брахма на Шиву разозлился. И решил найти способ того Шиву уесть. Найти, значит, слабину. Ахиллесову пяту. Показать Ишваре, что Он тоже не идеален.
Разозлились на Рудру так же и сыновья Брахмы. Ещё бы, им же тоже очень хотелось покувыркаться с сестрицей, а тут такой облом. Да ещё и папу обидел. Особенно сильно разозлился Дакша. А Дакша, кроме того, что сам был живым воплощением арийских Вед, так же является прародителем и владыкою всех живых существ, населяющих три мира. Праджапати - так это называется. Весьма важная и уважаемая персона. Так вот, праджапати разозлился настолько, что стал в дальнейшем отвергать Шиву, хулить его по любом поводу, считая Его никчемным бездельником и бродягой, способным только создавать ненужные проблемы для приличных людей.
Эти заговорщики перепробовали кучу способов опростоволосить Махадева, но ничего у них так и не вышло. В итоге раздосадованный Брахма решил прибегнуть к новому решению вопроса - он создал ещё одного бога. Так его описывает сам Брахма:
"Это было удивительно прекрасное существо. У него была золотистая кожа. Его грудь была выпуклой и крепкой. Его нос был большим. Его бедра, колени и икры были округлыми и пухлыми. У него были волнистые голубоватые волосы. Его брови были густыми и с изломом. Его лицо сияло подобно полной луне. Его покрытая волосами грудь была широкой, как дверь. Он был таким же громадным, как небесный слон Айравата. Он был одет в голубые одежды. Его руки, глаза, лицо, ноги и пальцы были красноватого цвета. У него была тонкая талия. Его зубы были прекрасны. Он источал запах как у слона во время брачного сезона. Его глаза были подобны полностью распустившемуся лотосу. Он благоухал подобно благовонным волокнам. Его шея была подобна раковине. Он носил эмблему в виде рыбы. Он был высок. Средством передвижения ему служило морское животное макара. Он был вооружен луком и пятью цветами в качестве стрел. Когда он вращал глазами здесь и там, его нежный взгляд был очень привлекателен. Само его дыхание было благоуханным ветром. За ним по пятам следовало чувство любви."
Увидев это существо, Дакша и другие сыновья Брахмы были поражены. Их охватили страсть и жадное любопытство. Их ум тут же стал извращенным и омрачился. Охваченные страстью, они утратили свою внутреннюю чистоту.
Существо же поклонилось, смиренно опустив плечи, и сказало: "О Брахма, какую работу я должен делать? Пожалуйста, дай мне почетное задание, о Брахма, подходящее мне и достойное меня, о творец и владыка трех миров. Пожалуйста, укажи мне - какова моя почетная и достойная обязанность? И, кстати, кто станет моей женой?"
Услышав эти слова высокого духом существа, творец, неожиданно оказавшись в затруднительном положении, какое-то время не мог вымолвить ни слова. Затем, успокоив свой ум и избавившись от изумленного вида, Брахма, уже тоже жертва этого существа, сказал ему так: "В этом облике, с помощью пяти твоих стрел-цветов, ты сможешь влюблять и очаровывать мужчин и женщин и совершать вечную работу по сотворению." (метательными снарядами бога любви служат следующие пять цветов: арабинда (белый лотос), ашока (Jonesia Ashoka), амра (цветок мангового дерева), навамаллика (жасмин) и нилотпала (синий лотос)).
"Ни одно живое существо в этой вселенной, состоящей из трех миров, включая богов, не будет в состоянии устоять перед тобой. О лучший из созданий, что говорить об обычных живых существах – даже я, Брахма, а такк же Вишну и Шива будем в твоей власти. Ты незаметно входишь в сердца живых существ, вызывая волнующее чувство наслаждения, и совершаешь работу по сотворению, которое должно продолжаться вечно. Сердца всех живых существ будут легко становиться жертвами пяти твоих стрел-цветов. Ты будешь причиной их восторга. Итак, я дал тебе задачу: содействовать сотворению. Мои сыновья даруют тебе имена и титулы."
Сказав это и бросив милостивый взор на сыновей, довольный Брахма сразу же возвратился на свой лотосовый престол.
 Затем мудрецы - сыновья Брахмы дали ему подходящие имена: "Поскольку с самого своего рождения ты начал терзать и смущать наши сердца, а также таковое Брахмы, ты станешь известен в мире как «Манматха» (волнующий, смущающий сердце). Ты будешь способен принять любой облик, который пожелаешь. Поэтому, о бог, порожденный умом, ты также станешь известен как «Кама» (желание). Нет никого, равного тебе. Вызывая у других восторг, ты станешь известен как «Мадана» (любовь, любовный трепет). Поскольку с самого своего рождения ты исполнен гордыни, ты будешь носить имя «Дарпака» (гордый, высокомерный), и в мире также будет широко известно твое имя «Кандарпа». Вся совокупная сила всех богов не будет равна твоей. Поэтому любое место будет твоим, и ты также будешь вездесущим."
Дакша и другие, которые уразумели ещё и  другие обстоятельства, даровали ему соответствующую обитель и жену: "Вот Дакша, первый прародитель. Он дарует тебе подходящую жену, о лучший из мужей, какую ты желаешь. Эта девушка прекрасной наружности, рожденная из ума Брахмы, станет известна в мире как «Сандхья». Поскольку эта женщина очаровательной наружности родилась, когда Брахма пребывал в глубоком раздумье, она получила известность как «Сандхья» («сандхья» – размышлять, обдумывать). Она столь же блистательна, как цветок жасмина."
Взяв свои цветочные стрелы, Кама решил в своих дальнейших действиях оставаться невидимым.
Кама рассуждал примерно так: "Я начну исполнять мою работу, назначенную мне самим Брахмой в качестве моей вечной обязанности, прямо здесь, в присутствии мудрецов и Брахмы. Да будут они свидетелями моего решения и действий. Здесь также присутствует Сандхья, о которой говорил Брахма. Она тоже станет моим орудием. Я проверю мою силу здесь, и только затем уж примусь за мою работу где-нибудь в другом месте."
Кама прочно встал в позу алидха (поза для стрельбы из лука: правое колено выдвинуто вперед, левая нога подобрана), согнул свой лук до почти круглой формы и приготовился стрелять. И когда он держал лук наготове, подули благоуханные ветерки, несущие усладу каждому. Затем чаровник с помощью различных острых цветочных стрел околдовал Брахму и его духовных сыновей.
Так в Брахме и мудрецах проснулась страсть, и они ощутили огромнейшую перемену в своих внутренних ощущениях. Они снова стали таращить глаза на Сандхью, страсть затмевала их разум. И пока мудрецы таращили на нее глаза, она тоже, под ударами стрел Камы, стала делать инстинктивные движения в виде молниеносных взглядов украдкой, пытаться скрыть свои чувства и т. п.
Полностью околдовав присутствующих таким образом, Кама не остановился до тех пор, пока все они не утратили власть над собой.
«Я легко могу выполнять эту работу, возложенную на меня Брахмой», – обоснованно полагал Кама.
С прискорбием наблюдая за грехопадением своих братьев и отца (своим, кстати, тоже), Дхарма вспомнил о Господе Шиве, владыке-защитнике добродетели. Мысленно созерцая Шиву, защитника добродетели, Дхарма, сын Брахмы, в состоянии скорби вознес Шиве хвалу с помощью различных молитв: "О Махадева, владыка богов, хранитель добродетелей, почтение Тебе! О Шива, Ты единственно осуществляешь творение, поддержание и уничтожение Вселенной. Посредством трех гун – раджаса, саттвы и тамаса – Ты принимаешь образ Брахмы во время творения, образ Вишну во время поддержания и образ Рудры во время уничтожения. Тем не менее, о Господь, Ты свободен от гун. Ты – Шива, свободный от влияния трех гун, четвертый образ бытия. Ты вне Пракрити. Ты искусен в разнообразных божественных играх, тем не менее лишен материальных свойств и свободен от изъянов и разрушения.
Великий Господь! Спаси меня из этого непреодолимого океана греха! Мой отец и мои братья ныне отшатнулись от меня, склонившись в сторону греха!"
Прославляемый Дхармой, Великий Господь тут же явился туда, чтобы защитить его. Расположившись поудобнее в небе, глядя на возбужденных мудрецов, Шива принялся неудержимо хохотать .
Прерывая Свой смех, заставлявший всех краснеть от стыда, Шива произнес такие слова: "Увы! О Брахма, как же случилось, что тебя вновь охватила похоть при виде собственной дочери? Это в высшей степени не подобает тем, кто следует ведическим путем. Сестра, жена брата и дочь подобны матери. Разумному человеку никогда не следует смотреть на них достойным порицания образом. Неоспоримые истины Вед пребывают в твоих устах. О Брахма, как же случилось, что ты забыл их под влиянием мимолетной страсти? О четырехликое божество Брахма, пусть твой ум будет всегда бдителен, пусть тебя никогда не покидает сила духа. Как же эта сила оставила тебя ради любовной игры? Как произошло, что твои духовные сыновья – Дакша, Маричи и другие, которые практикуют йогу в уединении и всегда видят внутренний свет, влюбились в женщину? Кама глуп, ему недостает разума, и он не сознает, в каких случаях подобает применять свои способности. Как же получилось, что он начал терзать вас с непомерной силой? Грош цена учености того человека, чье сердце, оставив твердость духа и добродетель, безудержно устремляется к любимой женщине и погружается в мимолетные утехи."
Услышав эти слова Шивы, Брахма, владыка мира, тотчас же покрылся обильной испариной из-за стыда.
Хотя желание овладеть Сандхьей, чей облик был необыкновенно привлекателен, все еще сохранялось, Брахма усмирил разбушевавшиеся страсти, убоявшись Ишвары.
Из капель пота, что падали с его тела, сотнями возникали наши предки. Они сияли, их глаза напоминали полностью распустившиеся лотосы, и они были аскетами, исполненными благих заслуг и враждебными мирской деятельности.
Их было шестьдесят четыре тысячи, а предков, носящих имя «Бархишады», «сидящие на траве», было восемьдесят шесть тысяч.
Из капель пота, которые упали с тела Дакши, родилась сияющая женщина, наделенная благими свойствами. Она обладала стройным телом с симметричными бедрами. У нее была стройная талия, небольшие кудри украшали ее. Она была нежна телом и обладала прекрасными зубами. У нее была сияющая золотистая кожа. Ее тело являло собой образец совершенства. Ее лицо сияло подобно полной луне и полностью распустившемуся лотосу. Она была способна очаровать даже мудрецов.
За исключением Крату, Васиштхи, Пуластьи и Ангираса, остальные шесть мудрецов, т. е. Маричи и другие, успешно обуздали свои чувства. Первые же четверо – Крату и т. д. – продолжили интенмивное самоудовлетворение. Их семя приняла Мать Сыра Земля, и из нее появились на свет другие группы предков. Прямо как опята из земли полезли, тысячами.
Сандхья, поскольку взгляд, который Шива бросил на нее, был милостивым, освободилась от изъянов и решила посвятить себя исполнению благочестивых обрядов.
Тем временем, благословив всех брахманов и должным образом отстояв добродетель, Шива удалился.
Брахман, дед мира, осаженный и вогнанный в стыд словами Шивы, с мрачным лицом и нахмуренными бровями обратил свой гнев против Камы.
Увидев его лицо и поняв его настроение, Кама убрал свои стрелы. Он был до смерти напуган Шивой.
Брахма же впал в невиданную ярость, подобно бушующему пламени, что стремится пожрать все на своем пути, и произнес: «Проделав тот же самый трюк с Шивой, ты, Кама, будешь испепелен огнем Его третьего глаза и освободишься от своей спеси."
Услышав это ужасающее проклятие, Кама испугался. Он отложил свои стрелы и сделался видимым.
Он обратился Брахме и его сыновьям - Дакше и другим, а также к предкам и Сандхье, которые стояли там и слушали. К этому времени его спесь исчезла: "О Брахма, за что ты так ужасно проклял меня? О владыка миров, я не совершил никакого греха против тебя, известного своей приверженностью пути закона. О Брахма, эту работу поручил мне ты сам. Я всего лишь выполняю ее. Поэтому это проклятие неправомерно. Я не совершил ничего, что бы не входило в мою обязанность. Ты сказал: «Каждый из нас – я, Вишну и Шива – цели твоих стрел». Я всего лишь проверил твое утверждение. Я ни в чем не виноват. О Брахма, я невиновен, а это проклятие в высшей степени ужасно."
Услышав эти слова, Брахма, владыка вселенной, ответил Мадане, который укротил себя, стремясь смирить его еще больше: "Я проклял тебя, потому что ты метил в нас – Сандхью, мою дочь, и меня, ее отца. Но сейчас гнев оставил меня. В этом состоянии я говорю тебе, о Кама: не думай, что на тебя падает хоть какое-то подозрение. Послушай. Отбрось свой страх. Будь счастлив. О Кама, Он испепелит тебя огнем Своего глаза. Но после Он даст тебе другое тело. Когда Шива проникается любовью к жене, Он и Сам принимает другое тело."
После этого все мирно разошлись заниматься своими делами.
А Дакша остался. И обратился к Каме: "Кама, вот девушка, она родилась из моего тела. Она наделена красотой и благими качествами. Она замечательно подходит тебе. Прими ее как свою жену. Эта блистательная дева всегда будет под твоим праведным водительством и будет твоей неизменной спутницей столько, сколько ты желаешь."
Сказав такие слова, он представил ему девушку, рожденную из его пота, дав ей имя Рати.
Женившись на прекрасной дочери Дакши, которая могла очаровать даже мудрецов, Кама обрел много радости. Глядя на свою благую жену, Кама был пронзен своими собственными стрелами, и его переполняла радость от предвкушения любовных утех. Его жена, с ее светлым цветом кожи, трепетным взглядом и глазами, как у молодой лани, замечательно подходила ему с его любовью к наслаждениям и в изобилии радовала его любовными играми.
Когда Кама видел ее брови, в его уме рождалось сомнение: « Она была подобрана мне Брахмой, чтобы превзойти мой лук, ведь он мечтает уничтожить его!»
Ловя ее быстрые, мимолетные взгляды, он терял веру в быстроту своих стрел. Вдыхая естественно сладостный аромат ее ровного дыхания, Кама терял свою веру в ветерок с гор Малая. Видя ее лицо, подобное полной луне со всеми отличительными знаками, Кама был неспособен найти какое-либо различие между ее лицом и луной. Пара ее грудей напоминала бутоны золотого лотоса, а соски сияли подобно пчелам, кружащимся вокруг них. Кама определенно откладывал и забывал тетиву своего цветочного лука, потому что его взор был прикован к благоносному ожерелью с глазками, как на павлиньем хвосте, давящему на ее выпуклые, округлые груди, отчего они сдвигались вниз. Эта очаровательная женщина с тонкой талией, естественным золотистым цветом кожи, казалась Каме чем-то подобным золотому помосту. Кама с любовью смотрел на ее бедра, подобные обрубкам бананового дерева. Ее пятки, пальцы на ногах и края стоп были красноватого оттенка. Ее красноватые руки с ногтями, подобными цветам кимшука (Butea frondosa), и изящно-округлыми, тонкими и длинными пальцами, были необыкновенно прекрасны. Ее руки от кисти до плеча были тонкими, как стебель лотоса. Они были блестящими и нежными. Они напоминали кораллы, испускающие пучки сияющих лучей. Ее глянцевитые волосы напоминали синее грозовое облако и пушистый хвост яка. Вот как блистательна была жена Камы.
Точно так же, как Господь Шива принял Гангу, стекающую со снежных гор, Кама женился на ней. Достигнув вершины счастья, Кама думал, что всем бедам пришел конец. Дочь Дакши Рати была безмерно счастлива, получив Каму в мужья. Сладкоголосый Кама наслаждался с ней подобно облаку на закате, играющему вспышками молнии. Так Кама, в своем счастливом заблуждении, принял Рати себе на грудь, как йогин принимает свое знание. Обретя прекрасного мужа, Рати, чье лицо сияло подобно полной луне, блистала как Лакшми, когда Та обрела Хари.
Что же по поводу Садхъи, то её ум также пришел в смятение, ибо она тоже была выведена из равновесия стрелами Камы. Но когда она услышала слова Шивы, обращенные к Брахме, сказанные в язвительной манере, то поняла, что ее заблуждение в отношении мудрецов выходит за рамки приличия. Сандхья впала в ярость. Затем стала размышлять.
Размышляя о недавних событиях, она, наделенная великой стойкостью, решила, что будет приличествовать ей в данном положении.
Сандхья сказала: "Увидев меня как женщину в расцвете юности, какой я была уже при самом моем рождении, мой отец, побуждаемый Камой, воспылал похотливым желанием ко мне. Умы мудрецов, его духовных сыновей, которые считаются примером внутренней чистоты, при виде меня также наполнились похотью, вопреки правилам приличия. Мой ум тоже был основательно выведен из равновесия порочным Камой, в результате чего при виде тех мудрецов он также пришел в крайнее возбуждение. Конечно, Кама пожал плоды своих нечестивых деяний, ибо Брахма разгневался и проклял его в присутствии Шивы. Мне также придется пожать плоды моего греха. Я совершила великий грех. Я желаю обрести средства для искупления. Непосредственно видя, что меня также обуревают позывы похоти, мои братья и отец испытывали подобные же желания. Поэтому я наихудшая грешница. У меня также возникли непозволительные похотливые чувства при виде их – моих собственных отца и братьев, как будто передо мной был мой муж. Я сама совершу искупительные обряды, чтобы смыть мой грех. Следуя ведическим предписаниям, я поручу себя огню. Но я установлю в мире новую ограничительную заповедь: да не будет ни один человек испытывать такую похоть прямо при своем рождении. Ради этого я буду совершать суровую аскезу. Затем я установлю новую ограничительную заповедь, а после расстанусь с этой жизнью. Это тело, к которому воспылали страстью мои отец и братья, не должно служить никакой цели. Это тело не может быть средством обретения заслуги, ибо именно через него у моего отца и братьев появились похотливые чувства."
Думая так, Сандхья отправилась на гору Чандрабхага. Узнав об этом, Брахма, сказал сыну Васиштхе, чей ум очистился благодаря аскезам, который обрел духовное знание: "сын мой Васиштха, подойди к Сандхье, моей дочери, наделенной великой силой духа. Она желает совершать аскезу. Познакомь ее должным образом с правилами ее проведения. Ранее, восприняв всех вас и меня как своих любовников и осознав собственные похотливые чувства, она устыдилась. Хотя ваши действия тогда не были явно выражены и персонифицированы, она считает их своей духовной смертью. Теперь она желает закончить свою жизнь. Она желает утвердить среди тех, кто соблюдает правила и предписания, новую ограничительную заповедь. О почтенный, проследи, чтобы она осознала свое желание посредством твоих наставлений.  Только тебе следует принять другой облик, а то она смутится, узнав тебя."
Мудрец сказал: «Да будет так» и пошел в горы, искать Сандхью.
Васиштха увидел небесное озеро, полное купающихся ганов. Увидев Сандхью на берегу озера Брихаллохита, Васиштха спросил ее: "О почтенная, почему ты пришла на эту гору без мужчин? Чья ты дочь? Что ты намереваешься делать? Я желаю знать это, если это не тайна. Как случилось, что твое лицо, напоминающее полную луну, ничего не выражает и безжизненно?" Услышав слова великого духом Васиштхи и увидев его, сияющего подобно огню, будто это была сама олицетворенная брахмачарья (целомудрие), Сандхья поклонилась мудрецу, и почтительно отвечала ему: "О мудрец, знай, что цель, ради которой я пришла на эту гору, уже достигнута, или, вернее, будет достигнута благодаря одному лицезрению тебя. О мудрец, я пришла на эту гору без мужчин, чтобы совершать аскезу. Я дочь Брахмы и известна как Сандхья. Если для тебя это будет уместно и не затруднительно, пожалуйста, наставь меня. Вот что я от тебя ожидаю. Нет ничего, что нужно было бы держать в тайне в этой связи. Я пришла в этот лес аскетов, не зная, как правильно совершать аскезу. Из-за того, что я беспокоюсь по этому поводу, я пребываю в растерянности, и сердце мое содрогается."
Услышав ее слова, Васиштха, самый выдающийся из знатоков Вед, глубоко сведущий во всех обрядах, не спросил больше ничего. Вспомнив Шиву, благорасположенного к Своим преданным почитателям, он обратился к женщине, которая обуздала себя и была готова к аскезе. Васиштха сказал: "На Того, Кто есть высшее сияние, на Того, Кто есть величайший аскетизм, на Того, Кто более всех достоин поклонения – на Того Шиву следует медитировать. Поклоняйся Ему, высочайшему из всех сущих, единственной первопричине всех миров и первоисточнику благочестия, процветания, чувственного наслаждения и освобождения. О женщина, поклоняйся Господу Шиве, владыке всех богов, со следующей мантрой. Посредством нее ты несомненно достигнешь всего. «ОМ НамаХ ШамкарАйа ОМ» – «Ом почтение Шанкаре ом». Посредством этой мантры аскеза наполняется смыслом. Вся аскеза начинается с молчания. Я объясню это. Слушай.
Обрядовое омовение следует совершать молча. Поклонение Шиве следует совершать молча. Подкреплять себя следует в первую и вторую шаштха-калы (временные отрезки, состоящие из 1/6 дня, т. е. 4 часов) одной водой. В третью шаштха-калу тебе следует соблюдать полный пост (даже без воды). Так следует продолжать делать вплоть до окончания аскезы. Обряды следует совершать в конце каждой шаштха-калы.
Это называется «аскеза молчания». Она дарует все блага жизни в целомудрии. О госпожа, она ведет к исполнению всех заветных желаний. Думая в таком ключе, о госпожа, медитируй на Шиву. Если Он доволен, то вскоре дарует тебе все, что ты желаешь."
Затем Васиштха сел и объяснил Сандхье обычаи аскетов. После чего удалился.
Сандхья была очень рада, узнав правила совершения аскезы. На берегу озера Брихаллохита она начала совершать аскезу, она поклонялась Шиве с мантрой, полученной от Васиштхи как помогающей практике аскезы, способом, объясненным им.
Минул период из четырех мировых эпох (это, на минуточку, не одна сотня тысяч лет), а она с умом, должным образом сосредоточенным на Шиве, все совершала свою великую аскезу.
Умилостивленный ее аскезой, Шива был бесконечно рад. Он явил ей Себя внутри и вовне, а также в небесах.
Шива предстал перед ее взором в облике, на который она медитировала.
Она испытала безмерную радость, увидев перед собой Господа Шиву с лицом, сияющим от счастья, в том же самом облике, на который она медитировала.
«Что я скажу? Как мне прославить Его?» – думала она в смятении и от страха закрыла глаза.
Пока ее глаза оставались закрыты, Шива вошел в ее сердце и благословил ее божественной мудростью, божественной речью и божественным зрением.
Непосредственно видя Господа Дурги, Сандхъя восславила Владыку миров: "Тому, у Кого нет индивидуального образа; Тому, Кто ни груб, ни тонок, ни высок; Тому, Кого внутри себя созерцают йогины, – да будет почтение Тебе, обладателю вышеназванных свойств и творцу миров. Кланяюсь Тебе, Господу Шиве, Чей образ подобен дороге в небеса, Кто вне пути тьмы и кто умиротворен, чист, постоянен, непостижим посредством мирского знания, самосияющ и неизменен. Почтение Тебе, Чей образ обособлен, чист, лучезарен, свободен от иллюзии, является знанием-блаженством, непреходящ по природе, вечное блаженство, исполнен радости по поводу плодов истины и процветания и есть источник славы. Почтение Тебе, Чей образ можно представить в категориях видьи (совершенного знания), который отличен от неодушевленных объектов, на который следует медитировать как на образ Духа, который есть высочайшая сущность и святейшее из всего, что освящает. Почтение Тебе, йогину, Чей личностный сагуна образ чист, очарователен, украшен драгоценными камнями, бел и чист, как камфора, и в котором Ты двумя из четырех Своих рук делаешь жесты благословения и избавления от страха, а в двух других держишь трезубец и скальп демона. Почтение Тебе, Чьи образы суть небо, земля, стороны света, воды, огонь и вечное время. Почтение, почтение Шиве, обладающему непроявленным образом, от Которого происходят непроявленная предначальная природа и Пуруша, а также их производные. Почтение, почтение Тебе, Кто творит эту вселенную в образе Брахмы, поддерживает ее в образе Вишну и разрушает ее в образе Рудры. Почтение, почтение причине всех причин, дарителю божественного нектара, мудрости и процветания; дарителю благоденствия всем мирам и лучезарному величайшему из великих. Почтение Тебе, Шиве, вне царства Которого не существует иных миров; от Чьей пупочной области происходят земля, стороны света, солнце, луна, бог любви, божества и эфир. Ты – Величайший Высший Дух. Ты – Шива, различные отрасли знания, чистый Брахман, Высший Брахман и высочайший объект размышлений. Как могу я должным образом восславить Господа Шиву, Который невыразим словами, непостижим умом, есть причина мироздания и не имеет ни начала, ни середины, ни конца? Как могу описать Его я, когда Его образы неспособны описать даже Брахма и другие боги и величайшие мудрецы-аскеты? О Господь, Ты лишен свойств. Как могут Твои свойства стать известны мне, простой женщине? Даже боги, включая Индру, и асуры не знают их. Почтение Тебе, о Господь Шива, почтение Тебе, о воплощенная аскеза; о Шива, владыка богов, будь доволен, да будет Тебе почтение снова и снова!"
Прославляемый таким образом и слыша ее слова, Шива, благорасположенный к Своим преданным почитателям, стал очень доволен.
Тело Сандхъи, первоначально облаченное в древесную кору и оленью шкуру, к этому времени полностью покрылось горами спутанных волос, свисавшими у нее с головы, и ее лицо напоминало увядший, побитый морозом лотос. Видя ее, Шива преисполнился глубокой жалости и сказал ей: "О кроткая женщина, Я доволен твоей великой аскезой и этим славословием. О благоумная женщина, можешь выбрать себе благословение. Какое бы благословение ни было полезно и желанно для тебя, Я дарую его тебе. Мне доставила радость твоя практика."
Услышав эти слова Шивы, Который был рад, Сандхья безмерно возликовала и после многократных почтительных поклонов сказала: "О Господь Шива, если мне должно быть даровано благословение, если я считаюсь достойной получить благословение, если я очистилась от своего греха, если Господь доволен моей аскезой, пусть будет даровано первое благословение,избранное мной. Да не будет ни одно живое существо, о владыка богов, рожденное в этой среде, исполнено похоти в самый час своего рождения. Вот другое благословение, избранное мной: да не станет ни одна другая женщина столь же знаменитой в трех мирах, как стала или стану я. Пусть ни одно мое создание не станет похотливым и не познает нравственного падения. Пусть тот, кто станет моим мужем, будет моим близким другом, наделенным внутренней чистотой. Пусть любой мужчина, который смотрит на меня с вожделением, лишится своего мужского естества и станет евнухом."
Услышав слова женщины, которая освободилась от греха, Шива, благорасположенный к Своим преданным почитателям и довольный ее словами, сказал следующее: "О госпожа Сандхья, слушай. Твой грех обратился в ничто. Я перестал гневаться на тебя. Посредством этой аскезы ты обрела чистоту. О кроткая Сандхья, что бы ты ни попросила, Я дарую тебе это во всей полноте. Я доволен этой твоей превосходной аскезой.
У всех живых существ первой стадией жизни будет младенчество, второй – детство, третьей – юность и четвертой – старость.
Когда в жизни достигнута третья ступень, живые существа будут начинать испытывать похотливые желания. В некоторых случаях это будет происходить в конце второй стадии.
Это новое ограничение наложено Мной благодаря твоей аскезе. Ни одно живое существо не будет испытывать похоть при самом своем рождении.
Ты достигнешь такой чистоты, которой не достигнет ни одна другая женщина в трех мирах. Каждый, за исключением твоего мужа, кто посмотрит на тебя с вожделением, сразу же станет немощным импотентом. Твоему мужу будет сопутствовать великая удача, он будет наделен аскетичностью и приятными чертами лица. Он проживет с тобой в течение периода, равного семи космическим циклам (кальпам).
Итак, Я даровал тебе все благословения, о которых ты просила. Я расскажу тебе другой случай, который произошел в твоем прошлом рождении.
То, что ты расстанешься со своим телом в огне, было предсказано. Тебе обязательно следует исполнить это. Тебе следует совершить это вскоре, во время двенадцатилетнего жертвоприношения мудреца Медхатитхи, в пылающем жертвенном огне. В этих горах, на берегу этой реки Чандрабхаги, Медхатитхи совершает великую аскезу в своей обители. Иди туда и оставайся незаметной для мудрецов. Благодаря Моей милости, сгорев, ты станешь его дочерью, рожденной из огня. Если ты выбрала в уме желанного кандидата себе в мужья, ты будешь думать о нем, когда предашь свое тело огню.
Медхатитхи - велик. Не существует равного ему в аскезе. Никогда не было такого человека, и никогда не будет. Сейчас он начал жертвоприношение джьотиштома со многими великими обрядами. В его пылающем жертвенном костре ты расстанешься со своим телом. Теперь ты чиста. Да исполнятся также другие твои желания. О отшельница, Я указываю тебе все это ради Моей Собственной цели. О удачливая женщина, делай, как Я тебе велю. Отправляйся на жертвоприношение этого мудреца."

"Ради Моей Собственной цели"....Итак, мы вновь оказались свидетелями очередной шахматной партии Махадева. Выходит, что вся эта история с горе-любовниками, богом Камой и аскезой Садхъи была разыграна по Его замыслу и была средством достижения определенных целей. В частности:
- В этом мире появилось вожделение. Как мощное средство, побуждающее всех существ к размножению, продолжению рода.
- Вожделению подвержены только существа, достигшие определенного уровня физического и морального развития. Ибо детей растить должны полноценные родители. По той же причине пожилым людям вожделение уже ни к чему.
- Фигуры этой шахматной партии ( Брахма, его сыновья, Кама и т.д.), поневоле оказавшись в нелепой ситуации, извлекли из неё для себя важные уроки, т.е. жизненный опыт, что безусловно в дальнейшем весьма пригодится. Опыт, как говорится, не пропьёшь.
Когда Шива сделался невидимым, Сандхья отправилась туда, где проводил жертвоприношение Медхатитхи. Благодаря милости Шивы, она вошла на жертвенную арену никем не замеченная. Она вспомнила мальчика-брахмана, который наставлял ее в правилах совершения аскезы (мы помним, что это был замаскированный Васиштха). Мысленно представляя этого брахмачари, Сандхья подумала о нем как о своем будущем муже и, незамеченная мудрецами, вошла в пылающий жертвенный огонь. Ее тело само стало жертвенным подношением на том жертвоприношении. Когда она сгорала, это невозможно было отличить от обычного жертвенного рисового пирога, поскольку при этом чувствовался тот же самый аромат. По указанию Шивы, бог огня Агни доставил ее тело в чистую область солнца. Бог солнца Сурья разделил ее тело на две половины и положил его на собственную колесницу, чтобы умилостивить предков и богов. Верхняя часть ее тела стала пратах-сандхьей (зарей), которая бывает в начале или в середине дня и ночи. Нижняя часть ее тела стала саям-сандхьей (сумерками), которые бывают в середине дня и ночи. Этот период всегда несет усладу предкам. Период до восхода, когда светает, называется «пратах-сандхья». Он приносит радость богам. Когда солнце садится и принимает цвет красного лотоса, наступает период саям-сандхья.
(Вот вам, кстати, ещё один пример того, как тело человека (пуруши) становится источником разнообразных  объектов и явлений во Вселенной.)
В конце жертвоприношения мудрец нашел в углублении для жертвенного огня свою дочь, излучающую яркое сияние, подобно расплавленному золоту. С огромной радостью мудрец взял дочь, как будто это была реликвия, оставшаяся после жертвоприношения. Он искупал ее и положил себе на колени. Великий мудрец назвал ее «Арундхати». Окруженный своими учениками, он с великой радостью отпраздновал обретение дочери.
Имя «Арундхати» означает «та, которая не препятствует священным обрядам каким бы то ни было образом». Она получила это имя, под которым позже прославилась в трех мирах.
Мудрец с великим удовлетворением завершил жертвоприношение и ликовал по поводу того, что обрел дочь. Он проводил свои дни в той же самой обители, окруженный своими учениками, нежно растя дочь. Божественная женщина выросла в обители, Тапасаранье, на берегу реки Чандрабхаги.
Брахма, Вишну и Шива устроили ей торжественную свадьбу с Васиштхой, сыном Брахмы. Мудрецы и боги очень радовались по этому поводу.
От воды, пролитой в качестве подношения из ладоней Брахмы, Вишну и Шивы, возникли и потекли семь священных рек – Шипра и другие.
Обретя Васиштху, Арундхати, дочь Медхатитхи, величайшая из всех праведных женщин, сияла все сильнее.
Мудрец Васиштха породил через свою жену Арундхати, здесь отождествляемую с Сандхьей, сто сыновей.
Отвлекшись на историю Садхъи, мы ускакали вперед аж на четыре эпохи. Теперь вернемся назад, к Брахме и его сыновьям.
Брахма, раздосадованный сложившейся ситуаацией, сказал своим сыновьям: "О Дакша, о Маричи и прочие мои сыновья, внемлите моим словам. Услышав их, вам всем следует отыскать средство, чтобы рассеять мою печаль.  Всего лишь из-за одного случая затаенной страсти к женщине Шива отнесся с презрением ко мне и к вам. Он великий йогин, именно поэтому Он и упрекал нас так сильно. Поэтому я преисполнен глубокой печали, и мне никак не обрести душевный покой. Определенно, нужно предпринять усилие, чтобы вынудить Его взять Себе жену. Когда Он возьмет Себе жену, я обрету счастье и избавлюсь от печали. Но по размышлении я полагаю, что это желание неосуществимо.  Всего лишь из-за того, что я один раз затаил страстное желание по отношению к женщине, Шива осыпал меня упреками в присутствии мудрецов. Как Он тогда Сам возьмет Себе жену? Где в трех мирах найти ту женщину, которая когда-либо сможет пленить Его сердце, заставить Его пренебречь путем йоги и ввести Его в заблуждение? Даже Кама будет не в силах ввести Его в заблуждение. Он – йогин, исполненный великого совершенства, и Он не выносит даже упоминаний о женщинах. Если Изначальный Сущий Шива не предастся любовным утехам, творение будет продолжать оставаться посредственным, его развитие будет беспорядочным – так утверждает Сам Господь. На земле могут появиться великие демоны, связанные иллюзией. Некоторые связаны иллюзией Вишну, иные же – иллюзией Шивы. По отношению к Шиве, Который отвратился от мира и пребывает в состоянии предельного отречения, ничего, кроме усилий Камы не будет действенно. Не существует сомнений по этому поводу."
Сказав это и окинув многозначительными взглядами Дакшу и других сыновей, Брахма обратился к Каме и Рати: "О Кама, величайший из моих сыновей, ты даруешь счастье во всех отношениях. Слушай мои слова с великим вниманием в обществе своей жены, о сын мой, исполненный великой сыновней любви. О Кама, ты дивно сияешь рядом со своей спутницей жизни. Она также дивно сияет рядом с тобой, своим мужем. Точно так же, как Вишну с Лакшми и Лакшми с Вишну, точно так же, как ночь с луной и луна с ночью, вы взаимно освещаете друг друга и заботитесь друг о друге в вашей семейной жизни. Поэтому да будете вы символом вселенной, более того, символом всего мироздания. О почтенный, для блага вселенной ты должен очаровать Шиву, с тем чтобы вынудить Шиву взять Себе жену. В уединенных или людных местах, в горах или на озерах – повсюду, куда бы Шива ни пошел, ты должен следовать за Ним вместе со своей супругой и очаровывать Его – обуздавшего Себя и питающего отвращение к женщинам. Помимо тебя нет никого, кто мог бы ввести Его в заблуждение. О Кама, лишь когда Шива влюбится, ты сможешь избавиться от проклятия. Поэтому делай то, что принесет тебе благо. Господь Шива, как великодушное Существо, спасет тебя только когда влюбится и пожелает Себе жену. Поэтому, с помощью Рати, постарайся околдовать Шиву. Приобрети вселенскую славу, зачаровав Его."
Услышав слова своего отца и владыки вселенной, Кама ответил так: "О владыка, по твоему приказу я введу Шиву в заблуждение; но мое главное оружие – это женщина. Поэтому, о владыка, создай очаровательную девицу. О творец, устрой так, чтобы Шива уже после того, как я введу Его в заблуждение, был очарован еще больше."
Выслушав доводы Камы, Брахма и Дакша стали рассуждать: «В кого Он может влюбиться?» Пока Брахма был озабочен этой мыслью, он тяжело вздохнул, и из его вздоха неожиданно возник Васанта ("весна"), весь украшенный гирляндами цветов. Он был подобен красному лотосу. Его глаза напоминали лотосы в полном цвету. Его лицо сияло подобно полной луне, восходящей в сумерках. Его нос был красивой формы. Его стопы были изогнуты подобно луку. Его волосы были темными и курчавыми. Его украшали две серьги. Казалось, он сияет как рассветное солнце. Его походка была величавой, как у слона в брачный период. Его руки были длинными и крепкими. Его плечи были резко очерченными. Его шея напоминала раковину. Его грудь была очень широкой. Его лицо было округлым и тонко очерченным. У него была привлекательная наружность, темный цвет кожи, и он обладал всеми отличительными знаками великого существа. Он был очень красив на вид, способен очаровать любого. Когда Весна, сокровищница цветов, наделенный всеми этими свойствами, появился на свет, подул необыкновенно благоуханный ветерок. Все деревья расцвели. Сотни сладкоголосых кукушек чудесно затянули ноту панчама (Пятая, в более поздние времена, седьмая) нота индийской гаммы. Считается, что ее выводят кукушки. Она называется так потому, что возникает из пяти частей человеческого тела). Чистые и прозрачные озера покрылись множеством лотосов в полном цвету. Увидев такое прекрасное создание, появившееся на свет таким образом, Брахма сказал Каме такие сладостные слова: "О бог, это появился на свет твой постоянный спутник. И он похож на тебя. Он будет служить тебе, как тебе будет угодно. Точно так же, как ветер, друг огня, помогает ему везде, Весна всегда будет помогать тебе. Поскольку он является конечной причиной постоянного жилища (после свадьбы), да будет он известен как «Васанта» («вАса» – «жилище» + «анта» – «конец»). Его обязанность – следовать за тобой и нести радость всем людям. Да будет ветерок с гор Малая, символ твоего изящества, твоим неизменным спутником, так как он остается под твоей властью. Да будут женские кокетливые жесты, такие как выражающий притворное безразличие в любовной игре, и шестьдесят четыре изящных искусства подругами твоей жены Рати, действуя тем же самым способом, что твои друзья. (Шестьдесят четыре искусства: гита (пение), вадья (игра на музыкальных инструментах), нритья (танец), натья (театральное искусство) и т. д. См. «Кама-сутра» Ватсьяяны, I.3.17.). О Кама, в сопровождении Рати и этих спутников – Васанты и других, тебе следует приложить усилия к тому, чтобы зачаровать Господа Шиву. О почтенный, я зачну и создам ту очаровательную женщину, которая в конце концов пленит Его."
Когда Брахма таким образом обратился к Каме, он обрадовался и вместе со своей женой пал к его стопам и выразил почтение. Он поклонился Дакше и выразил почтение всем остальным духовным сыновьям. Затем он отправился туда, куда удалился Шива, Высший Дух.
(Здесь имеются в виду десять духовных сыновей творца: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Прачетас, Васиштха, Бхригу и Нарада, а также десять его физических сыновей: Дакша, Дхарма, Кама, Кродха, Лобха, Моха, Мада, Прамода, Мритью и Бхарата. Место последнего иногда занимает Сандхья, дочь Брахмы, иначе известная как Вач, Сарасвати, Шатарупа, Савитри, Гаятри, Брахмани и т. д.)
Но когда Кама вместе со своими спутниками отправился в обитель Шивы, ничего из их затеи не вышло. Добравшись до места, Кама, способный завораживать других, пустил в ход все свои уловки и очаровал все живые существа. Весна также продемонстрировал свое искусство в попытке ввести Шиву в заблуждение. Одновременно расцвели все деревья. Кама и Рати применили множество хитростей. Все живые существа стали жертвами их проделок, но не Шива, повелитель ган. Усилия Камы, которому помогал Весна, оказались тщетны. Он возвратился в свою обитель посрамленный. Вернувшись, Кама приветствовал Брахму и, лишенный тщеславия и совершенно подавленный, сказал ему дрожащим голосом: "О Брахма, Шиву, искушенного в йогических практиках, невозможно очаровать. Ни я, ни кто-либо еще не способны околдовать Шиву. О Брахма, мы с моими друзьями, а также Рати применили всевозможные уловки. По отношению к Шиве все это оказалось пустым. О Брахма, послушай о различных видах усилий, которые мы применяли в попытке зачаровать Его. И я объясню тебе способы, какими мы их применяли, о мудрец. Когда Шива пребывал в состоянии сверхсознания, полностью обуздав свои чувства, я попытался возбудить Его, троеокого Господа Шиву, посредством благоуханного прохладного ветерка, который дул с силой и обычно волновал каждого. Я поднял мой лук и приготовил мои знаменитые пять стрел. Обходя вокруг Него, я пытался зачаровать Его. Как только я входил в Его область, живые существа покорялись моей силе, но Господь Шива и Его ганы оставались совершенно непоколебимы. О Брахма, когда Шива отправился к отрогам Гималаев, Рати, Весна и я последовали за Ним. Куда бы Он ни направился – на Меру, Нагакешару или Кайласу, я тоже немедленно следовал туда. (Согласно пуранической космографии, Меру располагается в центре земли. Пураны описывают ее как четырехконечную свастику, распростертую в четырех направлениях, при этом каждая лопасть состоит из семи частей. Ее называют также Су-меру, Хемадри (золотая гора), Ратнасану (пик из драгоценных камней), Карникачала (лотосовая гора), Амарадри, Дева-парвата (гора богов). Нага-кешара: гора нагов, которую можно отождествить с Ферганской долиной, если исходить из продукции этой области, описание которой приводит Сюань Цзян).
Как только Шива выходил из самадхи, я сажал перед Ним пару птиц чакравака (красноватый гусь). О Брахма, эти птицы показывали бровями и другими частями тела различные жесты, относящиеся к любовной игре. Множество пар оленей и птиц, играя перед Великим Господом Шивой, продемонстрировали великое множество любовных жестов, чтобы возбудить Его. Пары павлинов, с их замысловатыми танцами, демонстрировали различные жесты, обозначающие жажду наслаждений, по обеим сторонам от Него и перед Ним. Ни разу моя стрела не нашла у Него ни одной уязвимой точки. О владыка миров, говорю тебе истину. Я неспособен околдовать Его! Весна также сделал все необходимое, чтобы зачаровать Его. Послушай же об этом, о удачливый! Говорю тебе истину, только истину. Он делал так, что там, где пребывал Шива, расцветали различные виды цветов. Это были такие цветы, как чампаки, кешары, пуннаги, кетаки, вечерний жасмин, цветы красного амаранта и т. д. и т. п. В обители Шивы он создал пруды, изобилующие лотосами в полном цвету, которые источали чудесный аромат, так как он вызвал ветерок с гор Малая. Он заставил ползучие растения, усыпанные цветами, виться вокруг деревьев, словно бы они с огромной привязанностью пребывали у них на коленях; чтобы украсить место, он насадил тут и там саженцы дхаттуры. При виде деревьев, изобилующих прекрасными цветами, колышущимися под воздействием благоуханного ветерка, даже мудрецы становятся рабами Камы, что тогда говорить о других простых смертных? Несмотря на все это, Шива не проявил ни малейшего признака утраты внутреннего равновесия. Он не проявил никаких сантиментов, ни даже гнева в отношении меня. Увидев все это и поняв Его идеальное осознание, я больше не хочу пытаться ввести Шиву в заблуждение. Вот мое определенное мнение, которое я сообщаю тебе. Когда Он в конце концов выходит из самадхи, мы не можем даже находиться в Его присутствии, в поле Его зрения. Кто может мнить околдовать Его? О Брахма, кто способен находиться лицом к Нему, с Его глазами, пылающими как огонь, к Нему, устрашающему как стая огромных крокодилов или рогатый зверь?"
Услышав эти слова Камы, Брахма, четырехликий владыка, хотя и желал что-нибудь сказать, не мог вымолвить ни слова, выведенный из равновесия тревожными мыслями. Услышав слова Камы: «Я неспособен околдовать Шиву», Брахма испустил глубокий вздох, вызванный великой печалью. Порывы ветра, вызванные этими глубокими вздохами, были различной конфигурации и очень свирепы. Они двигались неровно и внушали ужас, и казалось, что обладают пляшущими языками пламени. Они играли на различных музыкальных инструментах – барабанах и т. д. – ужасающей природы и производящих громкие звуки. Группы существ, возникших из этих глубоких вздохов, встали передо Брахмой, крича: «Убивай! Пожирай!» Когда они кричали: «Убивай! Пожирай!», Кама услышал эти слова, остановил их и в их присутствии сказал: "О Брахма, прародитель, о создатель всех тварей, кто эти внушающие ужас, грозные герои? Какую работу они будут выполнять? Скажи мне, где они будут пребывать? Пожалуйста, предоставь им там занятие. О владыка богов, назначив им работу и даровав соответствующие имена и места обитания, пожалуйста, укажи, как мне действовать дальше."
Услышав эти слова Камы, творец вселенной, сказал ему, поясняя ему работу ган (здесь - слуг): "Как только они родились, они стали непрерывно кричать «мАрайа» – «убивай». Поэтому да будут они называться «мары». (Вобщем, заморочки по нашему). Эти группы существ будут чинить препятствия деятельности всех существ, о Кама, кроме твоей милости, так как они выполняют различные вспомогательные поручения, связанные с любовными делами. О Кама, их главным занятием будет следовать за тобой. Они всегда будут помогать тебе. Куда бы ты ни направился, чтобы исполнить свою работу, когда бы это ни происходило, они неизменно будут следовать за тобой и оказывать помощь. Они будут создавать смятение в умах тех, кто падает жертвой твоего оружия. Они будут всеми возможными способами препятствовать мудрым людям следовать по пути знания."
Услышав эти слова, Кама вместе со своей супругой Рати и своим товарищем Весной немного приободрились. Группы этих существ также, услышав это, окружили Брахму и Каму и оставались в своем собственном облике.
Затем Брахма, с любовью сказал Каме: «Выполняй мой приказ. Пусть эти существа сопровождают тебя. Тебе следует снова отправиться зачаровывать Шиву. Ты должен с полной сосредоточенностью предпринять еще большие усилия, с тем чтобы Шива впал в заблуждение и взял Себе жену».
Кама смиренно выразил почтение и, принимая во внимание серьезность задачи, снова сказал: "Я уже предпринял необходимые усилия, чтобы зачаровать Его. Моя иллюзия оказалась бессильна пред Ним. Не подействует она и на этот раз. Она не подействует вообще никогда. Вняв твоему приказанию из почтения к тебе и сделав смотр своего воинства, я снова отправлюсь туда со всей помпой и показной мощью. Но я уверен, что Он не подпадет под влияние иллюзии. О Брахма, я боюсь, что Он превратит меня в пепел." Сказав так, Кама в сопровождении Васанты и Рати выступил со своим воинством по направлению к обители Шивы, хотя в душе его затаился страх.
Как и прежде, Кама пустил в ход все свои уловки. Васанта также использовал различные средства, напрягая свой ум всевозможными способами. Кама применил множество приемов. Его воины также сделали все, что было в их силах. Но на Шиву, Великого Духа, это не оказало ни малейшего влияния. Затем Кама возвратился в обитель Брахмы. Тот очень гордился его воинством, но теперь его одолевали горе и беспокойство.
Кама, стоя перед Брахмой вместе со своим воинством и Васантой уже без всякой гордыни и самоуверенности, поклонился ему с видом печальным и подавленным и сказал такие слова: "О Брахма, мы предприняли еще большие усилия, чтобы околдовать Его, но они все оказались тщетны, так как Он погружен в глубокое созерцание. Мое тело не было превращено в пепел, потому что Он милосерден. Мои предыдущие заслуги также могли сыграть свою роль. Что касается Господа, то в Нем нет места ни притворству, ни изменениям. О Брахма, если ты желаешь, чтобы Шива взял Себе жену, то должен применять те или иные средства умеренно. Вот что мне кажется подходящим в данных обстоятельствах."
Сказав это, Кама, попрощавшись с Брахмой и вспомнив Шиву, разрушителя гордыни и возлюбленного Своих преданных почитателей, вместе со своими последователями возвратился в свою обитель.