Отличие медитации и молитвы

Медитация, как погружение в состояние покоя, в первую очередь, успокаивает тело и связанные с ним автономные рефлексы, и далее, инстинкты животной природы. Тем самым, ум, освобождаясь от всего этого, обретает лучшие возможности слышать голос разума, обитель которого - духовность человека. При этом  расширяется сознание, и улучшается сама способность осознавать.
Что же здесь можно осознавать?
Существует много разных практик, в том числе, сомнительных. Здесь не зря мастера медитации утверждают, чем выше и бескорыстнее цель, тем лучше и ощутимее результат. И мы будем говорить о специфике медитации, о главном её предназначении.
Мы не будем говорить о наблюдении за своими мыслями в состоянии покоя, ибо, как уже сказано, покой даёт возможность освободить ум для духовного и разумного созерцания.
Разум обычно связывают с духовным сознанием, разум выше ума и подразумевает объективное знание.
И объектом внимания разума обычно становится сама жизнь.
Разум – это, своего рода, мета-сознание ума. Здесь, и самосознание (рефлексия) и созерцание жизни. Почему Декарт в своём высказывании: «я мыслю, следовательно, существую» увидел  некое откровение? Потому что через это он попал в состояние созерцания.
Сначала он озарился переживанием настоящего момента (осознавая миг между прошлым и будущем), но на пути к истине он не смог истолковать своё истинное переживание, которое означало: «я существую, следовательно, живу; и моя радость – неосознанная благодарность Богу».
Это откровение переживания: «я есмь». Оно, также, описывается А. Маслоу.  По Маслоу, это одно из «пиковых состояний», «состояний плато».
В нашем случае, назовём это «любовь» - состояние единения с природой, человечеством и Богом.
Если продолжить созерцание и осознание в состоянии любви, то приходит осознание Творца.
А иногда достаточно, согласно Библии, сразу видеть, что «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс 18:2). Это и есть созерцание. Созерцание в простом случае – это репродукция правого полушария.
То есть, это опыт непосредственного восприятия жизни и организация информации вне осознания. Также, это знание на уровне инстинкта. Поэтому о правом полушарии принято говорить, как о синтезе мысли.
Если правое полушарие не активно, то подключается левое в волевом осознании, анализе и синтезе.
В буддизме уделяется особое внимание осознанию – это очень важно. Такая практика необходима в христианстве в познании Христа. Для этого и существует Евангелие. Тогда в облагороженном сердце и вдохновении самое то, совершить священнодействие евхаристии.

Однако, буддизм не дотягивает до идеи Бога. Практика осознанности здесь ведёт к познанию себя, очищению, к созерцанию Бытие, сосредоточению на вечном. Тем самым здесь возможен интеллектуальный экстаз, состояние природного блаженства, и можно допустить духовное сознание, как одну из форм божественной любви. Но из-за отсутствия ведения о Боге, как личности (сверхличности), это благословение начального уровня духовного неба, ибо "у Отца обителей много". Или по аналогии "древа жизни" - это ещё не "плоды", а "листья для исцеления народов".
Но осознанию Творца здесь препятствует сама буддийская философия освобождения из сансары.
Достигнув пробуждения, просветления и блаженства, конечной целью признаётся это освобождение от «земного» сознания с «уходом в нирвану».
Но в детстве у человека могут тоже быть благодатные переживания через созерцание природы.
У себя помню даже два подобие нирваны. В первом классе, зная, что нас повезут в горы, проснулся в 4 или 5 утра, был в ожидании и огромном восторге, счастье, жизнь гудела вокруг меня. Потом в 4-ом классе, просто шёл в магазин в хорошем настроении, всё вокруг было красочным на закате дня, и вдруг в десятки раз всё преобразилось, я был в восторге и познал, что жизнь дана для счастья.
Но открытие Творца предполагает общение с Ним, как с Высшей Личностью. Творец способен слышать и понимать человека. «1:9. Насадивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли»? (Пс 93). И далее в «общении» с Творцом, в преображении Его Святого Духа и откровении совершенствуется человек - в простом молитвенном обращении, в молитве веры и благоговении пред святостью и совершенством Творца.

P.S.
О медитации и умной молитве много написано. Но здесь достаточно понимать, что осознанность и внимание в медитации должны быть направлены именно на само Бытие, на осознание самой жизни и себя.
Это всё есть практически, но вместе с тем есть много сомнительного. Например, всякие шоковые приёмы «дзен», медитация на условно просветлённый образ гуру и другое. Правда, видеть живого просветлённого Будду или Моисея, чьё лицо светилось, и тем более, видеть преображение Иисуса Христа на горе Фавор, это другое дело.

Возьмём в индуизме три качества Брахмана: сат-чит-ананда. В переводе, Бытие-сознание-блаженство. Считается, что достигая первого, потом второго, и третьего, возможно постигнуть личностного Бога. Это тоже, другое дело. Дотягивает ли до этого буддистская философия?

Хотя, я бы добавил к практике познания Брахмана, что блаженство можно достигать через познание добродетели любви. Ибо любовь – это и есть дух жизни Бога. Это и есть тот образ и подобие Божье в человеке. Или как говорили Апостолы: «Бог есть любовь».
Хорошо этот вопрос понимал Спиноза: «любовь – это не награда за добродетель – это сама добродетель».
Всё, что вращается вокруг практики познания сат-чит-ананда, подтверждает мысль, на что конкретно должно быть направлено внимание.
Можно ещё идти путём искусства или телесного совершенствования (хатха-йога) но это можно назвать воспомогательными практиками. И здесь необходимо чётко осознавать главный путь и цель.

Постижение Духа Жизни Бога, как правило, приходит через Благую Весть. Хотя может (по Его воле) придти откровение. В буддизме подобное – это Провозвестие об освобождении и блаженстве.
Но путь к этому предлагается через преодоление майи (иллюзии)… восьмиричный или царский путь добродетели… медитацию…
Это путь, но не столь ясный и прямой - некая надежда с сюрпризом.
И опять же, Бога, как личность философия буддизма не предусматривает.
И в какой-то степени является тормозом со своими байками о перевоплощении души. Хотя философская попытка сделана не плохая.
В индуизме, например, через медитацию, осознание и сосредоточение на Бытие и Вечности познаётся Бог (как личность) и вера.

Что касается умной молитвы в православии и христианстве, то здесь много написано полезного и без.

По Святым отцам, считается, что ум в идеале – это созерцательная способность  духа. Но есть падший «плотской» ум. И т.д.

Через опыт переживания Святого Духа приходит понимание - насколько мир духовный осознанней и умней, чем обычный земной. Это как ведение и неведение, жизнь и смерть. "Посему сказано:"встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос" (Еф.5:14).
В этом переживании-откровении не даётся знания об «уме, как созерцательной способности духа». В Предании не существует непосредственного откровения об уме, как органе духа, также, нет убедительной рассудительной теории.
Умное делание, можно считать, начинается во внимании на предметы вечные и непреходящие. Для этого же дана заповедь соблюдения покоя на седьмой день.
Поэтому в Посланиях Апостолов всегда призывается помышлять о духовных вещах, а не мирских. Также, всегда увещевается о познании себя, рассуждении о Теле Господнем, о познании Христа, о наставлении в Священном Писании. Ибо, без «осознанности» не бывает пробуждения.
Исихазм. Многие здесь говорят о подвиге непрестанного памятования имени Иисуса Христа. Но главное - познание личности Иисуса Христа. Говорят о дыхании в молитве, об уме помещённом в сердце, а главное в молитве – не употреблять имя Бога в суе. Говорят об особой молитве, а главное во всех молитвах - Бог и наше сердце.