Глобальные философские концепции. Декарт-Гуссерль

Есть в философии, если не ведущий, то, по крайней мере, достаточно наболевший вопрос, давно уже "сидящий у всех в печёнках": "Существует ли данное нечто НА САМОМ ДЕЛЕ?"

Эдмунд Гуссерль, в своей постановке ответа на него, берёт за основу и развивает идеи Декарта, Канта, и, отчасти, представителей "Неопозитивизма". В качестве исходной предпосылки, он использует тезис Джорджа Беркли: "Существовать - значит быть воспринимаемым".

Отныне он не делит реальность по принципу субъектно-объектного отношения. "Объект" (предмет) у него не противостоит "субъекту" (мышлению). Начнём с того, что само по себе понятие предмета, хотя и появилось в Новое время (время, следующее за Эпохой возрождения), но этимологию имеет греческую: "пред-мет" есть некое "пред-метание" (заведомое поставление напротив себя), как, напр., у древних греков - метание диска или ядра. Метать их перед собой, как известно, - означает переместить в ту позицию, откуда они станут наконец предельно обозримыми (равно, как и - обозримым окажется, в целом, положение дел, в связи с данным единоборством, т.е.: попало ли в цель спортивное орудие). *

Для Гуссерля же, как мы видим, это противостояние исчезает. Дело в том, что согласно его выводам, наш осмысленный взгляд ("умное всматривание"), направленное на что-либо, неизменно обладает "интенциональностью": оно УЖЕ заведомо "знает" то, что желает увидеть или осмыслить. Так, напр. выражение: "Я любуюсь закатом", для большей корректности следовало было бы преобразовать в: "Я знаю себя, любующимся закатом", ибо состояние любования закатом вовсе не есть нечто само собой разумеющееся. Судя по всему, для нас, людей имеется нечто такое, как мысле-форма: "любование закатом" - идея-топос, к которой и отсылает меня моё восприятие. Здесь налицо декартовская концепция так наз. "врождённых идей" (врождённых, безусловно, "вторым рождением"), но сам Декарт уже не развивал далее эту концепцию.

Теперь второй момент: интенциональность содержит в себе ещё одну немаловажную особенность: наш взгляд, в принципе, не может быть вовсе ни на что не направлен. Если в темноте мы ищем контуры какого-либо предмета, но пока не нашли, то наш взгляд "направлен" на темноту. ** Т.е., быть в постоянной и нераздельной сцепке с объектом - есть роковая, неизбежная особенность субъекта, как такового. А, коль скоро они - ЕДИНОЕ ЦЕЛОЕ, то необходимость существования внешнего мира в ЛЮБОМ его проявлении - непосредственно следует из существования самого мыслящего "я". Такое субъектно-объектное целое, слившееся в одну сущность, Гуссерль называл "Феноменом" (вне связи с иными значениями этого слова, в том числе и философскими) ***.

Приведём здесь вполне наглядный пример. Мы движемся в сгустившихся сумерках, и видим в двадцати метрах от себя, скажем в парке, некоего бродягу в лохмотьях, лежащего прямо на аллее, по ходу нашего маршрута. Сомнений нет: это - человек. Вот вырисовываются уже контуры рук, ног, головы в грязной помятой шляпе...Мы приближаемся, и - о, чудо! Картина преображается: лежащая на земле фигура, прямо на наших глазах, превращается в простую корягу, прикрытую ветошью, брошенной поверх как попало. При этом мы говорим: это была всего лишь игра воображения, - видимость. Реальное же положение дел прояснилось: оно сейчас перед нами.

Но для Гуссерля ОДИНАКОВО РЕАЛЬНЫ оба эти момента: в первом случае перед нами был человек, во втором - упавшее дерево. Разница только в одном: человек этот - как "эмпирический предмет" (предмет опыта) - иллюзия; как "предмет же интенциональный" (феномен) - необходимо истинен. На протяжении всей истории, философию разрывала непроходимая дилемма: доходящее до противоречия противостояние "явления" и "сущности". Т.е., за внешним проявлением вещей находилось ещё что-то, в свете чего явление могло оказаться простой видимостью. Теперь же явление означает саму сущность. Остановимся на всём этом насколько возможно детальнее:

1) Интенция - термин заимствованный у Франца Брентано, а последним - ещё у Фомы Аквинского. Указывает на "луч сознания", НЕИЗБЕЖНО направленный на "нечто". При этом (согласно нашему Автору) мы воздерживаемся от истолкования этого "нечто" - как предмета, обнаруживаемого в опыте, и называем его таким, о котором и вовсе не имеем права высказывать какие бы то ни было суждения. Кроме того, - это также и "луч", непременно являющий собой именно ПРЕД-ОСОЗНАНИЕ чего-либо (уже знаю "ЧТО", и "КАКИМ СПОСОБОМ"). Именно эти два момента: "что" и "как" - и именуют у Гуссерля такие понятия, как, соответственно: Ноэма и Ноэзис.

2) В "феномене интенциональности" Гуссерль выделяет прежде всего предметный полюс - Ноэму: "ЧТО" объективируемой данности": греч. vonma - "состав мыслимого", то что раскрывается в акте восприятия, ПРЕДСТАВЛЕНИЕ (именно то, что позволяет нам видеть целое, а не его отдельные ракурсы).

3) В виде второй составляющей у создателя новой феноменологии, мы находим сам по себе акт восприятия, ПРЕДСТАВЛЕННОСТЬ, т.е. форму направленности на то или иное объектное целое - Ноэзис: "КАК" сознания" (каким образом? В каком срезе восприятия?): греч. vonбis. Напр. у Борхеса есть рассказ, где абсолютно невежественному мавру показывают театральное представление. И он естественно прекрасно видит все действия, которые наблюдают также и прочие зрители. Единственно чего он не видит - так это спектакля, как такового: для него всё здесь происходит всерьёз.

4) Суммируя сказанное, подытожим так: эмпирический предмет - предмет проблематический, ибо он, предположительно, пребывает вне нас, а интенциональный объект (феномен) - есть объект той или иной НАПРАВЛЕННОСТИ НАШЕГО МЫШЛЕНИЯ, т.е. всегда аподиктичен (существует вне всяких сомнений). В случае, напр. куба, Ноэзисом будет способ восприятия его - КАК искусственной геометрической фигуры, а Ноэмой - то, что видим мы ИМЕННО КУБ, а не (в перспективе) одну грань целиком и две частично. Однако, при этом, по-Гуссерлю (в экзистенциальном плане) нет никакой разницы: реально ли я воспринимаю данный (скажем - нарисованный) куб, или, напр. наелся галлюциногенных грибов, как в романе Пелевина.

5) Итак, сознание конституциирует смыслы, которые мы приписываем вещам. В тоже время к ИЗНАЧАЛЬНЫМ смыслам, согласно Гуссерлю, нужно ещё пробиться. Для того, чтобы сделать это предлагается особая методика под названием: "ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКАЯ РЕДУКЦИЯ" (высвобождение восприятия от массивных "оболочек" привычных психо-физических наслоений в возвратном движении - к первичному "феномену").

6) "Феноменом" (всегда единичным), выявляемым в акте "Феноменологической редукции", может быть - а) вот эта единичная реальность, как напр. данная  архитектурная композиция, при созерцании которой мы, совершая над собой определённое усилие (?), абстрагируемся от любых конкретных определённостей, "дорожных указателей" и ассоциативных связей, как то: особенностей стиля, целевого назначения, времени, авторства, сходства с иным и, в целом, - представления о том, что данная вещь - произведение искусства, плод человеческой деятельности или природное явление.
Но может быть ("феноменом") также - и б) сцепление в одно феноменологическое целое многих различного рода реальностей (в их привычном эмпирическом понимании), скажем: вот этот--закат--над мостом--у замка: то целое, которое уже никогда не соединится (даже завтра, в том же месте и в то же самое время), как бы ты впоследствии не пытался слагать воедино все части, кои в данном контексте (контексте "феномена"), сами по себе - ничто.

7) Гуссерль занимает положение, среднее между Кантом и неокантианством (неокантианство вообще, как известно, преодолевает кантовскую "вещь в себе"). Наш же Автор, с одной стороны, не констатирует "вещь" - как находящуюся лишь в рамках конституциирующих её категорий рассудка; с другой же стороны - также и не выводит её за эти рамки, а лишь "выносит за скобки": воздерживается от суждения о её действительном существовании. Он видит мир - прежде всего как мир "феноменов", мир "смыслов". Сам же реальный аспект выносится им за пределы "тела" его философской системы, и здесь пролегает основная этой системы, если хотите, предпосылка. Особенность в том, что субстанцией "феноменов" не является для него "ЧТО-само-по-себе", рАвно, как и "КТО-сам-по-себе", а именно - некий ОСОБЫЙ СУБЪЕКТ, находящийся, как бы, по ту сторону как традиционно-философского "объекта", так и такового же "субъекта".

8) Именно таким путём, опираясь прежде всего на декартовское: "cogito sum",  Гуссерль и приходит к осознанию своего Абсолютного Трансцендентального "Я" - в качестве найадекватнейшего метафизического "нечто", заключающего собою в скобки не только внешнюю эмпирию, не только своё собственное телесное целое (как её часть) но также и своё психо-физическое, малое "я" (в смысле: "я есть - тот-то и тот-то", такой-то и такой-то, т.е. свою "душевную" составляющую).

9) В заключение небезынтересным будет отметить, что сам Декарт, в пределах своих двух с половиной "Медитаций" максимально вплотную подошёл к выводу, аналогичному данному:

10) "...Но ведь я убедил себя в том, что на свете ничего нет - ни неба, ни земли, ни мыслей, ни тел; итак, меня самого также не существует. Однако, коль скоро я себя в этом убедил, значит [некое] "Я" все же существовало."

11) И далее: "...Но теперь мне открывается иной путь исследования [того], существуют ли вне меня те вещи, идеи которых во мне обретаются. А именно, ПОСКОЛЬКУ ЭТИ МЫСЛЕННЫЕ ИДЕИ ПРЕДСТАВЛЯЮТ СОБОЙ ЛИШЬ МОДУСЫ МЫШЛЕНИЯ, Я НЕ ПРИЗНАЮ МЕЖДУ НИМИ НИКАКОГО НЕРАВЕНСТВА". ****

12) Иными словами, согласно вышеприведенному, Декартом сказано следующее: Теперь мне открывается иной путь: я абстрагируюсь от вещей вне меня, являющихся попросту - модусами мышления того Абсолютного Субъекта, который, лишь не переставая мыслить их, вне всяких сомнений существует. Именно таково - наиболее ёмкое выражение знаменитого картезианского тезиса: "Ego cogito ergo sum".


* Таким образом, в отличии от понятия "вещи", в понятии "предмета" заложен момент дистанцирования.

** Термин: "интенция" как раз прежде всего и подразумевает именно необходимость для внимания пребывать в постоянной направленности.

*** "Феномен - в идеалистической философии: доступное человеческому познанию явление, противополагаемое непознаваемой сущности его - ноумену." ( Философская энциклопедия").

**** Т.е. неравенства между условно-реальным и условно-мыслимым.