Библия для всех
Откровение
Уэйн Д. Мюллер
Оригинальное издание на английском языке Mueller, W. D. (1996). Revelation (pp. i–229). Milwaukee, WI: Northwestern Pub. House. USA.
Обложка – Франк Ордаз
Иллюстрации – Гленн Майерс
Обложки книг первого издания и некоторых книг второго – Джеймса Тиссо (1836–1902)
Перевод – Ирина Владимировна Евпак
© Евангелическо-лютеранская церковь «Согласие», 2022г., Новосибирск, Россия
СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие редактора
Введение в Откровение
Введение (1:1–11)
Видение семи писем (1:12–3:22)
Видение свитка (4:1–7:17)
Видение труб (8:1–11:19)
Видение семи видений (12:1–15:8)
Видение семи чаш гнева, содержащих семь последних наказаний (15:1–16:21)
Видение Христа и антихриста (17:1–19:21)
Видение окончательной победы (20:1–22:5)
Заключение (22:6–21)
ИЛЛЮСТРАЦИИ
«В центре, вокруг престола, было четыре живых существа».
«Четыре ангела освобождены».
«Древний змей, называемый дьяволом, или сатаной, который Обольщает всю вселенную».
«Все народы придут и поклонятся Тебе».
«Се, гряду скоро».
КАРТА
Семь церквей Малой Азии
ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА
Серия книг «Библия для всех» представляет собой как раз то, что и подразумевается в названии – Библию для всех людей. Она содержит полный текст Священного Писания. Комментарии, сопровождающие отрывки из Писания, содержат пояснения к тексту, исторические справки, а также личное применение к читателю.
Авторами «Библии для всех» являются преподаватели богословия и пасторы, имеющие многолетний опыт преподавания и проповедования. Они постарались избежать специальной лексики, чтобы не сузить круг читателей до профессиональных исследователей Библии, как случается со многими другими комментариями.
Важнейшая характерная особенность этих книг – их христоцентричность. Говоря о Писаниях Ветхого Завета, Сам Иисус заявил: «они свидетельствуют о Мне» (Ин 5:39). Каждый том серии книг «Библия для всех» фокусирует наше внимание на Иисусе Христе. Он – в центре всей Библии. Он – наш единственный Спаситель.
Комментарии также сопровождаются картами, иллюстрациями и, при необходимости, археологическими сведениями. Все книги содержат верхние колонтитулы для облегчения нахождения искомого места.
Данная серия комментариев была выпущена по инициативе Комиссии по христианской литературе Висконсинского Евангелического Лютеранского Синода.
Мы молимся, чтобы это начинание успешно продолжалось. Мы посвящаем эти книги славе Божьей во благо Его людей.
Роланд Кэп Элке.
Семь церквей Малой Азии
ВВЕДЕНИЕ В ОТКРОВЕНИЕ
Книга Откровения всегда интриговала изучающих Библию, возможно, потому что ее название обещает раскрыть нечто новое и необычное. Последняя книга Нового Завета, в самом деле, кое-что дополняет в содержании Библии. Она дает страдающей церкви прекрасные новые заверения об окончательной победе Иисуса. Откровение – новое обещание воскресшего и вознесшегося Спасителя: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28:20).
Но в самом сердце Откровения – та же самая мысль, что и во всем Писании. Откровение сконцентрировано на Иисусе и Его победе над грехом, смертью и дьяволом.
От большинства книг Писания Откровение отличается по форме повествования. Оно написано в стиле апокалипсиса. Апокалипсис – вариант перевода Библейского слова «Откровение». Чтобы показать, что Бог обещает Своим людям в будущем, Он вдохновил пророков, при написании некоторых частей Библии, использовать потрясающие словесные картины в апокалиптическом стиле. Апокалипсис, таким образом, является смелым, живописным языком, описывающим пришествие Иисуса, как Его первое пришествие для искупления людей, так и второе, чтобы взять их домой.
В Откровении этот поразительный образный язык использован в семи видениях. Иисус показал Иоанну эти видения, чтобы описать эру Нового Завета, конец мира, судный день и вечность. Апокалиптический стиль этих семи видений очень схож со смелыми образами, использованными Иезекиилем, Даниилом, Захарией и другими ветхозаветными пророками. Бог в Откровении крупными мазками рисует картину борьбы церкви в смутные годы последних времен и окончательную победу Иисуса ради Своего народа.
Автор, место и дата написания
Откровение – одна из пяти книг Нового Завета, написанных Иоанном. Автор называет себя в первой и последней главах. Иоанн говорит, что пишет из изгнания, с острова Патмос в Эгейском море. Он был сослан туда за свидетельство об Иисусе. Иоанн написал Откровение в середине 90-х годов первого века от Рождества Христова. Его современниками были христиане, страдающие от гонений, происходивших в те годы при римском императоре Домициане.
Толкование Откровения
Многие лжеучителя используют Откровение в качестве источника различных странных идей о последних днях. Одним из таких неверных толкований является миллениум, по их мнению, тысячелетнее правление Христа на земле непосредственно перед Его вторым пришествием или после него. Существуют и другие ложные представления, такие, как принудительные массовые обращения и вознесения, с помощью которых Бог уносит верующих на небеса. Чтобы не потерять смысл сказанного Богом в Откровении, нам необходимо помнить, как мы истолковывали всю Библию ранее, до изучения ее последней книги.
Мы воспринимаем всю Библию как Божье слово. Так как вся информация, содержащаяся в Писании исходит из одного источника – Бога, мы знаем, что все его составные части находятся в полном соответствии друг с другом. Также и Откровение мы изучаем с уверенностью, что оно согласуется со всей Библией. Хотя Иоанн напрямую нигде не цитирует Писание, в своих видениях он упоминает более пятисот точных Библейских пересказов и ссылок. Итак, Откровение стоит в одном ряду с остальными книгами Писания – не отдельно и не выше. Начиная изучать его, мы должны быть уверены в том, что эта книга не является учением, чуждым остальному Божьему слову.
Поскольку Библия – Божье слово, мы дословно принимаем то, что она говорит. Иногда Бог говорит нам прямо; иногда Он использует образы или символы. Таким образом, позволить Богу говорить за Себя – значит позволить Библии говорить, когда нужно – прямо, а когда нужно –словесными образами. Многие ложные толкования Откровения возникли из-за нарушения этого правила. Чтобы избежать такой ошибки, мы должны внимательно посмотреть на слова, по поводу которых возникают вопросы, и найти параллельные места в Писании. Сами слова подскажут нам, когда Иоанн говорит прямо, а когда описывает видения, которые дал ему Дух. Мы исказим мысль Откровения в случае, когда прямые слова Иоанна воспримем как образные, а образному языку придадим буквальное значение.
К пониманию образного языка Откровения мы подходим точно так же, как к изучению символического языка других частей Писания. Первое, мы помним, что видения Иоанна подобны большому прекрасному живописному полотну. Подобно притчам Иисуса, каждая картина имеет одну точку сравнения, и дает простой урок. Отдельные детали вносят вклад в общую красоту видения, но не должны отвлекать нашего внимания от главного момента. Следовательно, точно так же, как мы поступили бы с притчами Иисуса, в видениях Иоанна мы будем усматривать главную мысль, не навязывая значение каждой детали.
Второе, Писание само дает объяснения ярких образов Откровения. Однозначные отрывки из Библии помогают понять то, что сразу бывает не очень понятно. Например, Иоанн объясняет многие из своих картин точно так же, как Иисус часто объяснял значение Своих притч. Иногда Иоанн не сразу объясняет символы, но позднее разъясняет их в этой же книге. Некоторые картины, которые не объяснены в Откровении, становятся ясными, когда мы сравниваем их с подобными картинами в других местах Библии. Значение некоторых образов Иоанна останутся скрытыми от нас.
Убежденные в том, что Библия – это Божье слово, мы верим, что Бог дает все необходимое для нашей веры и знания. И даже если мы не можем понять всего изобразительного языка Иоанна, мы не будем придавать такого смысла словам, которого Писание не поддерживает.
Если мы позволим Богу говорить за Себя, Его слова также будут оказывать влияние на то, как мы воспринимаем одно видение в Откровении за другим. То, как Иисус говорит через Иоанна, не позволяет нам толковать семь видений как роман. Иоанн часто помечал течение времени такими словами: «после этого» или «затем». Но обычно он отмечает время, прошедшее с момента его последнего видения. Только содержание самих видений сообщает нам, есть ли временная зависимость между видениями. Некоторые видения рисуют одно и то же историческое время, но с помощью разных ангелов.
Откровение описывает конец времен перед пришествием Иисуса – время, в которое мы сейчас с вами живем. Семь видений Иоанна показывают разные периоды непрекращающейся борьбы между Христом и сатаной. В армию Бога входят: Иисус, чистые ангелы, святые и верные свидетели Евангелия. В армию дьявола входят: сатана, его злые ангелы, неверующие, лжепророки и мирские правительства. Хотя все видения описывают одну и ту же битву, каждое рисует разных участников и разные области конфликта. Каждое последующее видение показывает, что битва становится более ожесточенной. Последнее видение завершается окончательным поражением сатаны и вечной победой Иисуса ради святых.
Бог мудро устроил, что Откровение расположено в конце Библии. Хороший контекст всего Писания даст читателям Откровения двойное благословение. Это убережет нас от внесения в книгу своих идей и поможет получить из нее больше обильного Божьего утешения.
Значение чисел в Откровении
Числа – часть образного языка Иисуса в Откровении. Хотя и не каждое число этой книги символично, часто Иисус использует числа не с целью фактического подсчета, но для представления определенных духовных истин. Чтобы изучить значение чисел, давайте сначала посмотрим, как их использует Иисус, а затем – как они используются в других книгах Писания. Мы не должны в образных числах усматривать что-то такое, что противоречило бы сказанному в Библии об этом в буквальном смысле. Но когда числа помогают вспомнить Библейские истины, они обогащают наше понимание видений. На схеме ниже показан символизм чисел в Откровении. В комментарии будет отмечено, как числа в этой книге связаны с числами в других книгах Библии.
3 Число Бога: три лица святой Троицы на престоле (1:4, 5); трижды по три стиха похвалы от живых существ (4:8); спасение, сила и царство Бога (12:10); 30 упоминаний об «Агнце» (14:1 и другие); спасение, слава и сила (19:1).
4 Число сотворенного мира – земли, и всех людей: «четыре животных» (4:8), представляющих сотворенный мир; четыре всадника, скачущих по земле (6:1–8); народы, колена, племена и языки (7:9; 11:9), представляющие всех людей; четыре ангела, четыре угла земли и четыре ветра земли (7:1); четырехсторонний святой город и четыре группы ворот (21:13).
6 Число зла, обмана, чего-то несовершенного или некомплектного: число зверя есть 666 (13:18).
7 Сумма Божьего числа (3) и человеческого числа (4) представляет радушное общение Бога с миром: семь духов перед престолом (1:4; 4:5; 5:6); семь светильников, звезд и церквей (2, 3); Божий завет благодати, семь видений Откровения; свиток с семью печатями (5:1); семикратное восхваление старцев и живых существ (5:12); семикратное восхваление ангелов (7:12); семь труб (8:6); половина семи, три с половиной: 42 месяца это – три с половиной года (11:2); 1260 дней – это тоже три с половиной года (11:3; 12:6); три с половиной дня – это половина недели (11:9, 11).
10 число завершенности, величина, заданная и ограниченная Богом: десять дней гонений членов прихода Смирны (2:10); десятки тысяч десятков тысяч ангелов (в Синодальном переводе: «тьмы тем» – прим. перев.) (5:11); половина десяти – пять (9:5,10); десять рогов (12:3; 13:1; 17:12); (десять умножить на десять и умножить на десять = тысяча) (20:2–7).
12 Произведение Божьего числа (3) и человеческого (4); результат великодушной Божьей работы среди людей – то есть число церкви: 24 старца (4:4; 19:4); 12 колен Израилевых (7:4–8; 21:12); 144000 избранных (7:4; 14:1, 3); 12 апостолов (21:14); размеры святого града (21:12–21); дерево жизни (22:2).
Тема и план
Иисус гарантирует нам победу!
I. Введение (1:1–11)
A. Откровение Иисуса Иоанну (1:1, 2)
B. Благословения и приветствия (1:3–5)
C. Славословие Спасителю (1:5–8)
D. Повод для написания (1:9–11)
II. Видение семи писем (1:12–3:22)
A. Иисус пишет письма (1:12–20)
B. Первое письмо: в Эфес (2:1–7)
C. Второе письмо: в Смирну (2:8–11)
D. Третье письмо: в Пергам (2:12–17)
E. Четвертое письмо: в Фиатиру (2:18–29)
F. Пятое письмо: в Сардис (3:1–6)
G. Шестое письмо: в Филадельфию (3:7–13)
H. Седьмое письмо: в Лаодикию (3:14–22)
III. Видение свитков (4:1–7:17)
A. Иоанн восходит к престолу (4:1–11)
B. Агнец получает свиток (5:1–14)
C. Агнец снимает первую печать (6:1–8)
1. Первая печать: белый конь (6:1, 2)
2. Вторая печать: рыжий конь (6:3, 4)
3. Третья печать: черный конь (6:5, 6)
4. Четвертая печать: бледный конь (6:7, 8)
D. Агнец снимает пятую печать: души под жертвенником (6:9–11)
E. Агнец снимает шестую печать: конец времен (6:12–7:17)
1. Последний суд (6:12–17)
2. 144000 на земле (7:1–8)
3. Огромное белое воинство на небесах (7:9–17)
IV. Видение труб (8:1–11:19)
A. Агнец снимает седьмую печать: видение труб (8:1)
B. Семь ангелов с семью трубами (8:2–5)
C. Четыре ангела трубят в трубы (8:6–12)
D. Три ангела трубят в последние трубы (8:13–11:19)
1. Пятая труба: первое горе (8:13–9:11)
2. Шестая труба: второе горе (9:12–11:14)
a. Войско четырех ангелов (9:12–21)
b. Ангел с книжкой (10:1–11)
c. Два свидетеля (11:1–13)
3. Седьмая труба: третье горе (11:14–19)
V. Видение семи видений (12:1–15:8)
A. Первое видение: дракон и младенец (12:1–13:1)
B. Второе видение: зверь из моря (13:1–10)
C. Третье видение: зверь из земли (13:11–18)
D. Четвертое видение: 144000 с Агнцем (14:1–5)
E. Пятое видение: три ангела (14:6–13)
F. Шестое видение: жатва (14:14–20)
VI. Видение семи чаш гнева, наполненных семью последними язвами (15:1–16:21)
A. Седьмое видение: семь ангелов с семью язвами (15:1–8)
B. Первые пять чаш (16:1–11)
C. Шестая чаша: битва при Армагеддоне (16:12–16)
D. Седьмая чаша: конец мира (16:17–21)
VII. Видение Христа и антихриста (17:1–19:21)
A. Великая блудница (17:1–18)
B. Разгром Вавилона (18:1–24)
C. Победа Церкви (19:1–21)
1. Брачная вечеря Агнца (19:1–10)
2. Всадник на белом коне (19:11–21)
VIII. Видение окончательной победы (20:1–22:5)
A. Последнее поражение сатаны (20:1–10)
B. Последний суд Иисуса (20:11–15)
C. Описание небес (21:1–22:5)
1. Новое небо и новая земля (21:1–8)
2. Новый Иерусалим (21:9–27)
3. Река воды жизни (22:1–5)
IX. Заключение (22:6–21)
A. Иоанн и ангел (22:6–11)
B. Иисус и Иоанн (22:12–19)
C. Последнее слово церквям (22:20, 21)
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Введение
(1:1–11)
Откровение Иисуса Иоанну
Откровение 1:1–2
1 Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав [оное] через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, 2 который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел.
Очень глубокое послание Иоанн начинает простыми словами. «Откровение» – это перевод греческого слова апокалипсис. Оно обозначает обнародование чего-то, что ранее было скрыто. В Откровении Иисус откроет столько, сколько нам нужно знать, чтобы встретить будущее. Он хочет, чтобы мы были полностью уверены в Его окончательной победе над нашими врагами. То, что Бог намерен открыть, предназначено для Его служителей, Его народа, Его церкви. Откровение обращено к Божьим служителям всех времен. То, что Иисус дал Иоанну написать, написано для нашего блага.
Скептики, конечно, отрицают боговдохновенность и пророческий характер Откровения Иоанна. Они говорят, что Иоанн написал только о том, что уже произошло или происходило во время написания книги. Но Иоанн рассеивает эти сомнения. Подлинным автором он считает Иисуса. В этой книге Иоанн говорит, что с его помощью Иисус откроет «чему надлежит быть вскоре» (стих 1). То, что Иисус дал ему написать, – Божье предсказание будущего. Пророчествам этой книги «надлежит» сбыться, потому что Бог, знающий будущее, управляет будущим.
То, что Иоанн связывает выражения: «Откровение Иисуса Христа» (1 стих) и «слово Божие и свидетельство Иисуса Христа» (2 стих), подчеркивает, что это – не собственные мысли Иоанна. Он дает показания, как свидетель того, что видел. Он не говорит: «слышал это», но пишет, что «видел» (стих 2). Он пишет так, потому что Иисус передал содержание этой книги серией видений. Иоанн «видел» информацию так же, как ветхозаветные пророки, или ясновидцы, в видениях (1:11). Этими видениями Иисус приоткрыл завесу времен, чтобы показать Иоанну великую драму, которая еще не развилась в церкви.
Сначала Бог открыл это Иисусу. Все, что Иисус говорит нам, пришло от Отца (Ин 14:10; Евр 1:1, 2). То, что Иисус получил от Отца, Он дал Своему ангелу передать, в свою очередь, Иоанну. Иоанн скрупулезно прорисовывает источник информации, чтобы его читатели были уверены, что его книга, как и все остальное боговдохновенное Писание, «богодухновенна» (2 Тим 3:16).
Благословения и приветствия
Откровение 1:3–5
3 Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко.
4 Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его,
5 и от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных.
Тот, кто читает вслух эту книгу пророчества для всего прихода на Богослужении, будет блажен. Быть блаженным означает быть в числе тех, кого Бог сделал духовно счастливыми. Иоанн обещает этот внутренний мир членам прихода, которые слышат это, читают это и принимают в сердце. Иоанн повторяет обещание Спасителя из Луки 11:28: «блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его». Обещание блаженства вызывает осознанное слушание, благодаря чему Бог творит веру и добровольное смирение.
То, что должно произойти, произойдет «вскоре» (стих 1). Пророчества Откровения быстро разворачиваются для всех, кто их читает. Каждый из нас родился в разгар великой борьбы между Христом и сатаной. С момента нашего рождения проходит всего 70 коротких лет до того, как Иисус поделится Своей великой победой, обещанной каждому Его рабу (Пс 89:10).
Вначале Иоанн называет истинного автора – Иисуса. Затем он устанавливает цель написания: укрепить рабов Иисуса для предстоящей борьбы. Иоанн использует обычную форму приветствий в письмах того времени. Он представляет себя как исполняющего функции писателя и затем обращается к своим читателям – семи приходам в провинции Асия. В то время Малая Азия была провинцией Римской империи. Ныне это западная Турция (см. карту).
Когда Иоанн обращался к церквям, он имел в виду не здания для богослужений и не формальные религиозные организации. В ранних христианских церквях не было общественных зданий для богослужений, как в наше время. Большинство людей собиралось по домам; некоторые встречались в синагогах. Словом церкви, таким образом, Иоанн называет читателей, людей, принадлежащих Богу. Тем, кто собрался вокруг Слова и Таинств в этих семи населенных пунктах, Иисус даст заверения в Своей окончательной победе.
Иоанн приветствует своих читателей теми же благодатью и миром, какими и Павел с Петром начинали свои послания (1 Фес 1:1; 1 Пет 1:2). Благодать – это незаслуженное помилование, которое Бог дает нам благодаря Иисусу. Это односторонняя, прощающая любовь. «Мир» – эквивалент еврейского слова шалом. Прощающая любовь Бога создает в сердце верующего этот мир. Он рождается от знания, что Иисус утолил Божий гнев на наши грехи и объявил конец войне между Собой и грешником. Это безмятежная уверенность в том, что в повседневной жизненной борьбе Бог на нашей стороне.
Благодать и мир приходят от триединого Бога, и Иоанн ссылается на каждое лицо Бога. Он «Который есть и был и грядет», есть Отец. Слова, которые Иоанн подобрал, точно отражают неизменяемость природы Яхве, представленной в Исходе 3:14: «Я есмь Сущий». Бог не изменяется. Он выполняет Свои обещания. Даже «если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может» (2 Тим 2:13). Отец обещал людям спасение; наши грехи Его не изменяют, и Он прощает нас ради миротворческой работы Своего Сына.
Третье лицо Бога Иоанн изображает как семь «духов, находящихся перед престолом Его». Иоанн, возможно, использует это выражение, чтобы отразить семь описаний Духа в Исаии 11:2. Если это так, его слова могут быть переведены «семикратный Дух». Притом, несомненно, что Иоанн говорит о Святом Духе. В 3:1, 4:5 и 5:6, Иоанн говорит: «семь духов Божиих». В 1:4,5 семь духов расположены между Отцом и Иисусом Христом. Иисус обещал, что Отец пошлет Духа во имя Его (Ин 14:26). Это «семь духов Божиих, посланных во всю землю» (5:6) с посланием Иисуса Христа.
Второе лицо Троицы Иоанн называет по имени: «Иисус Христос». В разговорах с фарисеями Иисус утверждал, что Его власть от Бога. Он говорил: «Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру» (Ин 8:26). Иисус говорил миру только то, что Отец поручил Ему сказать. Таким образом, Он есть «свидетель верный» (стих 5). Верное свидетельство Иисуса указывает в Нем также великого Пророка, Которого через Моисея обещал послать Бог (Втор 18:15; Иер 23:28; Евр 1:1, 2).
В Пасхальное утро Иисус стал «первенцем из мертвых» (стих 5). Первенец в еврейских семьях был лидером: других сыновей и дочерей благословляли в зависимости от того наследства, которое получал первенец. Своей смертью и воскресением наш Первосвященник, Иисус, стал Лидером среди детей Божьих. Благодаря Ему у нас есть спасение и постоянный доступ к Божьему престолу. «Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр 7:24, 25). Когда мы умираем, то получаем вечное благо от Его воскресения. Иисус обещал: «Я живу, и вы будете жить» (Ин 14:19). Все, являющиеся Божьими детьми по вере, будут благословлены в соответствии с воскресением Первенца из мертвых. Господь наш Иисус Христос «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, [которою] Он действует и покоряет Себе все» (Флп 3:21).
Великий Пророк и Великий Священник также и наш Великий Царь. Вся власть дана Иисусу на небе и на земле. Во времена глубочайших потрясений верующие знают, что Он управляет не только в духовной сфере, но и делами этого мира. Иисус – «Царь царей и Господь господствующих» (19:16). История (исторические события) – это Его история (повесть). (В английском языке – игра слов: «History is his story» – прим. перев). Земные правители – временные претенденты на настоящий трон (Пс 2). Но «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп 2:10).
В 4-м и 5-м стихах Иоанн применяет несколько необычную грамматику греческого языка для описания имен Бога. Факт, что он использует эти необычные формы для всех трех ипостасей Бога, указывает, что эти три лица едины по Своей сути. Сами формы также усиливают неизменную природу всех трех ипостасей. Как Отец был верным, послав Сына, так Дух верен в распределении даров, так и Сын – в управлении историей во благо Своих людей.
Хвала Спасителю
Откровение 1:5–8
Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею 6 и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь.
7 Се, грядет с облаками,
и узрит Его всякое око
и те, которые пронзили Его;
и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь.
8 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.
Прежде Иоанн перечислял ипостаси Троицы в таком порядке: Отец, Святой Дух и Сын. Сейчас он пишет песню восхваления упомянутому последним Иисусу. Это славословие адресовано «Ему, возлюбившему нас». В греческом языке существует три различных слова любить. Иоанн выбрал то, которое он использовал в Ин 3:16, чтобы описать жертвенную любовь Отца к миру. Постоянная непреходящая любовь Иисуса к нам побудила Его разорвать цепи вины, наказания и власти греха.
В Ветхом Завете Бог обещал Своему народу, с которым заключил завет: «вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх 19:6). Иисус сделал нас, тех, кого любит и простил, «царями и священниками» (стих 6). В качестве граждан Его царства мы начали свое правление в момент сотворения в нас веры. Павел сказал: «и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф 2:6). В этом царстве «все ваше» (1 Кор 3:21). Все радости и привилегии граждан этого царства начинаются сейчас и продолжаются весь новозаветный период.
Иисус сделал нас гражданами Своего царства с определенной целью: служить «Богу и Отцу». Исполняя роль Его священников мы, служа, должны приносить жертвы. Наш великий Первосвященник, Иисус, – совершенная жертва за наши грехи. «Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр 10:14). Поскольку наши грехи смыты Его жертвой, «не нужно приношение за них» (Евр 10:18). Все же Иоанн говорит, что мы – священники Христа. Мы «священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет 2:5). Но жертвы, которые священники Иисуса приносят Богу, не являются платой за грехи; это благодарственные жертвы. Мы с благодарностью возвещаем «совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет 2:9). Мы приносим наши тела «в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего» (Рим 12:1). Священство в царстве Иисуса означает повседневную жизнь христиан, угодную Богу.
Правящие со Христом в Его царстве и служащие Его первосвященниками, воздают всю честь – всю «славу и державу» – Иисусу. Громко произнося «Аминь!», мы радуемся, что все это, безусловно, истина. Сейчас наши полномочия в этом царстве не очевидны окружающему нас миру. «Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол 3:3). Но скоро это изменится. «Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол 3:4). Правление, которое начинается сейчас с Иисусом, продолжается в вечности. Граждане Его царства «будут царствовать во веки веков» (Откр 22:5). Наша жизнь счастливого служения, начавшись на земле, продолжится в полном блаженстве в раю: «и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их» (Откр 22:3,4).
Чтобы вернуться к победной теме этого послания, Иоанн начинает петь гимн восхваления Иисусу, сделавшему нас царями и священниками. Более двадцати раз в этой книге Иоанн привлекает наше внимание словом: Се! В 7-м стихе он повторил то, что обещали ангелы при вознесении Иисуса: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян 1:11). Он вернется так же, как и ушел: «с облаками» (стих 7).
Писание указывает на пронзенные руки и ноги Спасителя как на знак Его смиренной, но победоносной борьбы за наше спасение. Давид пророчески сказал: «пронзили руки мои и ноги мои» (Пс 21:17). Исаия сказал, что страдающий Раб Божий должен быть «изъязвлен (по-евр.: «халал» – пронзен – прим перев) … за грехи наши» (Ис 53:5). Захария повторяет, как эхо: «воззрят на Него, Которого пронзили» (Зах 12:10). Шлейф этого пророчества закончится, когда враги, пронзившие Иисуса грехом или мечом, предстанут пред Ним на суде. «И узрит Его всякое око» (стих 7), потому что все воскреснут из мертвых (Дан 12:2). Больше будет тех, которые в неверии отвергли своего Господа и противостояли Его Церкви. «Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф 7:13). «Там будет плач и скрежет зубов (Мф 22:13), потому что каяться будет слишком поздно. Но для верующих обещание Иисуса остается в силе: «Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин 16:22). «И отрет Бог всякую слезу с очей их» (Откр 21:4).
Тот, Кто совершит окончательный суд в последний День, называет Себя «Я есмь Альфа и Омега» (стих 8). Читая слова Иоанна: «говорит Господь», мы понимаем, что это произносит Сын, а не Отец. Иисус в Откровении назовет Себя этим самым именем еще два раза (21:6; 22:13). В 22:13 Он объясняет это имя: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний». В десятом и семнадцатом стихах первой главы Иисус называет Себя «Первым и Последним».
Альфа и омега – первая и последняя буквы греческого алфавита. Для Своего имени Иисус применил эти буквы, чтобы символизировать неизменность Бога от начала до конца. Он привел нас к вере и останется с нами до конца. Мы можем быть уверены, «что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа» (Флп 1:6). Иисус есть «начальник и совершитель веры» (Евр 12:2). Слова, описывающие Отца: «Который есть и был и грядет» (1:4), применимы также и к Сыну: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр 13:8).
Повод для написания
Откровение 1:9–11
9 Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. 10 Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; 11 то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию.
В девятом стихе Иоанн снова представляет себя, на этот раз – чтобы поставить себя на один уровень со своими читателями. Он – их брат. Несомненно, он считает большой честью быть в их числе. «Скорби, царствие и терпение» принадлежат всем верующим. Также и нам. Нам они принадлежат, потому что мы «в Иисусе», то есть связаны с Ним верой. Петр призывает своих читателей: «вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Пет 4:13). Павел написал: «хвалимся и скорбями» (Рим 5:3).
Как и другие апостолы, Иоанн считает страдания ради Иисуса поводом для радости. Его читателям также нужно было увидеть свои проблемы с этой точки зрения. Многие христиане Малой Азии страдали из-за веры в Иисуса. Некоторых преследовали открыто. Так как Иоанн пишет из ссылки, Иоанн является их братом как по вере, так и в страдании за веру. Он говорит им не свысока; он говорит, как один из них, их «соучастник».
Иоанн был сослан на Патмос, на заброшенный остров в Эгейском море. Небольшой, размером менее 50 квадратных миль, он находится недалеко от Малой Азии, на юго-западе от Эфеса. Римляне изгнали Иоанна на Патмос как врага государства за проповедь и учение об Иисусе. Мы не знаем подробностей жизни Иоанна в изгнании: ни условий существования, ни продолжительности его ссылки. Но нам известно, что этот апостол мог общаться со страдающими христианами с сочувствием, а не простой с симпатией. Соучастник, буквально это – тот, кто принимает участие в чем-то вместе с другими. Иоанн так же, как и его читатели, терпел лишения ради Слова Божьего.
Иоанн получил видение от Иисуса «в день воскресный» (стих 10), то есть, в день, когда Господь воскрес из мертвых. Хотя это выражение появилось лишь в новозаветное время, тот факт, что Иоанн использует его без объяснения, означает, что его читатели привыкли так называть день богослужения (сравните 1 Кор 16:2). Приняв решение проводить богослужения по воскресеньям, ранние христиане демонстрировали свободу, полученную ими воскресением Господа, от соблюдения субботы – ветхозаветного церемониального седьмого дня.
Иоанн был «в духе», то есть, в определенном духовном настрое. О таком же состоянии сознания, о пребывании «в духе», Иоанн говорит в 4:2, 17:3 и 21:10. Когда в Откровении Иоанн говорит о Святом Духе, он называет Его «семь духов» (1:4, 3:1, 4:5, 5:6) или «Дух» (2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22; 22:17). Итак, Иоанн был глубоко погружен в мысли об учении Библии и молитву. Бог привел его в такое расположение духа, которое было восприимчивым к тому, что Иисус собирался ему открыть.
Когда Иоанн находился в таком духовном состоянии, ему послышался «громкий голос» (стих 10). Он был подобен трубе, то есть громкий и отчетливый. Нет указаний на то, что Иоанн искал или ожидал откровения. Это было действие Бога. Голос раздался позади Иоанна. Он был всего лишь писцом боговдохновенного откровения. Иисус передал послание и обозначил адресатов. Иоанн должен был отправить семи церквям Малой Азии то, что написал в свитке (см карту).
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
Видение семи писем
(1:12–3:22)
Иисус пишет письма
Откровение 1:12–20
12 Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников 13 и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: 14 глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; 15 и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих. 16 Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей. 17 И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний, 18 и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. 19 Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего. 20 Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников [есть сия]: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей.
Реакция Иоанна была естественной. Он обернулся «чтобы увидеть, чей голос». Он хотел увидеть, кому принадлежит обращенный к нему голос. Сначала он не увидел обладателя голоса. Но когда всмотрелся, то увидел семь светильников. Со сверхъестественных явлений голоса и светильников начинается первое из семи видений, о которых Иоанн поведает в Откровении.
В 20-м стихе Иоанн объясняет, что светильники, которые он видел, олицетворяют семь церквей, которым адресовано послание. Среди светильников Иоанн замечает «подобного Сыну Человеческому» (стих 13). Иезекииль использует выражение «сын человеческий» в широком смысле этого слова, для обозначения человеческого существа. Хотя Иисус часто называл Себя «Сын Человеческий», авторы Нового Завета по собственной инициативе так Его никогда не называли. Понятно, что человеческая фигура, которую видел Иоанн, это Иисус. И все же, так как Иоанн не употребляет здесь определенного артикля, он говорит в общем смысле о том, что видел кого-то в человеческом облике, как он повторяет и в 14:14. Присутствие Иисуса среди светильников наглядно изображает Его обещание Своей Церкви: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28:20); «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (18:20).
Такое описание этого человеческого образа подтверждает, что Иоанн видит Того Самого Иисуса, Который называет Себя Сыном Человеческим. Видение рисует Великого Первосвященника, служащего Своим людям. Иисус окружен деталями, напоминающими ветхозаветных священников не только светильниками (стих 12; Исх 25:31– 40), но и длинной священнической одеждой, перевязанной золотым поясом (стих 13; Исх 28:4, 8). За семьсот лет до этого Исаия видел в своем видении «Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм» (Ис 6:1). Риза, о которой говорит Иоанн, означает те же величие и власть. Белые волосы означают божественную святость и неподверженность старению. В своем видении Даниил использует похожую словесную картину: «воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна» (Дан 7:9).
Пылающие глаза указывают на испытующий взгляд и мудрость великого правителя, заботящегося о своих подданных и противостоящего их врагам. «Очи Господни [обращены] на праведников, и уши Его - к воплю их. Но лице Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память о них» (Пс 33:16, 17). Это великий Царь, от Которого не скрыто ничего. «И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет» (Евр 4:13). Его бронзовые ноги сделают Его врагов подставкой для ног: «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1 Кор 15:25). Царь возвысил Свой громоподобный голос (Иез 43:2), «и растаяла земля» (Пс 45:7). Царь Иисус правит от имени Своей церкви. «И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» (Еф 1:22). В видении Иоанна церковь представлена семью светильниками. И Иисус всегда присутствует среди лампад и среди Своих верных людей.
Великий Пророк держит семь звезд в правой руке (стих 16). Стих 20 объясняет, что эти семь звезд – вестники в церквях, возвещающие Слово Божье. Эти проповедники несут обоюдоострый меч Великого Пророка, Иисуса. Этот меч – двуединая проповедь закона и Евангелия: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин 3:36). Это есть «меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6:17); это Слово Божье «живо и действенно» и «острее всякого меча обоюдоострого» (Евр 4:12).
Вид лица Его подтверждает божественную природу этой человеческой фигуры. Иоанн уже видел это лицо ранее, при Преображении. Там Иисус предварительно показал ученикам Свою божественную славу. Матфей написал: «и просияло лице Его, как солнце» (17:2). Это есть Тот Самый Иисус, сейчас вознесшийся в славу Божью на небесах.
Иоанн упал в обморок от страха от того, что предстал перед Богом. Но Иисус утешил его словами, которые относятся к каждому грешнику, боящемуся ослепительного света присутствия Божьего: «не бойся» (стих 17). Иисус и нам указывает причину, по которой мы не должны бояться лица Божьего: «Я есмь Первый и Последний». Иисус – Те же Самые Альфа и Омега стиха 8. По самой Своей природе Он есть вечный Бог. Он всецело стал человеком, чтобы Его физическое воскресение могло гарантировать спасение от смерти каждому, верующему в Него. Он обещал: «Я живу, и вы будете жить» (Ин 14:19). Богочеловек, наш Пророк, Священник и Царь держит ключи, которые запирают дверь в вечную смерть в аду (Мф 16:18, 19; Откр 20:1).
Сейчас, когда Иоанн узнал, Кому принадлежит голос, Иисус повторно повелел Иоанну писать. Потом он двумя разными способами описывает содержание боговдохновенного послания, которому нужно следовать. Нам нужно иметь в виду оба этих описания, чтобы правильно интерпретировать то, о чем Иоанн собирается написать. Иоанн должен был написать, «что … видел, и что есть, и что будет после сего» (стих 19).
В Откровении Иоанн написал, что он видел. Он видел видения, ряд подробных картин, полных примечательных деталей. Помните, что истинный Автор Откровения, Тот, Кто явил эти образы, – Иисус. Он стоит в центре видений Иоанна. Иисус и Его послание церквам тогда и сейчас – в центре этих видений. Яркие детали притягивают нас к Иисусу, не отвлекая внимания от Его послания.
Иоанн написал как о том, что видел, так и о том, «что есть, и что будет после сего» (стих 19). Семь видений Откровения покажут, как история будет повторяться в будущем Церкви Христовой. Видения – история того, «что есть» в Иоанново время и открытие того, «что будет после сего». Каждое видение – это одна из картин, увиденных с разных ракурсов. Эти разные картины дают нам комплексный взгляд на одно непрерывное противостояние, которое завершится нашей окончательной победой. В видениях Иоанна мы видим одну и ту же битву, происходящую на разных фронтах одновременно: на Земле, на небесах и в аду. Благодаря этим видениям все верующие на каждом поле битвы и на каждом этапе битвы обретут уверенность в окончательной победе. Иисус, стоящий в центре всех видений, принесет им победу.
Многие из символов Откровения нам объяснены. Стих 20 – пример того, как Откровение объясняет, что значат символы. Иисус говорит, что семь звезд – это семь ангелов семи церквей. Ангел – это вестник. В Библии такие вестники чаще всего – небесные посланники, такие как ангел Гавриил. Но здесь ангелы – люди-вестники, которые проповедуют Иисуса Его церквям.
Первое послание: в Ефес
Откровение 2:1–7
2 Ангелу Ефесской церкви напиши:
так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников: 2 знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; 3 ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. 4 Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. 5 Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. 6 Впрочем то в тебе [хорошо], что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу. 7 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия.
Начиная личные послания отдельным церквям Малой Азии, Иисус обращается к ним в том же порядке, в котором Он упомянул их в 1:11. Кажется, что этот порядок – их географическое расположение (см. карту). Он движется в этой области по часовой стрелке, начиная с Эфеса. Семь церквей Малой Азии – реально существовавшие приходы того периода истории. Нет никаких указаний на то, что эти семь церквей следует понимать символически. Тем не менее, послание Иисуса к ним не имеет временных границ. Сделанные Им предостережения и утешения, касаются церкви во все времена.
Поразительно, что Иисус в этом и остальных шести письмах обращается к церквям на «ты» (стих 2). Он говорит с пастором, как представителем всех людей, находящихся под его опекой. Тем не менее, ясно, что под словом «ты» подразумевается весь приход, потому что наш Господь иногда использует «вы» в 2:10, 23–25. Эффект заключается в том, что каждый слушатель принимает слова Иисуса, как обращенные прямо к нему.
Сразу после обращения к ангелу (стих 1), Иоанн указывает говорящего. Да, Иоанн написал слова, а кто-то другой доставил их каждому из пасторов. Но Иисус представляет Себя, это Он говорит каждой церкви. Пастору, или посланнику, должно быть радостно слышать, что Иисус держит семь звезд, то есть семь ангелов (1:20), в Своей правой руке. Десница Спасителя – это сила, с которой Он защищает Свой народ. Пасторы верят, что Иисус держит их в Своей правой руке, когда они ведут свои церкви через смутные последние дни. Спаситель, поддерживающий духовных лидеров церквей, всегда присутствует и с простыми членами Церкви. Ходя посреди семи светильников, Его церквей, Он держит обещание: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф 18:20).
«Господи! Ты все знаешь», – признал Петр (Ин 21:17). Всевидящие глаза «как пламень огненный» (1:14) знали и о делах ефесян (стих 2). Во-первых, Иисус воздает им должное за то, что Он увидел. Приход в Ефесе был тружеником. Он был основан и руководим верными, трудолюбивыми служителями. Павел работал в Ефесе миссионером три года (Деян 20:31). Позднее там служили Тимофей и Аполлос (Деян 18:24–26; 1 Тим 1:3). По преданию ранней церкви, Иоанн примерно через десять лет после Павла, в поздние шестидесятые, был там. Трудолюбивые ефесяне подтверждают наблюдение, что приходы обычно принимают характер пастырей, служащих им.
Во-вторых, в стихах 2 и 3 Иисус воздает должное ефесянам за их непоколебимость. Они терпеливо сносили лишения. Между двумя благодарностями за терпение Иисус вставляет похвалу за их нетерпимость к развратным людям и лжеапостолам. Мы часто слышим в свой адрес, что у нас недостаточно любви, когда мы отказываемся сотрудничать с теми церквями, которые не принимают всего учения Библии. Но здесь Иисус учит, что сопротивление нравственному злу и ложному учению полностью согласуется с христианским терпением. Ефесяне «истинною любовью» протестировали утверждения лжеапостолов, противоречащие учениям, которые они получили от Павла, Аполлоса и Тимофея (Еф 4:15). Это ложный экуменизм, когда церкви решают работать вместе, предварительно не согласовав то, в чем заключается работа Церкви.
«Развратные» – значит порочные, опустившиеся. Лжеапостолы попытались ввести ефесян в заблуждение подложными удостоверениями учителей веры. За несколько лет до этого Павел предсказал ефесянам, что они столкнутся с такими лжеучителями. Он предупредил старейшин: «войдут к вам лютые волки, не щадящие стада» (Деян 20:29). Когда Иисус говорит: «не изнемогал», Он имеет в виду, что ефесяне долгое время терпели лишения и во время написания книги еще держались.
По форме увещевание Иисуса, адресованное ефесянам, написано по единому образцу всех писем семи церквям. Сначала Он велит Иоанну писать; затем называет Себя и одобряет и/или критикует приход. Заканчивает Он обещанием и призывом выслушать то, что говорит им Дух.
В письме ефесянам Иисус вынужден указать на проблему: Ефесяне оставили первую любовь свою (Стих 4). Только пламенные глаза всеведущего Спасителя могут видеть то, чего не хватает сердцу. За несколько лет до этого Павел писал «о любви (ефесян) ко всем святым» (Еф 1:15) и молился, чтобы они укоренялись и утверждались в любви (Еф 3:18). Но теперь, когда любовь к их Спасителю охлаждалась, они и друг ко другу стали относиться без любви. Они по-прежнему много трудились, но их деятельность была вызвана более чувством долга, чем любовью.
Одно время ефесянам было известно, что такое «широта и долгота, и глубина и высота» (Еф 3:18) превосходящей разумение любви Христовой. Но по мере того, как их понимание любви Христа ослабевало, они падали с этой высоты. Был только один путь вернуться. Иисус призывает их на этот путь к высокой любви, которую они когда-то знали: «Покайся!» (стих 5). Покаяться буквально означает: «поменять точку зрения». Покаяние – это изменение, которое отворачивает сердце от одного и приводит к другому. Призыв Иисуса отвратиться от греха и вернуться к Его любви – это та самая сила, которая делает покаяние возможным.
Невидимое покаяние, совершаемое Богом в сердце, никогда не остается там скрытым. Оно проявляется во внешнем изменении жизни. Поэтому Иисус призывает: «…твори прежние дела» (стих 5). Иоанн Креститель также требовал, чтобы кающиеся продемонстрировали изменения своих сердец: «сотворите же достойный плод покаяния» (Мф 3:8). Восстановленные в любви Спасителя, ефесяне снова станут проявлять свою первую любовь «ко всем святым» (Еф 1:15).
Призывом к покаянию Иисус заботливо предупреждает о последствиях невнимания к Его призыву. Он, придя, сдвинет их светильник. Из слов нашего Господа видно, что светильник – символ Божьей благодати для Его людей. Угрожая сдвинуть светильник, Бог предупреждает нас, что, если приход пренебрежет Евангелием, то Он, в конечном счете, заберет у него Свои средства благодати. Ныне некогда гордого города Ефеса уже не существует. Ни одного христианского прихода уже не собирается вокруг Евангелия в Слове и Таинствах. Светильник погас. Заботливое предупреждение Спасителя Ефесу относится и ко всем современным приходам.
В стихе 6 Иисус добавляет похвалу. Он говорит ефесянам, что их ненависть к делам николаитов была благом. «Дела» николаитов упоминаются здесь, а их ложное «учение» – в стихе 15. Из краткого упоминания ранних церковных авторов о николаитах можно сделать вывод, что это сообщество поощряло открытую безнравственность. Возможно, они учили, что, поскольку мы полностью прощены, то можем жить, как вздумается. Такое ошибочное учение отрицает, что плодом покаяния является добровольное послушание. Мы очень мало знаем о николаитах за исключением того, что они создавали проблемы церквям и в Ефесе, и в Пергаме. Но больше нам знать и не нужно. Суть в том, что ненависть к ложным учениям и практикам совместима с любовью к Иисусу.
Письмо заканчивается призывом слушать: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам». Творец дал нам уши, а Святой Дух вдохновил нас слушать эти слова исправления и утешения. Таким образом, Бог дал все, что нужно его церквям, для духовного обновления. Кто не откликнулся, пусть винит только себя. Этот призыв перекликается с призывами Иисуса во время Его земного служения: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф 11:15; 13:9, 43; Мк 4:23).
К призыву слушать Иисус добавляет обещание. Это обещание показывает, что Его призыв – милостивое приглашение. Иисус хочет, чтобы все праздновали победу вокруг «древа жизни, которое посреди рая Божия» (стих7). Слово рай, или «сад», наводит на мысль об Эдемском саде, в котором Бог впервые посадил дерево жизни (Быт 2:9). Из-за греха человек никогда не ел от этого дерева. Бог запретил ему есть, чтобы он не жил вечно в своем греховном состоянии. (3:22–24). Но в обещании «побеждающему» – подобное выражение встречается в конце каждого из семи писем – говорится о будущем, когда они будут «иметь право на древо жизни» на небесах (22:14).
Второе послание: в Смирну
Откровение 2:8–11
8 И Ангелу Смирнской церкви напиши:
так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив: 9 Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское. 10 Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. 11 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.
Всего два прихода из семи Иисус похвалил без критики. Приход в Смирне – один из них. Иисус велит Иоанну написать письмо ангелу этой церкви. Ангел церкви – ее провозвестник, ее старший. В наше время мы называем такого человека приходским пастором.
Иисус представляет Себя Смирне так же, как Он представлял Себя Иоанну в начале видения (1:17, 18) – «Первый и Последний». Так как Он – истинный Бог, Он вечен и неизменен «вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр 13:8). И Он – истинный Человек, «Который был мертв, и се, жив» (стих 8). Что они сейчас услышат – то, что «говорит Первый и Последний» (стих 8), вечный Бог, вочеловечившийся, чтобы стать их Спасителем, «Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» (Рим 4:25).
Когда нас одолевают неприятности, мы задаемся вопросом, знает ли Бог о нашей ситуации и интересует ли Его это. В 9-м стихе Иисус говорит, что знает. То, что Он поднял эту тему, указывает, что Ему небезразличны наши дела. Он все знает о несчастьях и бедности в Смирне. Мы не знаем, чем были вызваны их проблемы. Возможно, Римляне заключили их в тюрьму и конфисковали имущество за отказ поклоняться императору; может быть, приход пострадал от религиозных преследований и экономической дискриминации со стороны горожан.
Не важно, от чего они обеднели, знающий и внимательный Господь вставляет замечание: «впрочем ты богат» (стих 9). Смирна была противоположностью материально богатой, но духовно бедной Лаодикийской церкви (3:17, 18). Бедность Смирны, вызванная ее верностью Иисусу, накопила ей «сокровища на небе» (Мф 6:20). Этот приход олицетворяет всех верующих повсюду: «…мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2 Кор 6:10).
«Злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы», умножило трудности Смирны. Иудеи по всей Малой Азии клеветали на христиан с самого начала миссионерской работы Павла в тех краях. Они говорили христианам, что, если те не произошли от Авраама по плоти или не совершили обрезания Моисея, то они не являются Божьими детьми. Но Иисус во время Своего земного служения сказал им, что истинные потомки Авраама – люди, пребывающие в Его слове (Ин 8:31). Павел уверяет: «…но [тот] Иудей, кто внутренно [таков], и [то] обрезание, [которое] в сердце, по духу, [а] не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим 2:29).
Несмотря на клевету нечестивых людей, верующие Смирны были довольны тем, что Бог хвалил их. Иисусу известна их верность. Его всевидящие глаза знают, что на самом деле эти клеветники – «сборище сатанинское». Во время земного служения Иисус сказал иудеям, претендующим на роль Божьих детей по причине своего биологического родства с Авраамом: «Ваш отец диавол» (Ин 8:44). Точно так же Он говорит о евреях, клеветавших на верующих в Смирне. Хотя они «говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы» (стих 9).
Дьявол был источником и других проблем, с которыми пришлось столкнуться этому приходу. Наш Господь, прежде чем изложить детали, утешает их: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть». Иисус утешает одинаково: «…не бойтесь». Так Он утешил и двенадцать учеников на бурных водах, и трех учеников на горе Преображения, от страха упавших вниз лицами (Мф 14:27; 17:7).
«Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять» (стих 10). Возможно, что «десять дней» можно понимать буквально. Но в видениях Иоанна числа часто используются для представления чего-либо символически. «Дней десять» может означать или ограниченное время как в книге Бытия 24:55, или определенное время, заданное Богом. Не важно, как мы читаем «десять дней», важно то, что Бог знает, с чем сталкивается Его народ и ограничивает влияние зла на Его детей.
Всегда за преследованием, которым испытываются верующие, стоит дьявол; и не имеет значения, кого из людей он для этого использует. «Наша брань не против крови и плоти, но … против духов злобы поднебесной» (Еф 6:12). Сатана из стиха 9, который подстрекал иудеев клеветать, – истинное имя дьявола, упоминаемого в стихе 10. Дьявол и сатана – одно и то же лицо, как мы узнаем из главы 20, в которой Иисус ограничивает его силу и в итоге уничтожает его (20: 2, 7, 10).
Заключительные слова Иисуса, обращенные к духовно богатым христианам Смирны, обобщают Его утешение, данное ранее. Верить в то, что Бог, ради нашего блага, ограничивает зло, и верить в то, что в бедах Иисус всегда побеждает дьявола, – вот что значит быть верным. В греческом, как и в русском языке, слово верность – производное от слова вера. Хотя в первой половине 10-го стиха Иисус использует множественное число, предупреждая, что дьявол некоторых из них бросит в тюрьму, в заповеди же «будь верен» Он возвращается к единственному числу. Христиане могут преследоваться группами, но верить должен каждый сам за себя.
Приглашение верить звучит в форме приказа: Унеси эту веру с собой в могилу! «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (стих 10). Венец означает как царскую власть, так и награду. Венцы носили короли-завоеватели и спортсмены-победители. Буквально Иисус обещает «венец жизни». Награда христианина за пожизненную верность – вечная жизнь, – единственная жизнь, которая только и имеет значение. Твердое обещание Спасителя сделало этот отрывок из Библии излюбленным лютеранским чтением при конфирмации.
Это письмо, как и остальные шесть, заканчивается призывом и обещанием. Призывом слушать и обещанием, связанным с верностью (стих 10). Слово «Побеждающий» рисует в воображении победителя в венце. Имеющий венец вечной жизни «не потерпит вреда от второй смерти». Данное обещание Смирнской церкви помогает понять стих 20:6: «над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет». Вторая смерть – это окончание времени благодати для неверующего. Она начинается с физической смерти и продолжается в вечных страданиях. Тысяча лет – это эра Нового Завета. В это время верующие живут и служат Христу с убеждением, что даже смерть не разлучит их с их Спасителем.
Третье послание: В Пергам
Откровение 2:12–17
12 « И Ангелу Пергамской церкви напиши:
так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч: 13 знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа. 14 Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. 15 Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. 16 Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих. 17 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.
Пергам был процветающим городом на север от Смирны. Какое-то время здесь располагалось римское провинциальное правительство. В этот период Пергам привлекал путешественников и торговцев и вырос до размеров, соперничающих с Эфесом и Смирной.
Иоанн записывает повеление Иисуса написать приходу Пергама. Когда ангел, или пастор, в Пергаме прочтет это письмо членам церкви, они будут знать, что то, что они услышали, исходит от их Спасителя. Пергамской церкви Иисус называет Себя «Имеющиv острый с обеих сторон меч». Такую же картину Он использовал в начале видения семи писем (1:16). Приход в Пергаме должен признать, что то, что они услышат, есть слово Сына Божьего. Полезность меча – в его остроте. Бог сказал через Исаию: «слово Мое, которое исходит из уст Моих, … исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (Ис 55:11). Обоюдоострый меч режет обеими сторонами: закон критикует; Евангелие утешает. Церковь в Пергаме прочувствует на себе действие обоих лезвий меча от этого письма Иисуса.
«Знаю … что ты живешь там, где престол сатаны», – говорит Иисус. Как Он знал дела ефесян (2:2) и бедность Смирнской церкви (2:9), так огненные, пылающие глаза Господа (1:14) видели, что происходило и в Пергаме. Это утешало членов той церкви. Иисус знал, как им трудно было сохранять верность Ему в городе, где у сатаны был свой трон, или престол, власти. В Пергаме сатана имел особенное влияние. Римское правительство поощряло поклонение императору. Греки поклонялись Зевсу, совершая жертвоприношения и сексуально аморальные обряды. Это языческое давление действовало на некоторых членов прихода. Кроме того, сатана насаждал там ложное учение николаитов, как и в Ефесе (2:6).
Иисус видел, с чем верующим в Пергаме пришлось столкнуться. Он хвалит их за верность Его имени. Имя Иисуса – Его репутация. Его имя – это все то, что Он заповедал нам знать о Нем и чему научить других (Мф 28:20). Его проповедь о спасении побуждает людей преклоняться перед Ним в вере: «дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено» (Флп 2:10). Твердо держась учения Иисуса, христиане Пергама защищали Его доброе имя.
Вера верующих в Пергаме подверглась испытанию. Один из их членов был умерщвлен за то, что крепко держался учения Иисуса. Оттого что многие из ранних верующих, такие как Стефан (Деян 7:54-60), были верны обоюдоострому слову Иисуса – Его учению, Его имени, – они были замучены; и своей смертью убедительно свидетельствовали о своем Господе.
Мученика в Пергаме звали Антипа. Его имя упоминается только здесь. Но для верующего эпитафия «верный свидетель» – большая честь, чем лестный некролог в газете. Три факта указывают на ужасные обстоятельства его смерти. «Даже в те дни» подразумевает, что это событие было особенно тяжелым для прихода. Свидетельство и мученичество Антипы были настолько поразительными, что приход до сих пор помнит их как «дни Антипы». Кроме того, жестокость, с которой Антипа был умерщвлен, показала, что сатана сделал Пергам своей оперативной базой.
По образцу пяти из семи писем, Иисус хвалит приход и предупреждает о некоторых сохраняющихся там слабых местах. Иисус имеет «немного против» них. Хотя на грех указать нужно, милосердный Спаситель не клеймит всю церковь за грехи немногих. Первым делом Он упоминает их сильные стороны и не преувеличивает слабости. Этим Иисус дает пример, как христиане должны поступать друг с другом.
«Немного», что Иисус имел против них, – это их неверная жизнь и ложное учение. Члены прихода, участвовавшие в языческих жертвенных ритуалах их общества, подражали грехам, совершенным Израилем во времена Моисея. Хотя Валак, царь моавитский, не смог заставить прорицателя Валаама проклясть Израиль прямо (Числа 22-24), Валаам «научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали» (стих 14). Валак, когда не смог победить Израиль открыто, ослабил израильтян, задействовав их похоти.
То же происходило в Пергаме. Принародно приход смело свидетельствовал и защищал имя Иисуса. Но кое-кто из членов прихода тайно предавался грехам язычников, ожидавших от ложных богов плодородия полей и материальных благ, принося в жертву животных и вступая в половые сношения с храмовыми проститутками. Такая формула поклонения была привлекательной: завоевывай благосклонность богов, потакая своим похотям. Хотя мы мало знаем о николаитах (см. стих 6), их учения, по всей вероятности, согласовывались с языческим идолопоклонством и прелюбодеянием.
Заметьте, как Иисус высказывается по поводу слабостей Пергама: «…есть у тебя там держащиеся учения…» и «так и у тебя есть держащиеся учения…». Обратите внимание на обвинительный тон Иисуса, Который расценивает весь приход соучастником этих грехов в той мере, в какой он терпит их. И быстро следует: «Покайся». Покаяние – это призыв Спасителя повернуть сердца на 180 градусов. Приход должен отбросить сам грех, греховную терпимость к нему и в вере обратиться к прощению Иисуса.
Отказ покаяться будет иметь последствия. В начале этого письма Иисус представился человеком с наточенным обоюдоострым мечом (стих 12). Теперь Он угрожает использовать эту силу против нераскаявшихся. Корень любой неправедной жизни – ложное учение. Поэтому, когда пронзающее, действенное слово из уст Иисуса нападает на «учение Валаама» и «учение николаитов», их дела умрут вместе с грешными делателями. Иисус угрожает, что этот суд произойдет «скоро». Если меч Божьего Слова нам не нужен, то мы скоро умрем и попадем под Его окончательный суд.
«Имеющий ухо (слышать)» (стих 17) – цель этого замечания – заострить всеобщее внимание. Таким способом Господь говорит: «Каждый из вас должен слушать то, что Дух говорит церквам». Этому приходу, измученному ложным учением, Иисус три раза указывает на божественное вдохновение. Его приказ Иоанну записать показывает, что эти слова исходят не от человека-автора. Меч Его уст упоминается дважды: в стихах 12 и 16. Иисус говорит, что Его слова – это то, «что Дух говорит». Иисус учил Своих учеников, что свидетельство Святого Духа совпадает с Его собственным: «Утешитель же, Дух Святый, … научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин 14:26).
Заключение написано по образцу предшествующих и последующих писем. Верующий, который остается Иисусу верным, называется «побеждающим». К настоятельному призыву прислушаться к Духу добавляется евангельское обещание, индивидуально сформулированное для каждой церкви. Пергам получает обещание о сокровенной манне и белом камне. Манна – это Иисус и все, что Он сделал, чтобы завоевать для нас вечную жизнь. «Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру» (Ин 6:33). Есть эту манну – значит верить в Евангелие Иисуса. Это Евангелие и его награда вечной жизни скрыты от тех, чья ложная гордыня притязает на лучший путь к Богу (Мф 13:11; 1Кор 2:9; Кол 3:2,3). Иисус молился: «славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» (Мф 11:25).
Евангелие возвещает о прощении. Кто доверяет этому Евангелию, оправдывается верой, то есть, они объявляются невиновными. Белый камень напоминает камни для голосования, которые присяжные в той части света использовали для вынесения вердикта. Если они давали судье белый камень, это указывало на оправдательное решение. Если выпадал черный камень, они выносили обвинительный приговор. В Библии новое имя часто означает новые отношения с Богом. Белый камень и новое имя уверяют каждое верующее сердце, что оно объявлено невиновным перед Богом.
Четвертое послание: В Фиатиру
Откровение 2:18–29
18 И Ангелу Фиатирской церкви напиши:
так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану: 19 знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых. 20 Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное. 21 Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась. 22 Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих. 23 И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим. 24 Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; 25 только то, что имеете, держите, пока приду. 26 Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками,
27 и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся,
как и Я получил [власть] от Отца Моего; 28 и дам ему звезду утреннюю. 29 Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.
Иисус обращается к церквям Малой Азии в соответствии с географическим расположением приходов, и мы поворачиваем вглубь страны. От Ефеса до Пергама, заглянув в Смирну, мы двигались на север вдоль побережья Эгейского моря. Фиатира находится на юго-востоке от Пергама. Лука сообщает, что Фиатира была родным городом Лидии (Деян 16:14).
И снова Иисус велит Иоанну записать Его слова. В сознании слушателей это должно устранить любые сомнения в божественном происхождении Откровения. Письмо адресовано «Ангелу» церкви. Этот ангел – посланник, который регулярно приносил послания Иисуса Его народу. И сейчас, будучи пастором, ангел, как обычно, передаст им это особое письмо от Спасителя.
Иисус называет Себя в соответствии с другим описанием из начала видения писем. Глаза «как пламень огненный» и ноги, «подобные халколивану», напоминают нам о том видении, когда Иоанн впервые увидел Иисуса (1:14, 15). Сообщение о Его глазах указывает, что Господь знает все, а упоминание о Его ногах – на силу исполнить Свою волю. Письмо в Фиатиру показывает, что Господь применяет на практике Свои всеведущие глаза и Свои всемогущие ноги.
Иисус знает, что происходило в Ефесе (2:2), Смирне (2:9) и Пергаме (2:13), Его глаза видят, что происходит и в Фиатире. После короткой похвалы этой церкви следует длинный упрек с 20-го стиха до конца 23-го. Иисус завершает Свою критику, вторую по длительности в Откровении, словами, обращенными к верующим. Они – те, кто будет слушать и откликнется, работая с нераскаявшимися грешниками в приходе.
Церковь в Фиатире росла, но в борьбе. Иисус хвалит их за то, «что последние дела твои больше первых». Его всевидящие глаза зафиксировали не только их многочисленные добрые дела, но и служение и способность переносить беды. В их сердцах Он видел веру и любовь, которые стояли за их делами. Каждое собрание верующих может быть уверено, что Спаситель видит его веру и добрые дела, даже когда миру видны только его проблемы.
Так же по-доброму, но с духом предостережения, Иисус должен сообщить о негативных моментах, которые Он заметил в Фиатире. Добропорядочные члены церкви знали, что Иисус выступал против ложных учений и ужасных блудодеяний, в которые были вовлечены некоторые члены их прихода. Поэтому Иисус начинает не с упреков в ереси и безнравственности, а с порицания «хороших» членов Церкви за то, что они мирятся с этим: «…имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели». Более прямо, чем Он говорил Пергаму (2:16), Иисус ясно дает понять, что терпимость к греху вызывает такой же Божий гнев, что и сам грех. Иаков писал о долге любви христиан к своим братьям и сестрам по вере: «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (5:19, 20).
Чтобы продемонстрировать всю серьезность бездействия прихода, Иисус описывает ужасные грехи, которые Он видит в Фиатире. Фиатира находилась всего в нескольких милях от Пергама, и ложное учение и сексуальная распущенность у них, по-видимому, были очень похожими на Валаамовы грехи, присутствовавшие в Пергаме (2:14). Однако в Фиатире есть конкретный человек, работающий в приходе и отвлекающий людей от Иисуса. Иисус называет этот греховный фактор «Иезавель». Вероятно, это имя не было настоящим, но Иисус указывает на то влияние, которое она оказывала на некоторых членов церкви. Царь Ахав, женившись на Иезавели, привнес в Северное царство ее языческое влияние. Он позволил царице создавать в Израиле центры поклонения ее ложным богам (3 Цар 16:31–33). Точно так же и Иезавель в Фиатире называет «себя пророчицею» (стих 20), но не относится к народу Божию. Она уводит верующих от поклонения истинному Богу, учит и вводит «в заблуждение рабов» Божьих.
Иезавель олицетворяет членов церкви, желающих получать благословения церкви, не отрекаясь от грехов, от которых они получают удовольствие за пределами церкви. Она была влиятельным членом прихода, занявшим должность пророчицы, позволявшую учить людей. Своим учением она пыталась убедить прихожан, что ее языческие привязанности совместимы с ее новой христианской верой. Она пыталась оправдать свои аморальные действия, вовлекая других членов в ритуалы плодородия и жертвоприношения языческим богам.
На горе Кармил Илия призвал израильтян отстраниться от первой Иезавели: «долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте» (3 Цар 18:21). В Нагорной проповеди Иисус призвал нас делать такой же выбор: «Никто не может служить двум господам … Не можете служить Богу и маммоне» (Мф 6:24). Иисус призывал Иезавель в Фиатире к тому же: «Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась» (стих 21).
После того, как пылающие глаза, увидели грехи Иезавели, приходит черед бронзовым ногам Иисуса, отполированным до блеска, судить Иезавель. Но с идолопоклонством и прелюбодеянием в Фиатире Господь поступит не так, как в Пергаме. В Пергаме Он сражался с ложными учениями и делами мечом слова (стих 16). А в этом случае Иисус предрекает нераскаявшимся физическое наказание. Иисус дал Иезавели время покаяться, но она отклонила требование исправиться, не послушала Его слова. Если принять, что имя Иезавель – образное, то «ее дети» (стих 23) являются не ее физическими отпрысками, но духовными сторонниками в приходе. Наказание будет соответствовать преступлению: Иисус воздаст им по делам их. Формулировка в стихах 22 и 23 предполагает страдания и смерть от болезней, передаваемых половым путем (Сравните с Рим 1:27).
Однако Бог всегда извлекает из зла добро. Признаки Божьей благодати несколько раз появляются в этом разделе строгого предупреждения. При том что в 22-м стихе Иисус угрожает наказать, Он надеется, что Ему не придется выполнять Свою угрозу: «…если не покаются в делах своих». Даже если они не покаются и Иисус поразит их насмерть, это тоже произойдет во благо. Церкви будут предупреждены, что у Иисуса – пылающие глаза и бронзовые ноги: Он есть «испытующий сердца и внутренности» и воздаст «каждому из вас по делам вашим».
В конце предостережений содержится еще одно проявление благодати. Иисус сохранил некоторых («прочих, находящихся в Фиатире, которые не держат сего учения»), которые не терпели учения Иезавели и не были вовлечены в ее безнравственность. Эти люди не были втянуты сатаной в «так называемые глубины сатанинские». В каждом искушении сатана ставит под сомнение Божью мудрость. Каждый грех обвиняет Бога в том, что Он не говорит правды. Сатана всегда намекает, что он знает что-то, чего не знают Бог и богобоязненные люди. Иезавель в Фиатире соблазняла людей так же, как сатана в Эдеме: «подлинно ли сказал Бог?…» (Быт 3:1).
Верующие в Фиатире останутся верными, только если будут придерживаться учения «только верою». На каждого христианина Иисус налагает только одно «бремя» (стих 24): «…только то, что имеете, держите, пока приду» (стих 25). Это соответствует 2:10: «Будь верен до смерти» и эхом повторяется в гимне (Christian Worship [CW] 473:2): «Только веруй!». Вера – это единственное настоящее бремя, которое каждый несет ради Иисуса, и Он уверяет нас: «…иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф 11:30).
Тот, кто держится веры, будет тем, «кто побеждает» (стих 26). Иисус добавляет, что побеждающие исполняют Его волю «до конца». Конечно, это не значит, что их жизнь будет без греха. Это значит, что «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак 2:17). Жизнь побеждающих будет отмечена исполнением Божьей воли. Но если они грешат, их вера будет откликаться на каждый новый призыв к покаянию, и это покаяние принесет новые плоды.
Победитель получает награду. Победители в Фиатире получат власть над народами. Власть над народами была предсказана Иисусу в Псалме 2:9; пророчество исполнилось, когда Он получил власть от Отца после воскресения из мертвых. Этой властью Он наделит Своих верных последователей. Он обещал: «…вы, последовавшие за Мною, - в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28).
Образность Псалма 2 вызывает в памяти отполированные бронзовые ноги Иисуса во введении к этому письму (2:18). Бронзовые ноги, железный скипетр и разбитые сосуды горшечника иллюстрируют физическую силу, которую Иисус использует во благо Своей церкви. Бог «все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» (Еф 1:22). Он применяет эту силу также и для того, чтобы исполнить Свою волю против тех, кто не отзывается на убедительную мощь Его слова. Верующим Фиатиры эти слова приносят утешение, а нераскаявшихся предупреждают, что, так или иначе, воля Иисуса будет проведена в жизнь.
Иисус обещает дать «звезду утреннюю». Эта словесная картина объясняется в 22:16. Там Иисус говорит: «Я есмь… звезда светлая и утренняя». Таким образом, это обещание дать Самого Себя. Звезда – это каждое благословение, найденное во Христе: прощение, победа, власть судить народы, вечная жизнь в присутствии Бога.
В первых трех письмах обещанию предшествовал настойчивый призыв. Но в этом письме призыв слышать следует после обещания. В этом письме резкие предупреждения, а также похвалы и обещания исходят от Того же Духа, Который говорит со всеми церквями. Каждая церковь должна слушать Его боговдохновенные слова.
Пятое послание: В Сардис
Откровение 3:1–6
3 И Ангелу Сардийской церкви напиши:
так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. 2 Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим. 3 Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя.
4 Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых [одеждах], ибо они достойны. 5 Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его. 6 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
Повеление написать, которое Иисус дал Иоанну в 1:19, повторяется в начале каждого из семи писем к церквям. Это не просто шаблонное повторение. Это повеление подчеркивает личную заботу Иисуса о каждой церкви и ее ангеле, то есть пасторе. Каждый приход принял слова письма, как боговдохновенное послание Господа церкви лично ему.
Сардис – пятая из семи церквей. Порядок написания семи писем соответствует пути, проходящему от Эфеса на север вдоль побережья Эгейского моря до Смирны и Пергама. На четвертом письме, Фиатире (2:18), мы двинулись вглубь страны, на восток. Теперь, с письмом в Сардис, мы начинаем двигаться на юг. Сардис лежит почти прямо на восток от Смирны (см. карту).
Приходу в Сардисе Иисус называет Себя: «Имеющий семь духов Божиих и семь звезд». Это вариация Его представления в письме Ефесу, в котором Он называет Себя Держащим семь звезд и Ходящим среди семи золотых светильников (2:1). Семь духов означают Святого Духа. В 1:4 упоминание о «семи духах, находящихся перед престолом Его» находится между именами Отца и Сына. В Никейском Символе веры мы исповедуем, что Святой Дух исходит от Отца и Сына. Хотя в начале каждого письма Иисус называет автором Себя, каждое письмо заканчивается напоминанием слушать, «что Дух говорит церквам» (2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22). Работа Святого Духа – подтверждать послание Иисуса. Иисус сказал Своим ученикам: «Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин 14:26).
Семь звезд, которые держит Иисус, – пасторы семи церквей. Иисус уже объяснил, что «семь звезд суть Ангелы семи церквей» (1:20). Эти люди – посланники Слова – направляются теми же руками, в которых находится и Божественный Посланник Слова, Святой Дух. То, что слышит Сардис и что слышит каждый христианский приход, – это слова Иисуса, вдохновленные Его Духом, переданные Его пасторами.
Всеведущий Иисус говорит: «знаю твои дела». В Ефесе и Фиатире за этими словами последовали похвалы за духовные достижения, но не здесь. Дела прихода в Сардисе служили лишь для утверждения доброго имени, которого они не заслужили: «…ты носишь имя, будто жив, но ты мертв». Приходы с заполненными залами, большими бюджетами, впечатляющими зданиями, высокой оценкой общества, влиятельными членами и большой активностью могут создать впечатление живых. Имела ли Сардисская церковь репутацию живого прихода внутри общины или у других церквей, мы не знаем. Но Господь смотрит не так, «как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар 16:7). Иисус судит о живости церкви по силе веры каждого ее члена. Он говорит людям в Сардисе: «Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим». Как вера без дел мертва, так и дела без веры лицемерны.
Среди семи церквей только Сардис и Лаодикию не беспокоили преследования и ложные учения. И все же обе страдали от внутреннего духовного упадка, дошедшего до запущенной стадии. Внешнему миру они отвечали внутренней апатией. Этот факт должен напоминать нам, что Бог может допускать неприятности как в нашей личной жизни, так и в приходах, для благих целей. С этим упованием Павел писал: «…хвалимся и скорбями» (Рим 5:3). Петр призвал своих страдающих читателей: «…но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь» (1 Пет 4:13).
Самоудовлетворенность обычно сопутствует духовной мертвости. Павел предупреждал коринфян: «…кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор 10:12). Иисус предупреждает церковь в Сардисе: «Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти» (стих 2). Призыв Иисуса пробудиться – это призыв к покаянию. Сардис должен признать, что его духовная инертность так же разрушительна для веры, как ложное учение и безнравственная жизнь.
«Прочее» в Сардисе – это слабая вера. Эта вера может быть восстановлена и укреплена только словом Спасителя. «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим 10:17). (в некоторых вариантах греческого: «от слова Христа». – Прим. перев.) Теперь мы можем лучше понять, почему Иисус представил Сардису Себя – Автором слова, Духа – Божественным носителем, а пастора – посланником. «Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся» (стих 3). Христианские приходы будут рассматривать всякого рода неприятности как исправляющее напоминание вернуться к слову.
Нераскаянность всегда приводит к ужасным последствиям. Для ефесян это было передвижение их светильника (2:5). Для церкви в Пергаме – обоюдоострый меч слова (2:16); в Фиатире – физические страдания и смерть (2:22, 23). В Сардисе угрозой для нераскаявшихся было неожиданное пришествие Иисуса на суд. Иисус уже предупреждал об этом: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф 24:42; также 25:13). Независимо от того, когда вернется Иисус, после нашей смерти, или когда будем еще живы, духовная апатия сделает Его возвращение таким же неожиданным, как приход вора в ночи (24:43).
Большинство членов Сардиса жили за счет своей репутации. Их колеблющаяся вера держалась на «прочем» (стих 2). Они должны были найти в своей памяти то, что получили и услышали. Всего несколько человек в Сардисе остались верными. Обратите внимание, что Иисус говорит, что они «не осквернили одежд своих». Это примечательное утверждение, учитывая тот факт, что Иисус не упоминал о какой-либо конкретной безнравственности или ложном учении в Сардисе. Грехом, которым большинство прихожан пачкало свои одежды, была апатия и безразличие к их Спасителю. Это предупреждение относится к каждому члену церкви с хорошей репутацией: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте» (2 Кор 13:5).
Белые одежды – символ совершенства. Чистые одежды всегда связаны с тем, что верующие получают от своего Спасителя. Они олицетворяют праведную жизнь Иисуса, приписываемую нам по вере (Рим 4:3–5). Исаия писал об уверенности в своей святости: «Он [Бог] облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня» (Ис 61:10). В стихе 5 сказано, что верующие в Сардисе оденутся в белые одежды. Они не сами сделают это для себя: «Побеждающий облечется в белые одежды» (стих 5). Несмотря на то, что «вся праведность наша – как запачканная одежда» (Ис 64:6), верующие носят белые одежды, потому что «они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровию Агнца» (Откр 7:14).
Имена тех, кто носит белые одежды крови и праведности Иисуса, записаны в Книге Жизни. Уверенность в вечном избрании подкрепляется обещанием Иисуса в стихе 5: «…не изглажу имени его из книги жизни». Отец избрал нас ради Иисуса от вечности (Еф 1:4). Вот почему Иисус уверяет нас: «Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего» (Ин 10:29).
Книга Жизни символизирует Божий учет избранных. Псалмопевец написал, что те, чьи имена стерты из книги, теряют свое вечное спасение: «…и да не войдут они в правду Твою; да изгладятся они из книги живых и с праведниками да не напишутся» (Пс 68:28, 29; сравните Исх 32:32). Те, кто записан в книге, уверены в вечности с Богом: «…спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге» (Дан 12:1). Книга Жизни упоминается на протяжении всего Откровения (13:8; 17:8; 20:12; 21:27).
Иисус «исповедает» избранных перед Отцом и ангелами (стих 5). Наш Господь не просто внутренне признает, что знает нас. Исповедание означает официальное, публичное свидетельство об именах верующих. Исповедуя избранных Своих, Иисус официально объявит их веру в Него. Иисус сказал: «…всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф 10:32). Тем же, кто не исповедует свою веру на земле, Иисус скажет в последний День: «Я никогда не знал вас» (Мф 7:23).
Письмо приходу Сардиса заканчивается еще одним настоятельным призывом услышать, что говорит Святой Дух.
Шестое послание: в Филадельфию
Откровение 3:7–13
7 И Ангелу Филадельфийской церкви напиши:
так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет - и никто не затворит, затворяет - и никто не отворит: 8 знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего. 9 Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, - вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя. 10 И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле. 11 Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего. 12 Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое. 13 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
Из семи церквей Малой Азии Иисус не критикует только Филадельфию и Смирну. Это верные церкви. Филадельфия лежит к юго-востоку от Сардиса, примерно в 150 милях от Эгейского моря (см карту). Этот город существует доныне и имеет несколько христианских приходов.
Иисус велит Иоанну написать письмо, потом представляет Себя. В предыдущих пяти введениях к письмам Иисус, характеризуя Себя, использовал сведения, данные Иоанном в начале видения семи писем (1:12–20). На этот раз Он добавляет сведений о Себе. Называя Себя «Святый, Истинный», Иисус отвечает на обвинения иудеев, с противодействием которых столкнулся приход в Филадельфии. Иисус есть «Господь, Бог твой, Святый Израилев, Спаситель твой» (Ис 43:3). «Истинный» означает реальный и подлинный. Несмотря на сомнения и обвинения иудеев, Иисус есть обещанный Мессия.
Святой и истинный Мессия держит «ключ Давидов». Иудеи Филадельфии должны были понять значение этой ветхозаветной ссылки. Елиаким получил ключ, который открывал хранилище Давида, и таким образом, имел право давать временные благословения ветхозаветного Царства Божьего (Ис 22:22). Елиаким служит прообразом Христа. Победивший Христос держит ключ Давида, который в Его случае представляет собой право раздавать благословения Божьего Царства благодати – прощение грехов и жизнь вечную.
«Ключи ада и смерти» упоминались в (Откр 1:18), «ключи Царства Небесного» – в (Мф 16:19) – это то же самое, что и «ключ Давидов», только рассматриваемый с разных точек зрения. Владение ключами указывает на власть в определении вечных судеб. Иисус, а не сатана имеет власть над смертью, власть, которую Он приобрел Своей смертью и воскресением. Когда люди верят словам Иисуса о благодати, Он открывает им небеса. И никто не может закрыть перед ними дверь. Если они отказываются верить, то отделяются от Него и остаются под проклятием греха и вечной смерти. И никто из тех людей не может открыть дверь на небеса, ибо Иисус закрыл и запер ее перед ними.
Иисус сопереживал церкви в Филадельфии. «Знаю твои дела», – уверяет Он их (стих 8). Подробное описание дел прихода, как в случае с христианами Ефеса (2:2,3), Смирны (2:9), Пергама (2:13), и Фиатиры (2:19) здесь отсутствует. У Филадельфии не было репутации продвигающейся и растущей церкви, как у Сардиса. В глазах Спасителя, однако, Филадельфия имела то единственное, что необходимо. Иисус говорит им: «…ты … сохранил слово Мое» и «ты сохранил слово терпения Моего» (3:10). Не громкие дела, но вера и верность отличают эту церковь.
Среди (Из?) всех семи писем одобрение Иисуса Филадельфии отличается уникальной формой. Иисус не перечисляет то, что приход сделал для Него, а обещает, что Он много сделает для прихода. Он откроет ему дверь. Он будет работать в нем, чтобы противники-иудеи узнали, что Иисус любит филадельфийцев (стих 9), и Он сохранит их от грядущей «годины искушения».
Открытая дверь указывает, что ключи Давида – у Иисуса. Он держит дверь на небеса открытой для верующих и поручает им открывать эту дверь для других. Иисус почти дословно описывает иудеев Филадельфии и иудеев Смирны, которые «не суть таковы, а лгут». Господь заверил церковь в Смирне, что Он сохранит ее в бедах, но Филадельфии Он обещает еще больше. К обещанию открытой двери Он добавляет пророчество: «…они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя». Иисус позволит филадельфийцам увидеть плоды их верного благовествования. Его обещание можно понять двумя путями. Их недоброжелатели либо будут побеждены словом, которое приняли филадельфийцы, либо будут вынуждены отказаться от нападок, когда увидят, как Бог сохраняет филадельфийцев непоколебимыми.
Церковь в Филадельфии продемонстрировала любовь к слову Божьему и желание делиться им с другими. Эти две силы присущи каждому верному христианскому приходу.
В стихе 10: «И как ты сохранил слово терпения Моего», – Иисус говорит о силе Своего слова, которое делает их терпеливыми, а не об их послушании Его заповеди быть терпеливыми. Смысл Его послания: «Ты держался за Мое слово, творящее терпение». Такое понимание слов Иисуса совпадает и с утверждением Павла о силе слова: «…все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим 15:4).
Иисус сохранит верующих в Филадельфии от грядущей «годины искушения». «Година» указывает на ограниченный, относительно короткий период времени. Бог милостиво ограничивает время искушения, в которое могут угнетать Его народ. Иисус сказал: «И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни» (Мф 24:22).
Этот час испытания «придет на всю вселенную», и через это испытание пройдут все, кто живет на земле (стих 10). Таким образом, сбережение филадельфийцев от часа испытания не означает, что их возьмут из этого мира до последнего суда. Некоторые, учащие, что Бог «восхитит» верующих из этого мира до последних дней, приводят этот отрывок как доказательство своего учения. Слово сохраню (стих 10) означает «защищу». Иисус не заберет их из мира, но защитит от искушений последних дней.
Еще Спаситель обещает: «…гряду скоро» (стих 11). Эти слова сказаны в другом тоне, не как Сардису: «Я найду на тебя, как тать» (3:3). То было угрозой. Для филадельфийцев возвращение Иисуса – это обещание, что их терпение скоро будет вознаграждено. Для всех верующих Иисус повторяет это обетование в конце книги: «Ей, гряду скоро!» (22:20).
Поскольку Иисус придет скоро, Он призвал Фиатиру (2:25) и теперь призывает Филадельфию (3:11): «…держи, что имеешь». Верным приходам Филадельфии и Смирны обещан «венец». Это венец вечной жизни (см. 2:10). Верующие будут «столпами» храма на небесах. Петра, Иакова и Иоанна почитали столпами Церкви на земле (Гал 2:9). Здесь же столпы означают не выдающиеся положение или роль, а постоянное место в храме Бога. Победитель на небесах подобен колонне земного храма: «…и он уже не выйдет вон» (стих 12).
В стихе 12 Иисус четырежды упоминает Бога как «Бога Моего». Эти слова делают Его Братом тем, для кого Он одержал победу, приняв на Себя их человеческую природу. Когда Иисус называет Отца «Мой Бог», Он говорит в соответствии со Своей человеческой природой. Он говорит о Себе так: «восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин 20:17). Павел также иногда писал об Иисусе: «Христу глава – Бог» (1 Кор 11:3; также 15:27,28).
Самый главный наш признак – наше имя. Мы получаем имя Бога, когда в Крещении возрождаемся в Его семье: «…во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф 28:19). Имя святого города – новый адрес тех, кто носит имя Бога. Когда страдания Иисуса закончились, «Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Флп 2:9). Его новое имя – это Его новая известность не Страдальца, а Победителя. Иисус дает это новое имя и славу каждому, кто побеждает вместе с Ним.
Подчеркнутый призыв ко всем в Филадельфии слушать слова Духа не имеет острых углов. Это просто слово утешения. Иисус называет их приходом, который «сохранил слово» Его и «сохранил слово терпения». Последнее слово нашего Господа к верующим Филадельфии подобно мольбе Павла от имени филиппийцев: «…молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов» (Флп 1:9,10).
Седьмое послание: в Лаодикию
Откровение 3:14–22
14 И Ангелу Лаодикийской церкви напиши:
так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия: 15 знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! 16 Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. 17 Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. 18 Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. 19 Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся. 20 Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною. 21 Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его. 22 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.
Движение от церкви к церкви в западной части Малой Азии, о которых говорится в семи посланиях этого видения, продолжается по часовой стрелке. Сначала мы двигались на север вдоль побережья Эгейского моря, потом – вглубь страны и на юг. Лаодикия – самая южная из семи церквей, в 160 милях на восток от Эфеса (см. карту). Колоссы находятся недалеко от Лаодикии, и Павел в Послании к Колоссянам четыре раза упоминает о лаодикийцах. В свое время Павел написал послание и лаодикийцам (Кол 4:16), но оно не сохранилось в боговдохновенных Писаниях. Лаодикия общалась с двумя соседними христианскими приходами и пользовалась большим вниманием миссионера Павла.
Иисус велит Иоанну написать пастору, или «Ангелу», в Лаодикию. Как Божий посланник, этот пастор несет ответственность за плохое духовное состояние, которое, по описанию Иисуса, присуще этой церкви. Иаков написал: «…мы (учители) подвергнемся большему осуждению» (3:1). Однако за жесткими словами этого письма мы видим любящее сердце Господа: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю» (стих 19). Работой пастора будет: вложить Закон и Евангелие этого письма в сердца его прихожан.
Как и в предыдущих шести посланиях, Иисус дает Себе такую характеристику, которая подсказывает содержание предстоящего письма. «Аминь, свидетель верный и истинный» пишет равнодушной, неверной церкви. Лаодикия не была истинным свидетелем Иисуса. Слово аминь происходит от еврейского слова, обозначающего истину. В Ветхом Завете Бог называет Себя «Богом истины» (Ис 65:16). В Новом Завете Иисус говорит о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин 14:6). Иисус больше, чем содержание достоверного послания. Он – верный Проповедник истины Своему народу. Его действия всегда соответствуют тому, что Он говорит. В 19:11 Иисус также называется «Верным и Истинным». Истина означает подлинность. Поскольку Иисус пришел от Бога, Его свидетельство об истине является подлинным: «Я говорю то, что видел у Отца Моего» (Ин 8:38). Все эти описания Иисуса резко контрастируют с сущностью прихода, к которому Он обращается.
Заключительное описание, которым Иисус характеризует Себя, – это «начало создания Божия». Это тоже указывает на слабость Лаодикии. Это собрание напрасно уповало на сотворенные вещи. Им было удобно чувствовать себя защищенными их богатством. С самого начала им нужно было понять, что Говорящий с ними стоит выше сотворенного мира. Он дает такую безопасность, какую они никогда не найдут в материальных богатствах.
Лаодикию Иисус нисколько не хвалит. Даже в Сардисе, о котором Иисус сказал, что он мертв (3:1), было несколько верных человек (3:4). А в Лаодикии осуждение всеведущего Иисуса относится ко всему приходу: «…ты ни холоден, ни горяч; … ты тепл». Не было ни какого-либо преследования извне, ни внутреннего давления от лжеучителей. Лаодикия страдала от равнодушия и материального благополучия.
Тяжесть духовного состояния лаодикийцев не была преувеличена. Иисус хотел, чтобы они были либо горячими, либо холодными. Если бы они горели преданностью, не было бы никаких сомнений в силе их веры. «Холоден» не значит, что Иисус хотел, чтобы они потеряли ту малую веру, которая у них была. Это означает холодное сердце того, кто никогда не приходил к вере. Если бы они были холодными от неверия, то могли бы принять тепло Евангелия, но холодными они не были.
Итак, равнодушие притупило их способность откликаться на истину Евангелия. «Тепл» означает «слегка подогрет». В этом контексте это не означает: «где-то между горячим и холодным». На практике это значит, что их вера угасает относительно той, что была у них вначале. Уровень их веры снижается, приближается к холоду. Такая угасающая вера не по вкусу Спасителю: «…извергну тебя из уст Моих» (стих 16).
Иисус уже угрожал тем же. В конце притчи о богатом безумце Он сказал: «Так [бывает с тем], кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лк 12:21). Это точно про лаодикийцев. Жизнь вне церкви и личное богатство затмили духовное богатство покаяния и веры. Людям, живущим в материальном комфорте, очень трудно поверить, что Бог не доволен ими. Поэтому Иисус и сказал: «…удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Лк 18:25). Физический комфорт притупляет духовный дискомфорт, необходимый для покаяния. Вот почему приход Лаодикии не понимал, что он «несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (стих 17).
Чтобы им «обогатиться» – обогатиться духовно – Иисус призывает их сделать три капиталовложения. Он советует им купить «золото, огнем очищенное», «белую одежду» и «глазную мазь». Все три покупки, которые рекомендует совершить Иисус, представляют собой богатство Евангелия, но здесь есть некий Божественный сарказм, который нарушает ложный материальный покой лаодикийцев. Государственный монетный двор, продажа красивой одежды и производство специальной мази были важными источниками экономического богатства Лаодикии. Но в Евангелии Иисус предлагает богатства большие, чем они получают от экономики Лаодикии. Евангелие, в отличие от самого чистого золота, не имеет абсолютно никаких примесей, потому что оно «очищено в огне». Прощение лучше, чем богатая одежда, потому что оно предлагает «белые одежды» праведности Спасителя (стих 18; также 3:4,5). Слово Божье лечит лучше, чем их мазь, потому что оно лечит духовную слепоту.
Иисус, в начале письма гневно упрекнувший Лаодикию, теперь показывает, что в Его характере преобладает благодать. «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю». Верующие часто нуждаются в заверении, что «Господь, кого любит, того наказывает» (Евр 12:6). Лаодикийцы не подвергались гонениям и лжеучениям и ослабли, живя в богатстве. Им потребовались укор и воспитывающая критика их Спасителя.
«Ангел», или пастор этой церкви, не должен смягчать упрек Иисуса из страха оскорбить богатых и влиятельных. Если он так сделает, то разрушит благой замысел Иисуса. Иисус хочет, чтобы в результате Его порицания приход Лаодикии стал «ревностен и покаялся» (стих 19; также 2:5).
Стих 20 показывает силу Евангелия приглашать и обращать в веру. Большинство из нас дорожит прекрасной картиной, где Иисус стучит в дверь сердца верующего. Спасительная вера – это не результат решения верующего открыть дверь Спасителю. Иисус сказал ученикам: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Ин 15:16). Лаодикийцы отпали от веры сами, но инициативу вернуть их Спаситель взял на Себя. Иисус не в одиночестве «стоит у двери и стучит» (стих 20), Его «голос» – это то, что заставляет нас открыть дверь (стих 20). Павел напомнил ефесянам, что этот голос истины у дверей их сердец привел их к вере: «…услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него» (Еф 1:13).
Все семь посланий церквям заканчиваются обещаниями. Даже в этом послании «теплохладному» приходу есть два обещания. Откликнувшиеся на стук Евангелия во время своей жизни наслаждаются тем, что Иисус приходит в их сердца в гости на ужин. Изображение Иисуса и верующего, обедающих вместе, не предполагает Вечери Господней, потому что в Вечере Господней принимает участие только верующий. Это радостная картина, когда человек во время земной жизни находится в «обители» с Иисусом. Тем, кто привит к Нему по вере, Иисус сказал: «Я назвал вас друзьями» (Ин 15:15). Иисус пообещал всем верующим: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин 14:23).
Друг Иисуса на всю жизнь – «побеждающий» (стих 21). Победителям Он обещает и грядущую жизнь. Иисус изображает вечную жизнь как право сесть с Ним на Его престоле. Иоанн в Откровении упоминает престол Божий 40 раз. Престол, как правило, вызывает мысль о силе Божьей (4:9–11). Но престол Божий – это и место благодати, на котором сидит Агнец Божий (22:3), пасущий Свой народ (7:17). Святой Дух также находится перед престолом (1: 4) и оттуда предлагает церквям благодать Своего слова (стих 22).
В стихе 21 «престол» больше, чем силу, подчеркивает Божью благодать. Небеса – это дар благодати. Иисус говорит, что Он «даст сесть» с Ним на престоле. Престол в этом стихе – место вознаграждения. Иисус был вознагражден престолом после того, как Он победил, завоевав нам спасение. А теперь Он вознаграждает тех, кто, по вере в Него, считает Его победу своей.
Церковь, озабоченная деньгами и окруженная земными благами, должна открыть свои уши слову Духа. Иисус выразил надежду, что лаодикийцы покаются, и тем, кто ответит, дал милостивые обещания. Однако содержание послания в целом придает заключительному призыву открыть уши безрадостный тон. Пастору в Лаодикии предстоит большая работа. Ему следовало бы послушать, что Павел сказал молодому пастору Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, … собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни» (1 Тим 6:17, 19). Это подходящие слова для мертвой церкви.
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
Видение свитков
(4:1–7:17)
Иоанн подходит к престолу
Откровение 4:1–11
1 После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего. 2 И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; 3 и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. 4 И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. 5 И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих; 6 и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. 7 И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. 8 И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая:
свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.
9 И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков, 10 тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря:
11 достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено.
«и посреди престола и вокруг престола четыре животных»
Глава 4 начинает второе из семи видений, которые Иисус показал Иоанну на острове Патмос. В первом видении Иисус диктовал послания семи церквям слово в слово. Эти семь посланий Иоанн написал языком, богатым символикой. Теперь Иоанну показывают видения; и по большей части он должен переводить божественно открытые картины на человеческий язык. Язык становится еще более живописным, еще более символическим, и поэтому нам, порой, труднее его понять.
Начало второго видения дает ключ к пониманию того, как все видения связаны друг с другом. Иоанн пишет: «После сего я взглянул». Время до и «после» относится к автору, Иоанну, а не к событиям в видении. События во втором и последующих видениях происходят не в исторической последовательности. Иоанн, конечно же, видел их по порядку, одно за другим. Но содержание видений относится ко многим событиям, которые происходят в рамках времени новозаветного периода, до Суда.
Это доказывают указания Иоанна на течение времени в предстоящих шести видениях. Действия Иоанна обычно изменяются, когда он использует временные наречия («затем» 5:1; 6:1; «после этого» 7:1; и т.д.). Иногда мы будем замечать течение времени внутри видения, иногда – от одного видения к другому. Но когда Иоанн говорит: «После этого я», он говорит о времени, в котором находился он.
Понимание первых четырех слов второго видения помогает нам лучше понять все видения Откровения. Диспенсационалисты придерживаются ложной идеи, что каждое видение является главой истории Церкви. Вдохновенный текст Иоанна, однако, требует, чтобы мы рассматривали видения как отдельные снимки всей истории Церкви, сделанные под разными углами. Другими словами, видения открывают разные перспективы одних и тех же событий: иногда с земли, иногда с небес, иногда из ада.
Глава 4 служит введением к последующим шести видениям. В главах с 1 по 3 Иоанн слышал и видел Спасителя, находясь на Патмосе. Сейчас он в духе взят к вратам самого неба. Тот же трубный голос, что он слышал раньше, приглашает его войти в дверь: «взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего» (стих 1).
Первое «после сего» в стихе 1 – это время Иоанна. «После сего» в конце 1 стиха относится ко времени событий видения. События второго и последующих видений произойдут после того, что Иисус показал Иоанну о семи церквях. В 1:19 Иисус сказал Иоанну: «…напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего». Послание семи церквям нарисовало картину того, «что есть» в церкви. Следующие шесть видений покажут, «чему надлежит быть» (4:1).
На основании этого Иоаннова видения небес милленарии построили свое учение о восхищении. Под словом «восхищение» они подразумевают, что, перед тем, как Иисус будет править тысячу лет на земле (миллениум), Бог физически возьмет верующих на небеса, чтобы избавить их от скорби окончательного суда. Но Иисус говорит нам, что Он взял Иоанна на небеса не для этого, а для того, чтобы показать ему видения. Иоанн не был первым из взятых, или восхищенных, в ожидании земного тысячелетия. Иоанн был богодухновенным писцом, взошедшим на небеса, чтобы записать то, что Иисус скажет ему. Он вернулся, чтобы передать откровение церквям.
«Тотчас», то есть, сразу же, как только Иисус пригласил его взойти, Иоанн «был в духе» (стих 2). Выражение «в духе» переведено близко к греческому оригиналу. В конце каждого из семи посланий к церквам Иоанн говорил о Святом Духе как о конкретном Духе (с артиклем), но здесь и в 1:10 он пишет просто «дух». «В духе» встречается в 17:3 и 21:10. Иоанн не физически был вознесен на небеса, но был «в духе». Бог ввел его в такое состояние сознания, в котором он стал восприимчивым к тому, что Иисус собирался показать ему в видениях.
На небесах перед Иоанном «престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий» (стих 2). Иоанн коротко говорит, что на престоле был кто-то, не описывая Его. Из 5:1-6 мы узнаем, что на престоле находится Бог, включая Иисуса и Святого Духа. «Свят, свят, свят» – песнопение животных в 4:8 – подтверждает, что стих 3 описывает Триединого Бога.
Иоанн подбирает точные слова, чтобы выразить то, что он видел. Он пишет: «…камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду». Яшма (яспис) полупрозрачна, как алмаз. Сердолик (сардис) – красный камень. Изумруд (смарагд) бывает различных цветов. Но мы удерживаемся от того, чтобы придавать символизм отдельным камням, когда Иоанн пишет: «видом был подобен» и «видом подобная». Иоанн видел не настоящие камни, а то, что было похоже на них.
Несказаная слава Божья привлекла внимание Иоанна, прежде всего, к небесному Престолу. Вокруг престола Бога сидели 24 старца, одетых в белое и в золотых венцах. Число 24 означает 12 колен Израилевых Ветхого Завета и 12 апостолов Нового Завета. Эти старцы 12 раз упоминаются в последних шести видениях, где они часто хвалят Бога за Его спасение. Престолы, на которых сидят они, Иисус обещал всем верующим (3:21). Таким образом, старцы представляют всех верующих всех времен. Их белая одежда – это праведность Христа, засчитанная им по вере (3:4,5). Золотые венцы олицетворяют их правление вместе с Иисусом в вечной жизни (2:10).
Престол снова привлек внимание Иоанна двумя картинами: громом, молнией и пылающими светильниками. Эти картины помогают описать великолепную славу Бога, показанную с помощью образов драгоценных камней в стихе 3. Образ молнии и грома напоминает о вручении Десяти Заповедей (Исх 19:16). Иоанн объясняет, что семь пылающих светильников – это «семь духов Божьих». «Семь духов» – так Откровение говорит о Святом Духе (1:4). Бог посылает Своего Святого Духа «во всю землю» (5:6) возвестить Свою проповедь любви. Эти две картины соединяют вместе Божью святость и милость, Его справедливость и благодать. То, что Бог является «праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим 3:26), превозносит Его славу.
Кроме молний, грома и горящих ламп, Иоанн увидел перед престолом «море стеклянное, подобное кристаллу». Описание моря наводит на мысль о чем-то спокойном, ясном и необъятном. Нигде, кроме Откровения, не говорится об этом море. Это стеклянное море Иоанн снова видит в четвертом видении (15:2), в котором верующие стоят рядом с ним. Так как в более ранние упоминания о славе Божьей Иоанн включает море, то спокойное, бескрайнее море может означать мир, который слава Божья дарует верующим. Иоанн мог записать только «подобно» морю. Павел отметил, что мир Божий «превыше всякого ума» (Флп 4:7).
Четыре животных, буквально «живых существ», перед престолом, толковались по-разному. Животные в видении Иоанна содержат в себе некоторые символы, использованные Иезекиилем в 1-й главе и Исаией в 6-й главе. Ветхозаветные живые существа были ангелами. Из-за наличия крыльев и множества глаз многие верят, что животные Иоанна – тоже ангелы. Но это не так, потому что позже Иоанн разграничивает животных и ангелов (5:11).
Некоторые люди предполагают, что множество глаз четырех животных символизирует Божий промысл творения. Но в этой главе четыре существа поют две хвалебные песни Богу (стихи 8, 11). Хотя в образах видения это и не исключено, маловероятно, чтобы Богу пела Его сила или работа. Таким образом, четыре животных, наверняка, не изображают Бога или Его атрибуты, такие как Его могущество или провидение.
Мы отмечаем, что лица льва, быка, человека и орла олицетворяют живые создания. Эти живые существа интересуются сотворенным миром, и связаны с ним. Их вторая песня восхваляет Бога за дело Его творения, а не искупления (стих 11). В главе 6 четыре животных предлагают Иоанну увидеть четырех коней, которые передвигаются по земле, но их нет в небесных событиях последних трех печатей. Описание четырех животных здесь и в других местах Откровения означает, что они представляют все живые существа Божьего творения. Итак, глаза представляют собой множество глаз, смотрящих на Бога, чтобы Он дал им все насущное (Пс 144:15; также Пс 120:2; 122:1,2; Зах 9:1), а крылья символизируют способность существ, находящихся в сотворенном мире, всегда воздавать Богу хвалу перед Его престолом.
Картина творения (четырех животных), присоединяющихся к верующим (24 старцам), чтобы прославлять Бога, не чужда Писанию. Псалмопевец написал: «…да благословляет всякая плоть святое имя Его» (Пс 144:21). Сотворенный мир также нуждается в спасительной работе Бога. Павел написал: «…тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих» (Рим 8:19). Вот почему старцы и животные объединяются каждый раз, когда поют Богу хвалу (стихи 8-11; также 5:8; 7:11; 19:4).
Стихи 8 и 11 – это две части одной и той же песни. Животные начинают, и 24 старца тут же присоединяются к ним. Первая часть песнопения – чистая хвала. Она прославляет Бога за то, Какой Он есть. Троица восхваляется поэтически стройно – тремя триадами. Тройное «свят», три имени Бога и троекратно описана Его вечная природа (4:8).
Когда старцы присоединяются к четырем животным во втором куплете хвалы, они кладут свои короны перед престолом, в знак признательности Тому, от Кого они получили их. Вторая часть гимна объединенного хора прославляет Бога и благодарит Его. Заметно, что и здесь стихи имеют три части. «Приять славу и честь и силу» означает – получить похвалы за обладание ими. Заключительная триада – благодарность Богу за то, что Он создал все, создал обдуманно и поддерживает жизнь.
Агнец получает свиток
Откровение 5:1–14
5 1 И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями. 2 И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее? 3 И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее. 4 И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее. 5 И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, [и может] раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее. 6 И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю. 7 И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле. 8 И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых. 9 И поют новую песнь, говоря:
достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, 10 и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле.
11 И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, 12 которые говорили громким голосом:
достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение.
13 И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило:
Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков.
14 И четыре животных говорили: аминь. И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков.
Глава 5 – это продолжение главы 4, введения ко второму видению – видению свитка. Как только Иоанн попал на небо, первое, что он увидел, – славный престол Божий. На какое-то время его внимание привлекло то, что было вокруг престола: старейшины, стеклянное море и четыре животных. Теперь Иоанн возвращается к самому престолу.
Бог сидит на престоле со свернутым свитком в правой руке. Обычно на свитках писали только с одной стороны, но этот был исписан с обеих сторон. Семь печатей на свитке не препятствуют его прочтению. В главах 6 и 7, после того, как найдется достойный снять печати, печати будут убраны и свиток будет прочитан.
Свиток символизирует будущее. Иисус взял Иоанна на небо, чтобы показать ему, что «надлежит быть после сего» (4:1). Бог держит будущее в Своей правой руке. Человек и сотворенные существа не могут проникнуть в него: «…никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее» (стих 3). Когда никто не смог открыть свиток, Иоанн заплакал, возможно, оттого, что хотел знать будущее сражающихся церквей Малой Азии.
Ни у кого во всей природе нет способности видеть будущее. У святых ангелов на небесах знание обширно, но они не всеведущи. Святые на небесах святы, но они не знают, сколько времени пройдет, прежде чем Бог спасет страдающих святых на земле (6:10). На земле у людей знание, и так ограниченное, испорчено грехом, а животные не имеют рационального знания. Выражение «под землею» может означать царство мертвых или место, где живет сатана. Сатана и мертвые, кроме уверенности в своем проклятии, о будущем не знают ничего, вопреки заявлениям гадалок и вызывателей мертвых. «Под землею» может быть просто третьей частью фразы, указывающей на все творение.
«И один из старцев» утешил Иоанна (стих 5). «Не плачь», – сказал он (стих 5). Не важно, кто из старцев говорил, потому что все старцы, представляющие всех верующих (4:4), знают, Кто достоин открыть свиток. Верующие живут на небесах, потому что знают Спасителя, Который подарил им победу. Также они знают, что Тот, Кто обеспечил им будущее, знает это будущее во всех подробностях.
Старцы говорят о Том, Кто достоин открыть печати: «…лев от колена Иудина, корень Давидов» (стих 5). Иисус исполнил пророчество Иакова об Иуде в Книге Бытия 49:9,10. Иаков описал грядущего Мессию как львенка, Льва и львицу и пообещал, что «не отойдет скипетр от Иуды». Титул «корень Давидов» отсылает к пророчеству Исаии о грядущем Спасителе. Исаия назвал Иисуса отраслью от корня Иессеева и корнем Иессея (Ис 11:1,10). Иессей был отцом Давида, и Евангелия часто называют Иисуса Сыном Давида.
Только Иисус может снять печати со свитка, потому что только Он Бог. И тут же то, что увидел Иоанн, подтвердило эту истину. Иоанн увидел, что «посреди престола… стоял Агнец как бы закланный». В Откровении Иисус тридцать раз представлен Агнцем. «Агнец Божий» (Ин 1:29) есть Бог и Человек. Он стоит посреди престола, потому что Он и Отец, хотя и две самостоятельные Личности, являются одним Богом от вечности. Иисус всецело стал Человеком, чтобы быть убитым и взять «[на Себя] грех мира» (Ин 1:29). Здесь Он явлен победителем, закончившим Свою работу. Факт, что Он «закланный» (стих 6), указывает на то, что работа Агнца для нашего спасения была полностью выполнена. Семь рогов Агнца символизируют Его силу. Агнец, завершивший Свою работу, превознесен, и теперь имеет всю власть на небе и на земле.
Все, что мы знаем, и все, что мы можем когда-либо узнать о тайне Троицы, изображено в видении престола, которое увидел Иоанн. В стихе 1 написано об одном престоле с Кем-то сидящим на нем и держащим свиток. Сейчас Иоанн видит Агнца «посреди престола», у Которого семь рогов и семь глаз, «которые суть семь духов Божиих» (стих 6). Ранее Иоанн говорил о Святом Духе как о семи духах Божьих перед престолом (1:4; 3:1; 4:5). Иисус посылает Духа от Отца «во всю землю» (стих 6) свидетельствовать о Нем (Ин 15:26). Престол только один, но его занимают три разные Личности.
Вокруг престола находятся те, кто получил благо от спасительной работы Агнца: четыре животных и старцы. Старцы получили от Агнца венец вечной жизни. Животные представляют все творение, которое освобождено «будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим 8:21). Когда Агнец взял свиток, верующие вместе со всем творением запели песню Агнцу.
У каждого из старцев и творений есть золотая чаша фимиама. Иоанн объясняет, что это – «молитвы святых» (стих 8). Псалмопевец считал свои молитвы, хвалой Спасителю: «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое» (Пс 140:2). Гусли, имеющиеся у старцев и творений, указывают на их готовность петь «новую песнь» (стих 9). Эта новая песня, как и многие Псалмы, – благодарение Богу за Его дело спасения.
То, что Агнец совершил в прошлом, определяет то, что ожидает верующих и все творение в будущем. Старцы и творение знают это и поэтому восхваляют Агнца за то, что Он сделал. Их новая песня начинается с ответа на вопрос ангела: «кто достоин?». Агнец достоин открыть свиток, показывающий будущее, потому что Своей кровью и смертью Он определил будущее. Старцы и творение принадлежат Богу, служат Богу и царствуют вместе с Ним (стихи 9, 10).
Иоанн Креститель однажды провозгласил Иисуса Агнцем Божьим, «Который берет [на Себя] грех мира» (Ин 1:29). Теперь Иисус открывает апостолу Иоанну, что Агнец приобрел души «из всякого колена и языка, и народа и племени» (стих 9). Это определение, состоящее из четырех частей, символизирует все человечество, так же, как четыре существа представляют все живое творение. Спасены будут не все, но закланный Агнец сделал спасение доступным для всех. Ни язык, ни раса, ни национальность не мешает нам быть со Спасителем.
«Соделал нас царями и священниками» (стих 10) указывает на статус и роль, которые верующие уже имеют в этой жизни (1:6). Агнец сделал нас частью Своего духовного царства. Его царство «не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим 14:17). Это не силовое правление тысячу лет, по учению милленариев. Царствующие в Царстве Христа правят силой слова Духа. Слово, которое им дало праведность, мир и радость, – это то же самое Слово, которое они говорят, чтобы привести к Агнцу других людей. Божье Царство наступает, когда исполняется Его воля. Его воля состоит в том, чтобы каждый пришел к вере. Мы правим со Христом, когда соединены с Ним верой.
Агнец принес окончательную, последнюю жертву за наши грехи, потому что был заклан. Поэтому священники Иисуса не приносят жертв, чтобы заплатить за свои грехи. Они не тратят жизнь на то, чтобы заработать себе место в раю. Но служить священниками Агнца – значит благодарить Его за то, что Он завоевал для нас небеса. Священники Агнца приносят только «духовные жертвы» (1 Пет 2:5), то есть жизни, прославляющие своего Спасителя.
После пения старцев и четырех животных Иоанн увидел «многих Ангелов» (стих 11). Десять тысяч раз по десять тысяч – это 100 миллионов. Эти бесчисленные ангелы утверждены в святости. Но если речь заходит о спасении, Петр пишет: «…во что желают проникнуть Ангелы» (1 Пет 1:12). Ангелы встали «вокруг престола и животных и старцев» (стих 11). Бог поручает ангелам защищать Своих святых и руководить судьбой всех живых существ.
Иоанн слышал, как этот ангельский хор пел еще одну хвалебную песню Агнцу. Как истинный Бог, Агнец уже имел всю «силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение» (стих 12). Как истинный Человек, Агнец, Который был заклан, получил все это, воскреснув из мертвых и воссев по правую руку Бога.
Для полноты хвалы Агнцу к голосам старейшин, животных и ангелов добавляется еще один хор. Иоанн услышал «всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море». Слово «создание» и «животные» – это разные слова (4:6). Поскольку все животные (буквально «живые существа») на небе и земле уже присутствовали, создания в этом последнем хоре – это, вероятно, все «созданное». Даже неодушевленное Божье творение воздает Ему хвалу. «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс 18:2).
Поклоняясь Агнцу, этот многочисленный хор также восхваляет Того, Кто сидит на престоле. Отец послал Своего Агнца быть нашим Спасителем и дает Агнцу власть на окончательном суде, поэтому всем следует чтить «Сына, как чтут Отца» (Ин 5:23). Восхитительная хвала Богу и Агнцу вызывает благоговейный трепет у тех, кого непосредственно затронуло спасение: у старцев и животных. Животные говорят: «аминь» (стих 14), что означает: «Да, это правда!». Старцы пали ниц и поклонились. Простершись ниц перед Царем, подданные царства выражали смирение и признавали власть Царя над ними.
Агнец снимает первые четыре печати
Первая печать: конь белый
Откровение 6:1-2
6 1 И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри. 2 Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он [как] победоносный, и чтобы победить.
Теперь начинается само видение свитка, о котором сказано в главах 4 и 5. Иисус, Агнец достойный, открывает первую из семи печатей на свитке (см. 5:1). Первые четыре печати свитка показывают четырех коней и их всадников. Их обычно называют четырьмя всадниками Апокалипсиса. Символика числа 4 снова указывает на землю. Четыре коня и их всадники представляют четыре фактора, которые будут влиять на землю, пока церковь ждет триумфального возвращения Агнца.
То, что символизируют четыре всадника, коснется всего живого на земле. Каждое из четырех «животных» (4:6) представляет одного коня и его всадника. После того, как Агнец снял первую печать, Иоанн услышал громовой голос первого из четырех животных, говорившего: «иди и смотри». Эта команда, вероятно, была дана не Иоанну, а первому всаднику.
Первый всадник явлен Иоанну на белом коне (стих 2). В руке у него был лук, ему дали корону, и он ехал как завоеватель, чтобы победить. На протяжении всего Откровения белый цвет символизирует святость. Лук указывает на способность уничтожать врага. Корона – это символ победы. В главе 19 другой всадник на белом коне четко идентифицируется как Иисус. В том видении всадник на белом коне близок к своей окончательной победе, а этот всадник выходит на землю, «чтобы победить». Мы также замечаем, что в этом видении все кони и всадники представляют факторы, а не личности. Этот всадник на белом коне, таким образом, более вероятно – влияние Иисуса на землю, сила Его слова.
От начала Нового Завета и до возвращения Господа Слово Божье будет оказывать на землю острое, проникающее воздействие. Откровение уже показало Слово в виде обоюдоострого меча, выходящего из уст Иисуса (1:16; 2:12). Поскольку в следующем видении (стих 4) меч символизирует войну, то в этом видении был выбран лук, вероятно, для изображения проникающей способности слова.
Бог заверяет, что Его слово подобно завоевателю, имеет тенденцию побеждать: «оно… исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (Ис 55:11). Когда Слово завоевывает для Агнца сердца людей, оно обретает венец победы. В мире войны, голода и смерти всадник на белом коне представляет собой единственную надежду на победу. Когда Иисус пророчествовал о последних временах, Он сказал, что Его слово окажет всеобъемлющее влияние на весь мир: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф 24:14).
Вторая печать: конь рыжий
Откровение 6:3–4
3 И когда он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри. 4 И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч.
Вторая печать снята, и второе животное вызывает второго коня. Иоанн увидел всадника на рыжем, в оригинале: «огненно-красном», коне. В этой картине относительно мало символизма. Красный цвет встречается несколько раз в Откровении, символизируя зло, которое приводит к пролитию крови. Меч – орудие кровопролития. Большой меч – это фактор, который будет вызывать войны до конца истории из-за жадности, гнева и мести. Он крадет мир с земли и заставляет людей убивать друг друга. Нет сомнений, что этот всадник – война. Сразу же вспоминаем, что Иисус предсказал, что будут войны и военные слухи и что «… восстанет народ на народ, и царство на царство» (Мф 24:6, 7).
Третья печать: конь черный
Откровение 6:5–6
5 И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей. 6 И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай.
После того, как Иисус снял третью печать, третье животное вызывает третьего коня и всадника. В поле зрения появляется черный конь. В руке его всадника весы. Это весы для измерения сыпучих пищевых продуктов. Гирю помещали на одну чашу весов, а пищевой контейнер – на другую и заполняли до тех пор, пока весы не уравновешивались.
Иоанн услышал, как бы «голос посреди четырех животных». Возможно, это было одно из животных, а может быть, и не один голос; Иоанн не был уверен. Все живое на земле зависит от пищи. То, что сказал голос, демонстрирует переживаемые Божьими живыми существами бедствия от появления всадника с весами на черном коне. Цена еды непомерно высока: за литр пшеницы платить дневной заработок! «Не повреждай» может означать: «Не поступай незаконно». Нечестные продавцы иногда разбавляют масло и вино, чтобы на этом заработать больше денег.
Весы и запредельные цены на продовольствие указывают на голод. Язык Иоанна не позволяет нам определить, послужили ли высокие цены и неточные весы причиной голода или все это происходило из-за голода. Нехватка продовольствия может быть вызвана засухой или экономическим неравенством. Всадники появлялись в таком порядке, как бывает в жизни: за войной часто наступает голод.
Видение не раскрывает причину голода, но цвет лошади означает его результаты. Черный – цвет безнадежности и смерти. Голод будет случаться до конца света. Иисус предсказал «глады… по местам» (Мф 24:7). Наш Господь учил верующих молиться о хлебе насущном (Лк 11:3) и не заботиться о том, что они будут есть (Мф 6:25). Царь Давид за всю свою жизнь ни разу не видел, чтобы народ Божий страдал от голода (Пс 36:25). Однако грех, войны и стихийные бедствия, вызывающие голод во всем мире, напоминают нам, что «не хлебом одним будет жить человек» (Мф 4:4).
Четвертая печать: конь бледный
Откровение 6:7–8
7 И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри. 8 И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя "смерть"; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли - умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными.
Когда Агнец снял четвертую печать, Иоанн услышал, как четвертое животное зовет четвертого коня и всадника. Четвертый конь имеет цвет «бледный» (стих 8). На греческом это слово означает бледный, болезненно-зеленоватый цвет, приобретаемый человеческим лицом от голода и болезней. Символика этого коня раскрыта в имени ее всадника: «смерть».
Следом за бледным конем и его всадником шел «ад» (стих 8). Не нужно искать в этой картине больше того, что в нее заложил автор. Иоанн не уточняет, как именно ад следовал за бледным конем: на другой ли лошади, или на бледном коне он сидел за смертью или же шел позади бледного коня. Это не имеет значения. Ад тесно связан со смертью. В Новом Завете слово «ад» может означать ад или состояние мертвых до окончательного суда. В Откровении «смерть вторая» (20:14) означает состояние неверующего, которое начинается с его физической смерти и переходит в вечный ад после Суда. Но здесь Иоанн имеет в виду ад как «[страну] молчания» (Пс 93:17) перед судом (см. 20:13).
До возвращения Иисуса все мы живем «в стране тени смертной» (Ис 9: 2). «Мечом и голодом, и мором и зверями земными» (стих 8) – означает войны и преступность, голод и болезни, стихийные бедствия и несчастные случаи. Четвертая часть населения Земли, пострадавшая от смерти в видении – это образное выражение. Оно символизирует всепроникающее влияние всадника этого бледного коня во все времена истории. Слушая ежедневные новости, мы вспоминаем традиционный лютеранский похоронный обряд и находим в нем предупреждение и утешение: «В расцвете лет мы находимся при смерти. У кого же нам искать утешения, как не у Тебя, Господи?».
Агнец снимает пятую печать: Души под жертвенником
Откровение 6:9–11
9 И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. 10 И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? 11 И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число.
Агнец снял первые четыре печати, и четыре животных вызвали четырех коней и их всадников. В соответствии с символикой числа 4, все события первых четырех печатей происходили на земле. Начиная с пятой печати, взгляд перемещается к происходящему на небесах, к престолу Триединого Бога (5:6). Ясно, что Агнец открывает и последние три печати этого видения, но Иоанн все три раза, говоря о Нем, использует местоимение «Он» (стихи 9,12; 8:1).
Пятая печать показывает души святых мучеников под алтарем. Судный день еще не наступил, но души тех, кто умер за свою веру, уже были на небесах. Это соответствует тому, что Иисус сказал умирающему разбойнику: «истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк 23:43). Души верующих попадают на небеса в тот момент, когда покидают эту жизнь. Поэтому, хотя иногда про ад говорят как о состоянии всех, кто умер, это лишь мнение людей. Но, на самом деле, до Суда души верующих находятся на небесах, то есть в раю.
Иоанн говорит, что видел души мучеников «под жертвенником». Он говорит не о конкретном жертвеннике на небесах, потому что в Писании нигде не упоминается такой алтарь. Жертвенник – это символ жертвы мучеников, преданных смерти за свою веру.
Слово «убиенный» (стих 9) в греческом означает «заколотый в жертву». Это не означает, что жертва христианского мученика является платой за грех. Своей жертвенной смертью Иисус «навсегда сделал совершенными освящаемых… не нужно приношение» (Евр 10:14, 18) за грехи. Но, как и благовония молитв святых (5:8), мученическая смерть – это благодарственное приношение, прославляющее Агнца за Его совершенную жертву.
Святые под жертвенником умерли «за слово Божие и за свидетельство, которое они имели». Божье слово всегда творит нечто большее, чем тихое убеждение в сердце. Когда Синедрион повелел Петру и Иоанну молчать, они ответили: «Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян 4:20). Душа Петра уже была под жертвенником, когда Иоанн писал Откровение из изгнания на Патмосе за свидетельство, которого он держался (1:9). Многие, называя себя христианами, предпочитают отмолчаться, чтобы обезопасить свою жизнь. Однако Павел написал: «…сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим 10:10).
Души под жертвенником хотели знать, сколько пройдет времени, пока Иисус не вернется на землю для последнего суда (стих 10). На небесах они еще не были в вечности, поэтому могли чувствовать течение времени. Они не знали будущего и не могли точно видеть, что происходит с теми, кто остался на Земле. Тем не менее, они знали, что верующие будут страдать от преследований и смерти, пока Агнец не совершит окончательное правосудие.
Их призыв к Иисусу судить и мстить может показаться нам жестоким. Но мученики молятся, не о том, чтобы их враги умерли в неверии и даже не о том, чтобы их друзья были избавлены от смерти. Нет, они просят Иисуса о том, что Он уже обещал, то есть о том, чтобы последние дни «сократились» ради избранных (Мф 24:22). Иисус говорит им подождать еще немного. Благие Божьи планы о будущем тех, кого Он избрал, скрыты даже от святых на небесах.
Агнец снимает шестую печать: конец времен
Последний суд
Откровение 6:12–17
12 И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь. 13 И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои. 14 И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих.
15 И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, 16 и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; 17 ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?
Семь печатей второго видения изображают то, что Иисус пророчествовал в 24-й главе Евангелия от Матфея. Первые четыре печати представляют четыре основных фактора, действующих на Земле на протяжении всей истории. Последние три печати показывают, что происходит на небесах непосредственно перед концом света. Стихи с 12 по 17, показывая происходящее на земле, являются фоном к главе 7, которая описывает жизнь на небесах в это последнее время.
Иоанн наблюдал, как Агнец снимает шестую печать. Мы не можем объяснить все фантастические образы стихийных бедствий, которые он видел. Слова Иоанна совпадают с пророчествами Исаии и Иисуса (Ис 13:10; 34:4; Мф 24:29). Эта аллегория не говорит, что Земля будет уничтожена. Иоанн описывает разрушительные изменения в этом испорченном грехом мире, который будет готовиться к «новому небу и новой земле» (21:1). Пышные описания, используемые здесь, позже резюмируются в одном стихе: «…прежнее небо и прежняя земля миновали» (21:1).
Внимание Иоанна перешло от драматических потрясений в природе к тому, что происходит среди людей на земле. Из стиха 16 мы видим, что все шесть упоминаемых категорий людей являются неверующими. То, как Иоанн говорит «всякий раб, и всякий свободный» (стих 15), показывает, что он включает «всякого раба» и «всякого свободного» в одну категорию людей. Шесть категорий символизируют общее количество нечестивых людей на земле.
Те, кто презирал Агнца, тщетно ищут защиты в рельефе земли. Их безнадежный крик о защите от грядущего гнева был предсказан Осией и Иисусом (Ос 10:8; Лк 23:30). Все Откровение говорит только о гневе Божьем, но здесь говорится о гневе Агнца. Бог – это Агнец, Которого они пронзили и теперь должны предстать перед судом (1:7).
144 000 на земле
Откровение 7:1–8
1 И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево. 2 И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живаго. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: 3 не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего. 4 И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых.
5 Из колена Иудина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Рувимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Гадова запечатлено двенадцать тысяч;
6 из колена Асирова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Неффалимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Манассиина запечатлено двенадцать тысяч;
7 из колена Симеонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Левиина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иссахарова запечатлено двенадцать тысяч;
8 из колена Завулонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иосифова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Вениаминова запечатлено двенадцать тысяч.
Иоанн многими различными прекрасными образами подробно описывает все, что произойдет в одно мгновение в Судный день. Иисус прорек: «…как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф 24:27). Павел, выражаясь буквально, написал, что все это произойдет «вдруг, во мгновение ока, при последней трубе» (1 Кор 15:52). Таким образом, мы должны понимать, что все, что Иоанн видел с 6:12 до конца главы 7, произойдет в мгновение ока.
Когда Иоанн говорит «после сего» (стих 1), он говорит о времени, прошедшем для него, а не о времени, прошедшем со времени событий предыдущих стихов (4:1). То, что делают четыре ангела ради верующих, соответствует судному Дню для неверующих. В стихах 1-8 говорится, что до уничтожения Земли и неверующих, ангелы соберут избранных на небеса. Иисус сказал, что «жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных» (Мф 13:39,49).
И опять мы должны принять весь этот раздел за единое целое, поэтому интерпретируем его символику таким образом, чтобы она соответствовала буквальным словам пророчества Иисуса. Ангелы, которых Бог посылает собирать верующих к Себе на небеса, не должны допустить разрушения Земли до тех пор, пока верующих не отметят особым знаком принадлежности Богу и они не будут взяты на небеса. Ветры изображают разрушительные силы, которые положат конец этому миру, каким мы его знаем. Вот почему Бог посылает другого ангела, чтобы сдержать четырех ангелов с ветрами: «не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего» (стих 3).
Печать – это знак, по которому можно распознать человека. Печати на свитке (5:1) были сделаны из воска с оттиском от металлического штампа. Печати на лбах верующих, скорее всего, были сделаны стойкими чернилами или краской. Запечатление верующих печатью означает не работу Бога по сохранению их в вере на протяжении всей их земной жизни, а публичное признание верных на последнем суде. Верующие – это «люди, взятые в удел» (1 Пет 2:9) с момента обращения. Пока мы находимся на земле, наша «жизнь… сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол 3:3, 4).
Стихи с 4 по 8 символически рисуют картину всех, кого Бог избрал для спасения и сохранил в вере. Хотя в этой картине используются 12 колен Израиля, ясно, что ею представлены не только ветхозаветные верующие. Такой порядок, в котором перечислены 12 колен, в Писании нигде больше не встречается, что усиливает символический характер этой картины. В Новом Завете говорится о духовном Израиле, который состоит из всех верующих (2:9). В этом значении Павел писал: «…и так весь Израиль спасется» (Рим 11:26). Стих 9 снимает любой вопрос о том, что это все избранные, потому что они приходят «из всех племен и колен, и народов и языков».
Поскольку 12 – это произведение 3, числа Бога, и 4, числа человечества, число 12 и его кратные означают выполнение Божьего Завета благодати со всеми людьми. В любом случае, следующий стих доказывает, что число 144 000 является чисто символическим. Эти же избранные в стихе 9 описываются как «великое множество людей, которого никто не мог перечесть».
Великое белое воинство на небесах
Откровение 7:9–17
9 После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. 10 И восклицали громким голосом, говоря:
спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!
11 И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, 12 говоря:
аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь.
13 И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? 14 Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца. 15 За это
они пребывают [ныне] перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них. 16 Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: 17 ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их.
Снова Иоанн пишет: «После сего взглянул я…». В шестой печати свитка, когда он наблюдал одну сцену за другой, время шло для Иоанна. Но промежуток времени между событиями этих сцен не так велик, как это было для Иоанна, когда он их наблюдал. Действия шестой печати состоят из трех частей: первая – изображение неверующих на земле (6:12–17), затем – избранные на земле (7:1–8) и сейчас – избранные на небесах (7:9–17). В Великий и славный день возвращения Иисуса все это произойдет в течение очень короткого времени.
Павел, описывая судный День, дает подробности того, что произойдет между временем, когда ангелы запечатлеют избранных на земле и временем, когда избранные предстанут перед престолом на небесах: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес 4:16,17).
Иоанн увидел множество людей перед престолом, которое было слишком велико для подсчета. Это множество включает в себя всех, кого Бог избрал для спасения: верующих Ветхого Завета, святых и мучеников Нового Завета и избранных, которые при последнем трубном зове еще будут живыми на земле. Описание, состоящее из четырех слов: «…из… племен и колен, и народов и языков», символически указывает на всех избранных земли. В глаза бросается резкий контраст между множеством верующих, стоящих «пред престолом и пред Агнцем» (стих 9) и теми, кто пытается скрыться «от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца» (6:16).
Белые одежды, в которые одеты верующие, символизируют праведность, подаренную им Иисусом, когда Он смыл их грехи Своей кровью (3:4, 5, 13, 14). Пальмовые ветви в их руках показывают, что они приготовились принять участие в праздничном восхвалении победителей. Их радостный крик: «спасение Богу нашему» (стих 10) означает: «наше спасение следует приписать Богу». Бог, сидящий на престоле, упоминается на одном дыхании с Агнцем, находящимся «посреди престола» (5:6).
Ангелы, старцы и четыре животных добавляют свою хвалу к поклонению святых. Когда мы это слышим, то должны помнить, что имеем дело с в высшей степени символическим языком. Двадцать четыре старца представляют всех верующих. Четыре животных обозначают всех живых существ на Земле, включая всех людей. Присоединение старцев и живых существ к святым кажется излишним. Однако, читая богатую символику Откровения, мы должны смотреть на всю картину, а не акцентировать внимание на деталях. Вся картина описывает удивительный хор миллионов голосов верующих с земли и неба. Главным объектом их внимания является Тот, Кто на престоле, и Агнец. Объектом нашего внимания должны быть Они же.
Во-первых, эта новая группа верующих говорит: «Аминь» (стих 12) на хвалу, которую святые воздали Богу. Затем они произносят вечному Богу семь различных похвальных слов. Ранее и четыре животных, и старцы хвалили Бога стихами, состоящими из трех частей (4:8,11). Теперь Бог, представленный числом 3, завершил Свой завет благодати с избранными с земли, представленными числом 4 (стих 9), и старцы и животные присоединяются к хвале, составленной из семи частей.
Верующие прославляют Бога за все то, что Он совершил ради их спасения. Хвала никогда ничего не дает Богу. «Кто дал Ему?…» (Рим 11:35). Когда верующие говорят: «хвала Богу нашему», они признают, что все уже принадлежит Ему. Снова ангелы, старцы, и животные говорят: «аминь», то есть, «это, конечно, верно».
Стихи с 13 по 17 показывают, откуда пришли люди в белых одеждах и где они сейчас. Они пришли от «великой скорби» и теперь находятся перед престолом Божьим. Иоанн и старец беседуют о том, как это великое освобождение и нынешняя слава стали возможными. Ответ кроется в белых одеждах, в которые одеты массы людей.
Белые одежды уже упоминались до этого. Иисус обещал Сардису: «Побеждающий облечется в белые одежды» (3:5). Двадцать четыре старца, представляющие всех верующих, тоже были одеты в белое (4:4). Теперь символизм белых одежд объясняется: «…они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (стих 14). Прощение – это единый милосердный поступок, который Библия описывает в два действия. В то самое мгновение, когда Бог омывает наши грязные лохмотья, Он приписывает нам совершенство Иисуса как белую одежду праведности. Эта истина хорошо выражена в следующей строфе гимна: «Иисус, Твоя Кровь и Твоя праведность – мое великолепие и мое славное платье; в этих облачениях, средь пылающего мира, радостно поднимаю я голову свою» (CW 376: 1).
Все события судного Дня происходят в одно мгновение. В стихе 14 святые в белых одеждах восходят на небеса. Это происходит в течение того же короткого времени, что и события в конце главы 6 и начале главы 7. Хотя Синодальный перевод говорит: «это те, которые пришли от великой скорби» (стих 14), Иоанн в оригинале использует глагол в настоящем времени. Он описывает людей в белом, как тех, кто выходит из великой скорби. В то время как неверующие пребывают в страхе, избранные собираются и восходят на небеса.
Использование Иоанном настоящего времени противостоит мнению милленариев о том, что Бог вознесет некоторых верующих с земли, чтобы избавить их от скорби. Судный День, а не восхищение, принесет правосудие страдающему народу Божьему, о котором просили мученики (см. 6:10). Бог ни здесь, ни где бы то ни было не обещает, что избавит верующих от страданий последних дней. Напротив, Иисус предупреждал: «В мире будете иметь скорбь» (Ин 16:33). Павел и Варнава поощряли первых христиан «пребывать в вере», но не обещанием блаженства, а напоминанием, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян 14:22).
Мельком Откровение рисует много чудесных картин небес. Нет ничего прекраснее описания святых в стихах с 15 по 17. Соответственно, блаженство небес, прежде всего, определяется присутствием святых перед престолом Божьим. Бог и Агнец – вот причина, по которой святые находятся на небесах. Говоря: «полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс 15:11), Давид с нетерпением ждал этого блаженства. Ошибаются те, кто воображает рай скучным местом, где нечего делать, кроме как играть на арфах. Верующие найдут возможность полноценно служить и днем, и ночью.
Бог Своим присутствием защищает святых от всякой злой силы. Скиния Божьей защиты укроет нас от всех печалей, которые грех и сатана причиняют нам на земле. Видение изображает совершенное единство Отца и Сына: «Сидящий на престоле» и «Агнец, Который среди престола» (стих 15,17; 5:1,6). Добрый Пастырь, Который на земле водил Своих овец «к водам тихим» Своего Слова (Пс 23:2), сейчас «будет пасти их и водить их на живые источники вод» (стих 17). Живые источники вод означает «жизнь вечную» (Ин 4:10,13,14).
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
Видение труб
(8:1–11:19)
Агнец открывает седьмую печать: видение труб
Семь ангелов с семью трубами
Откровение 8:1–5
8 1 И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса. 2 И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб. 3 И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. 4 И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога. 5 И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение.
Заканчиваясь, второе видение перетекает в третье. Седьмая печать видения свитка вводит третье видение – видение семи труб. Слияние второго видения с третьим показывает тесную связь между событиями в обоих случаях. Первые четыре печати второго видения открывали события в физическом мире. Последние три печати изображали влияние духовного мира на жителей Земли. Видение труб делится так же: на четыре и три. Первые четыре трубы объявляют о событиях на земле в относительно немногих стихах (8:6–12). А последние три трубы очень подробно извещают о влиянии духовного мира на землю (8:13–11:19).
Только Агнец был достоин снять семь печатей свитка, открывающего будущее. Иоанн упомянул Агнца по имени при открывании первых четырех печатей, но когда открываются последние три, называет Его только местоимением Он (6:9). После того, как Агнец открывает седьмую печать, на небесах наступает пауза, чтобы привлечь внимание к важности того, что грядет (стих 1).
Во время этого безмолвия семи ангелам, стоящим перед Богом, даются семь труб. Кроме этого стиха, Библия нигде не говорит о семи конкретных ангелах в присутствии Бога. Вероятно, большее значение имеет число ангелов, а не их личность. Число 7 – это сумма 3, числа Бога, и 4, числа земли или человечества. Семь ангелов, таким образом, могут символизировать факторы, которые использует Бог, чтобы предупредить людей Земли о будущем, открытом в следующих семи сценах. Трубы использовались на полях сражений и в храмах и дворцах, чтобы привлечь внимание к тому, что будет сказано.
В поле зрения Иоанна попадает еще один ангел. Это может быть архангел, как тот, который пришел запечатлеть избранных (7:2). Этот ангел может также представлять Иисуса. Священные Писания часто говорят о Сыне Божьем как об Ангеле, особенно в первых шести книгах Ветхого Завета, где Он назван Ангелом Господним. По работе Ангела в стихах 3-5 также можно сделать предположение, что этот Ангел – Иисус.
Ангел несет золотую кадильницу к алтарю. Упоминание об этом алтаре, а также о других алтарях и фимиаме в Откровении, по-видимому, связано с устройством ветхозаветной скинии. В храме стоял позололоченный жертвенник кадильный (Исх 30:1–5). Ранее, в (5:8), ладан был молитвами святых, но здесь ладан добавляется к молитвам святых. Поскольку мы, грешники, не можем приблизиться к Богу по своей собственной заслуге, ладан может представлять ходатайство Агнца за нас. Или, если мы считаем этого ангела архангелом, то ладан может означать то, что Святой Дух добавляет к нашим молитвам. «Мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим 8:26).
«И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю» (стих 5). Молитвы святых и фимиам побуждают ангела действовать быстрее. Иоанн писал преследуемой церкви, ждущей окончательной справедливости Бога. Молитвы святых на земле, без сомнения, повторяли мольбы мучеников под алтарем: «доколе?» (6:10). Огонь с алтаря – это гнев Агнца (6:16). Когда ангел бросает кадильницу на землю, Он сигнализирует, что события, ведущие к окончательной справедливости для святых, запущены. Вся природа бурно реагирует на это оповещение.
Четыре ангела трубят в свои трубы
Откровение 8:6–12
6 И семь Ангелов, имеющие семь труб, приготовились трубить. 7 Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела. 8 Второй Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью, 9 и умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла. 10 Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. 11 Имя сей звезде "полынь"; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки. 12 Четвертый Ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца и третья часть луны и третья часть звезд, так что затмилась третья часть их, и третья часть дня не светла была - так, как и ночи.
Теперь на первый план выступают семь ангелов с семью трубами, представленных в стихе 2. Первые четыре ангела трубят о стихийных бедствиях. Хотя язык в стихах 7-13 колоритный, смысл не ясен. Иоанн не объясняет эти картины и не останавливается на них, чтобы интерпретировать детали, как иногда он делает это в других видениях. По этой причине этим четырем трубам люди придавали много различных значений.
Два обстоятельства помогают нам хотя бы немного понять эти стихи. Во-первых, перетекание последней печати свитка в это видение труб предполагает параллель между двумя видениями.
Поскольку первые четыре печати второго видения были событиями, которые имели место на земле до Суда, вполне вероятно, что эти четыре трубы описывают то же место и тот же период времени. Во-вторых, если мы будем рассматривать все четыре трубы как единую картину, не придавая значения каждой детали, то увидим, что весь этот раздел описывает стихийные бедствия на земле.
Итак, первые четыре трубы семи ангелов являются Божьим предупреждением Церкви о том, что нарушения в природе сигнализируют об ее окончательном разрушении в судный День. Эта мысль согласуется с тем, чему учит Писание. «Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим 8:22). Нетрудно увидеть, как в сотворенном мире грех взял свое: лесные пожары, загрязнение водных ресурсов, уничтожение дикой природы и смог, затмевающий солнце. Масштабные стихийные бедствия будут учащаться и темпы разрушения природы будут ускоряться по мере приближения конца. Иисус сказал: «И будут знамения в солнце и луне и звездах… и море восшумит и возмутится… ибо силы небесные поколеблются» (Лк 21:25, 26). Каждое поколение видит, что предсказания этих четырех труб исполняются в какой-то степени. Эти слова нашего Господа относятся к каждому поколению: «…когда вы увидите все сие, знайте, что близко, при дверях» (Мф 24:33).
Три ангела трубят в последние трубы
Пятая труба: первое горе
Откровение 8:13–9:11
13 И видел я и слышал одного Ангела, летящего посреди неба и говорящего громким голосом: горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных голосов трех Ангелов, которые будут трубить!
9 1 Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны. 2 Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя. 3 И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы. 4 И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих. 5 И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека. 6 В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них.
7 По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее - как лица человеческие; 8 и волосы у ней - как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов. 9 На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее - как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну; 10 у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала; власть же ее была - вредить людям пять месяцев. 11 Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион.
После первых четырех труб Иоанн услышал, как орел (В оригинале на греческом – орел, а не ангел – Прим. перев.) сделал страшное заявление. Громкий голос орла переносит нас от первых четырех труб к последним трем. Орел предупреждает от имени Триединого Бога, поэтому он повторяет три раза: «горе, горе, горе!..». Символическое 3 напоминает нам, что Бог допускает, но ограничивает зло, которое поражает землю. Кадильница, брошенная на Землю (8:5), является знаком того, что Бог отвечает на гнев Агнца и молитвы святых.
Пятый ангел трубит первое горе. Иоанн увидел, как с неба упала звезда. Звезды в Откровении появляются как часть природного мира и как символическое изображение руководителей. В семи письмах к церквям под звездами подразумевались духовные лидеры приходов. Здесь звезда относится к злому духовному лидеру, дьяволу. Звезда, которой «дан был… ключ от кладязя бездны» (стих 1), – то же самое, что и ангел бездны, упоминаемый в стихе 11.
Бездна – бездонная яма. Это особая бездна тьма ада, где содержится сатана «в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (Иуд 6). Обратите внимание, что Иоанн не видел, как звезда упала с неба. Эта звезда упала ранее (стих 1). Давным-давно Бог изгнал сатану с небес. Ключ, который Бог дал сатане, символизирует, что дьявол не имеет полной свободы действий на земле. Например, сатана должен был просить у Бога разрешения испытать Иова, и он не в силах освободить злых ангелов на земле, кроме как с Божьего позволения.
Эта картина немного отличается, но говорит о том же, что и 20:3. Когда мы приблизимся к судному Дню, сатане «должно быть освобожденным на малое время» (20:3). Когда сатана открыл бездну (стих 2), дым вырвался наружу и затмил солнце. Иисус говорил о геенне огненной (Мф 5:22). Помрачение Солнца иллюстрирует влияние людей тьмы (Мф 8:12).
Символика, которая начинается в этом горе, дает нам возможность интерпретировать некоторые более сложные следующие картины. Саранча, появившаяся из дыма, – это помощники сатаны, злые ангелы. Опять же, обратите внимание, что власть им была дана. Бог позволил им действовать, но ограниченно.
А еще Бог запретил им некоторые действия. Во-первых, они не должны были вредить природе. Это означает, что вред, описанный в этом горе, в отличие от первых четырех труб, носит духовный характер. Бесы (саранча) вышли в мир, чтобы искушать людей и распространять ложные учения. Но Бог ограничил их и в возможности нанесения духовного ущерба. Они могут причинить зло только тем, «которые не имеют печати Божией на челах своих» (стих 4).
Божья печать символизирует избранных Божьих (7:3). Иисус дал обетование о них: «..никто не может похитить их из руки Отца Моего» (Ин 10:29). Влияние бесов даже на неверующих ограничено. Они не могут никого убивать. Эту власть Бог приберег для Себя. «Я умерщвляю и оживляю», – говорит Он (Втор 32:39). Наконец, Бог ограничивает время, в течение которого они могут наносить духовный вред, пятью месяцами (стих 5). Число 10 обозначает определенный предел, назначенный Богом (см. 2:10). Число 5, половина от 10, вдвойне подчеркивает ограниченность периода, который Иоанн позже опишет как «малое время» (20:3).
Несмотря на эти ограничения, воздействие демонов на Землю будет болезненным. Трижды Иоанн отмечает природу саранчи, как у скорпиона (стихи 3, 5, 10). Укол бесов означает болезненные последствия искушений и ложных учений. Еще до смерти грех требует себе плату. К ней относятся угрызения совести, горькие сожаления и болезненные последствия аморального образа жизни. Видение являет не жало скорпиона; оно изображает только боль, настолько сильную, что страдающие от нее хотят умереть.
Стихи с 7 по 10 в одной картине рисуют много потрясающих деталей. Не так уж важно истолковывать каждую деталь, как заметить тему картины. Искушения бесов и лжеучения многолики. Некоторые из этих лиц агрессивны и сильны, такие как лошади, колесницы и хвосты (стихи 7, 9, 10). Некоторые из них обманчиво привлекательны – обратите внимание на короны, человеческие лица и женские волосы (стихи 7, 8). Это не настоящие венцы, а нечто похожее. Когда сатана и его союзники искушают и вводят в заблуждение, они могут выдавать себя за святых, у которых настоящие короны (2:10; 3:11). Острые зубы и жала в большей степени напоминают о боли, причиняемой грехом.
Звезда, упавшая с небес и выпустившая на землю напасть злой саранчи, теперь идентифицирована (стих 11). Это злой ангел ада. Имена, которыми Иоанн называет его, встречаются в Библии только здесь, поэтому Иоанн объясняет их. Его имя – разрушитель как по-еврейски, так и по-гречески. Это подходящее имя для дьявола. Более распространенное его имя – сатана – означает «обвинитель». Обвинения сатаны сначала приводят людей к отчаянию, а затем к разрушению.
Это предупреждение дано всем, кто доволен своей верой. «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6:12). Для нашего укрепления в пожизненной борьбе против царя бездны Павел написал: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских» (Еф 6:11).
Шестая труба: второе горе
Войско из четырех ангелов
Откровение 9:12–21
12 Одно горе прошло; вот, идут за ним еще два горя. 13 Шестой Ангел вострубил, и я услышал один голос от четырех рогов золотого жертвенника, стоящего пред Богом, 14 говоривший шестому Ангелу, имевшему трубу: освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате. 15 И освобождены были четыре Ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей. 16 Число конного войска было две тьмы тем; и я слышал число его. 17 Так видел я в видении коней и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней - как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера. 18 От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей; 19 ибо сила коней заключалась во рту их и в хвостах их; а хвосты их были подобны змеям, и имели головы, и ими они вредили. 20 Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить. 21 И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем.
«Одно горе прошло; вот, идут за ним еще два горя» (стих 12). Эти слова, возможно, произнес ангел (орел), возвестивший о трех бедах (8:13). После того, как он громким голосом объявил о трех бедах, пятый ангел вострубил о первой беде (9:1). После того, как он объявил, что впереди еще две беды, шестой ангел трубит о втором горе (стих 13).
«Четыре ангела освобождены»
Иоанн услышал голос, исходящий от небесного алтаря. Рога указывают, что небесный алтарь был подобен ветхозаветному алтарю. Поскольку Бог обещал присутствовать там, голос, который услышал Иоанн, был голосом Бога. Это становится очевидным, когда голос приказывает освободить четырех ангелов на реке Евфрат. Из первого горя мы узнали, что только Бог может ограничить деятельность злых ангелов. Здесь эта истина подтверждается.
Эти четыре ангела – не те же самые, что четыре ангела в 7:1. То были добрые ангелы, запечатлевшие Божьих избранников. А это злые ангелы, которые несут зло и должны быть «связаны» (стих 14). Это горе снова указывает на то, что Бог позволяет злу служить Его доброй цели. Бог не только управляет количеством зла и его продолжительностью (9:4, 5), но Он устанавливает Сам «час и день, и месяц и год», когда оно может начаться (стих 15). В середине картины горя находятся четкие указания на любовь Бога к святым.
Число 4 предполагает, что эти злые ангелы будут поражать землю. Они были связаны у реки Евфрат, протекающей через колыбель цивилизации. Великие древние царства этих мест держали в плену Божий ветхозаветный народ. Таким образом, четыре ангела – это продукт дьявольского противостояния Божьему народу.
И даже в этой миссии зла Бог ограничивает их компетенцию вредить верующим, чтобы произвести суд над неверующими. Их миссия – «умертвить третью часть людей» (стих 15). Бог не дает никаких конкретных указаний, каким образом не причинять вреда верующим, как Он сделал в первом горе (9:4). Но из стиха 20 становится понятно, что третья часть людей относится не ко всем людям, а только к нераскаявшимся.
Описание полчища войск в стихах с 16 по 19 лучше всего рассматривать как одну картину. Картина в целом изображает разрушительное влияние злых ангелов на нераскаявшихся. «Две тьмы тем» (стих 16) указывает на то, что злые ангелы неисчислимы. Хотя Иоанн видел всадников (стих 16), вред причиняли кони. Цвета кольчуг всадников соответствуют цветам ада (9:2), цветам огня, дыма и серы, исходящих изо ртов коней. Это может свидетельствовать о совместной работе злых ангелов и их пособников из людей, которые искушают народ и несут ложное вероучение.
Между этим горем и первым существует много общего. Оба показывают нам, как Бог позволяет злым силам поражать неверующих. Оба наглядно изображают силу и лукавство искушения и лжеучения, а также их губительные результаты.
По-видимому, между первым и вторым горем проходит некоторое время. В первом горе бесовской саранче не было позволено убивать никого, но в этом горе будет убита треть неверующего мира, то есть, очень большое число неверующих. По мере приближения конца Бог позволит последствиям греха и ложных доктрин проявиться более наглядно.
Но обратите внимание на разочарование святого и терпеливого Бога, Который предсказывает, что они все равно не покаются (стих 20). Всякий раз, когда Бог допускает зло, даже такое ужасное разрушение, какое изображено здесь, Он преследует благую цель. Он дает нераскаявшимся еще одну возможность увидеть последствия их грехов и избавиться от них. Петр писал об этой благой цели Бога, не прибегая к символическому языку: «Не медлит Господь [исполнением] обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет 3:9).
Список грехов в стихе 21 подтверждает, что искушение и ложное учение являются разрушительными силами, символически изображенными в виде конных войск. Поклонение бесам, идолопоклонство и волшебство являются продуктами ложных доктрин. Убийства, сексуальная распущенность и воровство – это вопиющие грехи, порожденные искушениями. Все больше и больше эти признаки будут характеризовать неверующий мир, пока не наступит конец. Постепенно терпение Бога иссякнет, и Он позволит страшным последствиям грехов обрушиться на нераскаявшихся грешников. И все-таки, все эти ужасные явления – Его последние попытки, из сострадания, привести их к Агнцу.
Ангел с маленьким свитком
Откровение 10:1–11
10 1 И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице его как солнце, и ноги его как столпы огненные, 2 в руке у него была книжка раскрытая. И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю, 3 и воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими. 4 И когда семь громов проговорили голосами своими, я хотел было писать; но услышал голос с неба, говорящий мне: скрой, что говорили семь громов, и не пиши сего.
5 И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу 6 и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет; 7 но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам.
8 И голос, который я слышал с неба, опять стал говорить со мною, и сказал: пойди, возьми раскрытую книжку из руки Ангела, стоящего на море и на земле.
9 И я пошел к Ангелу, и сказал ему: дай мне книжку. Он сказал мне: возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед. 10 И взял я книжку из руки Ангела, и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем. 11 И сказал он мне: тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях многих.
Если ангела с золотым кадилом в 8:3 можно принять за Иисуса, то с еще большей вероятностью – «Ангела сильного, сходящего с неба» в 10:1. Иоанн описал этого Ангела, так, что оно не подходит к сотворенному ангелу или архангелу: «облеченного облаком» (стих 1). Ученики были окутаны облаком при преображении Иисуса (Лк 9:34), и Иисус сказал, что Он вернется «на облаке с силою и славою великою» (Лк 21:27; Откр 1:7). Нигде Библия не говорит о сотворенном ангеле, который был бы облечен в облако.
Другие описания этого Ангела также указывают на Иисуса. Над головой у Него радуга. В 4:3 радуга окружает престол Божий, и в 5:6 «посреди престола… стоял Агнец». Лицо ангела сияло, как солнце, точно так же, как лицо Иисуса при Его преображении (Мф 17: 2) и как Иоанн уже описал в 1:16. Ноги «как столпы огненные» (стих 1) походят на ноги из раскаленной бронзы 1:15.
В руке этого ангела была «книжка раскрытая» (стих 2). В отличие от книги за семью печатями из главы 5, эта книжка была открыта. Она была открыта когда-то в прошлом и до сих пор лежала открытой. Открытость этой книжки является путеводной нитью к пониманию ее содержания, которое будет обнаружено в конце этой главы.
Одной ногой стоя на суше, а другой – на море, Ангел готов сделать объявление всему миру. Его крик, как у льва, вызвал голоса семи громов. Иоанн слышал, что говорили громы, но получил указание не записывать это. Гром часто сопровождает гнев Божий (Ис 29:6). Голоса громов, возможно, описывали, как Бог будет вершить Свой суд над нераскаявшимися, но голос с небес не хотел, чтобы мы знали эти подробности.
Мы можем не знать в деталях, как Бог в последние дни изольет Свой гнев на нераскаявшихся, но страдающие христиане могут с уверенностью знать, что время, когда Бог совершит окончательное правосудие, не за горами. Ангел, Иисус, клянется вечным Творцом: «…времени уже не будет» (стих 6). Для тех, кто откладывает покаяние, время закончится.
Клятва, которую дает этот могущественный Ангел, для неверующих звучит угрожающе, а для верующих – это сладкозвучное обещание. Седьмой ангел, упомянутый Иоанном в стихе 7, – это ангел, который, по словам Павла, вострубит в последнюю трубу (1 Кор 15:52). Когда прозвучит эта последняя труба, Бог разъяснит, как Он будет вершить правосудие над Своими святыми и судить грешников. То, что для неверующих звучит как предзнаменование раскатов грома, для избранных сигнализирует о свершении Божьей тайны.
«Тайна Божия» (стих 7) это Евангелие в полном смысле этого слова. Она включает в себя весть о Спасителе, обещанном ветхозаветными пророками. Евангелие является тайной в том смысле, что оно остается загадочным для мирских людей: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть» (1 Кор 1:18).
Но так как труд Христа выполнен, тайна, которая совершится, должна иметь более широкий смысл. Она включает в себя еще не выполненные евангельские обещания верующим. «Не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл [это] Духом Своим» (1 Кор 2:9,10). В той мере, в какой Писание открывает нашу будущую славу, мы понимаем эту тайну. Но многое из евангельского обетования остается неведомым даже верующим. «Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол 3:3, 4). Когда прозвучит последняя труба и явится Христос, вся тайна Его евангельских обетований исчезнет в реальности окончательной славы.
Хотя голос с небес сказал Иоанну не записывать деталей суда семи громов, этот же голос велит ему взять из рук Ангела открытую книжку. Голос с небес – это голос Бога. Его наставления Иоанну в этой главе задают тон всем, кто читает и истолковывает Откровение. Нам не следует стараться выяснить все детали Божьего суда над нераскаявшимися, который совершится в последние дни. Наша задача состоит в том, чтобы взять открытую книгу из рук Иисуса и поделиться ее содержанием с миром.
Слова стихов с 9 по 11 носят лишь отчасти образный характер. Они дают простой для понимания набросок деятельности верующих в последние дни. Во-первых, мы должны съесть маленькую книжку. После чего мы частенько ощущаем на себе горечь вытекающих из этого последствий. В конечном счете, донесение содержания этой открытой книги до остального мира становится делом нашей жизни.
Ангел, в Котором мы узнали Иисуса, дал Иоанну маленькую книжку и велел ему съесть ее. Принимающее действие веры часто сравнивается с приемом пищи. Иисус процитировал дьяволу Второзаконие 8:3: «…не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф 4:4). В одной из наших старых лютеранских литургических молитв говорится о «переваривании внутри себя» Слова Божьего. Наставления Ангелом Иоанна очень похожи на Божий призыв Иезекииля в пророки (Иез 2:9–3:4). Иезекииль также съел свиток, который сначала был сладким, но потом стал горьким. Иезекиилю, как и Иоанну, было поручено поделиться содержимым свитка с другими.
Тайна Евангелия всегда сладка на вкус для тех, кто принимает его верой. Псалмопевец сказал, что слова Бога «слаще меда и капель сота» (Пс 18:11). Поскольку «вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим 10:17), то «вкушение» слова Христа является ежедневным занятием в жизни верующего. Иисус сказал, что «блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лк 11:28).
Но послание, которое так сладко на вкус, в желудке быстро становится кислым. Когда мы пытаемся переварить истину Евангелия, то есть применить ее в нечестивом мире на практике, то испытываем горечь. Мы узнаем, что то, что на наш вкус является медом, – «для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1 Кор 1:23). То, что Иисус Иоанну образно называет скисанием в желудке, Он буквально предсказал живущим в последние дни: «…будете ненавидимы всеми народами за имя Мое» (Мф 24:9). Иезекииль также записал, что он намеревался поделиться содержимым свитка «в огорчении, с встревоженным духом» (3:14).
Выполняя миссию нашей жизни, мы приобретаем горько-сладкий опыт работы с Евангелием. Мы живем, чтобы донести до мира содержание маленькой книжки. Мы ходим, веря, что сладкие обетования Евангелия положат конец беспокойству в наших душах. Мы понимаем, что часть тайны Божьей благодати заключается в том, что Его Евангелие предназначено для того, чтобы его услышали все. «Чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования» (Еф 3:6). Верующие с радостью переносят горечь, чтобы другие могли вкусить сладкое Евангелие.
Вот почему Иисус говорит Иоанну «пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях многих» (стих 11). Описание жителей Земли четырьмя словами подчеркивает всеобщность человеческой аудитории Евангелия. Повеление Иисуса пророчествовать «о» многих народах лучше понимать как поручение пророчествовать им, или в их интересах. Народы мира – это не сюжет Евангелия, а целевая аудитория.
Слова Иисуса, сказанные Иоанну в стихах с 9 по 11, также обращены и к нам: «Ежедневно возрастайте в вере, слушая и читая слово Евангелия. Боритесь с огорчениями души, которые получаете в неверующем мире из-за жизни, соответствующей Евангелию. Превратите тот же самый греховный мир, бывший объектом Моей искупительной работы, в вашу аудиторию, чтобы поделиться содержимым книжки».
Два свидетеля
Откровение 11:1–13
11 1 И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем. 2 А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца. 3 И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. 4 Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли. 5 И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту. 6 Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят.
7 И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, 8 и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят. 9 И [многие] из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы. 10 И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле.
11 Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них. 12 И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их.
13 И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих; и прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному.
В этих стихах описывается третья часть второго горя, начавшегося в 9:13. В первой части полчища ада терзали всех людей своими искушениями и ложным учением. Во второй части Иисус поручил Иоанну работу пророка: донести послание открытой книжки до всего мира. В третьей и последней части второго горя мы видим, что происходит в эпоху Нового Завета с церковью и ее посланниками, когда они свидетельствуют о тайне Божьей благодати. Иисус попросил Иоанна измерить храм и понаблюдать за работой двух свидетелей. Таким образом, Иоанн был уверен, что работа по передаче содержания маленькой книжки была поручена не только ему. Нести Евангелие в мир – это миссия каждого верующего до тех пор, пока Спаситель не вернется.
Иоанну было велено измерить храм Божий мерной тростью. Тот, Кто дал Иоанну это задание, был либо могущественным Ангелом Иисусом (10:9), либо голосом с небес, Богом (10:8). Измеряя храм, Иоанн должен был определить его размеры и сосчитать прихожан. Эта часть видения Иоанна аналогична длинному видению Иезекииля об измерении храма, но изложенная очень кратко (Иез 40–48).
Этот не тот храм, который на небесах, о котором Иоанн упоминал дважды (3:12; 7:15). Этот храм находится в «святом городе» и, таким образом, является храмом в Иерусалиме, храмом на земле. В трех Посланиях Павел называет святую христианскую церковь храмом (2 Кор 6:16; Еф 2:21; 2 Фес 2:4), в другом Послании он сказал, что верующие на земле составляют духовный храм, «вышний Иерусалим» (Гал 4:26). И здесь храм Божий изображает верующих на земле.
Иерусалимский храм состоял из двух основных частей: внутреннего святилища и внешнего двора. Иисус использует этот образ для изображения христианской церкви на земле. Существуют те, кто поклоняется во внутреннем святилище, избранные, и те, которые пристали к храму, но всегда находятся в пределах внешнего двора. Мартин Лютер учил, что Церковь имеет как невидимую, так и видимую часть. Мир смотрит на христианскую Церковь и видит только одну видимую составляющую. Но Бог смотрит на сердце (1 Цар 16:7) и различает истинных верующих в святилище и лицемеров, которые принадлежат внешнему двору.
Иоанну было велено: «…внешний двор храма исключи и не измеряй его». Хотя внешний двор явно привязан к храму, те, кто имеет только стороннее отношение к церкви, не участвуют в поручении Иисуса свидетельствовать миру. Внешний двор был «дан язычникам» (стих 2). Как храм, так и язычники – образные выражения. Слово «язычники» относится не к неевреям, а к нехристианам, которые имеют только внешнее отношение к церкви. Эти «язычники» не участвуют в работе двух свидетелей (стих 3) и фактически мешают Церкви благовествовать миру: «…они будут попирать святый город сорок два месяца» (стих 2).
«Сорок два месяца» в стихе 2 – это то же самое количество времени, что и «1260 дней» в стихе 3. Оба составляют три с половиной года. Этот период времени снова будет назван в следующих двух главах. Каждый раз, при упоминании этого периода времени, контекст дает понять, что речь идет о Божьей церкви в эпоху Нового Завета. В этом случае три с половиной года охватывают время с момента, когда Иоанну было поручено пророчествовать содержание открытой книжки, до тех пор, пока два свидетеля церкви не будут вызваны на небеса.
Вероятно, из-за образности характера видений, Иоанн никогда не говорит просто три с половиной года. Вместо этого он исчисляет время в днях и месяцах, а в следующей главе: «…времени, времен и полвремени» (12:14). Поскольку число 3 появляется в Откровении как символическое число для Бога и число 4 – для людей на земле, можно понять, что 7 означает общение Бога с Его народом. Семь лет могут представлять собой общее время, когда Бог общается на земле с людьми, доверяющими Его обетованию; три с половиной года по Ветхому Завету и три с половиной – по Новому Завету. Если помнить, что Иоанн записывает слова Иисуса, нам будет достаточно того, что мы знаем наверняка. Этот период из трех с половиной лет, независимо от того, как он обозначен, относится ко всей новозаветной эпохе.
В этот период Бог даст Своей церкви двух верных свидетелей (стих 3). Тот факт, что они одеты во вретище, указывает нам на низкое положение, которое посланники Евангелия, кажется, имеют в глазах мира. Наличие двух свидетелей, очевидно, никоим образом не означает количество свидетелей, посланных церковью во все века, хотя их довольно мало.
Свидетели не называются людьми, и Иоанн не отождествляет их с верующими. Более вероятно, что число 2 указывает на характер сообщения, а не на количество посланников. Иоанн дважды говорил об обоюдоостром мече Слова, исходящем из уст Иисуса (1:16; 2:12). Меч свидетеля Евангелия рубит в двух направлениях. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк 16:16). Хотя Евангелие – это одно послание Христа, оно по-разному проявляется в тех, кто слышит его. Павел написал: «Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (2 Кор 2:15,16).
В стихе 4 два свидетеля упоминаются как «две маслины и два светильника». Тема двух оливковых деревьев взята из видения Захарии (Зах 4:1-7). В том видении Бог ясно дал понять, что Его воля на земле будет исполнена «не воинством и не силою, но Духом Его» (Зах 4:6). Успех свидетельства Его Церкви заключается в силе Божьего послания, а не в посланниках. Ранее Иисус объяснил, что семь светильников были семью церквями Малой Азии (Откр 1:20). Они остались в истории. А эти два свидетеля – «стоящие пред Богом земли». Эти два свидетеля Божьего послания пребудут до возвращения Господа.
Говоря о последних днях, Иисус пообещал: «…небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф 24:35). Это же обещание, но другими словами Иисус повторил в стихах 5 и 6. Ужасные вещи происходят с теми, кто думает, что может преградить пути Евангелия. Огонь, исходящий из уст свидетелей, – это проповедь Божьего суда над теми, кто не верит. Мысль о затворенном небе напоминает нам о засухе, которую пророчествовал Илия идолопоклоннику Ахаву (3 Цар 17:1). Кровавые воды и напасти напоминают нам о наказании, которое Бог поручил Моисею совершить над Фараоном (Исх 7–11).
Тех, кто выступает против проповеди Евангелия, Бог остановит либо личными, либо общими бедствиями. Естественный мир, созданный могущественным Словом Божьим, находится в Его распоряжении для защиты интересов Его свидетелей по всему миру до конца времен. Много раз неверующие и гонители объявляли Евангелие мертвым только для того, чтобы рука Божья вышвырнула их со сцены истории.
Два свидетеля с течением времени заканчивают давать свои показания. Пером Матфея Иисус уже обозначил, когда это произойдет: «…проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф 24:14). Если придерживаться этих временных рамок, картины следующих нескольких стихов понять будет легче.
Обратите внимание, что «зверь, выходящий из бездны» (стих 7) нападает на двух свидетелей только после того, как они закончили давать свои показания. Время, когда евангельская весть завершит свой путь, определено Богом, посылающим Свое Слово, но никак не Его врагами. Зверь из бездны – другое название «ангела бездны» (9:11). Сатана со своими многочисленными бестелесными и человеческими пособниками одолевают свидетелей и заставляют их молчать.
Тела свидетелей лежат, казалось бы, мертвые, на улице великого города (стих 8). Великий город – это Иерусалим. Иерусалим «духовно» называется Содомом и Египтом (стих 8). С духовной точки зрения, Содом и Египет известны тем, что отвергали Божье послание и за это были осуждены Богом. Вместе они выступают за безнравственность и поддерживают мирскую власть в ее противостоянии Евангелию. Иоанн добавляет к описанию Иерусалима факт, что это место, «где и Господь наш распят» (стих 8) (В греческом тексте: «их» Господь. – Прим. перев.). Господь был распят в Иерусалиме за духовных содомитов и египтян, которые упорно сопротивляются Его Евангелию.
Жители Земли «будут радоваться… и веселиться» тому, что два свидетеля безжизненно лежат на улице (стих 10). В злобе они отказываются проявить уважение и похоронить их. Они торжествуют и дарят друг другу подарки. Они испытывают ложное облегчение оттого, что им больше не придется выслушивать осуждения, которые два свидетеля объявляли их безнравственности и неверию.
Голос Бога, по всей видимости, умолкает, но только на очень короткое время. «Три с половиной дня», когда два свидетеля лежат безмолвно (стих 11), очень коротки по сравнению с тремя с половиной годами эры Нового Завета. Впрочем, это не дает нам точных временных рамок последних дней. Мы не можем сказать, что перед концом будет время, когда Слово Божье полностью замолчит. Обещания Иисуса уверяют нас в обратном (Мф 24:14,35). Лучше принять три с половиной дня за относительно короткое время, в которое нераскаявшиеся будут злорадствовать, пока всем им не придет конец.
События в стихах 11-13 происходят «после трех дней с половиною». Те, кто думал, что они остановили Божьих свидетелей, увидят их живыми. Иисус сказал: «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ин 12:48). Хотя может показаться, что в стихах с 11 по 13 описываются последние дни перед окончательным судом, здесь, скорее всего, речь идет о самом суде.
На последнем суде неверующих постигнет ужас: они поймут, что свидетели, которых, по их мнению, они заставили замолчать, стали их судьями. В этом видении Бог вернул Свое Евангелие. Но оно не возвращается к Нему пустым; оно выполнило то, что Он наметил, и достигло цели, ради которой Он посылал его (Ис 55:11). «В тот же час» (стих 13), как мы знаем, произойдет уничтожение земли. Те, кто был убит, а также оставшиеся в живых, должны предстать перед судом. Выжившие «объяты были страхом и воздали славу Богу небесному». Это не та хвала, которая вызвана верой. Это вынужденная хвала, которую упрямцы поневоле воздадут Богу в последний День. «Узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его» (1:7), и «всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп 2:11).
Седьмая труба: третье горе
Откровение 11:14–19
14 Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе.
15 И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие:
«царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков».
16 И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу, 17 говоря:
«благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что ты приял силу Твою великую и воцарился. 18 И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю».
19 И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град.
Место действия в конце второго горя и начале третьего переходит с земли на небо. Однако, события третьего горя происходят одновременно с событиями конца второго. Это судный день.
Третье горе – это описание радости на небесах от перспективы итогового правосудия Бога и окончательной победы верующих. Почему такой праздник называется горем? Для верующих в последнем горе нет ничего страшного. Но в тех, кто остается нераскаявшимся до последних дней, три беды, включая радость верующих в день суда, должны вселить страх.
Третье горе – это седьмая часть видения семи труб, которое началось в главе 8. Каждая из семи частей этого видения была представлена ангелом с трубой. Когда прозвучала последняя из семи труб, Иоанн услышал громкие голоса на небесах (стих 15). Этот седьмой Ангел уже упоминался во втором горе (10:7). Его труба дает сигнал, что тайна Бога совершается. Теперь все чудесное, что Бог обещает Своему народу в Евангелии, будет полностью раскрыто.
Громкие голоса на небесах величают Бога как «Господа нашего». Это означает, что эти неизвестные голоса принадлежат не Богу, а созданным существам. Поскольку ответ на их хвалебную песню произносят старцы, представляющие верующих, это хвалебное слово может быть произнесено хором ангелов. Их громкие голоса свидетельствуют об их радости.
Они поют: «царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков (стих 15). Этот нынешний мир всегда был частью Царства Христа. И сейчас Он царствует над всем сущим. Павел написал: «Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1 Кор 15:25). Но пока сатана влияет на мир, абсолютное царствование Христа не очевидно для всех. Судный День возвестит о наступлении новой эры. В последний День ответ на нашу ежедневную молитву о пришествии Царствия Божьего будет очевиден как друзьям, так и врагам. Влияние Христа и Его духовное царствование не встретят сопротивления. Нескончаемая свобода от скорби, которой будут наслаждаться верующие (21:4), является результатом того, что Иисус «будет царствовать во веки веков» (стих 15).
Старцы, восседающие на престолах (стих 16), представляют всех верующих, получивших венец жизни (4:4). Судный День – это ответ Бога на их мольбу: «доколе?..» (6:10). Они поклонились Богу, пав на землю лицом вниз. Этим они показали, что не заслужили этой победы и полностью зависят от могущества Бога. Затем они облекли свои смиренные действия в слова благодарности. Они благодарят Бога за то, что Он «воцарился» (стих 17). Это не означает, что Он не царствовал до судного Дня, это означает, что даже дьявол, бесы и нераскаявшиеся признают власть Бога.
Обоюдоострый меч двух Божьих свидетелей Евангелия (11:3), который завершил свое свидетельство на земле (стих 7), вернулся на небо и стал эталоном, который Бог использует на последнем Суде (стих 12). Пришло Божье время для награждения и уничтожения (стих 18). Пророки Ветхого и Нового Заветов будут вознаграждены за свое верное свидетельство в обстановке неверия и гонений. Рядом с ними по правую руку от Бога будут святые, которые продолжали чтить имя Бога в среде мирового богохульства. «Святые» и «боящиеся имени Твоего» – это описание верующих.
«Язычники» (стих 18) – это неверующее большинство в мире. Они рассвирепели, потому что два пророка-свидетеля мучили их предупреждениями о грядущем суде (стих 10). Но своим упорством они сами «себе собирали гнев» (Рим 2:5). Праведный гнев Божий уничтожит их, потому что они разрушили землю. Первые шесть труб этого видения (8:6-11:13) показали, что грех и лжеучения, порожденные дьяволом, наносят вред как физическому, так и духовному миру. Окончательный итог будет подведен.
Третье и последнее горе заканчивается яркой картиной начала судного Дня. События стиха 19 соответствуют 11:11–13. «Отверзся храм Божий на небе» (стих 19) означает, что Бог открыл его, чтобы явить всем людям на земле. Это не тот храм в Иерусалиме из главы 11, который символизирует верующих на земле. На небесах нет храма, как Иоанн объяснит позже (21:22). Этот храм является символом присутствия Бога в Его народе. Суд вот-вот начнется, и Бог открывает двери зала суда. Бог будет «судить мертвых» (стих 18) в том месте, где Он благоволит Своему народу.
Два свидетеля, призванных на небо (11:12), и видимый Ковчег Завета на небе (стих 19) символизируют одно и то же: провозглашенное Богом евангельское обещание, которое просуществует до конца земли. Ковчег Завета в ветхозаветном храме был гарантией исполнения обещаний, данных Богом Своему народу, и Его присутствия у них. Хотя тот ковчег был утерян, обетование Божье, связанное с ним, сохраняется и будет явлено снова в последний День.
В последний День обетования Божьи в одно и то же время приносят радость верующим и страх – нераскаявшимся. Предчувствие бури и града (стих 19) – это образ Божьего гнева на неверующих. Молнии и гром напоминают нам о присутствии Бога на горе Синай (Исх 19). Град наводит на мысль об египетской казни Божьей (Исх 9:22; Откр 11:8). Землетрясение соответствует предупреждениям Иисуса о стихийных бедствиях, предшествующих Суду (Мф 24:7; Откр 11:13).
Это конец третьего горя и конец видения семи труб. Ужасающие предупреждения о наказании упрямых грешников предназначены нераскаявшимся. Эти предостережения относятся и к верующему в той мере, в которой его вера несовершенна. Наша ленивая греховная природа каждый день должна быть заново распята предупреждениями закона. Готовясь к последним дням, мы приходим к Богу, падая ниц и ища защиты только в Иисусе Христе.
ЧАСТЬ ПЯТАЯ
Видение семи видений
(12:1–15:8)
Первое видение: Дракон и младенец
Откровение 12:1–13:1
12 1 И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. 2 Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения. 3 И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. 4 Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца. 5 И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его. 6 А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней.
7 И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали [против них], 8 но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. 9 И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.
10 И услышал я громкий голос, говорящий на небе:
ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. 11 Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. 12 Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени.
13 Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола. 14 И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени. 15 И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою. 16 Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей. 17 И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа.
13 1 И стал я на песке морском,
«Великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную».
Глава 12 знаменует начало четвертого видения Иоанна – видения семи видений. Никакого формального введения в это видение нет, как было перед последними двумя. Тем не менее, содержание ясно показывает, что от событий конца предыдущей главы произошел переход. Важно отметить этот переход, чтобы мы поняли, в каких временных рамках происходят видения. Это четвертое видение охватывает то же время, что и второе, и третье видения. Видение семи видений изображает события от начала новозаветной эпохи до последних дней и окончательного Суда.
Первое из семи видений возвещает «великое знамение» на небесах. Иоанн увидел женщину, которая вот-вот должна была родить. Когда мы читаем, что она родила ребенка мужского пола, которого дьявол стремился уничтожить, у нас может возникнуть искушение отождествить эту женщину с Марией, матерью Иисуса. Но описание этой женщины исключает такую интерпретацию.
Мы отмечаем в стихе 6, что Бог будет заботиться об этой женщине в течение 1260 дней. Это те три с половиной года, которые мы определили ранее как символ новозаветной эпохи (11:3). В стихе 17 потомки этой женщины называются «сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа». Ясно, что женщина олицетворяет церковь, Божий народ на земле.
Отождествление женщины с церковью соответствует описанию ее в стихе 1. Она облечена в солнце. По вере она причастна к совершенству Спасителя – Его лицо при преображении сияло подобно солнцу. Луна под ее ногами говорит нам, что верующие соцарствуют со Христом, включая Его управление вселенной. «Вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти» (Кол 2:10); а также: «…с Ним и царствовать будем» (2 Тим 2:12). Корона из 12 звезд на ее голове убедительно определяет эту женщину как церковь. В Откровении число 12 и кратные ему числа представляют церковь (4:4; 7:4–8). Ее корона – это венец победы, который получают все верующие (см 2:10; 3:11). Звезды также могут обозначать духовных лидеров церкви (1:20).
Потом Иоанн увидел огромного красного дракона (стих 3). Красный – цвет кровопролития и смерти (6:4). Большой размер дракона указывает на его огромные потенциальные возможности для нанесения вреда. В стихе 9 этот дракон назван сатаной. Семь голов сатаны указывают на то, какой обман он выбрал для воздействия на людей. Число 7 обычно указывает на деятельность Бога в интересах Своего народа. И все же Павел написал: «…сам сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор 11:14). Лживая сущность его семи голов подчеркнута семью коронами. Короны сатаны Иоанн называет совершенно другим греческим словом, отличным от того, каким он называет венец женщины и венец победы в стихе 1. Корона дракона – это диадема – головной убор, который когда-то носили древние правители, дерзко и высокомерно претендующие на то, чтобы их почитали как богов.
Рога символизируют могущество (5:6). А число 10 – это число чего-то, что Бог ограничивает (2:10). Рога здесь, как и в 17:7,12, могут указывать на земных правителей, через которых сатана осуществляет свое влияние. Сила сатаны иллюстрируется также и взмахом хвоста дракона по небу. Звезды означают лидеров. Звезды, попавшие под влияние сатаны, вызывают в нашей памяти ангелов, которых он увел с собой, когда был изгнан с небес: «…ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище» (Иуд 6).
Женщина родила «младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным» (стих 5). Давид пророчествовал, что грядущий Спаситель будет править своими врагами скипетром железным (Пс 2:9). Этот Младенец мужского пола – Иисус. Тот факт, что в этом видении Иисус является Ребенком женщины, никоим образом не заставляет нас отождествлять женщину с девой Марией. Библия говорит, что Иисус является потомком Евы (Бытие 3:15), а генеалогические карты в главе 1 Матфея и главе 3 Луки доказывают, что Иисус физически произошел от людей, которых Он пришел спасти. В этом видении мать этого ребенка означает не конкретного человеческого прародителя, а человеческую природу всех людей, которые принимают Его как своего Спасителя.
Дракон знал, зачем пришел Ребенок, и сатана был готов уничтожить Иисуса. «Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца» (стих 4). По форме выражения можно предположить, что это – попытка одного из «рогов» сатаны, царя Ирода, убить Младенца Христа. Следующее событие в этом видении – Бог забирает Ребенка на небеса. Так как сатана пытался уничтожить Спасителя с самого Его рождения, в этой картине собраны все попытки, предпринятые дьяволом на протяжении всей земной жизни Иисуса, не дать Ему выполнить Его миссию. Искушение в пустыне, многочисленные случаи активности бесов, ранние попытки евреев побить Иисуса камнями и Его распятие – все эти события изображены в попытке дракона поглотить Ребенка.
Иоанн повествует о вознесении Иисуса по правую руку Бога с небольшим символизмом. Он пишет, что «…восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его». Кроме того, что Иоанн во время вознесения Иисуса называет Его ребенком, описание возвышения Христа истинно без преувеличения. Уже дважды Иоанн представлял Иисуса в центре престола Божьего (5:6; 7:17). Марк пишет, что Иисус «вознесся на небо и воссел одесную Бога» (Мк 16:19). И престол, и десница являются символами царской власти.
Иоанн трижды называет Иисуса ребенком. Число 3 говорит о Его божественности, а слово «ребенок» подчеркивает Его человеческую природу. Иисус – истинный Бог от всей вечности и, как Бог, обладает всей Божественной силой и властью. То, что Иисус назван ребенком даже во время Своего вознесения, учит нас, что Его восхождение на престол было возвышением Его человеческой природы.
Стих 6 исключает любую мысль о том, что женщина в этом видении – дева Мария: «…жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней». Три с половиной года символизируют всю новозаветную эпоху. Поэтому женщина в этом видении – церковь. Верующие проживают свою жизнь в пустыне этого мира под покровительственной рукой Бога.
В этом первом из семи видений три сюжета. Сюжет 2, который начинается в стихе 6, переносит нас с земли в духовное царство. Греческое слово «небо» также может означать и «небеса». Таким образом, «на небе война» (стих 7) не должна отождествляться с изгнанием с небес сатаны в начале сотворения мира. Хотя многие в этих стихах усматривают это событие, два аргумента говорят о другом.
Во-первых, здесь идет битва между Михаилом и его ангелами и драконом и его ангелами. А в начале творения сатана восстал против Бога, и Бог изгнал его с небес. Святые Петр и Иуда говорят, что Бог бросил падших ангелов, «связав узами адского мрака» (2 Пет 2:4), и хранит их «в вечных узах, под мраком» (Иуд 6). Во-вторых, временные рамки всех трех сюжетов этого видения – эпоха Нового Завета. Изначальное же восстание сатаны произошло в начале Ветхого Завета.
Где и когда произошла эта битва? Это место Иоанн назвал небом. Павел назвал сатану именем «князя, господствующего в воздухе» (Еф 2:2). Иоанн позже пишет, что ангел с вечным Евангелием был в небе (14:6). Павел сказал ефесянам, что их настоящая битва была не против плоти и крови, но «против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6:12). Мы могли бы назвать это поле битвы духовной сферой, местом, где происходит битва за души людей.
Время этой битвы не может быть точно определено. Но мы можем быть уверены, что сила для каждой победы над драконом была получена в смерти и воскресении Иисуса. Иисус сказал, глядя на крест: «…ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин 12:31). Когда Он воскрес из мертвых, то объявил в аду о Своей победе над духами (1 Пет 3:19). Он отнял «…силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол 2:15).
Дракон и его ангелы «…не устояли, и не нашлось уже для них места на небе» (стих 8). Это не означает, что дьявол когда-либо имел место на небесах, так как Бог его изгнал. «Небеса», опять же, означают духовную сферу. У дьявола когда-то было «место», то есть какое-то значительное влияние в духовной сфере. Смерть и воскресение Иисуса, однако, низвергли сатану на землю (стих 9). Он больше не является доминирующей силой в духовной сфере, и его работа ограничивается искушением людей на земле. Этим можно объяснить, что одержимых бесами людей после вознесения Христа стало меньше.
В каком-то смысле накал битвы между Михаилом и драконом ослабевает каждый раз, когда душа освобождается из лап сатаны. Иисус сказал: «бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк 15:10). Ангелы участвуют в битве за души на протяжении всего новозаветного периода. Когда 72 человека вернулись с радостью по поводу успеха Евангелия, Иисус сказал им: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк 10:18).
На небесах была радость, когда дьявол и его ангелы были сброшены на землю. Иоанн услышал громкий голос на небесах, прославляющий Бога (стих 10). Голос не установлен, но он говорит за всех верующих и святых ангелов. Громкость указывает на важность его сообщения. Этот хвалебный стих подтверждает мысль о том, что война между Михаилом и драконом произошла в связи со смертью Иисуса. Содержание трех хвалебных стихов (10-12) соответствует по времени распятию и вознесению Христа.
«Ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего» (стих 10). Теперь, когда Иисус победил, три Божьих спасительных фактора стали намного заметнее, чем это было в Ветхом Завете. Теперь спасение Божье для Его народа – это уже не обещание, а провозглашение свершившегося благословения. Воскресением из мертвых Бог публично продемонстрировал Свою власть над сатаной. Царство Божье – это Его правление в интересах Его народа, особенно когда Он Евангелием правит в наших сердцах. Начало Нового Завета знаменует время, когда это царство стало распространяться на весь мир, чего раньше никогда не было.
«Власть Христа» (стих 10) – это власть, с помощью которой Он уполномочил нас нести Божье спасение, силу и царство всему миру. Иисус сказал: «дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы» (Мф 28:18,19). Иисус сказал 72-м ученикам, когда они вернулись: «…даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью» (Лк 10:19). Иисус смог передать нам эту власть, потому что ко времени Его вознесения великая битва с сатаной была окончена. «Низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь» (стих 10).
Громкий голос на небесах возблагодарил Бога за то, что Его народ победил сатану «кровию Агнца и словом свидетельства своего» (стих 11). Влияние сатаны сдерживается, когда мы, верой получая силу Иисуса, делимся Его победой с другими людьми. Раннехристианские мученики продемонстрировали свое понимание двуединой цели Бога для их жизни. В стремлении к этим двум целям христианской жизни они «не возлюбили души своей даже до смерти» (стих 11). Наша жизнь также является временем благодати, чтобы прийти к вере в Иисуса и свидетельствовать о Его Слове.
Последний (12-й) стих хвалы также указывает на распятие как время, когда велась великая битва между Михаилом и драконом. Этот переходный стих выражает радость по поводу победы Иисуса, но предупреждает, что, хотя война была выиграна, сражения будут продолжаться. Дьявол удерживается, но он не бессилен. Бог ограничил сферу его влияния землей и морем. Бог ограничил и время, в которое позволил сатане вершить зло. Радость верующего по поводу победы Христа соединена с постоянной бдительностью. Дьявол, как рыкающий лев «в сильной ярости» (стих 12). Радующиеся на небесах – это те, кто в духовной сфере находится в безопасности. Держащиеся веры в распятие Христа находятся в той сфере влияния, в которой сатана потерял место.
Стих 13 начинает третий и последний эпизод первого из семи видений. Очередность этих трех эпизодов укрепляет нашу веру. В первой картине великий дракон нападает на ребенка, Иисуса, но его план сорвался при восхождении Христа на престол Бога. Во второй сцене великий дракон побежден в духовном мире силой распятия и воскресения Христа. Теперь этот разъяренный дракон, дважды неудачник, направляет свой гнев на Церковь Христа.
Когда дракон увидел, что не справился с Иисусом и Его святыми ангелами, «начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола». Мы уже определили, что эта женщина – Церковь, Божий народ в эпоху Нового Завета (12:1). «Два крыла большого орла» (стих 14) представляют силу двух побед Христа и Его ангелов, одержанных в первых двух сценах этого видения. Иисус хранит Свою Церковь в духовной сфере, откуда сатана был низвержен. Бог приготовил это безопасное место, в котором Его народ будет вне досягаемости змея. Там Бог будет заботиться о Своей Церкви в течение «времени, времен и полвремени». Это те три с половиной года, которые Иоанн использует для обозначения срока новозаветного периода (11:2, 3; 12:6).
Безопасность, данная Богом Его новозаветной Церкви, не удерживает сатану от попыток нанести ей вред. Дьявол будет пытаться «увлечь ее рекою» (стих 15). Эта река – поток искушений, лжеучений и гонений, которые дьявол выливает на Церковь. «Но земля помогла жене» (стих 16). Вознесшись, Иисус получил власть на земле. Деятельность дьявола ограничена землей, всем управляет Иисус. «Врата ада не одолеют» Его Церковь (Мф 16:18). Образ земли, поглотившей поток дьявола (стих 16), изображает все способы, которыми Иисус, ради Своего народа, отражает атаки сатаны.
Раздосадованный своей неудачной попыткой убить Ребенка, а затем лишенный власти в духовной сфере, дракон перевел свой гнев на женщину (стих 17). Он увидел, что никогда не сможет уничтожить женщину, то есть всю Церковь. Поэтому дракон стал нападать на отдельных верующих. Он «пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа». То, как он совершает нападки на членов Церкви, является предметом следующих двух видений (13:2–18). Размышляя, какие силы бросить против верующих, дракон стоял (В греческом тексте: «и он был поставлен на песке морском» - Прим. перев.) «на песке морском» (13:1).
Второе видение: Зверь из моря
Откровение 13:1–10
и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные. 2 Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него - как у медведя, а пасть у него - как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть. 3 И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю, 4 и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним?
5 И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца. 6 И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе. 7 И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем. 8 И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира.
9 Кто имеет ухо, да слышит.
10 Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом.
Здесь терпение и вера святых.
Во втором из семи видений мы видим одного из агентов, которых cатана призывает на помощь для нападок на Божий народ: «выходящего из моря зверя» (стих 1). Как и у красного дракона (12:3), у этого зверя семь голов и десять рогов. Но зверь носит свои короны на рогах, а не на головах. Десять рогов представляют ограниченную силу дьявола. Короны – это не венцы победы верующих, а претенциозные диадемы, которые носят те, кто стремится, чтобы их почитали как богов. Богохульные имена на каждой голове зверя высмеивают истинного Бога. Хотя число 7 обычно символизирует работу Бога в Его народе, эти семь голов лживо изображают зверя другом верующих.
Этот зверь из моря очень похож на четырех зверей в видении Даниила (Дан 7). Звери, которых видел Даниил, напоминали различных свирепых животных, а зверь из моря, которого увидел Иоанн, имеет много черт хищных зверей. Иоанн не говорит, что представляет собой зверь из моря, но толкование Даниила о четырех зверях, увиденных в его сне, помогает нам понять это.
Зверь из моря – представитель и союзник cатаны: «…дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть» (стих 2). Поскольку сфера влияния сатаны была ограничена землей (12:9), власть, которую он передает зверю, является земной властью. Десять корон зверя – еще одно указание на его личность. Число 10 означает установленное Богом ограничение, а диадемы, которые надел зверь, выявляют притязания мирских правителей на божественность. Таким образом, зверь из моря символизирует государственную власть, установленную Богом, но в эпоху Нового Завета используемую сатаной против церкви.
Толкование Даниила тех четырех зверей подкрепляет наше толкование зверя из моря, которого увидел Иоанн. Даниил написал: «…эти большие звери, которых четыре, [означают], что четыре царя восстанут от земли. Потом примут царство святые Всевышнего и будут владеть царством вовек и вовеки веков» (7:17,18). Четыре зверя Даниила предсказывали четыре конкретные государственные власти. Иоанн говорит только об одном звере и не определяет конкретного мирового правителя, потому что его зверь стоит за всеми мировыми правительствами, которые сатана использует против церкви в эпоху Нового Завета. Но, как и толкование Даниила, так и главная мысль Иоанна заключается в том, что Божьи святые унаследуют Его царство, несмотря на все земные силы, которые сатана использует против них.
Сатана не создавал правительство в мире. «Существующие же власти от Бога установлены» (Рим 13:1). Но сатана часто использует Божье творение в своих злых целях. Дракон в видении Иоанна не создавал моря, но Сатана вызывает зверя из моря, чтобы вершить свою вредную работу в церкви. Христиане должны жить в двух царствах, – сказал Лютер, – под духовной и гражданской властью. Верующие живут в мире и признают законное право земных властей требовать от нас послушания. «Всякая душа да будет покорна высшим властям» (Рим 13:1). В то же время мы понимаем, что светская власть может быть испорчена сатаной. Когда посредством правительства дьявол навязывает нам свою волю, мы помним, что мы, прежде всего, – члены Божьего Царства. Тогда мы говорим с апостолами: «…должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян 5:29).
«Одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела» (стих 3). Смертельная рана головы зверя может навеять нам мысль об обещании Бога змею в Эдемском саду, что семя Евы, грядущий Спаситель, размозжит ему голову (Быт 3:15). Однако в видении Иоанна смертельная рана нанесена голове зверя, а не сатане. Поэтому лучше принимать смертельное ранение головы зверя за общий признак. История Нового Завета показала, что иногда гражданское правление, даже находящееся под влиянием сатаны, больше вредит дьяволу, чем помогает ему.
Сатана таким образом воздействует на светскую власть, чтобы сделать ее такой, какой Бог ее не создавал. На протяжении веков больше людей уповало на правительство, чем на Иисуса как на Спасителя. Большая часть мира поставила себя в зависимость исключительно от правительства в обеспечении экономического благосостояния, физической защиты, образования и благотворительности. Революционеры пытаются изменить человеческие власти, чтобы дать людям то, что может гарантировать только божественная власть. Неверующие ждут от правительства физических благ, пренебрегая своими духовными потребностями. Видение целого мира, руководимого зверем и поклоняющегося дракону, представляет собой это идолопоклонство (стихи 3, 4). Многие патриоты, не понимая, что зверь является агентом дракона, искали Божьей милости в гражданском долге, а не в вере во Христа. Когда такое происходит, побеждает дьявол. Его агент – зверь – выполнил свою губительную миссию.
Сатана будет злоупотреблять полнотой власти светского правительства «сорок два месяца» (стих 5), то есть на протяжении всей новозаветной эпохи (см. 11:2). Временами атеистические режимы будут претендовать на божественность власти. Одни официально установят языческие религии и запретят истинное поклонение. Другие будут физически преследовать христиан. Вот об этом Иоанн говорит в стихах 5–7: «…говорящие гордо и богохульно… хулить… вести войну со святыми». «И поклонятся ему все живущие на земле» (стих 8). Сатана на протяжении всего времени влияет на светскую власть «над всяким коленом и народом, и языком и племенем» (стих 7). Христианам следует ожидать, что, когда их правительство, злоупотребляя властью, станет причинять им вред, население поддержит действия правительства.
Но избранные не примкнут к безумному порыву обожествления светской власти. Их имена «написаны в книге жизни» (стих 8; также 3:5). По вере они знают, что им обеспечено будущее с Богом, независимо от того, что могут сделать с ними люди. Они – достояние «Агнца, закланного от создания мира». Прощение было реальностью до того, как Иисус умер на кресте. За тысячи лет до рождения Иисуса, когда Бог обещал Еве, что ее семя победит сатану, вероучение было уверено, что Агнец уже был заклан. Каждый верующий уверен в том, что Бог держит Свое слово. Иисус, посредством пера Иоанна, призывает нас держаться Его обещаний на протяжении последнего времени: «Кто имеет ухо, да слышит» (стих 9).
Верующим, живущим одновременно под властью Бога и под властью людей, нужно понять это видение зверя из моря. Зверь – это не само гражданское правительство, а злоупотребление политической властью сатаны и его помощников. Понимание этого различия помогает нам не нарушить тонкую грань между тем, что принадлежит кесарю, а что – Богу и тем, что следует отдавать кесарю, а что – Богу (Мк 12:17). Таким образом, это видение не является призывом к гражданскому неповиновению. Однако когда правительство проявит себя зверем из моря, мы будем подчиняться Богу без непокорности земным властям. Это означает: оставаться в истине и смиренно принимать вытекающие последствия. Иоанн объясняет: «Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом» (стих 10).
Видение зверя из моря призывает нас к постоянному доверию перед лицом краткосрочных потерь. Дьявол выигрывает сражения, а Иисус выиграл войну. Мы уверены, что хотя сейчас, под земным правлением, мы страдаем, «…потом примут царство святые Всевышнего и будут владеть царством вовек и вовеки веков» (Дан 7:18). «Здесь терпение и вера святых» (стих 10).
Третье видение: Зверь из Земли
Откровение 13:11–18
1 И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон. 12 Он действует перед ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела; 13 и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. 14 И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив. 15 И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя. 16 И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, 17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его.
18 Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть.
Третье из семи видений изображает другого агента Сатаны – зверя, выходящего из земли. У этого зверя два рога как у ягненка. Эта угроза церкви внешне похожа на Иисуса, Агнца Божьего. Однако мы насквозь видим его обман, потому что Иоанн изобразил настоящего Агнца с семью рогами (5:6). Коварство этого зверя плохо замаскировано, потому что когда он говорит «как дракон» (стих 11), он разоблачает в себе пособника Сатаны.
Личность этого зверя становится понятнее, когда мы наблюдаем за тем, что он делает. Иисус сказал: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их» (Мф 7:15,16). Плодом лжепророка является его весть и результат ее воздействия на слушателей. Зверь из земли своими действиями показывает, что он находится в союзе со зверем из моря. Он «заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела» (стих 12; также 13:3).
Другие доказательства его личности впереди. Он «творит великие знамения» и привел людей к идолопоклонству. Эти действия зверя соответствуют описанию Павлом «человека греха», «беззаконника» (2 Фес 2:3,8). «Того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными… противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес 2:9,4).
Второму зверю «дано… было вложить дух в образ зверя» (стих 15). Первый зверь – зверь из моря – представляет зло, которое Сатана совершает через человеческое правительство. В партнерстве с этим зверем зверь из земли побуждает мировые правительства выступать против христиан и преследовать их.
Клеймо, которое этот нечестивый зверь заставляет носить своих последователей (стих 16), является дешевой подделкой печати, которой Бог запечатлевает Свой народ (7:2,3). Этот знак на правой руке и лбу последователей зверя указывает, что их мысли и дела принадлежат зверю. Используя этот опознавательный знак и заключив нечестивый союз с морским зверем, второй зверь оказал влияние на правительство, чтобы оно проводило политику экономической дискриминации в отношении верующих.
Обе эти картины зверя из земли вырисовывают его личность. Своими бараньими рогами он изображает представителя Агнца, но его речь звучит как послание Сатаны. Он сотрудничает с мирскими властями, чтобы навредить подлинным последователям Агнца. Он совершает чудеса, которыми вводит людей в идолопоклонство земной власти. Он сотрудничает с человеческими властями, преследуя христиан и причиняя страдания тем, кто не принимает того, что он говорит.
В конце видения (стихи 17, 18) Иоанн называет этого зверя, но символическим языком. Он говорит, что клеймо зверя – это его имя. В Библии имя часто означает репутацию, или то, что известно об индивиде. Этот зверь, следовательно, может быть узнан по тому, чему он учит. Какая весть в этом мире, маскируемая под религию, проповедуемая как лжехристами, так и правителями, оказывает впечатление на большинство людей, губит Евангелие и ведет к гонениям на христиан?
Чтобы помочь нам ответить на этот вопрос, Иоанн показывает еще одну деталь удостоверения личности – номер зверя. Он говорит, что клеймо зверя, его имя и его номер – все это одно и то же. Число зверя – 666 – «число человеческое» (стих 18). Поскольку число 7 обозначает работу Божьего Евангелия в мире, 666 означает послание, которое звучит близко к Евангелию, но всегда не дотягивает до него. Число человеческое – это человеческая религия, придуманное людьми представление о том, что мы можем спасти себя, дьявольская ложь о том, что мы можем заслужить себе спасение. Праведность по делам – это единое религиозное понятие для всех языческих религий, всех ложных доктрин и всех политических систем. Это самообман, что, будто, если мы сделаем все возможное, то Бог должен будет принять нас.
Доказательства действия этого зверя в новозаветное время можно увидеть в разных проявлениях, но некоторые из них выделяются больше других. Например, римское папство. Наши лютеранские исповедания отождествляют римское папство с Антихристом, потому что оно учит спасению делами, претендует на роль наместника Христа и действует в союзе с гражданскими правительствами на протяжении большей части истории. Социальное Евангелие современного протестантизма также указывает, что зверь действует. Религиозное движение «Новый век», подъем интереса к исламу и восточным философиям также несут на себе печать зверя.
Иоанн пишет, чтобы понять, кто этот зверь, надо призвать «мудрость» (стих 18). Духовная мудрость, прозрение, полученное спасительной верой во Христа, необходимы, чтобы распознать зверя вокруг и внутри нас. Мы должны узнавать зверя в мире, но на этом не останавливаться. Зверь – это человеческая религия. Он представляет собой религию праведности по делам, которая таится и в наших собственных душах, это коварное заблуждение, что мы своими силами способны улучшить наше положение в глазах Бога. Ежедневное сокрушение о грехах и нашей греховной природе, всегда связанное с обновляемым упованием на Кровь Агнца, даст нам мудрость.
Четвертое видение: 144 000 с Агнцем
Откровение 14:1–5
1 И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах. 2 И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих. 3 Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли. 4 Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцу Богу и Агнцу, 5 и в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим.
Четвертое из семи видений вознесло Иоанна на небеса, далеко от мира, терзаемого грозными зверями. Изменился сюжет, поменялось и время. В третьем видении изображена страдающая церковь до суда. Четвертое видение изображает торжествующую церковь после суда. Настроение Иоанна резко меняется, когда он уходит от видения агнца-самозванца (13:11) и видит перед собой Иисуса, настоящего Агнца (14:1). Впервые Иоанн увидел Агнца, созерцая престол Божий на небесах во втором видении (5:6). В общей сложности Иоанн упоминает Агнца в Откровении 30 раз.
Агнец стоял на горе Сион. Сион – это холм в Иерусалиме, на котором был построен Храм Соломона. Как в Ветхом, так и в Новом Завете гора Сион символизирует Церковь. С Иисусом были «сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах» (стих 1). Иоанн ранее назвал 144 000 избранными, теми, кого Бог запечатлел на земле с целью защитить их от бедствий последних дней (7:4–8).
Тот на земле, у кого есть на лбу печать Божья, носит имя Агнца и Отца Небесного. В своем Евангелии Иоанн записал слова Иисуса о том, что Он и Отец – одно целое (10:30). Здесь он не видит никакого противоречия в том, что избранные носят на лбу имя Агнца и Отца. Имя Божье – это Его репутация, то, что Он открывает о Себе в Своем Слове. Хотя Отец и Сын – разные лица Троицы и различны Их личные имена, Они едины по Своей сути и это открывают о Себе верующим.
Иоанн услышал звуки величественного хора на небесах. «Шум от множества вод» и «звук сильного грома» означают бурную радость певцов. «Голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих» выражает красоту и духовную гармонию их песни. Небесный хор пел «новую песнь». Псалмы и книга Исайи побуждают верующих петь новую песнь. И на земле, и на небе новая песнь благодарит Бога за Его спасение (5:9). Только искупленные могут выучить эту песню, потому что только они понимают радость спасения.
Хор избранных возносит хвалу престолу в обществе четырех животных и старцев. Четыре животных представляют собой сотворенный мир, а 24 старца – Церковь (4:4). 144000 старцев могут означать лидеров ветхозаветной и новозаветной Церкви.
Иоанн описывает 144000 на небесах ради избранных, которые все еще живут на этой земле. «Это те, которые не осквернились с женами» (стих 4). Иоанн пишет буквально: «…ибо они девственники». Ветхозаветные пророки часто называли Божью Церковь Его невестой. Осия, в частности, изображал неверность Божьего народа как прелюбодеяние и угрожал, что Бог разведется с ним. Итак, когда Иоанн называет избранных «которые не осквернились с женами», он говорит, что народ Божий не потеряет своей веры в идолопоклонстве и из-за лжеучений. В духовном смысле они идут встречать своего Жениха на небесах как девственницы (см. 21:2).
На небесах невеста, Церковь, следует за Иисусом, куда бы Он ни пошел. Небеса – это выполнение обещаний Жениха Своей Церкви. Когда Иоанн пишет, что Церковь была «искуплена из людей», на ум приходят слова Павла: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф 5:25–27).
Отец купил Церковь Кровью Агнца. Здесь Он берет Себе избранных как «начаток, лучшую часть» (греческое слово «первенец» может быть также переведено «первый сбор, или лучшая доля плодов» - Прим. перев.) (стих 4). На последнем Суде Бог Сам соберет урожай со всей земли (14:16), но Себе Он соберет только первые плоды. Еще Иоанн говорит об избранных: «…в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим» (стих 5). Это относится не к их личному поведению, а к их вере. Они не верили обману, которым сатана пытался отлучить их от истины Агнца.
Пятое видение: три ангела
Откровение 14:6–13
6 И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу; 7 и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод.
8 И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы.
9 И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, 10 тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; 11 и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его. 12 Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса.
13 И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе;
ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними.
Видения Иоанна не всегда следуют в хронологическом порядке. Это видение – еще одно тому подтверждение. В последнем видении Иоанн был с избранными на небесах после суда. Это же видение переносит его во времени в новозаветную эпоху до страшного суда.
Это пятое из семи видений. В этом видении Иоанну показаны три ангела. Многие лютеранские писатели отождествляют первого ангела с Мартином Лютером. Иоанн видел ангела, «летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле». Конечно, доктор Лютер с его ясной проповедью Евангелия, должен быть включен в число тех, кто исполняет это пророческое видение. Лютеранская церковь правильно выбрала стихи 6 и 7 для чтения Священных Писаний в праздник Реформации. И все-таки ясно, что время действия этого видения – вся новозаветная эпоха. Таким образом, этот ангел символизирует каждого верного свидетеля Евангелия от времени написания книги Иоанна до конца мира. Он летит «по средине неба» чтобы это сообщение было донесено «всякому племени и колену, и языку и народу». Его Евангелие «вечное», потому что, хотя время для его провозглашения и истечет, исполнение его обещаний простирается в вечность.
Мысль ангела проста для понимания: «убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его» (стих 7). Страх, к которому призывает ангел, – это страх веры. Это не испуг, а глубокое уважение к Богу в ответ на Его евангельские обетования. Псалмопевец знал этот страх Божий: «Но у Тебя прощение, да благоговеют пред Тобою» (Пс 129:4). Воздавая славу Богу устами и своей жизнью, верующие проявляют свою веру. Призыв к вере в вечное Евангелие является безотлагательным, «ибо наступил час суда Его» (стих 7). Это не значит, что настал судный День. Это означает, что время, пока Бог не осудил каждого грешника, коротко. Покаяние и веру нельзя откладывать.
К тем, кто не откликается на этот ясный евангельский призыв, ангел обращается с более общим призывом: «…поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод». Те, кто не испытывает нужды в Спасителе от греха, должны хотя бы начать задумываться о возникновении своего существования. Скоро они предстанут перед своим Создателем. Если бы «они искали Бога, не ощутят ли Его» (Деян 17:27), они смогли бы узнать, пока еще не поздно, что Творец послал ради них Своего Сына, Агнца.
Второй ангел возвещает о падении Вавилона. Исайя пророчествовал подобное о гибели древнего Вавилона: «пал, пал Вавилон, и все идолы богов его лежат на земле разбитые» (Ис 21:9). Вавилон, великолепный город древнего мира, угнетал народ Божий, Израиль. Но через двести лет после пророчества Исайи гордый Вавилон был полностью разрушен. Его больше нет.
Вавилон Великий является символом всякого гордого угнетателя церкви. Ангел сказал, что Вавилон «яростным вином блуда своего напоил все народы». Одурманенные гордыней и властью, многие, под влиянием сильных человеческих структур, поддаются духовному прелюбодеянию. Хотя избранные не «осквернились с женами» (стих 4), постоянный натиск врагов церкви отравляет их пребывание на земле. Грядущая же гибель врагов церкви, от ужаса которой стынут сердца нераскаявшихся, приносит утешение верующим.
Первый ангел провозгласил Евангелие в эпоху Нового Завета (стих 6). Второй ангел возвестил о грядущем суде (стих 8). Третий ангел объявляет исход суда. Тем, кто поклоняется зверю, будет вечное наказание (стих 9). В главе 13 говорится о двух зверях: звере из моря и звере из земли. В стихе 9 имеется в виду зверь из земли (см. 13:16). Этот зверь представляет собой опасную ересь, что мы каким-то образом можем спасти себя сами (см. 13:18).
Иоанн отождествляет с вином как само идолопоклонство, так и наказание за это идолопоклонство. Те, кто был введен в заблуждение «яростным вином» (стих 8) лжеучений на Земле, будут вынуждены пить «вино ярости Божией» (стих 10). Вино Божьей ярости – это Его гнев на отвергших Иисуса и стремящихся спастись каким-то другим способом. В День суда будет налито «вино цельное» (стих 10). Божий гнев за неверие действует уже в этой жизни (см. 9:20). Грешники на земле живут с беспокойной совестью, страдают от последствий своих грехов и дрожат от предупреждений, которые Бог посылает им для покаяния. Но ни одна из их проблем не сравнится с питием цельного Божьего гнева в вечности.
Вечная смерть – вот «чаша гнева Его» (стих 10). Эта чаша – прибор, из которого Бог подает идолопоклоннику горькое вино Своей ярости. «И будет мучим в огне и сере» (стихи 10; 19:20; 21:8). Горящая сера напоминает нам о том, как Бог уничтожил Содом и Гоморру. Иуда написал: «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример» (Иуд 7).
Библия регулярно изображает ад в виде огня. Иисус сказал, что гневливый человек «подлежит геенне огненной» (Мф 5:22). Автор Послания к Евреям описывает ад как «ярость огня, готового пожрать противников» (10:27). Страдания проклятых будут усиливаться, потому что они будут страдать «пред святыми Ангелами и пред Агнцем» (стих 10). Суда Спасителя не избегнут как «те, которые пронзили Его» (1:7), так и те, кто сражался против Агнца и Его святых ангелов, и будут страдать перед ними.
Решение последнего Суда обжалованию не подлежит. Второго шанса нет, у врагов Церкви не будет возможности покаяться. «И дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю» (стих 11). Иисус назвал ад «огнем вечным» (Мф 18:8) и сказал, что это место, «где… их… огонь не угасает» (Мк 9:43). На суде Иисус скажет Своим врагам: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф 25:41).
Отрицающие существование ада противоречат Писанию. Полагающие, что ад – это простое уничтожение, а не вечное наказание, игнорируют слова третьего ангела. Поговорка «нет дыма без огня» помогает объяснить то, что прокричал ангел: «…дым мучения их будет восходить во веки веков» (стих 11). Изнуряющий огонь ада никогда не будет потушен.
«Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса» (стих 12). В самом конце посланий трех ангелов Иоанн ободряет верующих. Святые должны размышлять над тем, что они услышали в этом видении. Оставайтесь верными Иисусу, говорит он. Держитесь вечного Евангелия. С большим терпением переносите тяготы последних дней, уповая на то, что Бог уже объявил о разрушении Вавилона. Повинуйтесь Божьим заповедям, избегайте клейма зверя.
Голос, который Иоанн услышал «с неба» (стих 13), – это тот же голос Иисуса, который поручил ему написать (1:19). Теперь, ради терпящих, страдающих святых, Иисус переводит внимание на славу святых в вечности: «отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе» (стих 13). Эти слова истинно утешают скорбящих на каждой лютеранской похоронной службе. Умирающие в вере блаженны навеки. Блаженство – это духовное счастье. Иисус обещал, что слышащие слово Божье и повинующиеся Ему будут блаженны (Лк 11:28). Вкус блаженства, который мы ощущаем на земле в обетованиях Евангелия, приводит к совершенному счастью в вечности. В главах 7, 21 и 22 Откровения дается более полное описание этого блаженства.
Святой Дух подтверждает обещание Иисуса о небесах. Иисус сказал: «Дух Святый… напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин 14:26). Дух говорит, что небеса – это отдых. Ветхозаветная суббота давала Божьему народу день отдыха один раз в неделю. Та суббота предвещала больший покой, который может дать только Иисус. «Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр 4:9, 10). Этот покой, однако, не следует путать со скукой и безделием, которые многие скептики приписывают небесам. Небесный покой – это конец трудам этой жизни, постоянно отравляемой грехом. Небесный покой включает в себя служение, правление (22:3-5) и радостное пение (см. 14:2, 3).
Дела святых «идут вслед за ними» (стих 13). Это не значит, что Бог будет считать нас достойными небес на основании того, что мы сделали. Это может означать, что даже после нашей смерти наши добрые дела живут на земле, свидетельствуя о нашей вере. Но более приемлемый смысл состоит в том, что наши добрые дела живут с нами до дня Суда, когда Бог докажет ими, что мы уверовали в Иисуса. Именно в этом смысле Иисус перечислял добрые дела праведников в притче об овцах и козлах (Мф 25:31–46).
Шестое видение: жатва
Откровение 14:14–20
4 И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп. 15 И вышел другой Ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке: пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела. 16 И поверг сидящий на облаке серп свой на землю, и земля была пожата.
17 И другой Ангел вышел из храма, находящегося на небе, также с острым серпом. 18 И иной Ангел, имеющий власть над огнем, вышел от жертвенника и с великим криком воскликнул к имеющему острый серп, говоря: пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созрели на нем ягоды. 19 И поверг Ангел серп свой на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия. 20 И истоптаны [ягоды] в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий.
Видение жатвы – шестое из семи видений. Иоанн увидел Иисуса, сидящего на белом облаке, с острым серпом в руке. Как и многие другие видения, жатва утешает святых, а в сердцах нераскаявшихся, в то же время, вызывает страх. Верующие с нетерпением ждут возвращения своего Спасителя. Иисус сказал нам: «…и тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою. Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Лк 21:27,28).
В последний День нас будет судить равный, такой же, как мы. Иоанн подчеркивает человеческую природу Иисуса, когда пишет, что Тот, Кого он видел на белом облаке, был «подобный Сыну Человеческому». Павел заметил то же самое: «Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (Деян 17:31). Золотая корона на Его голове – это не амбициозная диадема, которую носят дракон (12: 3) и зверь (13:1). Его венец – это венец победы, которым Он поделился со Своими последователями – победителями, святыми (4:4).
Иисус придет на сбор урожая на земле, держа «в руке его острый серп» (стих 14). Острый серп не пропустит ни одного стебля. «И узрит Его всякое око» (1:7). В следующих стихах три ангела помогают Иисусу в окончательной жатве. Число 3 указывает на то, что все они являются работниками Бога. Они вышли «из храма, находящегося на небе» и «от жертвенника» на небесах. Иисус сказал, что Он вернется «в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк 8:38). В притче о плевелах Он объяснил, что «жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы» (Мф 13:39). Первый и второй ангелы помогают Иисусу пожинать праведных.
Первый из этих двух ангелов громким голосом делает важное объявление: «…пришло время жатвы» (стих 15). Как и во всем Священном Писании, в Откровении неизбежное возвращение Иисуса и окончательный суд – повторяющаяся тема. Иоанн Креститель о первом пришествии Иисуса объявил, предвкушая Его последнюю жатву: «…лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф 3:12). Время для покаяния истекает. Подходит время возвращения Иисуса. Все семь видений в Откровении настойчиво показывают это. Последние слова Господа Иоанну в конце книги поддерживают эту тему: «ей, гряду скоро!» (22:20).
Вышел третий ангел, «имеющий власть над огнем». Он – Божий исполнитель наказания проклятых. Этот ангел похож на ангела с золотым кадилом, который стоял у жертвенника (8:3–5). Тот ангел наполнил кадильницу огнем с жертвенника. И тот огонь означал суды Божьи над теми, кто не раскаялся прежде последнего суда. В противоположность ему, этот, третий, ангел заведовал огнем ада.
Когда Иоанн, говоря об этом ангеле, упоминает серп, виноград и винный пресс, мы вспоминаем о пророчестве Иоиля. Иоиль написал: «Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спуститесь, ибо точило полно и подточилия переливаются, потому что злоба их велика» (3:13). Виноград – это дурные люди. Тот факт, что виноград созрел (стих 18) означает, что их нечестие достигло предела, установленного Богом. Иоанн объясняет, что пресс для вина – это гнев Божий (стих 19; также 14:10).
Ужасающая картина вечного наказания в стихе 20 свидетельствует об абсолютной святости Бога. Бог не упускает из вида никакого греха. Если грешник остается нераскаянным и непрощенным, Бог должен наказать его. Чтобы завершить свою картину сбора винограда, Иоанн говорит, что неверующие «истоптаны в точиле за городом» (стих 20; также 11:2). Святой город Иерусалим является символом присутствия Бога и обитания Его народа. Ветхозаветные авторы использовали горящую свалку за пределами святого города как синоним ада. Иисуса распяли за городом, и в муках Он вскричал, что Бог оставил Его. Нечестивые будут наказаны в бесконечной дали от присутствия святого Бога.
ЧАСТЬ ШЕСТАЯ
Видение семи чаш гнева, содержащих семь последних язв
(15:1–16:21)
Седьмое видение: семь Ангелов с семью язвами
Откровение 15:1–8
1 И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное: семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия. 2 И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии, 3 и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря:
велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых! 4 Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои.
5 И после сего я взглянул, и вот, отверзся храм скинии свидетельства на небе. 6 И вышли из храма семь Ангелов, имеющие семь язв, облеченные в чистую и светлую льняную одежду и опоясанные по персям золотыми поясами. 7 И одно из четырех животных дало семи Ангелам семь золотых чаш, наполненных гневом Бога, живущего во веки веков. 8 И наполнился храм дымом от славы Божией и от силы Его, и никто не мог войти в храм, доколе не окончились семь язв семи Ангелов.
«Все народы придут и поклонятся пред Тобою».
По аналогии с тем, как последняя труба третьего видения вводит четвертое видение, последнее видение в видении семи видений вводит пятое видение, видение язв. В главе 15 Иоанн видит «семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия» (стих 1). В 16 главе эти ангелы выливают «семь чаш гнева Божия на землю» (16:1).
Двигаясь от конца четвертого видения к началу пятого, мы движемся во времени назад. Четвертое видение завершилось окончательной жатвой и вечным наказанием. Пятое видение возвращает нас в новозаветную эпоху до Суда. Язвы семи Ангелов называются последними, потому что ими «оканчивалась ярость Божия» (стих 1). Это означает, что они подводят к окончательному Суду.
На небесах Иоанн увидел «как бы стеклянное море» (стих 2). Это то же самое стеклянное море, которое он видел раньше (4:6). Однако, как и в случае с первым морем, оно также не может быть точно истолковано. Оно может изображать картину мира и спокойствия в присутствии Бога. Однако, в отличие от первого моря, это море смешано с огнем. Огонь несет оттенок гнева и осуждения. После того как Иоанн увидел первое море, его видение продолжилось картинами мира небесного и славы Божьей. Немного спустя после того, как Иоанн видит это море, Иисус показывает Божий суд над нечестивыми. Огонь, смешанный со стеклянным морем, может быть понят, как надвигающийся гнев Божий.
Рядом с морем стоят в славе святые, верные до самой смерти и «победившие зверя и образ его» (стих 2; также 13:16–18). Ранее Иоанн сказал, что хор святых звучит как музыка «гуслистов, играющих на гуслях своих» (14:2). Теперь святые, «держа гусли Божии», поют. Они поют песнь победы. Их победная песня звучит как песня Моисея о победе у Чермного моря (Исх 15:1–18).
Песнь святых всю славу за победу воздает Богу. В этом смысле это также «песнь Агнца» (стих 3). Как Бог одержал победу на Чермном море через Своего раба Моисея, так же Он одержал победу над зверем через Своего Раба Иисуса, Агнца. Победители на небесах восхваляют Бога за то, что Он всемогущий «Господь Бог Вседержитель», праведный и справедливый, святой и вечный, «Царь святых» и «един свят» (стих 4).
Когда Песнь святых закончилась, Иоанн увидел, как семь Ангелов с семью язвами вышли из скинии свидетельства. Это еще один образ Божьего присутствия, взятый из Ветхого Завета. До сих пор присутствие Бога в видениях Иоанна символизировал храм Соломона в Иерусалиме. Теперь же Иоанн видит скинию, передвижную церковь-шатер, которую Моисей построил в пустыне для народа Божьего.
Белые льняные одежды Ангелов обозначают, что они – служители Святого Бога, а золотые пояса указывают на царственность этих тружеников Царя. Когда Ангелы оказались за пределами скинии, одно из четырех животных дало им семь чаш, наполненных гневом Божьим. Четыре животных символизируют весь сотворенный мир (4:6–9). В следующей главе все чаши Божьего гнева воздействуют на сотворенный мир.
В видении Иоанна храм наполнился дымом (стих 8) точно так же, как в видении Исаии (Ис 6:4). Иоанн объясняет, что дым исшел «от славы Божией и от силы Его». Божья слава – это Его верность данным обещаниям, полная любви. Он проявляет эту верность, спасая и защищая Свой народ и осуждая и наказывая Своих врагов. Отражение огня в стеклянном море могло быть намеком на то, что слава и сила Божья вот-вот обрушат свой гнев на Его врагов. Решение суда принято. Никому не позволено входить в храм для ходатайства и просьб о его смягчении.
Первые пять чаш
Откровение 16:1–11
1 И услышал я из храма громкий голос, говорящий семи Ангелам: идите и вылейте семь чаш гнева Божия на землю. 2 Пошел первый Ангел и вылил чашу свою на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его. 3 Второй Ангел вылил чашу свою в море: и сделалась кровь, как бы мертвеца, и все одушевленное умерло в море. 4 Третий Ангел вылил чашу свою в реки и источники вод: и сделалась кровь. 5 И услышал я Ангела вод, который говорил:
праведен Ты, Господи, Который еси и был, и свят, потому что так судил; 6 за то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того.
7 И услышал я другого от жертвенника говорящего:
ей, Господи Боже Вседержитель, истинны и праведны суды Твои.
8 Четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце: и дано было ему жечь людей огнем. 9 И жег людей сильный зной, и они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу.
10 Пятый Ангел вылил чашу свою на престол зверя: и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания, 11 и хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих.
Семь Ангелов, описанных в предыдущей главе, теперь отправляются выполнить свою миссию: «идите и вылейте семь чаш гнева Божия на землю» (стих 1). Сделать это им велит голос из храма. Позже будет установлено, что это голос Бога «от престола» (16:17). Несмотря на то, что многие знамения последнего Дня кажутся стихийными бедствиями, все они подчинены воле Божьей.
Семь чаш гнева имеют много общего с семью трубами в третьем видении (8:6–9:21). Первые четыре чаши гнева, как и первые четыре трубы, предсказывают стихийные бедствия, которые приведут к судному Дню. Эти четыре чаши также напоминают о некоторых казнях в Египте, которые Бог объявил через Моисея (Исх 7–11).
Первый Ангел вылил свою чашу на землю. Те, кто поклонялся зверю (13:16-18), были поражены болезненными язвами. Это может символизировать физические последствия греха, от которых страдают нечестивые. Зверь представляет влияние дьявола через мирское правительство и ложное учение религий «помоги себе сам». Эти болезненные язвы – крах и досада – поражают нечестивых людей, когда их подводит пустая надежда на человеческих спасителей.
Второй Ангел вылил чашу Божьего гнева на море. Третий Ангел вылил свою чашу на внутренние водные пути. В обоих случаях вода превратилась в кровь. Экологические катастрофы не следует воспринимать как приговор только для плохих управителей земли. Ухудшение жизненно важных ресурсов земли (например, воды) напоминает всем грешащим о разрушительной природе греха. «Тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее» (Рим 8:20). Постепенные и резкие ухудшения состояния окружающей среды земли – это не просто природные явления. Они являются целенаправленными напоминаниями о Божьем гневе на мир, который движется к последнему Суду.
Бог повелел излить Его гнев на внутренние воды Ангелу, управляющему водами. Вода крайне необходима всей жизни на земле. После ужасной природной катастрофы этот служитель Бога подчеркивает Божью справедливость в исполнении этого приговора. «праведен Ты, Господи… потому что так судил», – говорит он (стих 5). Бог всегда был и будет свят (стих 5). Если мы попытаемся судить о Боге по отдельным бедствиям, которые Он допускает, мы никогда не поймем Его справедливости. Мы всегда должны рассматривать Божью объективность в контексте Его вечных планов. Всякое природное бедствие, допущенное Богом в естественном мире, имеет целью укрепление веры Его святых и привлечение к покаянию нечестивых. Бог вершит правосудие с добрыми намерениями. Кровавые воды – подобающий суд для тех, которые «пролили кровь святых и пророков» (стих 6). Для тех, кто отказывается от прощения в Евангелии, остается только справедливость Его святого Закона: «…душу за душу» (Втор 19:21).
Жертвенник служит для подтверждения хвалы Ангела Божьей справедливости. Алтарь – это место, от которого исходит Божье правосудие возмездия. В видении семи труб ангел наполнил кадило огнем с жертвенника и швырнул его на землю (8:5). В видении семи видений ангел, «имеющий власть над огнем», вышел от жертвенника (14:18). Иоанн услышал, как другой сказал от жертвенника (стих 7). Мы понимаем, что это голос ангела, пришедшего от алтаря. Он является Божьим орудием для осуществления правосудия над нечестивыми.
«Четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце» (стих 8). Солнце не затмилось, как это было в четвертой трубе (8:12), а запылало еще ярче. Людей на земле жег «сильный зной» (стих 9). В пророчествах Иисуса о последних днях Матфей и Марк записали, что Солнце потемнеет. Лука записывает общее предсказание нашего Господа о катаклизмах на небесах: «И будут знамения в солнце и луне и звездах… ибо силы небесные поколеблются» (Лк 21:25,26). Любые изменения в источнике тепла Земли кардинально влияют на жизнь всей планеты.
Несмотря на весь ужас стихийных бедствий, Бог, исполненный любви, использует эти наказания, чтобы поколебать самоуверенность нечестивых. Но чем ближе мы подходим к концу, тем больше Божий гнев ожесточает грешников и тем меньше они раскаиваются. Иоанн пишет: «…они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами» (стих 9). Закоренелые грешники вынуждены признать, что стихийные бедствия произошли по Божьей воле. Запрограммированные на спасение самих себя собственными силами, они отказываются каяться и прославить Бога за Его спасение. Они проклинают имя Бога. Имя Бога – это Его репутация Искупителя грешников Кровью Агнца.
Ангел с пятой трубой принес терзания «только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих» (см. 9:4). Пятая чаша наказывает тех же самых людей. В главе 13 упоминаются два зверя, здесь Иоанн описывает, что случилось с престолом и царством одного из них. Здесь речь идет о первом звере – о мировых правительствах, управляемых сатаной. «И сделалось царство его мрачно» (стих 10) – означает, что, в конце концов, мирские правительства не смогут дать то, за что люди поклонялись им. Всем станет ясно, что они не могут обеспечивать социальную справедливость, мир во всем мире или рай на земле.
Те, кто в счастье уповал на себя, землю-матушку и мирское правительство, увидели своих идолов повергнутыми первыми пятью чашами. Их мучения накапливаются. Их терзают «жестокие и отвратительные гнойные раны» (стих 2), последствия собственных грехов. Их физический мир разрушен природными стихиями. Их мирские, сатанинские правители оказались беспомощными. И все же упрямые в своем неверии, они «не раскаялись в делах своих» (стих 11). Во всех бедах они видят правящую руку Божью, но отказываются от прощения, которое Он протягивает им во имя Агнца.
Шестая чаша: Битва при Армагеддоне
Откровение 16:12–16
12 Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного. 13 И видел я [выходящих] из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: 14 это - бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя.
15 Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его.
16 И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон.
Шестая и седьмая чаши гнева описывают новозаветную эпоху непосредственно перед последним Судом. Сердца нечестивых намертво ожесточены. После пятой чаши о покаянии не говорится ни слова. Только избранные Божьи остаются верными. «По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф 24:12).
Продолжают прослеживаться аналогии видений труб и чаш. При звуке шестой трубы «четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате» (9:14), освободили. И «шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат» (стих 12). Царства бассейна реки Евфрат были великими врагами ветхозаветного Израиля. В видении Иоанна река Евфрат символизирует всех великих врагов новозаветной Церкви.
Иоанн описал этот нечестивый союз. Он увидел «трех духов нечистых» (стих 13). Они имеют вид жаб и выходят из Евфрата. Первый из этих злых духов выходит из пасти дракона, то есть сатаны (12:9). Второй выходит из пасти первого зверя главы 13. Этот зверь описывается здесь как союз царей Востока и царей «земли всей вселенной» (стих 14). Все мировые правительства все в большей мере будут служить сатане.
Третий нечистый дух выходит из уст лжепророка, второго зверя главы 13. Он проповедует, что человек спасается своими силами – человеческими делами, миром человека, с помощью человеческого правительства. Взаимная связь картин в видении Иоанна подчеркивает важный момент. Враги Церкви принимают разные формы, но у них один источник. Оба зверя в главе 13 – союзники сатаны. Все трое в этом видении – сатана, зверь и лжепророк – работают вместе. Ложь этих троих нечистых духов и их ложные знамения имеют одну общую бесовскую цель – разрушение церкви. Все они стремятся «собрать» врагов Божьих «на брань в оный великий день Бога Вседержителя» (стих 14).
В Иоанново описание шестой чаши Иисус вставляет краткое предостережение. «Се, иду как тать», – говорит Он. Даже если Он и не представился, мы знаем, что это говорит Иисус. Он говорил это раньше (Мф 24: 43) и скажет это снова (Откр 22:12). И Павел, и Петр писали, что: «…день Господень так придет, как тать ночью» (1 Фес 5:2; 2 Пет 3:10). Своим восклицанием Иисус не приглашает нечестивых покаяться в тот День. Его слова обращены к читателям Иоанна всей новозаветной эры.
Господь призывает нас сохранять духовную бодрость (стих 15). Это призыв к противостоянию искушениям сатаны, принимающим столь много обманных форм. «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение», – сказал Иисус в Гефсимании Своим заснувшим ученикам (Мф 26:41). Духовная бдительность не дает вере погаснуть. Иисус сравнивает сохранение веры с сохранением своей одежды. Наша одежда – это белые одежды праведности Иисуса, которые Он дает святым (3:4–6, 18). Только Его праведность может скрыть наготу нашего греха от позорного разоблачения на суде, возвещенного этой чашей.
Иоанн возвращается к описанию шестой чаши. Три злых духа собирают царей мира в Армагеддоне. Милленарии тщетно пытались приписать этому библейскому стиху конкретные даты и политические силы. Они регулярно оконфуживались, когда в предсказанные ими «последние времена» ничего не происходило. Следует иметь в виду, что на протяжении всего этого видения Иоанн говорит образно. Армагеддон мы ассоциируем с горой Кармил, находящейся на равнине к северу от Иерусалима, на которой Илия победил пророков языческого бога Ваала (3 Цар 18:19–40). Понятно, что Армагеддон – это не место и не время какого-то военного противостояния между верующими и их врагами. Армагеддон символизирует упорное, сплоченное сопротивление, с которым враги Бога встретят Его на последнем Суде. Теперь наступила очередь чаши, которая изображает тот День.
Седьмая чаша: конец света
Откровение 16:17–21
17 Седьмой Ангел вылил чашу свою на воздух: и из храма небесного от престола раздался громкий голос, говорящий: совершилось! 18 И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле. Такое землетрясение! Так великое! 19 И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его. 20 И всякий остров убежал, и гор не стало; 21 и град, величиною в талант, пал с неба на людей; и хулили люди Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая.
Громкий голос Бога с престола подтверждает, что это видение представляет последний День, День Суда. «Совершилось!» – говорит Бог (стих 17). С этой, седьмой, чашей были вылиты все чаши Его гнева. Терпение Бога закончилось. Все Его решительные попытки привести нечестивых к покаянию исчерпаны. Эта чаша выливается ни на землю, ни на море, ни на внутренние воды, ни на солнце, ни на престолы земной власти, ни на престол врагов Божьих. Она выливается на воздух. Это проявление Божьего гнева охватывает всех и вся под небесами.
Многие авторы считают, что события стихов 17-21 происходят незадолго до последнего Дня. Они считают, что эти стихи описывают ряд событий, которые закончились, а нечестивые все еще проклинают Бога (стих 21). Однако после того как Бог объявил, что Его гнев совершился, Иоанн не дает и намека на течение времени. Все стихи вместе изображают стремительное разрушение земли. Петр написал: «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет 3:10). Все это происходит в тот самый, последний, День.
Как и на горе Синай, в Откровении гром и молния обозначают Божью святость. «Великое землетрясение» (стих 18; 11:13) не похоже на многие другие землетрясения, которые предупреждают о судном дне (Мф 24:7). Такого землетрясения, как это, никогда раньше не случалось. Это одна из разрушительных сил, которые Бог использует в последний День, чтобы положить конец миру. Землетрясение раскалывает город на три части (стих 19). Великий город – это святой город. Как и в главе 11, Церковь борется со своими врагами в Иерусалиме. Число 3 – это число Бога. В последний День Бог разрушит и Иерусалим, и все города на земле.
«Вавилон великий воспомянут пред Богом» (стих 19), то есть Бог помнил все лжеучения и идолопоклонство, совершенные врагами Его Церкви (14:8). Здесь говорится о судном Дне, а не о последних временах перед Судом. Оставив образ чаши гнева, Иоанн возвращается к чаше «вина ярости гнева Его» (стих 19). Эту же картину третий Ангел использовал для описания окончательного наказания тех, кто поклоняется зверю (14:9,10). Врагам Церкви придётся пить гнев Божий в полной мере. Это не призыв к покаянию. Это пророчество о вечном наказании – мучении «в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем» (14:10).
Окончательному уничтожению врагов церкви сопутствует полное уничтожение мира. «И всякий остров убежал, и гор не стало» (стих 20). Земля, какой мы ее знаем, исчезнет. Для неверующих кошмар окончательного разрушения будет явлен в виде огромных градин. Иезекииль также предсказывал о сокрушительном гневе Бога в виде града (Иез 13:11,13). Естественная реакция тех, у кого нет надежды на благоприятный исход суда, – проклинать Бога. Но в тот же самый День они через силу воздадут «славу Богу небесному» (11:13). В то время перед именем Иисуса преклонится «всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп 2:10).
Так как все будет разрушено с неотвратимой силой, какими людьми должны быть вы? Вы должны жить свято и благочестиво, ожидая Дня Божьего и ускоряя его наступление. В этот День небеса сгорят и стихии расплавятся. Но, веря Его обещанию, мы с нетерпением ожидаем нового неба и новой земли – дома праведности (2 Пет 3:11–13).
ЧАСТЬ СЕДЬМАЯ
Видение Христа и Антихриста
(17:1–19:21)
Великая Блудница
Откровение 17:1–18
1 И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; 2 с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле.
3 И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. 4 И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; 5 и на челе ее написано имя:
ТАЙНА, ВАВИЛОН ВЕЛИКИЙ, МАТЬ БЛУДНИЦАМ И МЕРЗОСТЯМ ЗЕМНЫМ.
6 Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых,
и видя ее, дивился удивлением великим. 7 И сказал мне Ангел: что ты дивишься? я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов. 8 Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится.
9 Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, 10 и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. 11 И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель.
12 И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час. 13 Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю. 14 Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные.
15 И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки. 16 И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне; 17 потому что Бог положил им на сердце - исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии. 18 Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями.
Один из ангелов видения чаш вводит Иоанна в следующее видение, видение Христа и антихриста. Это шестое видение Откровения. Хотя в нем изложено много проблем церкви, ангел, давая это видение, являет исполненную любви цель Иисуса. «Я покажу тебе суд над великою блудницею», – говорит он (стих 1). Иисус хочет, чтобы Церковь знала, что Он дал ей победу над самыми яростными врагами.
В 17-й главе выявляется великая блудница, в 18-й главе предсказано ее падение и гибель, а глава 19 кратко показывает торжественную песню, которую будут петь святые после победы Христа.
Великая блудница сидит на многих водах. В стихе 15 Ангел объяснил, что такое воды: «воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки» То, что блудница «сидит», означает, что у нее есть властная должность, влияние на людей во всем мире. Жители земли упивались «вином ее блудодеяния» (стих 2). Ранее Иоанн сказал, что Вавилон «яростным вином блуда своего напоил все народы» (14:8). Это прелюбодеяние – не сексуальная, а духовная неверность. Большинство людей на земле будут опутаны – «опоены» – учениями этой неверной церкви.
С этой блудницей «блудодействовали цари земные» (стих 2). Об этом нечестивом союзе двух зверей, сказано в главе 13. Блудница – это ложная церковь, которая проповедует спасение путем человеческих усилий. Поскольку спасение по делам – естественная религия людей, светские правительства легко находят общий язык с этой блудницей. На протяжении всего новозаветного периода Церкви люди, считающие, что главное для спасения – это подчинение законам, легко смешивают церковь и государство. Но, когда церкви «ложатся спать» с правительством, они прелюбодействуют, изменяя Христу.
Чтобы изобразить эту блудницу более подробно, Ангел унес Иоанна «в пустыню» (стих 3). Это выражение образное. Иоанн не был перенесен физически Святым Духом в пустыню. Он был поведен «в духе», чтобы вообразить пустыню (см. 1:10; 4:2). Там он увидел «жену, сидящую на звере багряном» (стих 3). В более раннем видении женщина в пустыне была истинной церковью Иисуса (12:6, 14). Женщина в этом видении имеет некоторое сходство с той, первой. Обе женщины. Обе находятся в пустыне, то есть в мире новозаветной эпохи. Обе, на первый взгляд, исповедуют привязанность ко Христу. В некоторых аспектах ложная церковь всегда будет уподобляться истинной и верной Церкви.
Однако вскоре становится ясно, что женщина в этом видении представляет неистинную церковь. Она сидела «на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами» (стих 3). Багряный – это цвет власти. У зверя семь голов и десять рогов, так же, как у зверя из моря в главе 13. А эта женщина управляет зверем. Это еще одно изображение сотрудничества нечестивой церкви с государством, провозглашающим спасение по делам. Богохульные имена, покрывающие зверя, указывают на то, что он не прославляет Божью благодать в Иисусе.
Ложная, вероломная церковь – церковь богатая. Женщина «украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее» (стих 4). В Лаодикии изобилие привело к равнодушию и ложному учению (3:14–18). Здесь противоположная картина. Блудница стала богатой благодаря своим ложным учениям и влиянию на мирские власти. Она демонстрирует дерзость, нося на лбу свое имя. Она утверждает, что замужем за Христом, но своим ложным учением продалась мирскому мировоззрению.
Ложное учение всегда преподносится в золотой чаше. Распятый Христос – это «соблазн» и «безумие» (1 Кор 1:23), а социальное Евангелие дает золотые обещания лучшей жизни в этом мире. Учение о хвалебной самооценке и превознесение человеческих достоинств позволяет ложной церкви без смущения восседать рядом с богатыми. Только вот питье из этой золотой чаши отравляет отношения такой церкви со Христом. Держащиеся за крест признают, вместе с Иоанном, что учения ложной церкви – это «мерзости и нечистота», которые затягивают в скверну «блудодейства» ложной церкви (стих 4).
Надписью на лбу, на самом видном месте, женщина говорит о себе: «Вавилон великий» (стих 5). Иоанн уже определил, что Вавилон – великий враг Христовой Церкви, и предсказал его разрушение (14:8). Открытая связь ложной церкви со светскими властями ставит на ней клеймо продажной особы. На самом деле она – «мать блудницам» (стих 5), хуже, чем публичная женщина. Не довольствуясь только тем, что сама предала Христа, она производит себе подобных и обучает их неверности своему Спасителю. Как ее дела говорят о ней, так ее и должно воспринимать: «…мать блудницам и мерзостям земным» (стих 5). Для людей, ищущих спасения, она должна быть самой отвратительной, отталкивающей фигурой.
«Тайна» заключается в том, что ее не считают таковой. Ее неприкрытая ложь усиливает ее лживость. Ложная церковь упоминает об Иисусе, но подчеркивает, что человек должен потрудиться, чтобы войти в милость Божью. Павел, предупреждая о человеке беззакония во 2-м Фессалоникийцам 2:7, использовал то же самое греческое слово тайна. «Пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи» (2 Фес 2:11). И все же тайна будет раскрыта. Павел написал, что человек беззакония, несмотря на его ложь, будет явлен таким, какой он есть на самом деле. Господь Иисус низвергнет его «духом уст Своих» (2 Фес 2:8). В ходе этого видения мы увидим, что и эта блудница также будет выявлена и уничтожена.
Иоанн увидел, что женщина «упоена была кровью святых» (стих 6). Иоанн писал христианам, находящимся в гонениях. Он увещевал прихожан Смирны быть верными даже «до смерти» (2:10). Его первые читатели знали, что ложная церковь не довольствуется только тем, что ломает души. В союзе с сатанинскими светскими силами она ищет смерти святых. В клятве при заключении брака мы обещаем быть верными до самой смерти. Но невесту Христа – Церковь – не может отделить от ее возлюбленного даже смерть.
Иоанн и сам испытал на себе, что такое преследование. Откровение он написал из изгнания. Блудница со зверем отправили Иоанна в изгнание «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» (1:9). И в этом видении женщина смогла разглядеть святых и отправить их проливать кровь за то, что они были из числа «свидетелей Иисусовых» (стих 6). И по сей день те, кто ищет праведности в своих собственных делах, распознают тех, кто праведен через веру во Христа. Всю свою жизнь последние носят на себе свидетельство Иисуса.
Иоанна напугало ужасное видение блудницы. Увидев это, Ангел стал объяснять Иоанну тайну женщины и зверя (стих 7). Ранее четыре живых существа описывали Бога как Того, «Который был, есть и грядет» (4:8). Зверя Ангел описывает как того, кто «был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель» (стих 8). Зверь с семью головами притворяется Богом, но не является Им. В отличие от неизменного, вечного Бога, зверь появится, исчезнет и снова появится. В конце концов Бог уничтожит его.
Те, «имена которых не вписаны в книгу жизни» (стих 8), будут считаться сообщниками зверя в притязаниях на положение Бога. Каждый раз, когда зверь будет появляться на сцене истории, большая часть мира будет изумляться его изворотливости. Писание и история доказывают, что, несмотря на то, что он будет уничтожен, люди будут потрясены его силой. Зверь олицетворяет светскую власть, управляемую сатаной. Он тождествен зверю из моря (13:1–8). Он находится в одной команде с блудницей, ложной церковью. Верующим следует ожидать, что этот дьявольский дуэт будет появляться снова и снова, чтобы навредить истинной Церкви.
Чтобы понять, о какой женщине идет речь, потребуется «ум, имеющий мудрость» (стих 9). В конце 13-й главы Иоанн также призывал к мудрости. Ложная церковь, изображенная женщиной, в главе 13 представлена в образе зверя из земли. Иисус в видениях неоднократно сообщает об этом великом враге Церкви и называет его, потому что лукавство ложной церкви характеризует духовное состояние последних дней. Чтобы оставаться верным Иисусу, Божьему народу нужно уметь распознавать ложную церковь. Иисус сказал нам заранее: «берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: "Я Христос", и многих прельстят» (Мф 24:4, 5).
Призвав к мудрости, ангел завершает описание блудницы и зверя. В 13:1 и в 17: 3 зверь изображен семиглавым. Ангел объясняет, что «семь голов суть семь гор, на которых сидит жена» (стих 9).
Некоторые считают, что зверь буквально означает семь холмов Иерусалима. В Иерусалиме находился синедрион. Этот правящий орган состоял из самодовольных иудейских лидеров, мешавших служению Иисуса, и был инициатором Его смерти. Иерусалим также стал родиной иудействующих, которые подвергали гонениям христианские общины в Малой Азии, требуя от новых христиан из язычников обрезания и соблюдения ветхозаветных обрядов.
Город Рим тоже стоит на семи холмах. Многие авторы убеждены, что Иоанн имеет в виду римское правительство, которое активно преследовало верующих во время написания Откровения. Некоторые из римских кесарей требовали, чтобы им поклонялись как богам, и они предавали смерти христиан, не поклонявшихся им. Позднее церковь в Риме превратилась в союзника римского правительства. По сей день папство сохраняет свою власть в Риме. Этот нечестивый союз церкви и государства несет ответственность за многовековую ложную доктрину смешения учения Христа с необходимостью человеческих заслуг. Временами преследования Рима доходили до физического уничтожения «свидетелей Иисусовых» (стих 6), например, Яна Гуса, Джона Уиклифа предали огню костра и убивали гугенотов.
Несомненно, Иерусалим и Рим обозначают семиглавого зверя. Но число 7 в Откровении используется в переносном смысле. Оно либо символизирует милостивую работу Бога среди людей на земле, либо представляет тех, кто притворяется, что выполняет Божью работу (12:3). Здесь число 7 символизирует все светские правительства, которые претендуют на божественные права и объединяются с ложной церковью. Иерусалим и Рим – значимые примеры, но они не исчерпывают символики семи холмов.
То, что верно о семи холмах, истинно и о семи царях. Семь царей представляют собой то же самое, что и семь холмов, то есть союз светского правительства с ложной церковью. Число 7 не обозначает семь конкретных царей или царств. Оно указывает на необоснованность претензий мировых правительств на божественную власть и права. Иоанн пишет, что пятеро из этих царей пали (стих 10). Число 10 означает предел, установленный Богом (2:10; 12:3). Число 5 – половина этого предела. Следовательно, пять павших царей – это пять мировых держав, павших в ветхозаветные времена, и ограничения, наложенные Богом на новозаветные мировые державы-угнетатели.
Числа, присвоенные царям в этом видении, не представляют конкретных мировых держав, но описывают общую природу всех их. Семь голов и десять рогов принадлежат зверю, на котором ездит блудница. Все мировые правительства, находящиеся под влиянием сатаны, как в Ветхом, так и в Новом Завете, имеют одни и те же характеристики. Все «они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю» (стих 13). Они помогают ложной церкви, поощряют ее и претендуют на божественное право. Но Бог установил им предел. Они появятся и исчезнут из истории.
Следующие два царя, идущие за первыми пятью, имеют эти же характеристики. Один сейчас правит (стих 10), но, как и о звере, скоро о нем будет сказано, что «и нет его» (стих 8). Тогда явится седьмой царь, но «не долго ему быть» (стих 10). Он подобен самому зверю, который приобретает мировую известность и теряет ее, и который есть «из числа семи» (стих 11).
Когда Иоанн наблюдал это видение, десять царей «еще не получили царства» (стих 12). Это правительства, которые служат зверю в эпоху Нового Завета. Число 10 не обозначает конкретные мировые державы за последние две тысячи лет. Оно для убеждения верующих, что Бог ограничивает время пребывания этих правительств у власти. Он надежно сдерживает их попытки навредить святым (стих 17). Бог допустит их властвовать только «на один час» (стих 12).
Хотя мы видим, что все вокруг нас как раз наоборот, верующие в любую эпоху умеют верить, что их Спаситель управляет событиями истории. «Он есть Господь господствующих и Царь царей» (стих 14). Даже когда зверь воюет против Агнца, мы знаем, что победит Агнец (стих 14). Иисус приобрел нам вечную славу в уничижении и страданиях. Он останется с нами в наших земных бедах и приведет нас к этой славе. «Вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Пет 4:13). Вера – это свидетельство того, что мы не видим. На фоне недолгих триумфов зверя и блудницы мы видим окончательную победу Иисуса. И «которые с Ним, суть званые и избранные и верные» (стих 14).
Еще до окончательной победы Христа над зверем и ложной церковью блудница потерпит серьезное поражение. Ложной церкви долгое время будут поклоняться народы мира. Блудница восседает; под ее внушительным влиянием находятся «люди и народы, и племена и языки» (стих 15). Но потом ее напарник отвернется от нее: «…десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу» (стих 16). Десять рогов зверя «обнажат» блудницу. Она будет разоблачена, и тогда зверь уничтожит ее. Это пророчество сбылось в наш век, когда атеистические правительства противостоят не только истинной Церкви, но и ложной. В своих границах они не желают никаких упоминаний ни о Христе, ни о нравоучительном акценте ложной церкви на добрых делах.
Все это происходит по Божьему плану, с Его позволения. Он ограничивает власть десяти царей и наделяет их властью для достижения Своей цели. В самые мрачные дни для истинной Церкви святые знают, «что любящим Бога, призванным по [Его] изволению, все содействует ко благу» (Рим 8:28). Все время, когда ложная церковь предает Христа, превозносит свое влияние и вступает в связь со светской властью, Бог управляет ею. В конце концов восторжествуют не дьявольские козни, не сила зверя и не ложь женщины: «…исполнятся слова Божии» (стих 17).
Ангел дает последнее определение женщины: «Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями» (стих 18). Когда мы сравниваем этот стих с предыдущими видениями, мы видим, что великий город – это Вавилон. Вавилон выступает за объединение антихристианских сил в мире (14:8; 16:19; 17:5; 18:2,10). Женщина, управляющая зверем, является движущей силой этого войска. Ложь о том, что мы можем угодить Богу своими добрыми устремлениями, отдаляет нас от Христа и подрывает Его спасительное Евангелие.
Поражение Вавилона
Откровение 18:1–24
1 После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его. 2 И воскликнул он сильно, громким голосом говоря:
пал, пал Вавилон, великая [блудница], сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы, 3 и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее.
4 И услышал я иной голос с неба, говорящий:
выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее; 5 ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее. 6 Воздайте ей так, как и она воздала вам, и вдвое воздайте ей по делам ее; в чаше, в которой она приготовляла вам вино, приготовьте ей вдвое. 7 Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своем: "сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!" 8 За то в один день придут на нее казни, смерть и плач и голод, и будет сожжена огнем, потому что силен Господь Бог, судящий ее.
9 И восплачут и возрыдают о ней цари земные, блудодействовавшие и роскошествовавшие с нею, когда увидят дым от пожара ее, 10 стоя издали от страха мучений ее [и] говоря:
горе, горе [тебе], великий город Вавилон, город крепкий! ибо в один час пришел суд твой.
11 И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает, 12 товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, 13 корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих.
14 И плодов, угодных для души твоей, не стало у тебя, и все тучное и блистательное удалилось от тебя; ты уже не найдешь его. 15 Торговавшие всем сим, обогатившиеся от нее, станут вдали от страха мучений ее, плача и рыдая 16 и говоря:
оре, горе [тебе], великий город, одетый в виссон и порфиру и багряницу, украшенный золотом и камнями драгоценными и жемчугом, 17 ибо в один час погибло такое богатство!
И все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики, и все торгующие на море стали вдали 18 и, видя дым от пожара ее, возопили, говоря: какой город подобен городу великому! 19 И посыпали пеплом головы свои, и вопили, плача и рыдая:
горе, горе [тебе], город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море, ибо опустел в один час! 20 Веселись о сем, небо и святые Апостолы и пророки; ибо совершил Бог суд ваш над ним.
21 И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря:
с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его. 22 И голоса играющих на гуслях, и поющих, и играющих на свирелях, и трубящих трубами в тебе уже не слышно будет; не будет уже в тебе никакого художника, никакого художества, и шума от жерновов не слышно уже будет в тебе; 23 и свет светильника уже не появится в тебе; и голоса жениха и невесты не будет уже слышно в тебе: ибо купцы твои были вельможи земли, и волшебством твоим введены в заблуждение все народы. 24 И в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле.
В конце главы 17 Ангел сказал, что блудница на звере «есть великий город, царствующий над земными царями» (17:18). Видение в главе 18 – поэтичная картина гибели этого великого города, Вавилона. Ангел, возвестивший о падении Вавилона, занимал высокое положение на небесах. Только величайшая сила на небесах может победить антихристианские силы, ополчившиеся против Церкви Христа. Присутствие ангела, осветившего землю (стих 1), может символизировать конец тьмы, принесенной ложью церкви-отступницы. Сильный, громкий голос ангела (стих 2) указывает на важность его сообщения.
Три из семи видений в Откровении изображают Вавилон великим врагом Церкви Христа. Образный язык этой главы перекликается с языком двух предыдущих видений. Когда Иоанн писал Откровение, древний город Вавилон уже лежал в руинах. Но на протяжении долгого времени до того, как его разрушили, Вавилон был на стороне всех, кто нападал на народ Божий. Этот языческий город был богатым, гордым, могущественным. Для наказания Своего ветхозаветного народа за неверность Ему, Бог использовал Вавилон. Сначала Он отправил народ в плен в Вавилон; но позже вернул остаток и поселил в Иерусалиме. Тот Вавилон исчез, но читатели Иоанна, знающие Ветхий Завет, хорошо понимали, что он собой представлял. В Новом Завете Вавилон олицетворяет любую злую силу, которая уводит Божий народ от Христа и стремится забрать в свой плен.
Читатели Иоанна во все века нуждаются в заверении, что Бог больше великого Вавилона. Ангел с громким голосом в начале главы своим восклицанием укрепляет эту веру: «пал, пал Вавилон, великая [блудница]» (стих 2). Ангел, который в главе 14 летел за ангелом с вечным Евангелием, сделал то же самое объявление о падении Вавилона (14:8). Те, кто верит в Евангелие, признают, что поражение врагов Церкви – дело решенное.
Иоанну дано видение будущего, времени, когда антихристианские силы будут лежать в руинах подобно древнему городу. Видение рисует необитаемый город, в котором песок передвигается по остаткам разрушенных зданий. Это мучение бесов, у которых Бог отобрал жертвы. Иисус сказал: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит» (Мф 12:43). Бог разрушает Вавилон по трем причинам. (1) Он обманул большую часть мира, совершая свои «блудодеяния» (стих 3; также 14:8), неверно уча о Христе. (2) Он вступил в греховный союз с мирскими правительствами (17:3), и (3) пренебрег своими духовными сокровищами в погоне за земными богатствами (17:4).
«Иной голос с неба» (стих 4) предостерегает Божий народ. Движущей силой врагов Церкви является ложь о том, что мы можем каким-то образом заработать себе спасение или участвовать в этом. Все Писание призывает нас отделиться от этого ложного учения. Исаия призывал народ Божий: «Идите, идите, выходите оттуда; не касайтесь нечистого; выходите из среды его, очистите себя» (Ис 52:11). Иисус сказал: «Берегитесь лжепророков» (Мф 7:15). Павел писал: «…остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них» (Рим 16:17). Отстранение от ложной церкви всегда влечет за собой социальные, экономические и личные потери. Но Бог призывает нас не путать земные и небесные цели, чтобы не допустить величайшего вреда: «выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее» (стих 4; главы 15, 16).
Ложная церковь довольна собой. «Ибо она говорит в сердце своем: "сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!"» (стих 7). Но Бог знает, что она разрушила души. «Грехи ее дошли до неба» (стих 5). В стихах 6 и 7 мы слышим голос ангела, взывающего к Богу о совершении правосудия. За всю причиненную ею боль она будет страдать. Ложная церковь, отказывающаяся от прощения даром, предлагаемого в Евангелии, будет страдать по справедливости закона: «да не пощадит [его] глаз твой: душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу» (Втор 19:21). Окончательное правосудие совершится в адском огне (14: 10, 11), она «будет сожжена огнем» (стих 8).
На страшном суде те, кто вступил в союз с Вавилоном, «восплачут и возрыдают» о нем (стих 9). Лидеры держав, правившие по указанию сатаны, будут смотреть на нее издали «от страха мучений ее» (стих 10). Купцы, разбогатевшие на философии ложной церкви о человеческом совершенстве (стих 11), также «станут вдали от страха мучений ее» (стих 15). Все эти союзники поразятся тому, как же скоро – «в один час» (стихи 10, 17, 19) – наступила гибель ложной церкви.
Сочувствие, изображаемое союзниками ложной церкви, – неискреннее. Что их пугает на самом деле – так это внезапная потеря источника обогащения и перспектива потери нажитого имущества. Цари, «роскошествовавшие с нею», купцы, «обогатившиеся от нее», и морские капитаны «обогатились все», не испытывают никаких духовных угрызений совести. Их ужас усилится, когда они поймут, что их ждет та же участь, что и ложную церковь – вечное наказание.
Голос, который Иоанн услышал с небес, призывает в последний День святых-победителей радоваться тому, что Бог наказал Вавилон (стихи 20–24). Но до последнего Суда никто из нас не будет петь эту песню. Как и Иисус, мы будем молиться за наших врагов, и надеяться на их обращение. Пока существует эта земля, мы будем делиться Божьей спасительной волей даже с самыми злейшими врагами церкви. «Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез 33:11).
Даже в последний День никто не будет радоваться тому, что души людей ложной церкви погибли. Но мы будем радоваться от осознания того, что избранным больше не придется страдать от рук врагов. «Совершил Бог суд ваш над ним» (стих 20). Больше ни одна душа не будет уведена от Иисуса обещанием земного успеха и богатства. Больше никого не будут лживо уверять в том, что Бог примет их в случае, если они делают все возможное.
Божий суд над Вавилоном изображен окончательным и полным. Ангел с огромным камнем говорит: «с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его» (стих 21). В городе не осталось никаких признаков жизни: ни музыкантов, ни рабочих, ни светильников в окнах, ни свадеб (стихи 22, 23).
Вавилон – это дух антихриста. Он наиболее ярко выражен в ложной церкви, но поражает все человеческие структуры. Вавилонским «волшебством» (стих 23) – универсально привлекательным учением о том, что человек может достичь спасения добрыми делами – «введены в заблуждение все народы» (стих 23). Чтобы распознать это волшебное заклинание, окружающее нас, все, что нам нужно сделать, это спросить: «чему большинство людей верит, как попадают на небеса?»
Когда Вавилон будет лежать в руинах, мы найдем на его улицах «кровь пророков и святых» (стих 24). Ложная церковь не может терпеть тех, кто свидетельствует только о Крови и заслугах Иисуса. За это она будет страдать вечно.
Победа Церкви
Свадебная вечеря Агнца
Откровение 19:1–10
1 После сего я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил:
аллилуия! спасение и слава, и честь и сила Господу нашему! 2 Ибо истинны и праведны суды Его: потому что Он осудил ту великую любодейцу, которая растлила землю любодейством своим, и взыскал кровь рабов Своих от руки ее.
3 И вторично сказали:
аллилуия! И дым ее восходил во веки веков.
4 Тогда двадцать четыре старца и четыре животных пали и поклонились Богу, сидящему на престоле, говоря:
аминь! аллилуия!
5 И голос от престола исшел, говорящий:
хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие.
6 И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих:
аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. 7 Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. 8 И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых.
9 И сказал мне [Ангел]: напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца. И сказал мне: сии суть истинные слова Божии.
10 Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись; ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества.
В последний День ангелы призвали святых радоваться поражению Вавилона (18:20–24). В начале главы 19 место действия перемещается от судного Дня на небеса, но празднование победы над Вавилоном продолжается. Иоанн услышал «громкий голос как бы многочисленного народа» (стих 1). Двадцать четыре старца и четыре животных (стих 4) входят в это множество. Двадцать четыре старца представляют всех верующих Ветхого и Нового Заветов (4:4). Четыре животных символизируют весь сотворенный Богом мир (4:6). Громкий звук отображает великую радость множества людей.
Слово «аллилуйя» привычно используется как в наших лютеранских гимнах, так и в литургии. Однако в Новом Завете «аллилуйя» встречается всего четыре раза и все четыре раза – в первых шести стихах главы 19. «Аллилуйя» – это еврейское слово, которое означает: «Хвала Господу». «Аллилуйя» выражает признательность верующих за незаслуженную любовь Бога к ним. Это полная противоположность самовосхвалению и самоправедности. Высшая радость святых в том, что Божья сила и благодать сделали для победы над всеми их врагами.
Множество народа восклицает: «спасение и слава, и честь и сила Господу нашему!» (стих 1). Большинство хвалебных песней в Откровении состоят из трех частей, чтобы подчеркнуть три ипостаси Бога (4:8, 11; 11:17; 12:10; 15:3, 4; 16:5). Бог достоин славы, потому что благодаря Его могуществу Он обрел спасение Своему народу. Великое множество признает, что «истинны и праведны суды» (стих 2), которые Бог совершил над Вавилоном (18:5-8). Петр пишет, что лжепророки «получат возмездие за беззаконие» (2 Пет 2:13). И вновь из народа слышится «Аллилуйя», потому что поражение его великого врага – окончательное (стих 3). Вавилон больше никогда не причинит вреда святым (18:9,18).
Когда народ возглашал: «Аллилуйя», старцы и животные пали лицом на землю и поклонились Богу. На похвалу народа они ответили: «аминь! аллилуия!» (стих 4). Их «аминь» выражает сердечное согласие с возгласами хвалы: «Да, истинно. Бога нужно хвалить за то, что Он сделал».
Старцы представляют всех верующих, а животные – сотворенный мир. Нас не должно удивлять, что сотворенный мир присоединяется к святым на небесах, чтобы прославлять Бога. Павел в Послании к Римлянам сказал, что сотворенный мир вместе с верующими ждет избавления от испорченной грехом земли. «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих,… в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим 8:19, 21).
Голос ангела «от престола» (стих 5; также стих 10) приглашает каждый голос на небесах присоединиться к песне хвалы. Объединенные голоса звучат еще громче, чем те, что Иоанн услышал вначале. Они были «как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных» (стих 6). Их хвалебный возглас начинается с произнесения «Аллилуйя» в четвертый раз. Число 3 обозначает Бога, а число 4 представляет землю и всё творение Божье.
Бог всегда пребывает на Своем престоле, Он с любовью и властью правит во благо Своего народа. Но увидеть Его царствование все Божьи создания смогли впервые. Некогда гонимых святых больше не мучают сомнения о том, управляет ли ими Бог. Пришло время, когда они говорят: «Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу» (стих 7). Вавилон всего лишь притязает на власть, и то недолговечно (18:7), а Божье правление вечно.
Небеса скрепляют брак Агнца с его невестой, церковью. Позже ангел дает Иоанну прекрасное видение нового Иерусалима, «приготовленного как невеста, украшенная для мужа своего» (21:2). Во время нашей земной жизни Иисус ухаживает за Своей невестой и завоевывает ее Своей благодатью. Иисус дает Своей невесте время подготовиться к великому брачному празднику небес.
Подготовка к браку со Христом – это то, чего мы не можем сделать сами. Небесный хор восклицает, чтобы «ей облечься в виссон чистый и светлый» (стих 8). Иоанн быстро объясняет: «…виссон же есть праведность святых». Но тонкое полотно «дано было ей», святым, а это означает, что они не заработали его сами. Глагол в страдательном залоге указывает не на дела святых, а на действие Бога, объявившего грешников праведными ради Иисуса.
Брак Агнца с Его невестой будет вечным счастливым празднованием. После возгласов «Аллилуйя» ангел велел Иоанну написать: «блаженны званые на брачную вечерю Агнца» (стих 9). Быть блаженным – быть духовно счастливым. На небесах грех и его последствия никогда больше не будут тревожить наши души. Живя на земле, мы вкушаем это счастье, когда Иисус приближается к нам в Своем Слове. Наш Спаситель сказал: «блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лк 11:28).
В каждом земном разочаровании вера обращает взор на будущие небесные радости. Слова ангела усиливают реальность небес: «сии суть истинные слова Божии» (стих 9). В разгар величайших опасностей Иисус предложил Своим ученикам задуматься о небесах: «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам» (Ин 14:1,2). Всякие суетные дела разочаруют нас. Поэтому Иисус призывал: «…собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф 6:20,21). Без сомнения, это твердое обещание небес утешило первых читателей Иоанна – преследуемых верующих Малой Азии.
Голос ангела, который первым заговорил с Иоанном, исходил от престола. Иоанн ошибочно принял его за голос Бога. Когда Иоанн попытался поклониться ему, ангел быстро остановил его: «смотри, не делай сего» (стих 10). Ангел объяснил, что он был слугой Божьим, как и Иоанн. Ангелы – творения, хотя они и живут в присутствии Бога. Когда они распространяют «свидетельство Иисусово» (стих 10), они служат Богу так же, как и все христиане. «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Евр 1:14).
У Иоанна и ангела была одна и та же цель. Оба существовали, чтобы рассказывать людям об Иисусе. Заключительные слова ангела дают важное понимание нам, выполняющим с ними ту же работу. «Богу поклонись; ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества», – сказал ангел (стих 10). «Пророчество» – это задача каждого верующего: объяснять священные Писания и делиться ими с другими. «Дух» пророчества – это сердце и душа всей христианской деятельности. Весь смысл понимания Библии и возвещения о ней людям заключается в том, чтобы свидетельствовать об Иисусе.
Многие благонамеренные люди, в том числе и многие известные учителя Церкви, забывают, что вся Библия указывает на Иисуса. Мы счастливы от понимания того, что в центре Священного Писания стоит Иисус, и рады делиться этой истиной с другими. Ангел сказал, что именно так мы поклоняемся Богу. Если люди или ангелы подходят к Богу каким-то иным путем, кроме провозглашения Иисуса из Библии, они не поклоняются Ему. Иисус сказал: «…принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Ин 13:20). Когда мы помогаем другим узнать Иисуса из Библии, мы поклоняемся Богу.
Всадник на белом коне
Откровение 19:11–21
11 И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует. 12 Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. [Он] имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого. 13 [Он был] облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: "Слово Божие". 14 И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый. 15 Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. 16 На одежде и на бедре Его написано имя:
«ЦАРЬ ЦАРЕЙ И ГОСПОДЬ ГОСПОДСТВУЮЩИХ».
17 И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, 18 чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих. 19 И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его. 20 И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; 21 а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами.
В видении свитка мы видели четырех коней и их всадников (6:2–8). Первый конь был белым и со своим всадником символизировал влияние, оказываемое на землю словом Иисуса. Сейчас Иоанн видит еще одного белого коня с всадником. На этот раз всадник – Иисус. Первый конь и его всадник проскакали по земле в разгар битвы. Этот конь и Всадник шествуют по небу победителями.
Небеса открылись, чтобы явить Всадника, Чье имя Верный и Истинный. Божья верность подобна обоюдоострому мечу: «Итак знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный, Который хранит завет [Свой] и милость к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов, и воздает ненавидящим Его в лице их, погубляя их» (Втор 7:9,10). Иисус назван Истинным, потому что Он последователен и верен. Лаодикийцам Иисус представился как «Аминь, свидетель верный и истинный» (3:14). Иисус, что говорит, то и делает. В следующем описании мы увидим, что Этот Всадник будет выполнять как обещания, так и угрозы, о которых Он сказал.
«Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим» (стих 12). Сверкающие глаза и короны указывают на всеведение и всемогущество Иисуса. Пылающие глаза Иисуса увидят всякое лицемерие. Павел описал окончательный суд как «день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные [дела] человеков через Иисуса Христа» (Рим 2:16). Короны на Его голове – это диадемы – символ божественности и абсолютной власти (13:1). Иисус по праву носит то, что когда-то осмелились носить Его враги.
Решения, которые наш Господь примет в судный День, будут безупречными. «Который праведно судит и воинствует» (стих 11). Верный и Истинный не изменит правил в конце игры. Находясь на земле, Он сказал: «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ин 12:48). В последний день Иисус будет судить по справедливости и воздаст Своими врагам вечной войной. Какой бы ужасной ни оказалась судьба Его врагов, Его решение будет абсолютно справедливым. Многие думают, что Бог, исполненный любви, не смог бы создать такое ужасное место, как ад. Они не принимают во внимание смертоносную природу греха и Божий гнев. Святой Бог требует справедливости, а справедливость открывает как Его любовь к добру, так и ненависть ко злу.
Всадник на белом коне имеет «имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого» (стих 12). Ранее Иисус обещал святым в Пергаме, что Он даст им «белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (2:17). В Писании имя часто имеет более широкое значение: репутация, то есть то, что известно о человеке. Только на небесах верующий сможет полностью оценить все, Кем является Иисус. «Теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор 13:12). Ожидая небес, мы не будем настаивать на объяснении имени Иисуса сверх того, что Он сказал нам в Своем слове.
Имя всадника на белом коне – «Слово Божие» (стих 13). От вечности до вечности все, что мы знаем об Иисусе, совпадает с тем, что мы знаем о Слове Божьем. «В начале… Слово было у Бога» (Ин 1:1). «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их» (Пс 32:6), еще «все чрез Него начало быть» (Ин 1:3), «Им создано все» (Кол 1:16). Через ветхозаветных пророков Бог Своим словом обещал Спасителя, и что «Слово стало плотию, и обитало с нами» (Ин 1:14). «А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков» (2 Пет 3:7). Иисус – это Слово Божье; Его, сидящее на белом коне победы, увидят Его враги.
Великая блудница «упоена была кровью святых» (17:6). В Вавилоне «найдена кровь пророков и святых» (18:24). Теперь Всадник на белом коне отомстил за всю кровь, пролитую врагами Церкви. Он был «облечен в одежду, обагренную кровью» (стих 13). Подол плаща победителя пачкается кровью, когда Он проходит по полю боя мимо Своих поверженных врагов.
За Всадником на белом коне «следовали воинства небесные» (стих 14), Ангелы, сражавшиеся за святых (см. 12:7–11). «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей» (Мф 25:31). Белые одежды, в которые одеты Ангелы, символизируют чистоту святых Ангелов (Мк 8:38).
Иисус сказал, что Он вернется «с силою многою и славою» (Мк 13:26). Армия Ангелов демонстрирует величие Его окончательной победы. Его сила изображена как «острый меч, чтобы им поражать народы» (стих 15). Это то же самое могущественное Слово Божье, которое Иисус использует на земле (1:16). В вечности власть Его слова будет абсолютной: Он будет пасти «их жезлом железным» (стих 15). В вечности Иисус исполнит все, что псалмопевец предсказал в Псалме 2:9.
В более раннем видении последнего Суда враги Церкви были «истоптаны… в точиле» (14:20) Божьего гнева. В том видении нам не сказано, кто их истоптал. Теперь Иоанн видит, что Мститель – это Иисус: «Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя». Это суровое уведомление. Терпение, проявляемое Богом к грешникам, никоим образом не должно быть принято за снисхождение. Наказание, с которым Он временит, чтобы мы успели покаяться, в свое время будет полностью исполнено по отношению к тем, кто не раскаялся.
На самом видном месте, где все Его враги могли прочесть, Иисус носил имя «ЦАРЬ ЦАРЕЙ И ГОСПОДЬ ГОСПОДСТВУЮЩИХ» (стих 16). Здесь не говорится о правлении Иисуса мирскими царями, упомянутыми в стихе 18. Это имя означает, что Иисус – царь и Господь святых. Верующие – это цари, Царь которых – Иисус. Мы – господа, которые будут служить Господу вечно. Мы участвуем в Его окончательном суде и вечном правлениии. Потому что Он обещал: «Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Лк 22:29, 30; также Откр 1:6). Вместе с Иисусом «святые будут судить мир» (1 Кор 6:2). «Если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2 Тим 2:12).
В следующей сцене громкое приглашение «Ангела, стоящего на солнце» (стих 17) могли услышать все птицы в небе, чтобы склевать то, что осталось от мертвых тел врагов церкви. Сцена представляет собой поле боя, усеянное разлагающимися трупами солдат после тяжелого поражения. Когда Иисус вернется, Он быстро и навсегда уничтожит Своих врагов. Наш Господь Сам предсказал эту сцену: «…как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого; ибо, где будет труп, там соберутся орлы» (Мф 24:27,28). Тот факт, что Ангел призывает птиц прежде, чем началась битва следующего стиха, указывает на то, что победа Иисуса предопределена.
О поражении злейших врагов церкви уже объявлено, но они собираются «сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его» (стих 19). Хотя Иоанн описывает появление Всадника и битву с некими подробностями, все эти события судного Дня происходят в короткое мгновение. Как только враги Иисуса объединяются против Него, они тут же терпят поражение.
Первый зверь схвачен (стих 20). Это зверь из моря, символизирующий все земные правительства, которыми сатана манипулирует в своих интересах (13:1–10). Затем и лжепророк, «производивший чудеса пред ним», также попадает в плен (стих 20). Этот лжепророк – второй зверь, зверь из земли, представляющий ложную церковь и ее нечестивые союзы со светской властью (13:11–18). Эти звери, два союзника огромного красного дракона (12:3) – сатаны, – будут «оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (стих 20). Для описания мук ада Иоанн уже использовал образ горящей серы (14:10).
Все последователи этих двух зверей «убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его» (стих 21). Этот меч – Слово Божье, то самое, которое мы видели у Всадника (стих 15). Обратите внимание, что это не обоюдоострый меч Закона и Евангелия, которым Иисус действовал на земле (1:16). Возлагающие надежду на учение ложной церкви об обретении праведности своими делами и отвергающие заслуги Иисуса, больше не услышат Евангельской вести. Уже слишком поздно. Это последний день. Они услышат только приговор Закона о своих грехах и неверии.
ЧАСТЬ ВОСЬМАЯ
Видение окончательной победы
(20:1–22:5)
Окончательное поражение сатаны
Откровение 20:1–10
1 И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. 2 Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, 3 и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.
4 И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. 5 Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это - первое воскресение. 6 Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.
7 Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. 8 И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. 9 И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; 10 а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков.
Ангел представляет Иоанну седьмое и последнее видение Откровения. Мы можем сказать, что это новое видение, потому что Иоанн перенесен назад во времени. Последнее видение закончилось в День суда окончательной победой Иисуса над Его врагами. Седьмое видение возвращает нас к началу эпохи Нового Завета.
Ангел спустился «с неба» (стих 1). Он спустился, потому что «низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную» (12:9). У Ангела был «ключ от бездны» (стих 1). В этом Ангеле мы распознаем Иисуса. Иисус уже сказал Иоанну, что у Него есть «ключи ада и смерти» (1:18). Огромная цепь, которую Иисус держит в руке, символизирует Его способность обуздывать и сдерживать дьявола.
Иисус связал дьявола на тысячу лет. Эта «тысяча лет» (стих 2) неправильно истолковывалась больше, чем любое слово Писания. Милленарии (миллениум означает «тысяча») считают, что здесь говорится о тысяче лет в конце света, когда верующие будут править на этой земле и победят всех своих врагов. Многие другие ложные идеи и предсказания возникли от буквального понимания этой тысячи лет.
Как нам убедиться в том, что «тысячу лет» не следует понимать буквально? Во-первых, каждая фраза в стихах 1 и 2 является образной. Иоанн находится в видении. Он изображает Иисуса Ангелом. Дьявола он изображает драконом. Он называет ад глубокой ямой, бездной. Хотя у бездны нет замка, Иоанн показывает Иисуса с ключом в руках. Сатана – это злой дух, который нельзя удержать цепями, но Иоанн изображает Иисуса, сдерживающего сатану большой цепью. Если же в конце стиха 2 одну только фразу «тысячу лет» понимать как буквальное выражение, значит, изменить методику, которой пользуется Иисус, говоря через Иоанна.
Есть и вторая причина, по которой мы не можем интерпретировать эту тысячу лет буквально. Если возникают какие-либо сомнения относительно смысла отрывка из Священного Писания, верующий позволяет Библии самой интерпретировать себя. Если есть какие-либо сомнения относительно значения тысячи лет в этом образном отрывке, нам следует в Евангелиях прочитать то, что Иисус сказал о последних днях буквально. Ясные слова нашего Господа нигде не говорят о буквально тысячелетнем господстве христиан и всеобщем мире.
В Евангелиях Иисус высказался против представления о том, что на земле будет мир и политическое правление верующих. Обратное же Он предсказал в самом буквальном смысле. Иисус сказал, что последние дни будут характеризоваться сообщениями «о войнах и о военных слухах… восстанет народ на народ, и царство на царство» (Мф 24:6,7). Христиане не будут править землей, сказал Иисус, но будут переданы правителям «на мучения» и «они [будут] убивать вас» (Мф 24:9). Не будет массовых обращений, которые предсказывают милленарии, ибо Иисус сказал: «…многие лжепророки восстанут» и «во многих охладеет любовь» (Мф 24:11,12).
Все остальное Писание также исключает буквальную тысячу лет «небес на земле». Павел написал: «О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Ибо, когда будут говорить: "мир и безопасность", тогда внезапно постигнет их пагуба» (1 Фес 5:1–3). Петр также указал своим читателям, что земного рая не будет. «Впрочем мы, по обетованию Его, – написал он, – ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет 3:13).
Что такое тысяча лет стиха 2? Поскольку ее начало – связывание сатаны, а конец – освобождение дьявола на короткое время, тысяча лет – это эпоха Нового Завета. Эпоха Нового Завета началась с пришествия Христа. «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1 Ин 3:8). Во время Своего земного служения Иисус объявил: «…князь мира сего осужден» (Ин 16:11). Своей смертью и воскресением Иисус «отнял силы у начальств и властей» (Кол 2:15). Связывание сатаны – ограничение его способности причинять вред Божьему народу – ознаменовало начало «тысячелетия», начало эпохи Нового Завета.
Миллениум – название самого большого числа в греческом словаре. «Тысяча» казалась бесконечным числом. В стихе 3 «тысяча» символизирует неопределенную продолжительность новозаветного периода, в течение которого сатана будет связан. Иуда написал, что в начале мира Бог ограничил деятельность злых ангелов, изгнав их с небес, и «соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (Иуд 6). История Иова иллюстрирует, что Бог всегда, с ветхозаветного периода, сдерживал власть сатаны.
Запечатывание бездны в стихе 3 указывает на еще большее ограничение деятельности бесов в эпоху Нового Завета, ставшее возможным благодаря победе Иисуса. Но связывание сатаны как в начале мира, так и в эпоху Нового Завета, полностью не лишает дьявола свободы. Это ясно из множества предупреждений Священных Писаний об искусности сатаны. Цепь и яма изображают поводок, сдерживающий нападки сатаны на Церковь.
Ближе к концу эпохи Нового Завета дьявол будет «освобожденным на малое время» (стих 3). Это относительно короткое время ознаменует период больших страданий верующих. В эти последние дни «многие лжепророки восстанут, и прельстят многих» и «во многих охладеет любовь» (Мф 24:11,12). Иисус сказал: «…если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни» (Мф 24:22).
В стихах 4-6 Иоанн обращает внимание на престолы суда на небесах. На этих тронах восседают святые и мученики. Это те верующие, «которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою» (стих 4). Ранее в видении Иоанн определил, что те, кто поклонялся зверю, – неверующие, «которых имена не написаны в книге жизни у Агнца» (13:8). А у кого есть клеймо зверя – это те, кто сотрудничал с мирскими силами против Агнца (13:11–18).
В стихе 4 Иоанн не показывает никакого промежутка времени между связыванием сатаны и работой у престолов. Таким образом, сидящие на престолах суда представляют тех, кто умер в вере во время новозаветного периода. Первые читатели Иоанна, без сомнения, видели или слышали о христианах, которых преследовали и которые были преданы смерти за свою веру. Они были «обезглавлены за свидетельство Иисуса и за слово Божие» (стих 4). Мы, как и первые читатели Откровения в Малой Азии, имеем утешение, что умирающие в вере живы на небесах. Они правят вместе со Христом уже сейчас, до наступления последнего Суда.
Мы еще более убеждаемся в этой истине, когда читаем, что Иоанн видел «души обезглавленных». Он видел только души умерших верующих на престолах суда, потому что их тела не воскреснут и не воссоединятся с душами до дня воскресения.
В конце стиха 4 мы читаем: «Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет». В оригинале Иоанн сказал не «ожили», а просто «жили и царствовали со Христом». Этот более точный перевод противоречит мнению некоторых милленариев о том, что будет два физических воскрешения верующих: одно в начале тысячелетия, а другое – на последнем Суде. Слова Иоанна повторяют важную Библейскую истину. Души верующих не должны воскресать, потому что они никогда по-настоящему не умирают, они никогда не прекращают своего существования. Иисус обещал Марфе: «…всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин 11:26), и разбойника на кресте Он также заверил: «истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк 23:43). Умирающие вместе со Христом на протяжении тысячи лет новозаветной эпохи, начинают царствовать вместе с Ним сразу же.
Это царствование включает в себя суд над злыми ангелами и неверующими. Павел сказал Коринфянам, что святые будут судить мир и ангелов (1 Кор 6:2,3). Судейство стиха 4 не относится ни к судному Дню, ни к царствованию верующих в вечности после судного Дня. Это судейство начинается в тот момент, когда наши души попадают на небеса. Покинув тела, души верующих продолжают жить и царствовать со Христом.
Неверующих это не касается. Иоанн говорит, что неверующие – это «прочие же из умерших» (стих 5). Умирающие без Христа мертвы телом и душой до Дня воскресения. Когда Христос воскресит их тела и воссоединит с душами, они оживут, но ненадолго, только чтобы встретить окончательный суд и вечную смерть.
У нас, верующих, жизнь и царствование со Христом начинается тогда, когда мы становимся верующими. В крещении, сказал Павел, мы были погребены со Христом, чтобы в вере жить с Ним (Рим 6:4–8). Обращение – это воскрешение из духовной смерти. Когда мы стали верующими, Бог нас «воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф 2:6).
Иисус говорил о приходе к вере как о приходе к жизни. Он сказал: «Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (Ин 5:25). В конце стиха 5 Иоанн говорит: «Это – первое воскресение». Поскольку Иоанн видел на небесах только души верующих, первое воскресение не может означать воскресения тел верующих прежде последнего Дня. Это означает воскрешение верующего из духовной смерти при обращении.
Воскрешенные к вере в Иисуса блаженны и святы. Блажен – значит «счастлив». В Библии блаженство означает не мирское счастье, а внутренний мир, который приходит от знания Иисуса. Поскольку мы узнаем об Иисусе из Библии, Иисус сказал: «блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лк 11:28). Верующие духовно счастливы, потому что по вере в Иисуса они святы. Их грехи прощены, и Иисус одевает их в Свою праведность (3:4, 5).
Того, кто счастлив и свят в Иисусе, не коснется «смерть вторая» (стих 6). Первая смерть – это духовная смерть, в которой мы родились, мертвые «по преступлениям и грехам» нашим (Еф 2:1). Первое воскрешение – это обращение. Вторая смерть – это то, с чем сталкиваются неверующие, когда умирают. Физическая смерть без веры заканчивается вечной смертью. А над верующими вторая смерть не имеет власти. Верующие переходят от жизни и царствования со Христом в этом мире к жизни и царствованию со Христом на престолах суда на небесах.
Тысяча лет, о которой говорится в стихе 6, – не вечность. Это то же самое царствование и правление душ верующих со Христом до конца новозаветного периода, которое описано в стихах 4 и 5. Для умирающих в вере священническая работа и царствование, которые начинаются с обращения (1:5, 6), не прерываются до последнего Дня. Вторая смерть не властна изменить наши родственные отношения со Христом.
Тысячелетний период, начавшийся в стихе 1, заканчивается в стихе 7. В стихе 3 Иоанн рассказал нам, как закончится эпоха Нового Завета. Дракону «должно быть освобожденным на малое время». Теперь мы узнаем подробности. «Сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы» (стихи 7, 8). Это последние страшные дни земли. Павел описал результаты освобождения сатаны:
«Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы» (2 Тим 3:1–4).
Обман – это орудие сатаны. «Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин 8:44). Он обманул Еву и Адама в начале, и он будет лгать народам до конца. «Четыре угла земли» подчеркивают вселенское влияние дьявола. Иоанн позаимствовал упоминания Иезекииля о Гоге и Магоге (стих 8; также Иезекииль 38,39) для описания всех правителей и народов, которые противостоят Божьему народу.
Это описание последних времен подходит к нынешнему времени. Сатана обманул народы и собрал их на борьбу с верующими. Его мощь кажется непреодолимой: «…число их как песок морской» (стих 7). Они «окружили стан святых» (стих 8). Но живущим в эти дни Иоанн дает огромное утешение. Он говорит, что влияние сатаны в конце новозаветной эпохи будет недолгим (стих 3). Он называет окруженных людей Божьих «город возлюбленный» (стих 8). И тогда, когда силы сатаны, кажется, готовы, наконец-то, победить, вмешивается Бог со Своим окончательным спасением.
Народ Божий спасается в то время, когда Бог посылает огонь с небес и уничтожает сатану и его союзников. Огонь – это средство Божьего гнева против Его врагов. Все поклоняющиеся зверю пострадают от огня (14:10,11). Блудница на звере будет сожжена (17:16). Дым Вавилона будет подниматься вечно (19:3). Зверь и лжепророк будут «оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (19:20). Теперь, в последнем акте возмездия, Бог уничтожит дьявола, который заставил их всех выполнять его приказы. «Диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное» (стих 10).
Верующий даже в этой ужасающей сцене получает утешение. С точки зрения Иоанна окончательное уничтожение сатаны и врагов Церкви – факт свершившийся. Он написал об этом в прошедшем времени, как будто это уже произошло. Мы живем в эти последние дни и обретаем уверенность во вдохновенных словах Иоанна. Нам не нужно сомневаться, что мы – «стан святых и город возлюбленный» (стих 8).
Также мы находим утешение в контрасте между событиями конца этой главы и описанием вечного блаженства в главе 21. Сатана, зверь и лжепророк «будут мучиться день и ночь во веки веков» (стих 10). Мы живем в твердой надежде, что нашим страданиям наступит конец, наши же враги живут в постоянном страхе ожидания бесконечных страданий. Даже в самые мрачные для церкви дни каждый верующий живет с уверенностью в победе.
Окончательный приговор Иисуса
Откровение 20:11–15
11 И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. 12 И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. 13 Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. 14 И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. 15 И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное.
Сразу же после уничтожения сатаны и его армии наступает последний Суд. Выражение «великий белый престол» (стих 11) сообщает нам, что на престоле восседает Бог. Впервые Иоанн увидел престол Божий в главах 4 и 5. На последнем Суде трон предстает великим и белым. Белый цвет означает святость Того, Кто сидит на троне, и совершенную справедливость, которую Он собирается вершить. Земля и небо представляют все природные силы. Их быстрое исчезновение из Божьего присутствия демонстрирует непреодолимую силу Бога и Его способность осуществлять Свои суды. Никакая сила на небе или на земле не спасет врагов Бога от Его гнева.
Суд начинается. Все умершие, которых увидел Иоанн, «малых и великих» (стих 12), должны предстать перед Богом. «Все мы предстанем на суд Христов» (Рим 14:10). Ни статус, ни работа на земле не будут иметь значения для святого и справедливого Бога. Совершенная Божья справедливость на последнем Суде подвигает верующих в этой жизни поступать со своими ближними честно. Вы знаете, «что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия» (Еф 6:9).
Бог будет читать два типа книг. Иоанн говорит: «…книги раскрыты были». И быстро добавляет: «…и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни» (стих 12). Первый набор книг – это протоколы жизни неверующих. Высказывание, что таких книг существует более одной, может подчеркивать тот факт, что неверующих гораздо больше, чем верующих. «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф 7:13,14).
А для верующих есть только одна книга – книга жизни (20:12). Иисус обещал каждому верному члену Церкви в Сардисе: «…и не изглажу имени его из книги жизни» (3:5). Те, чьи имена записаны в книге жизни, являются народом «Агнца, закланного от создания мира» (13:8). Они – избранные, их Бог избрал от сотворения мира (17:8).
«Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим» (стих 12). «Мертвые» здесь означают неверующих. Они – «прочие же из умерших», которые ожили в конце тысячи лет. Они ожили только в том смысле, что их тела были подняты и соединены с душами. Иоанн называет их мертвыми даже после воскресения, потому что их осуждение к вечной смерти обжалованию не подлежит. Как только физическая смерть лишает человека возможности обращения, вторая смерть становится его непрекращающимся состоянием. Иоанн рассматривает физическую смерть, ад и озеро огненное как одно непрерывное состояние смерти.
Все мертвые собраны из моря, смерти и ада (стих 13). Независимо от того, как и где люди умерли, они должны будут предстать перед судом. Ад – это место страданий проклятых. Здесь ад – это место, где страдают души неверующих до тех пор, пока их тела не воскреснут в последний День. Это становится ясно, когда Иоанн говорит, что смерть и ад брошены в озеро огненное (стих 14). Озеро огненное – это вечный ад, следующий за судом. Все временные состояния смерти перейдут в вечные муки.
«Озеро огненное. Это смерть вторая» (стих 14). Иоанн говорит, что вторая смерть, впервые упомянутая в стихе 6 этой главы, – это вечность в аду. Всякая смерть – разъединение. Духовная смерть, или неверие, отделяет душу от Бога, даже когда тело живо на земле. Физическая смерть отделяет душу от тела. Вечная смерть – это постоянное отделение тела и души от Бога. Иоанн ни разу не упомянул о первой смерти, но поскольку первое воскресение – это обращение (стих 5), то первая смерть должна представлять духовную смерть, или неверие.
Дважды Иоанн написал, что «судимы были мертвые по написанному в книгах», «судим был каждый по делам своим» (стихи 12, 13). Все, кто откажутся от дел Иисуса, совершенных ради них, будут осуждены на основании их собственных дел. Какими бы «хорошими» они ни были, они не соответствуют Божьему требованию совершенства. «Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» (Рим 3:20). Перед Судьей устоят только те, кто по вере притязает на праведность, которая выше их собственной. В книге жизни записаны имена только омытых кровью Агнца и облеченных в Его праведность. «И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (стих 15).
Описание небес
Новое небо и новая земля
Откровение 21:1–8
1 И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. 2 И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. 3 И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. 4 И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло.
5 И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны.
6 И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой. 7 Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном. 8 Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая.
Место действия здесь меняется более резко, чем в других местах Откровения. Насколько ужасно видение вечного озера огненного, настолько небеса в видении Иоанна величественны и превознесенны. Они вдохновляли авторов гимнов, утешали скорбящих на христианских похоронах и давали надежду страдающим христианам на протяжении почти двух тысяч лет. Это прекрасное описание жизни в присутствии Бога венчает седьмое видение и подводит к славному финалу всех видений, которые Иисус дал Иоанну.
Иоанн увидел новое небо и новую землю (стих 1). На протяжении всей этой заключительной сцены буквальные и образные описания рая стоят бок о бок. Не всегда легко определить, рисует ли Иоанн картину или показывает фотографию небес. Это относится и к вступительным словам о новой земле и новом небе. Будут ли наши земля и небо уничтожены, и созданы совершенно новые? Будет ли разрушен наш нынешний мир, каким мы его знаем, и станет ли обновленная земля нашим вечным домом? Возможно, что слова Иоанна весьма образны. Новым небом и новой землей может оказаться совершенно новое место, которое мы называем небесами.
Писание оставляет эти вопросы без ответа. Петр сказал: «…небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет 3:10,13). Иисус сказал: «небо и земля прейдут…» (Лк 21:33). Слова Петра также говорят о разрушении земли. Но когда он говорит: «дела… сгорят» (на греческом – будут обнаружены – прим. перев.) (2 Пет 3:10), он допускает, что не будет полного разрушения или уничтожения.
Автор Послания к Евреям, затрагивая этот вопрос, также дает некий аспект тем, кто ищет ответа: «Которого глас тогда поколебал землю, и Который ныне дал такое обещание: еще раз поколеблю не только землю, но и небо. Слова: "еще раз" означают изменение колеблемого, как сотворенного, чтобы пребыло непоколебимое. Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом» (12:26–28).
Новые небо и земля предназначены не для того, чтобы отвечать на наше любопытство о жизни после смерти. Но они раскрывают два важных момента. Бог уничтожит эту землю, которую мы знаем, поэтому нам не следует возлагать на нее свои надежды. Море ушло вместе со старым миром. Море – это место, откуда пришел первый зверь (глава 13). С разрушением старого мира придет конец антихристианским угрозам. Бог даст новое место, безопасное и непоколебимое. Вместо того чтобы добиваться удовлетворения своего любопытства, мы должны отвечать Богу благоговейным поклонением (2 Пет 3:11,12,14).
Иоанн видел «святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба» (стих 2). Подобно тому, как город Вавилон олицетворяет все силы сатаны и неверия, так и город Божий в Откровении символизирует всех верующих. Иисус сказал, что на всех побеждающих Он напишет «имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего» (3:12). Этот «святой город» – святая христианская церковь, «стан святых и город возлюбленный» (20:8).
Еще в Ветхом Завете святые писатели образно называли Иерусалим местом присутствия Бога среди Своего народа. Павел проводил различие между земным городом Иерусалимом и небесным: «…вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам» (Гал 4:26). Автор Послания к Евреям сказал, что верующие находятся в «святом граде» Бога уже в этой жизни: «…вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму» (Евр 12:22).
Павел учит, что церковь – это невеста Христа (Еф 5:25–33). На небесах произойдет заключение этого брака. На небесах церковь будет представлена своему Господу как «невеста, украшенная для мужа своего» (стих 2). Платье, в которое она одета, конечно, ей подарил Жених. Иисус обещал, что верующие «будут ходить со Мною в белых [одеждах], ибо они достойны» (3:4). «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф 5:25–27).
Иоанн услышал громкий голос от престола (стих 3). Престол – Божий, но голос – ангела, как это было в 19:5,10. Возвещение ангела содержит образный язык. Собравшимся святым он объявляет о начале бесконечного блаженства. В его словах – краткое, но очень утешительное описание небес. Множество картин рая в следующих стихах украшают описание, данное ангелом, но не добавляют ничего нового.
Когда мы прибудем на небо, то услышим эти слова: отныне «Он будет обитать с ними», с людьми (стих 3). Бог буквально ставит Свою скинию среди нас. Этот образ заимствован от скинии Ветхого Завета, в которой Бог обещал присутствовать среди Своего народа. В своем Евангелии Иоанн использовал тот же образ, написав о пришествии Иисуса в этот мир: «Слово стало плотию, и обитало с нами» (Ин 1:14). (В греческом оригинале глагол «обитало» – производное от существительного «шатер, скиния», то есть: «слово … жило с нами в скинии». – Прим. перев.).
Божья скиния в стихе 3, однако, не подразумевает временного Его пребывания с нами. Наоборот, это означает, что Бог будет, как никогда раньше, жить близко с нами. «Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (стих 3). Бог присутствует везде и всегда, но на небесах мы испытаем Его абсолютное благословенное присутствие. Иисус молился, обо всех верующих: «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино» (Ин 17:21). В земной жизни наши грехи и печали мешают кристально ясно увидеть это единство с Богом. «Теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу» (1 Кор 13:12). А на небесах неясность исчезнет. Лицом к лицу с Богом, с Его скинией, раскинутой рядом с нашими, мы будем во всей полноте наслаждаться Его обществом.
На небесах все земное, что затуманивает наше видение Бога, исчезнет. Все печали уйдут. «И отрет Бог всякую слезу с очей» (стих 4). «Вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет», – сказал Иисус (Ин 16:20). На небесах не будет слез, потому что все, что причиняет нам горе на земле, Бог уничтожит. «Ибо прежнее прошло» (стих 4) в прямом смысле означает, что все, что существовало раньше, исчезло. «И смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» (стих 4). Святые стоят перед Богом, омытые кровью Агнца, в белом Его святости. Так как на небесах нет греха, то и никакого горя, производимого на земле грехом, не будет.
Теперь говорит Иисус. Иоанн называет его просто: «Сидящий на престоле» (стих 5). Этот голос – голос Иисуса. В предыдущей сцене этого видения (20:11-15) престол был местом, с которого судили мертвых. Библия всегда указывает, что Судьей в последний День будет Иисус. Более того, голос с престола называет Себя так же, как Иисус назвал Себя в начале Откровения: «Я есмь Альфа и Омега» (1:8).
Иисус подтвердил слова ангела. Он говорит святым, что они перешли от благодати к славе. Во время их благодати на земле сатана всегда рыскал и грех брал свое. Теперь Иисус говорит: «…творю все новое» (стих 5). Все, что угрожало их счастью и делало землю временным домом, исчезло. Все, что святые будут чувствовать во славе, будет новым.
Как уже много раз прежде, Иисус просит Иоанна записать Его слова. Затем Он обращается к Иоанну со словами: «Совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец» (стих 6). Это выражение указывает на неизменчивость и верность Иисуса, на Его идентичность Единому Богу, Который назвался Моисею как «Я есмь Сущий» (Исх 3:14). «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр 13:8). Поскольку Иисус не изменяется, Он выполняет Свои обещания. Он сделает то, что сказал. Поскольку Иисус дал слово: «В доме Отца Моего обителей много» (Ин 14:2), то там будет настоящий рай. Если Иисус говорит, что что-то будет, то это уже «совершилось!» (стих 6). Иисус так охарактеризовал Себя не только для того, чтобы утешить обеспокоенных христиан в Малой Азии, но и для блага всех людей, ждущих от Него исполнения обещаний.
На небесах мы будем пить из «источника воды живой» (стих 6). Это обещание Иисуса почти идентично тому, что Он пообещал женщине у колодца Иакова: «…кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4:14). Иисус добавляет, что святые будут пить эту воду «даром» (стих 6). И мы вспоминаем, что и Исайя обещал о спасении: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко» (Ис 55:1).
Сам Иисус – это вода жизни, которая поддерживает нас и в этом мире, и в грядущем (7:16,17). Он завоевал для нас спасение и предлагает его нам по благодати, без платы. Всю вечность наша жизнь будет поддерживаться этой живой водой. То, что Иисус сделал для нас, приведет нас на небеса, и Его благодать сохранит нас там. Все измученные души, которые думают, что им еще что-то нужно сделать, чтобы попасть на небеса, в этом Слове Христа находят покой. Спасение – это «Божий дар: не от дел» (Еф 2:8,9).
В конце каждого письма к семи церквам в главах 2 и 3 Иисус дал обещание побеждающим. На небесах исполнятся эти обещания. Но уже на земле мы знаем, что все мы – «сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал 3:26). Однако на земле грех ослабляет наше понимание этих отношений с Богом. «Побеждающий наследует все» (стих 7), все радости небес. Но наивысшей радостью будет услышать, как наш Спаситель говорит: «…буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (стих 7).
Лишенные радости Божьих сынов и дочерей – это те, кто в этой жизни отказался от живой воды. В большей части списка упоминаются люди, вовлеченные в тяжкие, заметные грехи. «Ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6:9,10). Их открытые грехи против Божьего закона свидетельствуют о том, что у них нет покаяния. Но на первое место в этом списке грешников Бог поставил тех, кто грешит против Евангелия: «боязливых же и неверных…» (стих 8). Трусливые отказываются от своей веры из-за боязни преследования. Неверующие умирают без воды жизни.
«Хорошие» люди, но умирающие без Христа, попадают в ад вместе с очевидными грешниками. Их место – озеро, горящее «огнем и серою» (стих 8). У них одна доля с их земными сторонниками. «Диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк» (20:10). Первую смерть – неверие – можно преодолеть, выпив воды жизни, Евангелия Иисуса. Но вторая смерть вечна (20:14).
Новый Иерусалим
Откровение 21:9–27
9 И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. 10 И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. 11 Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному. 12 Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых: 13 с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот. 14 Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца.
15 Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его. 16 Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. 17 И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела. 18 Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу. 19 Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое яспис, второе сапфир, третье халкидон, четвертое смарагд, 20 пятое сардоникс, шестое сердолик, седьмое хризолит, восьмое вирилл, девятое топаз, десятое хризопрас, одиннадцатое гиацинт, двенадцатое аметист. 21 А двенадцать ворот - двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города - чистое золото, как прозрачное стекло.
22 Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец. 23 И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его - Агнец. 24 Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. 25 Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет. 26 И принесут в него славу и честь народов. 27 И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни.
Это видение Иоанна нового Иерусалима расширяет его первое видение небес (стих 2). Ангел с семью чашами (17:1) пригласил его посмотреть «жену, невесту Агнца» (стих 9). Тот же ангел, который объявил об уничтожении врагов Церкви, показал Иоанну окончательную славу Церкви.
Коринфянам Павел сказал, что они стали невестой Христа по вере: «…я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2 Кор 11:2). В этом мире члены Церкви Христа, Его невеста, изменяют своим обетам, но Иисус верен Своему обещанию жениха. На небесах мы будем невестой Агнца (стих 9).
Ангел вознес Иоанна в духе (стих 10; также 1:10; 4:2). С горной вершины Иоанну открывался вид на великолепный новый Иерусалим, спускающийся с небес. Святой город «нисходил с неба» (стих 10), где он был заготовлен. Он пришел от Бога, Бог приготовил его для Своей невесты.
Город «имеет славу Божию» (стих 11). Когда Израиль окончил построение скинии в пустыне, «слава Господня наполнила» ее (Исх 40:34). И, когда ковчег был принесен в храм Соломона, «слава Господня наполнила храм Господень» (3 Цар 8:11). Явление славы Господней – это особый способ, которым Бог показывает Свое присутствие в Его народе. Полная слава Божья будет сиять Его Церковью подобно сверкающему драгоценному камню.
Описание внешнего вида нового Иерусалима начинается в стихе 12. Оно в высшей степени образно, использует изображения ветхозаветной скинии и храма Соломона. Иоанн описывает не реальный город, а невесту Христа на небесах. Указания на красоту и симметрию геометрических размеров не следует понимать буквально. Они помогают изобразить безопасность, великолепие и совершенство святых во славе.
Все характеристики и размеры храма равны или кратны 12. Иоанн уже использовал число 12 для обозначения церкви (4:4; 7:4). Городская стена имеет 12 ворот с 12 ангелами, охраняющими каждые ворота (12). Стены и Ангелы символизируют защиту, под которой живет Божий народ с Богом. «И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи» (стих 27). Имена 12 колен Израилевых, написанные на воротах, напоминают каждому, кто хотел бы войти, что входить дозволено только духовному Израилю Бога, членам Его церкви. Расположение ворот на каждой из сторон указывает на то, что духовный Израиль Бога собран с четырех концов земли (7:9).
Основание города указывает на новозаветную церковь. Городская стена зиждилась на 12 фундаментах, на каждом из которых было написано имя апостола. Павел сказал ефесянам, что они «сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков» (Еф 2:19, 20). Подобно тому, как 24 старца на престолах представляли всех верующих (4:4), так 12 колен Израилевых представляют ветхозаветную церковь, а 12 апостолов – новозаветную. Но на небесах из всех них построена одна и та же церковь.
Ангел, вознесший Иоанна на высокую гору, чтобы показать город, теперь показал ему золотой мерный жезл для измерения города (стих 15). Подобно Святому святых храма Соломона (2 Пар 3:8), святой город был выстроен в виде правильного куба (стих 16). Но, в то время как святое место Соломонова храма занимало площадь в 30 квадратных футов, новый Иерусалим был бесконечно больше – «двенадцать тысяч стадий» с каждой стороны и столько же в высоту. Необъятные размеры города легко вместили в себя множество «многочисленного народа» (19:1). Его форма – куб – напоминает нам, что все святые во веки веков наслаждаются особым присутствием Божьей славы, когда-то находившейся лишь в Святом святых.
Стена была толщиной 144 локтя (стих 17). Может быть, трудно представить, как стена высотой «двенадцать тысяч стадий» может быть построена толщиной всего в «сто сорок четыре локтя», но Иоанн не занимается представлением инженерных проектов. Стена из яшмы изображает великолепие и безопасность, которыми избранные будут наслаждаться в присутствии Бога. То же самое нужно сказать и о драгоценных камнях, украшающих фундаменты (стихи 19, 20). Невозможно определенно назвать все эти камни, да это и не важно. Драгоценные камни, жемчужные врата и прозрачные золотые улицы – это не то, из чего на самом деле состоят небеса. Все драгоценности символически излучают свет Божьей славы, исходящей из центра города. Все это – земные символы, изображающие членов Церкви в вечном присутствии Бога.
В следующих трех стихах пребывание в присутствии Бога зарисовано иначе. Иоанн слегка удивлен тому, что не увидел в городе храма. Скиния, храм или иное здание для публичного богослужения находятся в центре внимания верующего на протяжении всей его жизни. В ветхозаветные времена слава Господня, ковчег завета и Святое святых были средоточием Божьего присутствия. В Новом Завете Иисус обещал присутствовать везде, где собираются Его верующие: «…где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф 18:20). Но на небесах «прежнее прошло» (стих 4). Не нужно никаких зданий или символов, чтобы обозначить присутствие Бога и дать Его благодать. Небеса – это безупречное исполнение земного поклонения.
На небесах не потребуется ни храмов, ни церковных зданий, потому что «Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец» (стих 22). Тем, что на земле в Слове и Таинствах мы принимаем время от времени, на небесах, в присутствии Бога, будем обладать постоянно. Мы будем купаться в ошеломительной Божьей благодати. Божью благодать Иоанн в видении проиллюстрировал светом. «И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец» (стих 23). Слава Бога проистекает из Его многих характерных признаков, таких как сила, справедливость и мудрость. Но Его величайшая слава – жертвенная любовь, проявленная в Агнце. Таким образом, две фразы «слава Божия осветила его» и «светильник его – Агнец» объясняют друг друга. Они означают одно и то же. Агнец – это слава Божья, а дивная любовь, проявленная Богом к бедным грешникам в Его Сыне, всегда будет озарять святых.
Все, кто принял эту благодать на земле, будут пользоваться ее светом на небесах. «Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою» (стих 24). Исполнится пророчество Исайи о грядущем Спасителе: «Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои» (Ис 52:15). Слово народы символизирует разностороннее и универсальное воздействие Евангелия Иисуса. «И проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах» (Лк 24:47). В число святых будут включены некоторые правители народов, поддерживавшие и защищавшие Евангелие благодати. «Слава и честь», которые «цари земные принесут» в небесный град (стих 24), а также «слава и честь народов» (стих 26) подчинятся великой славе Бога. «И поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему» (Пс 71:11).
В связи с вечным светом небес Иоанн в стихе 25 снова упоминает врата (также стихи 12, 13). Символизм ворот иллюстрируется тем фактом, что они никогда не будут закрыты (стих 25). Ворота олицетворяют полнейшую безопасность, которая будет на небесах у святых. Ничто никогда не причинит вреда тем, кто живет вечно в свете славы Божьей. Нет ни ночи, ни зла, скрывающегося в темноте. Агнец победил всех наших врагов; нет нужды запирать ворота.
Мир и безопасность небес вытекают из их чистоты и святости. Для иллюстрации этого Иоанн упоминает ветхозаветный церемониальный закон. «Ничто нечистое» (стих 27) означает все, что для Израиля считалось церемониально нечистым. Слово нечистое в книге Левит встречается более ста раз. Божий народ должен был отделить себя от людей и вещей, которые Бог определил как нечистые. С помощью этих церемониальных законов Бог учил Свой народ, что он находится под Его особой защитой, установленной специально для него Его заветом благодати. Эти законы исполнил Иисус, прожив жизнь свято. Несовершенный мир не позволяет нам в полной мере наслаждаться святостью и надежностью Иисуса. Но врата небесные будут открыты для тех, «которые написаны у Агнца в книге жизни» (стих 27), чтобы они могли полностью и постоянно понимать, что значит быть особым народом Божьим.
Река жизни
Откровение 22:1–5
1 И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. 2 Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать [раз] приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева - для исцеления народов. 3 И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. 4 И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. 5 И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков.
Ангел, показывающий Иоанну новые небо и землю (21:3), возвел его на высокую гору, показал новый Иерусалим (21:9,10), измерил святой город (21:15) и теперь показывает «реку воды жизни» (стих 1). «По ту и по другую сторону реки, древо жизни» (стих 2). Эта картина похожа на райский сад, но не идентична ему.
В Эдеме было два особых дерева: дерево жизни и дерево познания добра и зла (Быт 2:9). Адам и Ева согрешили, вкусив от древа познания добра и зла. На небесах Иоанн видит только одно дерево, дерево жизни, растущее по обе стороны реки. На небесах мы утверждены в святости; мы не можем грешить, поэтому не можем умереть. Как дерево жизни растет по обе стороны реки, так и вечная жизнь бесконечно произрастает из благодати. В Эдеме Бог поставил «Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт 3:24). На небесах же мы снова получим доступ к этому дереву.
Небеса в полной мере вернут рай, который мы потеряли из-за греха Адама и Евы. Бог проклял землю из-за греха Адама, и «выслал его Господь Бог из сада Едемского» (Быт 3:23). Но теперь река жизни течет посреди святого города от престола Бога и Агнца. Святые непрерывно будут находиться в нескончаемом потоке Божьей благодати.
Дерево жизни каждый месяц дает урожай различных фруктов, 12 урожаев в год. Это число, совершенно очевидно, символично, так как день и ночь, годы и времена года ушли в прошлое. Число 12 – это число церкви (см. 21:12, 13). 12 урожаев означают, что церковь во славе будет вскормлена древом жизни, растущим из реки Божьей благодати. Иезекииль пророчествовал, что плодовые деревья вырастут из реки, текущей из храма и «каждый месяц будут созревать новые [плоды], потому что вода для них течет из святилища; плоды их будут употребляемы в пищу, а листья на врачевание» (Иез 47:12). Так что древо жизни будет служить «для исцеления народов» (стих 2). Все несчастья, причиненные грехопадением Адама, прекратятся. «И ничего уже не будет проклятого» (стих 3).
Что мы будем делать на небесах? Иоанн сказал: «…престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему» (стих 3). Ошибаются те, кому небеса представляются местом праздности и скуки. Помимо пения хвалебных песен, наше время на небесах будет посвящено служению Богу и Агнцу. Мы не знаем точно, что это будет за служение. Поскольку о нашем служении говорится в связи с престолом, оно будет связано с царствованием с Богом. «И будут царствовать во веки веков» (стих 5). Имея в виду то, что мы достоверно знаем о небесах, об их совершенстве, красоте, отсутствии печали и присутствии Бога, мы можем быть уверены, что наше служение будет просто удовольствием.
Иоанн в начале своего Евангелия написал: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин 1:18). Во время нашей земной жизни мы наслаждаемся Божьим присутствием, но грех не дает нам увидеть Бога лицом к лицу. Греховная природа сохраняется и в верующих, поэтому Бог должен скрывать от них Свое явленное присутствие, даже от таких великих людей, как Моисей (Исх 3:5, 6; 33:18–23). И все же у всех христиан есть твердая надежда, что когда-то они увидят Бога. Давид молился: «Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс 15:11). Павел написал: «Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор 13:9,10,12). «Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин 3:2).
На небесах мы получим удовольствие видеть Бога лицом к лицу. Иоанн написал: «И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их» (стих 4). Возможность видеть Бога лицом к лицу и ношение Его имени тесно связаны между собой. Грех мешает нам смотреть на Бога. Но когда Иеремия обещал, что придет Мессия, он сказал, что эта ситуация изменится: «В те дни Иуда будет спасен и Иерусалим будет жить безопасно, и нарекут имя Ему: "Господь оправдание наше!"» Иер 33:16). Когда мы умираем в вере, наша греховная природа умирает, и мы воскресаем в праведности, чтобы носить имя нашего Спасителя. Это Иисус обещал победителям: «…напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое» (3:12).
Иоанн снова упоминает о свете Божьем на небесах. Он уже объяснил, что «…слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец» (21:23). Теперь он говорит о влиянии славы Божьей на жизнь на небесах. Свет Божьей славы означает, что на небесах не будет искусственных или сотворенных огней: «…и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном» (стих 5). Это также означает, что время не будет измеряться вращением вокруг солнца, потому что «ночи не будет там» (стих 5).
Небеса – это место красоты, безопасности, совершенства и вечной жизни. Источником и центром всего этого является слава Божьей благодати, озаряющая святой город.
ЧАСТЬ ДЕВЯТАЯ
Заключение
(22:6–21)
Иоанн и ангел
Откровение 22:6–11
6 И сказал мне: сии слова верны и истинны; и Господь Бог святых пророков послал Ангела Своего показать рабам Своим то, чему надлежит быть вскоре.
7 Се, гряду скоро: блажен соблюдающий слова пророчества книги сей.
8 Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться [ему]; 9 но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись.
10 И сказал мне: не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко. 11 Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще.
Семь видений закончились, но у ангела, показавшего Иоанну последнее великолепное видение святого города, есть еще два важных послания, которые Иоанну необходимо донести до его читателей. Во-первых, Иоанн должен передать божественную природу того, что он только что увидел и написал. «И сказал мне: сии слова верны и истинны» (стих 6). Иисус уже произносил эти же самые слова раньше, с престола в новом Иерусалиме (21:5). Иоанн не выдумывал это Откровение. Эта книга не является сборником жалостливых размышлений об изгнаннике на острове Патмос.
Примечательно, что одна и та же фраза «верны и истинны» дважды использованная для характеристики слов Откровения, также дважды используется для описания Самого Иисуса. Иоанн использует одинаковые греческие слова для описания как Иисуса, так и Его слова. В Евангелии Иоанн также тесно связал Иисуса со Словом. Он написал, что при рождении Иисуса Слово Божье воплотилось: «Слово стало плотию, и обитало с нами» (Ин 1:14). Иисус объяснил, как мы должны понимать это: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин 5:39).
То, что Иоанн записал в Откровении, исходит от Бога и от Иисуса. Ангел сказал: «Господь Бог святых пророков послал Ангела Своего» (стих 6). Далее мы читаем: «Я, Иисус, послал Ангела Моего» (стих 16). «Иисус и Бог святых пророков» в сущности, едины. Поскольку они сидят на одном троне на небесах (стих 1), то и занимаются одной и той же работой: введением Своего Божественного послания в сердца пророков.
Ранее Иоанн упоминал о Святом Духе как о «семи духах» (1:4; 3:1; 4:5; 5:6), и все упоминания Иоанна о Святом Духе в начале книги сделаны во множественном числе. А в этой, последней, главе он называет Святого Духа в единственном числе, «Дух» (стих 17). По этой причине мы понимаем, что «духи пророков» (стих 6) (В Синодальном переводе – «святых пророков» – прим. перев.) относятся не к Святому Духу, а к душам и личностям писателей Библии. Господь Бог управлял духом Иоанна и руководил им точно так же, как Он руководил всеми другими боговдохновенными пророками.
Учение о Божественном вдохновении – это драгоценность, которую не хранят на задних полках богословских библиотек. Это практическое учение, которое внушает верующим острую необходимость применения Библии в их повседневной жизни.
Причина, по которой Бог послал Своего ангела к Иоанну, заключается в том, чтобы «показать рабам Своим то, чему надлежит быть вскоре» (стих 6). Откровение актуально. Оно изображает то, что происходит в мире сегодня и что произойдет скоро.
Иисус дважды вступает в беседу ангела с Иоанном, чтобы показать, сколь злободневны слова Откровения и для нас. «Се, гряду скоро», – говорит Иисус (стих 7). Хотя в предыдущем стихе говорил ангел, а в этом стихе Иисус не называет Себя, мы знаем, что здесь говорит именно Он. Позднее Иисус снова прервет их разговор теми же словами и назовет Себя Альфой и Омегой (стих 13).
Все, что Иоанн написал в Откровении, относится к категории обещаний Иисуса о блаженстве тех, кто читает эту книгу. Первое обещание блаженства дано в начале книги (1:3), а последнее – в конце: «…блажен соблюдающий слова пророчества книги сей» (22:7). Иисус вернется как вор в ночи. Мы не знаем, когда придет к нам смерть. Сожаление человека о том, что он не читал Библию, когда у него был шанс, не сможет расположить к нему сердце Бога на последнем Суде. Это только усилит агонию неготовых при переходе в вечность. Но блаженство – величайшее блаженство из всех – приходит к тем, кто учился у Иисуса в Его Слове.
Иоанн называет себя в начале (1:1,2) и в конце (стих 8) автором Откровения. Иоанн не выдумывал содержания этой книги. Он только записал то, что слышал и видел (стих 8) от ангела, «показывающего мне сие» (стих 8). Бог вдохновил Своих пророков и апостолов такими чудесными истинами, что они не позволяют читателям сомневаться в написанном, несмотря на их естественную склонность к сомнению. Петр утверждал: «…мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия» (2 Пет 1:16). Павел также засвидетельствовал факт воскресения со ссылкой на очевидцев (1 Кор 15:1–11).
Иоанн был так потрясен увиденным и услышанным, что пал к ногам ангела, чтобы поклониться ему (стих 8). Иисус произнес благословение и, возможно, Иоанн ошибочно принял ангела за Господа. Но ангел остановил его: «смотри, не делай сего» (стих 9). Ангел поставил себя на один уровень с Иоанном: «…ибо я сослужитель» (стих 9). И ангелы, и люди в равной степени являются творениями Бога. Поклонение ангелам умаляет славу нашего Творца и Спасителя. Павел сказал, что «не держась главы» (Кол 2:19), поклоняются ангелам.
Своим созданиям в отношениях друг с другом Бог установил разные роли. Но в почитании Бога все: ангелы, пророки и «соблюдающие слова книги сей» (стих 9) – братья. Все – сослуживцы. На небесах «рабы Его будут служить Ему» (стих 3) с полным пониманием своей роли. На земле мы уважаем друг друга за ту сферу служения, которую Бог назначил нам; но славу, принадлежащую Ему, и на земле, и на небе мы воздаем только нашему Творцу и Спасителю: «Богу поклонись» (стих 9).
Ангел повторяет, что Иисус вернется скоро и что необходимо уделять внимание священным Писаниям: «не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко» (стих 10; также стих 7). Ранее Иоанну было велено скрыть, «что говорили семь громов» (10:4). Теперь ему говорят не запечатывать слов полученного откровения. Библия написана для нашего спасения, а не для удовлетворения нашего любопытства. Некоторые вещи Бог утаивает от нас ради нашего блага, и мы верим, что то, что Он написал в Библии, «полезно для научения» (2 Тим 3:16). Также и в Евангелии от Иоанна многое из того, что Иисус делал на земле, не было записано (Ин 20:30). А то, что он записал, было «написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин 20:31). А если мы не нашли в Откровении того, чего ожидали, нам не следует сторониться богатых сокровищ, в нем содержащихся.
В 11-м стихе показаны результаты внимания и невнимания людей к Библии. Ангел не предлагает оставаться в неверии тем, кто пренебрегает Писанием. Такое пожелание не отражает волю Божью, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим 2:4). Ангел только предупредил, что «время близко» (стих 10). В стихе 11 время уже пришло. Время благодати для чтения священных Писаний и познания Иисуса закончилось.
Когда смерть или судный День оборвут наше время благодати, будет слишком поздно обращаться к Божьему Слову. «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр 9:27). Какими мы будем в момент смерти или Суда, такими мы будем всегда. Даже если мы пожалеем о случившемся и раскаемся, это не изменят нашей вечной судьбы. Иисус сказал: «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ин 12:48). Наше отношение к Слову Иисуса в момент смерти или Суда, – это то отношение, которое мы будем иметь к нему вечно. Это очень убедительное предостережение тем, кто презирает средства благодати, и чудесное ободрение тем, кто любит Божье Слово!
Иисус и Иоанн
Откровение 22:12–19
12 Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. 13 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний.
14 Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. 15 А вне - псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду.
16 Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя.
17 И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром.
18 И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; 19 и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей.
Как и в стихе 7, Иисус говорит страдающей церкви слова утешения: «Се, гряду скоро» (стих 12). Эти слова всегда имеют две стороны: предупреждение – нераскаявшимся и утешение – верующим. Но здесь, главным образом, они предназначены для утешения тех, кому в этом порочном мире трудно держаться в вере. Иисус вернется победно и исполнит все дивные обещания будущей славы, которые Он дал Своей страждущей церкви.
На этот раз Иисус назвал Себя: «Я есмь Альфа и Омега» (стих 13). Альфа и омега – первая и последняя буквы греческого алфавита. Иисус называет Себя так, чтобы подчеркнуть, что Он – вечный, неизменный Бог (1:17, 18). Это имя уверяет Его читателей, что Он выполнит Свои обещания. «Возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (стих 12). Он придет, как и обещал. Он принесет с собой все награды, которые обещал дать тем, кто победит: «дам вкушать от древа жизни» (2:7), «венец жизни» (2:10), «новое имя» (2:17), «власть над язычниками» (2:26), их имена записаны в «книге жизни» (3:5), «имя града Бога Моего» (3:12), и «дам сесть со Мною на престоле Моем» (3:21).
Иисус вознаградит каждого «по делам его» (стих 12). Это не означает, что спасение происходит по делам. Иисус использовал этот язык в Своей притче об овцах и козлах (Мф 25:31–46). В последний День Иисус укажет на наши добрые дела, чтобы показать веру, которую мы сохранили в своих сердцах. Мы будем признаны достойными награды на основании белых одежд, данных нам Иисусом (19:8). Поскольку «вера без дел мертва» (Иак 2:26), добрые дела верующих докажут, что они «не осквернили одежд своих» (3:4).
Иисус не оставляет ни малейшего сомнения в том, что именно так мы должны понимать основание Его окончательного Суда. Он сказал: «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни» (стих 14). От «запачканной одежды» (Ис 64:6) нашей собственной праведности не осталось и следа. Верующие «омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (7:14). Не то, что сделали они, а то, что сделал для них Иисус, дает им право на древо жизни (22: 2,3) и доступ в святой город (21:25–27).
Обещание блаженства в стихе 14 является седьмым, и последним, обещанием блаженства в Откровении. Число 7 символизирует дела любви трех Лиц Бога по отношению к тем, кто обитает в четырех концах земли. Это последнее блаженство включает в себя все, что было обещано в шести предыдущих. Это седьмое блаженство обещает, что Бог в высшем смысле соединится с человеком. Седьмое блаженство – это небеса.
Но не все получат это высшее блаженство. В третий раз после видения Святого града мы читаем подробный список тех, кто будет изгнан с небес. Объединяет все эти три списка один общий порок – ложь: «всех лжецов» (21: 8), «преданный… лжи» (21: 27) и «всякий любящий и делающий неправду» (стих 15). Иисус сказал, что тактический подход сатаны состоял в том, что он «не устоял в истине» (Ин 8:44). Отвергать истину об Иисусе – это абсолютная ложь. Отличительным признаком жизни неверующих, в определенной степени, является этот самообман.
Для иудеев «псы» означали язычников, тех, кто был исключен из избранного Богом народа (Мф 15:26). В Послании к Филиппийцам 3:2 Павел использовал этот термин для обозначения неверующих в более общем смысле: «Берегитесь псов, берегитесь злых делателей». Так и Иоанн использует здесь это выражение. Список вызывающих грешников, следующий за упоминанием о псах, поясняет, кто подразумевается под этим термином. Каждый, чья жизнь противостоит Евангелию Иисуса Христа, исключен из избранного Богом народа.
Иисус называет Себя, чтобы церкви восприняли Откровение как Его слово. Он посылает Своего ангела. Это Его свидетельство церквям. Он называет Себя именами, которые церкви ассоциируют со Спасителем: «корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (стих 16). Через Иисуса «все… начало быть» (Ин 1:3). Таким образом, Иисус был Создателем Давида, его Творцом, или корнем. Но когда Иисус стал человеком, Он родился как плод, или потомок этого Давида. Читатели Иоанна должны понять, что Говорящий – Мессия, Сын Божий и сын Давида. Подобно тому, как яркая утренняя звезда возвещает о наступлении нового дня, Иисус обещает новую землю и новое небо, где «светильник его – Агнец» (21:23).
Грешникам не следует воспринимать суровые предупредительные слова Откровения иначе, как заботу и любовь милостивого Бога, призывающего их к покаянию. В этом заключительном разделе Иоанн указывает, что это – слова Бога (стих 6), Иисуса (стих 16) и ангела, который показал ему видение небес (стих 8).
К их словам Иоанн добавляет еще одно приглашение: «Дух и невеста говорят: прииди!» (стих 17). Дух – это Святой Дух. Невеста – это невеста Христа, члены Его Церкви (19:7). Это приглашение адресовано тем, кто еще не верит в Иисуса. «Прииди!» – значит оставь свои грехи и приходи к Иисусу в вере. Каждый, кто слышит доброе приглашение Откровения ушами веры, присоединится к нему, чтобы пригласить еще и других: «прииди!». Это великое евангельское приглашение Писания. Оно сияет вселенской любовью Бога к грешным людям. Никому не отказано в приглашении. Этот факт указывает, что ужасающие предупреждения этой книги никого не лишают прощения, заслуженного Иисусом. Это убеждает нас в том, что Евангелие Иисуса Христа предназначено всем, никого не исключает. Изгнанные с небес исключают себя сами, отказавшись услышать и поверить.
Иисус и Его Церковь привечают «жаждущего» (стих 17), то есть каждого, чьи грехи вынуждают его жаждать прощения. Это приглашение аналогично приглашению Исайи: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, … покупайте без серебра и без платы» (Ис 55:1). Автор гимна прекрасно описал принимающую руку веры, написав: «в своих руках я ничего не приношу, просто Твой крест держу» (CW 389:3). Когда человеком движет приглашающий Дух, любой желающий может брать «воду жизни даром» (стих 17). «Желающий пусть берет воду жизни даром». Это бесплатно! Никакой платы не требуется. Спасение только по благодати.
Предостережения и обещания Откровения крайне важны для участи душ в вечности. Вот почему Иоанн предупреждает, чтобы не изменяли ни одного слова. Так же и Моисей предупреждал Израиль о Законе Божьем: «не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые я вам заповедую» (Втор 4:2). Предостережение Иоанна, конечно же, касается нашего отношения ко всему Писанию. Мы хотим делиться Божьими предостережениями и обетованиями таким образом, чтобы оставаться «делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим 2:15). Учителя, которые смягчают угрозы Божьего закона или заменяют Божье обещание о вечном спасении на временные социальные блага, попадают под проклятие, обещанное в этом предупреждении.
Последнее слово церквям
Откровение 22:20–21
20 Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!
21 Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь.
Пером Иоанна Иисус сообщил борцам за веру, что Он скоро вернется. Это ответ нашего Господа душам мучеников, которые взывают с небес: «доколе, Владыка Святый и Истинный» (6:10). Подобно обескураженным ученикам Иисуса, мы также часто порываемся спросить: «что это говорит Он: "вскоре"» (Ин 16:18). Ответ нашего Господа прост: «ей, гряду скоро!» (стих 20).
Обещанием неизбежной победы святых Откровение устанавливает ракурс, с которого верующие видят свою ежедневную борьбу. Обетования Иисуса создают веру; вера порождает терпение. Верующие, проявляющие такое терпение, относятся к духовным испытаниям так же, как Павел: «…кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор 4:17). «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим 8:18). Именно такую точку зрения мы обретаем, читая Откровение Иисуса Христа Иоанну и веря ему. Благодаря этому благословению мы присоединяемся к Иоанну и молимся: «Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!».
Иоанн завершает свою книгу пожеланием, чтобы его читатели жили в благодати Господа Иисуса.
«Гряду скоро!»
Откровение, комментарий
© Copyright: Ирина Евпак, 2021
Свидетельство о публикации №221103100408
Свидетельство о публикации №221103100408
Рецензии