ВВЕДЕНИЕ
Настоящая работа рассматривает сущность и критерии святости, достигнутой человеком, оказавшимся на вершине земной власти и сумевшим стать гражданином Небесного Иерусалима.
Под таким человеком понимается правитель (или правительница), а также его (ее) сродники, осуществлявший или обладавший правом на правление какой-либо страной (территорией) как владетельное лицо: в силу происхождения, народного выбора или в результате военно-политической борьбы. В данном случае правитель с титулом император, царь, король, князь, господарь, дука, деспот и т. п. выступает в роли правителя по званию, а не по должности. Поэтому порой даже потеря управляемой территории не лишает правителя имеющегося у него звания. Исходя из этого, исследование не охватывает служилых лиц подобных евангельскому сотнику, который хотя имел в подчинении воинов и обладал властью им приказывать, но сам являлся подвластным человеком (Мф.8:9). Сюда также следует относить правителей, назначенных по единоличному решению вышестоящего лица (например, русский служилый князь).
Подвиги святых правителей были проанализированы на основе житийного материала, с привлечением Священного Писания, трудов святых отцов, богослужебных текстов. Священное Предание Православной Церкви позволяет не только раскрывать содержание и смысл деятельности православного правителя в историческом прошлом. Агиологические исследования в отношении святых земных правителей актуальны также в связи с распространившимися в недавнее время дискуссиями по поводу канонизации русского царя Иоанна Грозного, российского императора Павла Первого, советского вождя Иосифа Сталина.
Кроме того, подобные исследования могут позволить понять, каким образом в современном мире правителю необходимо подходить к выполнению своих особых функций, если он является членом Церкви Христовой, призывающей его на непрестанное служение Богу и людям: «Говоря миру: «Больший да будет всем слуга», Господь Иисус Христос под «большим» разумел богатого, все равно чем: деньгами, положением, талантом ... «Больший» должен служить, а не властвовать через те дары (материальные или духовные), которые даны ему лишь на время» .
Своеобразие темы обусловлено недостатком подобного рода исследований в настоящее время, а существующие работы зачастую ограничиваются обзором житийной литературы и повествованиями по церковной истории.
В то же время особо следует выделить агиологическое исследование «Святые Древней Руси» Г. Федотова – «пионера новой русской агиологии» , оказавшего влияние на практически все прочие агиологические исследования. В его исследовании подвигу святых правителей посвящена только одна глава, в которой анализируются подвиги русских князей. Кроме такого ограничения по географическому признаку, в работе Г. Федотова указывается, что «можно насчитать около пятидесяти князей и княгинь, канонизованных к общему или местному почитанию» , что нельзя признать верным (см. Приложение 1) и существенно сужает рамки агиологического исследования.
Кроме того, по данной тематике можно отметить отдельные редакции житий святых правителей, предполагающие определенный богословский анализ в рамках этой формы Священного Предания Церкви. К ним, например, можно отнести работы архиепископа Черниговского Филарета (Гумилевского) «Святые подвижницы Восточной Церкви», архимандрита Серафима (Алексиева) «Житие святого равноапостольного князя болгарского Бориса, крестителя болгар», А. Трофимова «Святые жены Руси».
Цель настоящей работы – определить пути к святости лиц, облеченных земной властью, и выявить содержание подвига святых правителей на каждом из этих путей.
В работе изучена жизнь более 350 святых правителей - угодников Божиих, имеющих как общецерковное прославление, так и местночтимых. Сводные данные по этим святым правителям (имя, титул, чин святости, место подвига, день памяти) представлены в Приложении 1 к работе.
Определение круга святых правителей проводилось на основе Православного церковного календаря Московской Патриархии (с учетом состава местных Соборов святых) и календарей памяти святых Поместных Православных Церквей, а также данных из работы архиепископа Сергия (Спасского) «Полный месяцеслов Востока».
В работе рассмотрены также подвиги святых правителей неразделенной Церкви, в том числе западных правителей, живших до 1054 года. При определении круга святых правителей Запада учитывалось мнение святителя Иоанна (Максимовича), считавшего, что в отношении святых Запада следует говорить не о канонизации, а об установлении того, что означенного святого почитали таковым до отпадения Запада, и что он является святым, почитаемым Православною Церковью . В настоящее время Священным Синодом Русской Православной Церкви принято решение о праздновании Собора святых, в земле Британской и Ирландской просиявших, и Собора святых, в земле Испанской и Португальской просиявших.
Для детального и эффективного представления полученного материала работа разбита на пять глав:
1. Ветхозаветные праведные правители;
2. Равноапостольные правители;
3. Святые правители – благоверные и праведные;
4. Святые правители – мученики и страстотерпцы;
5. Святые правители – преподобные и святители.
При этом следует принять во внимание, что деление работы на главы с учетом чинов святости правителей в некоторой степени условно, поскольку жизнь сонма святых правителей, являющаяся предметом изучения, многогранна и для нее характерны многие виды служений - это и апостольское служение, и труды благоверных, и мученический подвиг. Например, во второй главе рассматривается жизнь ограниченного круга святых правителей – равноапостольных. Но подобно апостолам в распространении веры Христовой потрудились и святые правители, прославленные Церковью в других чинах святости, как например, святой мученик Освальд – король Нортумбрии (†642), и святой благоверный князь Александр Невский (†1263).
Основными источниками исследования служили «Жития Святых» по изложению святителя Димитрия Ростовского, «Избранные жития святых» по изложению Феодосия Черниговского, «Полные жизнеописания Святых Грузинской Церкви» М. Сабинина (Сабинашвили), «The Latin Saints of the Orthodox Patriarchate of Rome» протоиерея Андрея Филлипса, а также труды архиепископа Филарета (Гумилевского) «Святые подвижницы Восточной Церкви», «Избранные жития святых, в Европейских землях просиявших» А. Бурова.
Помимо агиографической литературы, для более глубокого осмысления подвига святых правителей, использовались богослужебные тексты Миней.
При оценке исторических событий с участием святых правителей во внимание принимались труды по истории Церкви святителя Макария Московского, В. Асмуса, Е. Голубинского, А. Дворкина, П. Знаменского, А. Карташева, К. Скурата.
1. ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ ПРАВЕДНЫЕ ПРАВИТЕЛИ
1.1. Царское служение как подвиг веры
В Неделю святых Праотец и Неделю святых Отец Православная Церковь вспоминает прародителей Спасителя и всех ветхозаветных праведников, ожидавших Его пришествия. Среди них есть праведные правители, жизнь и деятельность которых в ветхозаветные времена служила образцом для высшей власти в христианских странах. Из небольшого числа таких правителей – 8 святых, прежде всего, следует выделить исключительную личность – царя Салимского Мелхиседека. За свою праведность прославляются цари Израиля Давид и Соломон, а также правившие Иудеей после разделения царства цари Иосафат, Езекия, Манассия, Иосия. Кроме того, отмечается и подвиг Есфири – супруги персидского царя Артаксеркса.
Почитание ветхозаветных праотцев восходит к практике иудеохристианских общин первых веков христианства и в своих истоках связывается, прежде всего, с Иерусалимской Церковью . Все указанные выше правители (память некоторых из них совершается и в особые дни) почитаются Церковью как святые в силу того, что выступали исполнителями воли Божией в Священной истории до эпохи Нового Завета. Большая их часть – цари Израиля и Иудеи, которые являются предками Иисуса Христа по человечеству (Мф.1:1-17) и тем самым прообразовательно участвовали в истории спасения Богом людей: «Верою праотцы оправдал еси, от язык теми предобручивый Церковь: хвалятся в славе святии, яко от семене их есть Плод благославен» .
Именно верой оправданы святые ветхозаветные правители перед Творцом: «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим.5:1-2). Вера в Бога руководила деятельностью праведных правителей Ветхого Завета. Полагаясь на Него полностью, они побеждали царства, творили правду, получали обетования, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне (Евр.11:33-34). Эти древние правители жили задолго до рождения Христа, но сохраняли веру в истинного Бога и его обетование, причем они придерживались Божественных законов, не изменяя своей вере ни в силу сложившихся обстоятельств, ни под воздействием окружавшего их языческого мира. О том, насколько это трудно для правителя, человеческая природа которого поражена грехом, можно судить на примере царей Саула, Асы и Озии.
Помазание царя символизирует излияние на него таких благодатных даров, которые укрепят его для устроения земной жизни народа и ограждения его от внешних опасностей. Эти дары простираются и на область духовной жизни: «…и найдет на тебя Дух Господень, и ты будешь пророчествовать с ними и сделаешься иным человеком» (1Цар.10:6). При таком понимании верховной государственной власти определяется только внешняя сторона - «права царства» (1Цар.10:25), тогда как Верховным Судией остается Бог, а главным критерием при оценке деятельности правителя является его верность Божественному закону. Царь Саул был предъизбран Промыслом Божиим на царство еще от рождения, но когда он преступил повеление Господне, «от Саула отступил Дух Господень» (1Цар.16:13-14) . Также царь Аса, начав царствовать благочестиво, впоследствии впал в грех человеконадеяния и вконец забыл Господа (2Пар.14:1-16:12). И царь Озия, во многих отношениях стремившийся к богоугодной жизни, когда сделался сильным, то возгордился сердцем и стал преступником пред Богом (2Пар.26:1-21).
Среди ветхозаветных праведных правителей особо стоит выделить Есфирь – дочь Аминадава из колена Вениаминова, которая стала царицей через супружество с персидским царем Артаксерксом (Есф.2:7-17). Есфирь прославляется Церковью в песнопениях утрени в Неделю святых праотцев в числе других праведных женщин Ветхого Завета: «Крепостью Твоею в древности сотворили могущественные дела дочери Твои, Господи: Анна, и Иудифь, и Девора, Олда и Иаиль, Есфирь, Сарра, Мариам, сестра Моисея и Рахиль, и Ревекка, и Руфь, великие духом» .
Есфирь сыграла ключевую роль в спасении избранного народа при попытке истребить всех иудеев, находившихся в вавилонском пленении. Она родилась в бедной семье, но стала любимой женой царя. Причем скрыв вначале свою принадлежность к иудеям, враждебное отношение к которым уже имело место, впоследствии узнав о царском указе об избиении иудеев бесстрашная Есфирь идет на смелый поступок: является на глаза царя зная, «что всякому, и мужчине и женщине, кто войдет к царю во внутренний двор, не быв позван, один суд - смерть; только тот, к кому прострет царь свой золотой скипетр, останется жив» (Есф.4:11). Мысль о том, что она сама и ее народ преданы даже не на продажу в рабство, где еще было бы возможно сохранить иудеям свои жизни, но на истребление, убиение и погибель всех – «малого и старого, детей и женщин в один день» (Есф.3:13), помогла Есфири осознать, что именно для такого времени она и достигла царского достоинства. Положившись на Бога, она преодолела собственный страх, нашла благоволение в очах царя и добилась от него спасения жизни не только для себя, что исключено для человека духовного, но и всему своему народу.
Важно отметить, что подвигу Есфири предшествовал пост и молитва. Постилась сама Есфирь, и по ее просьбе все иудеи, находившиеся в Сузах – они не ели и не пили три дня, ни днем, ни ночью. Объятая смертною горестью царица молилась Богу: «Господи мой! Ты один Царь наш; помоги мне, одинокой и не имеющей помощника, кроме Тебя; ибо беда моя близ меня». Есфирь просила Господа не позволить истребить Его наследие, не заградить уста воспевающих Его, не предать скипетра Его богам несуществующим, но дать ей мужество и слово благоприятное перед царем. Есфирь говорит о том, что ненавидит славу беззаконных и гнушается знака гордости своей – царского венца, который даже не носит в дни уединения. Она, веселившаяся с той поры как стала царицей только о Господе Боге Авраамовом, молит Его услышать голос безнадежных, спасти избранный народ от руки злоумышляющих и избавить ее от страха своего (Есф.4:17).
Через веру в Бога и надежду на Божественную помощь, Есфирь обрела необыкновенное мужество. Поучительные события, изложенные в книге Есфирь, указывают на благодетельное действие Промысла Божия о Церкви и о народе Своем, из среды которого надлежало прийти Мессии, а пример самой Есфири показывает, что вера и надежда на Бога может спасать от неминуемых опасностей .
Господь Бог не только выделил и спасал избранный Им народ, но и благословил царствующий дом Давида, из которого произойдет великий Царь и царству его не будет конца. Обетование вечного Царя из дома Давидова, сообщалось Давиду, Соломону, через пророков. В свое время архангел Гавриил сказал Марии, которая также была из дома Давидова: «… не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк.1:30-33). В этом было исполнение всех обетований Давиду, и в том числе подвигом праведной жизни царей «из корене Иессеова» была предуготована к своему высокому жребию Дева Мария, и через них передавалось благочестие на земле до Христа.
1.2. Ветхозаветные правители - прообразы Спасителя
и Его предки по человечеству
Первым в ряду ветхозаветных правителей – прообразов Спасителя необходимо отметить Мелхиседека, которого Церковь причисляет к лику святых праотцев: «Днесь сущих от века Божественную память совершаем честных отец: Адама, Авеля же, Сифа, и Ноя, и Еноса, и Еноха, и Авраама, Мелхиседека и Иова, Исаака и верного Иакова, да благословит тварь, вопиюще, Господа и превозносит во вся веки» .
Мелхиседек был царем Салимским, а наименование Салим в древности носил город Иерусалим (Пс.75:3). Мелхиседек вынес Аврааму хлеб и вино после его победы над Кедорлаомером и бывшими с ним царями, благословил патриарха и принял от него десятую часть всей отнятой у врага добычи. Мелхиседек прославил Бога, открыв Его могущество в творении неба и земли, и указав на содействие Божие, потому что Авраам без помощи свыше не мог бы победить таких сильных врагов (Быт.14:18-20).
Но Мелхиседек обладал не только земной властью – он был еще и священником Бога Вышнего, в чем усматривается глубокое прообразовательное значение – священство Мессии будет не по писаному Моисееву закону, не по чину Ааронову, а священством вечным, стоящим вне этого писаного закона: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс.109:4). Имя Мелхиседека – царь правды, его достоинство, как царя и священника, неизвестность его происхождения и кончины, благословение, данное им Аврааму, и десятина, поднесенная последним Мелхиседеку, все это имело прообразовательное значение по отношению к Христу и вечному Его священству (Евр.7:1-22). Подобно Мелхиседеку Христос несравненно выше Авраама и его потомков. А в хлебе и вине, которыми Мелхиседек встретил Авраама, содержится прообразовательное указание на таинство Евхаристии.
Совмещение в одном лице служения царя и священника было в обычаях древности, в особенности в эпоху патриархального быта, где старший мужчина в роде одновременно являлся и царем, и жрецом, и законодателем, и судьей. Это дает основание говорить, что Мелхиседек был последним представителем того первобытного священства, которое можно предположить на основании истории Ветхого Завета (Быт.4:26;9:9). Это было «универсальное, мировое священство, служение религии первобытного откровения, остатки которого, как звезды на темном горизонте, продолжали еще сохраняться и среди мрака языческого суеверия и идолопоклонства» .
И Мелхиседек был священник «вероятно, саморукоположенный (таковы тогда были священники), или ближние его предоставили ему эту честь по его престарелому возрасту, или сам он заботился о принесении жертв, как Ной, как Авель, как Авраам, которые приносили жертвы. С другой стороны, ему предстояло быть и образом Христа: «… без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» (Евр.7:3). Но как, скажешь, возможно человеку быть без отца, без матери, и не иметь ни начала дней, ни конца жизни? Ты слышал, что он был образом; итак, не изумляйся и не ищи в образе всего: он не был бы и образом, если бы имел все, что только свойственно самой истине. Что же, однако же, значит сказанное о нем? То, что как он, поскольку не помнил своих родителей, называется не имеющим ни отца, ни матери, и поскольку не имел родословной, – безродословным, так и Христос, поелику не имел ни матери на небесах, ни отца на земле, называется и есть безродословным. Смотри же, как через почесть, оказанную патриарху, внушается нам некоторая тайна» .
Таким образом, царь, а одновременно и священник, Мелхиседек, является человеком выдающимся и исключительным, так как представляет собой не только определенно историческую личность, жившую и царствовавшую в эпоху Авраама, но которая является прообразом Иисуса Христа.
Царь Мелхиседек – первый упомянутый в Библии священник. Священство его особое, оно отличается от последующего подзаконного священства: священническое достоинство Мелхиседека не заслоняет его царского достоинства. Как бы во исполнение именно благословения Мелхиседекова, Бог заключает завет с Авраамом , и среди прочих обетований Божиих Авраам слышит: «цари произойдут от тебя» (Быт.17:6). То же самое обетовал Бог Иакову: «цари произойдут из чресл твоих» (Быт.35:11). И Моисеево законодательство говорит: «Когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе ... и скажешь: «поставлю я над собою царя, подобно прочим народам, которые вокруг меня», то поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой; из среды братьев твоих поставь над собою царя ... Но когда он сядет на престол царства своего, должен списать для себя список закона сего с книги, находящейся у священников левитов, и пусть он будет у него, и пусть он читает его во все дни жизни своей, дабы научался бояться Господа, Бога своего, и старался исполнять все слова закона сего и постановления сии; чтобы не надмевалось сердце его пред братьями его, и чтобы не уклонялся от закона ни направо, ни налево, дабы долгие дни пребыл на царстве своем он и сыновья его посреди Израиля» (Втор.17:14-20).
Таким образом, царская власть представлена в Священном Писании как институт, существующий у «прочих народов», а в народе избранном получающий особую Божественную санкцию – Бог избирает царя, а царь обязывается следовать и подчиняться Божественному закону: «Господь будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему и вознесет рог помазанника Своего» (1Цар.2:10). Это мессианское пророчество – пророчество о Христе, предполагает и непосредственное пророчество о царе, который вскоре воцариться в Израиле .
Согласно Священному Писанию, идеал человеческого общества – теократия, и всякий вид власти – и священники, и пророки, и цари, законен до тех пор, пока он исполняет и выражает волю Божию. При этом царство одобряется как выражение Божественной воли, но осуждается своеволие и маловерие народа, выразившееся в требовании поставить царя, «как и у других народов» (1Цар.8:4-9). Установление царства не отдаляет, не затемняет теократический идеал, а скорее, наоборот, приближает к нему: ведь отступления от этого идеала были многочисленны и при патриархах, и при Моисее, и при судьях, и ни одна форма правления сама по себе еще не гарантирует того, что жизнь народа будет строиться по теократическому принципу. Всякий человек – носитель образа Божия, и помазанник – носитель его в особом смысле. На всяком помазаннике лежит отсвет Мессии. Самые определенные мессианские пророчества связаны с царем Давидом. Вообще же говоря, хотя Давид был также и пророком, а Мелхиседек – также и священником, самый явственный прообраз Христа – ветхозаветный царь .
После грехопадения прародителей потребовались многие века для подготовки человечества к свободному и разумному принятию Спасителя. «Закон наследственности, как и всякий закон, строгий и неумолимый, иногда бывает ужасен по своим последствиям. Человеку приходится страдать всю жизнь – с детства, с колыбели за грехи своих предков, мучиться от нажитых ими болезней, порочных наклонностей. Но этот же закон и весьма благодетелен для рода человеческого. Он закрепляет все хорошее, нажитое человеком, закрепляет в потомках – и не только закрепляет, но и развивает, совершенствует. Этот закон делает один род, один даже народ хорошим, честным, даже святым, другой – плохим, худшим, по крайней мере» .
Телесное рождение Спасителя на земле хотя и было чудесным, но произошло от благословенной Девы Марии, которая не могла не иметь предков. О значимости данного момента говорит представленное в Евангелии родословие Христа (Мф.1:1-17). Ветхозаветные праотцы противоборствовали греху своей праведной жизнью, исполненной верой в явление Мессии. Среди них отмечаются ветхозаветные цари, от которых по плоти произошел Христос: мужественный Давид, премудрый Соломон, благочестивые Иосафат и Езекия, покаявшийся Манассия, праведный Иосия.
Царь Давид – младший сын Иессея, из колена Иудина, был великим человеком, мужем по сердцу Божию (1Цар.13:14). Он имел глубокую веру в Бога, хранил непоколебимую надежду на Его помощь, старался ходить Божьими путями. Для царя Давида характерно осознание собственных недостатков, истинное покаяние, сокрушение о своих грехах, их исправление. Как в тяжелые, так и радостные моменты своей жизни он обращался к Богу. Высокий статус не мешал ему проявлять сострадание к слабым и обиженным.
В жизни Давида большое значение имели его греховные поступки в отношениях с Вирсавией (2Цар.11:2-4). Союз с Богом предполагает определенные условия, и Завет Божий подразумевает не только обетование Самого Бога, но и Его требование к человеку, через исполнение которого обнаруживается сила любви человека к Господу. Причем Бог не лицеприятствует, потому как Бог Израиля – не Бог какого-то одного царя, и даже цари ответственны перед Ним за нарушение Его заповедей: «Итак, да будет страх Господень на вас: действуйте осмотрительно, ибо нет у Господа Бога нашего неправды, ни лицеприятия, ни мздоимства» (2Пар.19:7). Для Бога все люди одинаково ответственны за свои поступки. Благословение на род Давида, так же как и его обличение при других обстоятельствах, дают основание для понимания природы власти правителя с точки зрения Православной веры.
Положительные примеры из жизни царя Давида, прославившегося мудрым и кротким правлением, впоследствии служили образцами поведения для христианских правителей, а его вдохновенные псалмы беспримерны и составляют основу православного богослужения. В Псалтыри Давид дал образцы хвалебной молитвы, восхваляя Бога как премудрого Творца и всемогущего Промыслителя (Пс.103:1-33). Осознание царем Израиля своего греховного падения выразилось в покаянных обращениях к Богу с надеждой на прощение (Пс.50:3-19). Псалмопевец учит и благодарственной молитве, прославляя Господа как своего Спасителя: «Возлюблю тебя, Господи, крепость моя! Господь - твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, - скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего и убежище мое. … Ты вознес меня над восстающими против меня и от человека жестокого избавил меня» (Пс.17:2-49).
Соломон – десятый сын Давида, являлся мудрым правителем двенадцати колен Израилевых. Премудрость и знание править избранным народом Соломону по его просьбе даровал Бог, Которому было угодно такое желание Соломона, и Он обильно благословил его (2Пар.10-12). Причем само содержание просьбы Соломона к Богу является образцом величия и благочестия. Истинная мудрость Соломона находила проявление и в здравых суждениях, и в обширных знаниях. Во время царствования Соломона спокойно жили Иуда и Израиль, многочисленные как песок у моря, ели, пили и веселились (3Цар.4:20-25). В эти годы Соломон исполнил завещанное отцом – воздвиг величественное здание храма Божьего на горе Мориа.
Но продолжительный мир и необыкновенное благосостояние не только прославили Соломона и его царство, но способствовали тому, что он уклонился от веры своих отцов и стал поклоняться «Астарте, божеству Сидонскому, и Хамосу, богу Моавитскому, и Милхому, богу Аммонитскому» (3Цар.11:33). Однако Книга Екклесиаста свидетельствует, что в преклонные годы жизни Соломон осознал суету земных трудов и усилий человеческих, а всем для человека признал исполнение заповедей Божьих (Еккл.12:13). Несмотря на заблуждения Соломона, «мудрость первых лет его царствования и его боговдохновенные писания» служат примерами для христианских правителей.
Иосафат – сын Асы, был благочестивым царем Иудейским (2Пар.17:5-6). Доказательством его благочестия служит то, что он запретил языческие высоты и дубравы в Иудее, постановил обучать народ во всех городах Закону Божию, обращал особое внимание на правосудие (2Пар.17:6-9;19:5-11). Иосафат был набожным царем и в своей деятельности поступал по заповедям Божьим. Пост и молитва в правление Иосафата помогали иудеям обрести Божью помощь в военных противостояниях. Молитва самого царя Иосафата служит одним из ветхозаветных примеров просительной молитвы, в которой он выражает свою преданность Богу и надежду на Его помощь: «Господи Боже отцов наших! Не Ты ли Бог на небе? И Ты владычествуешь над всеми царствами народов, и в Твоей руке сила и крепость, и никто не устоит против Тебя! … ныне вот Аммонитяне и Моавитяне и обитатели горы Сеира, чрез земли которых Ты не позволил пройти Израильтянам, когда они шли из земли Египетской, а потому они миновали их и не истребили их, - вот они платят нам тем, что пришли выгнать нас из наследственного владения Твоего, которое Ты отдал нам. Боже наш! Ты суди их. Ибо нет в нас силы против множества сего великого, пришедшего на нас, и мы не знаем, что делать, но к Тебе очи наши!» (2Пар.20:6-12).
Езекия – сын Ахаза, был благочестивым царем Иудейским (4Цар.18:3). Он начал свое царствование с того, что восстановил истинное богослужение и разрушил языческих идолов. После того как Езекия задумал отложиться от царя Ассирийского, начальники посланного к Иерусалиму войска от его лица порицали и поносили Господа Бога Израилева. Со скорбной и искренней молитвой Езекия обратился к Богу, который обещал охранять Иерусалим и спасти его ради Себя и ради Давида, раба Своего (4Цар.19:34). Грозный суд Божий чудесным образом поразил войска нечестивых.
В тяжелой болезни по печальной и горячей молитве Езекии Господь даровал ему выздоровление и продлил дни его земной жизни. Свою сердечную благодарность к Господу Езекия излил в словах трогательной молитвы: «… день и ночь я ждал, что Ты пошлешь мне кончину. Я ждал до утра; подобно льву, Он сокрушал все кости мои; день и ночь я ждал, что Ты пошлешь мне кончину. Как журавль, как ласточка издавал я звуки, тосковал как голубь; уныло смотрели глаза мои к небу: Господи! тесно мне; спаси меня ... Вот, во благо мне была сильная горесть, и Ты избавил душу мою от рва погибели, бросил все грехи мои за хребет Свой. Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою. Живой, только живой прославит Тебя, как я ныне: отец возвестит детям истину Твою. Господь спасет меня; и мы во все дни жизни нашей со звуками струн моих будем воспевать песни в доме Господнем» (Ис.38:12-20).
Манассия – сын Езекии, был царь Иудейский, первая часть царствования которого была ознаменована делами крайнего нечестия и жестокости, и много сделал он неугодного, чтобы прогневать Господа. Манассия устроил высоты, поставил жертвенники, гадал, ворожил, завел вызывателей мертвецов и волшебников (2Пар.33:1-9). За грехи и беззакония Манассии, он и совращенный им в Иудее народ подверглись наказанию Божьему через нашествие Ассирийское.
Будучи в плену, Манассия стал умолять Господа Бога своего и глубоко смирился пред Богом отцов своих. После покаяния и искренней молитвы Бог услышал его, и возвратил его в Иерусалим на царствование, во время которого он исправлял свои беззакония и искоренял идолопоклонство, призывая иудеев служить Господу Богу Израилеву. Молитва царя Манассии во время его пребывания в вавилонском плену является образцом покаянной молитвы. Иудейский царь говорит о Боге как премудром Творце и грозном Судье за человеческие грехи, но милостивом к кающимся. С надеждой полагаясь на прощение своих грехов, Манассия обещает более не гневить Бога своими неправдами, но прославлять Его своей праведной жизнью: «… Согрешил я, Господи, согрешил, и беззакония мои я знаю, но прошу, молясь Тебе: отпусти мне, Господи, отпусти мне, и не погуби меня с беззакониями моими и не оссуди меня в преисподнюю. Ибо Ты Бог, Бог кающихся, и на мне яви всю благость Твою, спасши меня недостойного по великой милости Твоей, и буду прославлять Тебя во все дни жизни моей, потому что Тебя славят все силы небесные, и Твоя слава во веки веков» (2Пар.36:24).
Иосия – сын Аммона, царь Иудейский, особенно отличался чистотой жизни и благочестием. Еще будучи отроком, «он начал прибегать к Богу Давида, отца своего» (2Пар.34:3), а впоследствии приступил к уничтожению идолослужения, очищая Иудею и Иерусалим от высот, посвященных дерев, резных и литых кумиров. После того как при возобновлении храма Иерусалимского была найдена «книга закона Господня, данная рукою Моисея», царь Иосия ужаснулся, узнав о наказаниях преступникам, нарушающим закон Господень. За слезы и смирение перед Богом он получил отрадное обетование Божьего благоволения. В присутствии всего народа Иосия велел читать книгу Закона и «заключил завет пред лицем Господа последовать Господу и соблюдать заповеди Его и откровения Его, и уставы Его, от всего сердца своего и от всей души своей, чтобы выполнить слова завета, написанные в книге сей» (2Пар.34:31). Впоследствии царь Иосия изверг все мерзости из земель сынов Израилевых и повелел народу служить Господу Богу своему.
Священное Писание говорит о происхождении царской власти от Бога: «… нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1). В процессе исторического развития, «… когда сыны сынов разродились в народы, и из семейства возросло государство, необъятное для естественной власти отца, тогда Бог дал этой власти новый образ в лице царя, и таким образом Его Премудростью «… цари царствуют и повелители узаконяют правду» (Прит.8:15)» . Как показывают примеры праведных царей из дома Давидова, их царская власть имела происхождение от Бога, перед ним она была ответственна и ограничивалась волей Самого Бога: «В руке Господа власть над землею, и человека потребного Он вовремя воздвигнет на ней» (Сир.11:4). Их заслугой является то, что свои деяния и поступки они сообразовывали со святыми законами Божьими, старались не уклоняться от них.
Выводы первой главы
После грехопадения Адама, освободиться от власти греха не могли и праведно пожившие на земле. Обещание о Спасителе мира неоднократно повторялось Богом, и поколения народа Израильского должны были сохранить верность истинному Богу и веру в пришествие Мессии, а через царя Мелхиседека, не принадлежавшего к избранному народу, Христос предобручил Себе язычников.
Описанные в Ветхом Завете деяния праведных правителей представляют собой не исторические повествования, а являют образец служения Богу, избранному Им народу в течение многих лет подготовки человечества к принятию Спасителя. Несмотря на земную мудрость, богатство, красоту ветхозаветных правителей, именно их богобоязненные поступки позволили им исполнить важную роль в приготовлении пути для грядущего Спасителя мира.
Принимая во внимание важное значение правителя в жизни народа, которому он поставлен от Бога, Православная Церковь вспоминает отдельных ветхозаветных правителей не за их царское служение, понимаемое как государственное и хозяйственное управление, а за те качества, которые имеют ценность перед Богом, ибо их благоуспешность в земной жизни была плодом упования на Бога и результатом соблюдения Его заповедей.
2. РАВНОАПОСТОЛЬНЫЕ ПРАВИТЕЛИ
2.1. Обращение к вере равноапостольных правителей
Равноапостольными называют святых, особо прославившихся проповедью Евангелия и обращением народов в христианскую веру . В чине равноапостольных Православная Церковь прославляет римского императора Константина Великого и его мать Елену, царя Великой Армении Трдата, иверского царя Мириана, князя Великоморавского Ростислава, царя болгар Бориса, русского великого князя Владимира и великую княгиню Ольгу, число которых в общем сонме святых правителей сравнительно невелико – 8 святых. Незначительный исторический период христианского подвига этих святых – с IV века по IX век, связан с самим его содержанием, а география, по-видимому, также ограничена странами, для которых принятие христианства было наиболее значимым событием в духовной жизни народа.
До прихода к вере во Христа, еще пребывая в язычестве, многие равноапостольные правители уже проявляли добродетели, свойственные христианам целомудрие, трезвение, ум, прозорливость. Так, равноапостольный император Константин, будучи еще при дворе императора Диоклетиана, видел дикость нравов тогдашних правителей и отчуждался от них . Поведение княгини Ольги при ее знакомстве с будущим супругом свидетельствует об обладании ею целомудрием, а нежелание насильно навязывать христианскую веру – терпением и смирением.
«Беседа и общество ближних очень действует на человека. Беседа и знакомство с учеными сообщает много сведений, с поэтом - много возвышенных мыслей и чувствований, с путешественником - много познаний о странах, о нравах и обычаях народных. Очевидно: беседа и знакомство со святыми сообщают святость» . Как повествуют жития равноапостольных правителей, принятие ими веры во многом было связано с влиянием на них ближайшего окружения, в частности близких родственников, уже обратившихся к Христу. В этом можно усмотреть Промысел Божий, ибо через этих людей Господь благоволил зажечь свет веры в сердцах сильных мира сего: «Сердце царя – в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его» (Прит.21:1).
Будучи первыми лицами в своих государствах, равноапостольные правители, тем не менее, не были здесь первыми христианами. И хотя о деталях обращения в христианство царицы Елены и княгини Ольги повествуется непространно, однако факт присутствия около княгини Ольги еще до ее поездки в Царьград в 957 году пресвитера Григория дает основание говорить о ее предварительном оглашении, а значит и эти святые жены приходили к вере не без общения с христианами. В свою очередь именно царица Елена и княгиня Ольга способствовали обретению истинной любви к Богу и Его закону равноапостольными императором Константином и князем Владимиром.
Вообще нельзя не отметить особой роли женщин в приходе к вере Христовой равноапостольных правителей – мужчин. Подобно женам – мироносицам, которых Господь соделал проповедниками Своего воскресения (Мф.28:9-10), благоверные царица Ашхен (†ок.330) и царевна Хосровидухт способствовали обращению к вере царя Трдата (своего мужа и брата соответственно) , благоверная царица Нана была свидетельницей Христовой перед своим мужем – царем Мирианом , сестра царя Бориса Феодора оказала на своего брата влияние в христианском духе: «Константина материю, Бориса же сестрою огласив, Господи, дал еси ему вкусити, яко Благ еси и премудрости глубина, паче неже идолов тьма и горькая сладость греха» . Также византийская царевна Анна посылала сказать князю Владимиру, чтобы он скорей принял Святое Крещение во избежание своего недуга.
В жизни князя Владимира имел место еще немаловажный факт: мученический подвиг в 983 году варягов Феодора и Иоанна, твердость в Христовой вере которых даже до смерти, оставила глубокое впечатление в душе тогда еще языческого правителя. Подтверждением этому служит и то, что святой Владимир после окончательного прихода к вере поставил первую каменную Десятинную церковь в Киеве на месте того дома, где были убиты Феодор и Иоанн.
«Из даров духовных одни невидимы, и приемлются лишь верою, другие же соединены с некоторым знамением, подверженным чувствам, для возбуждения веры в неверующих» . Именно для возбуждения веры в еще неверующих правителях, а потому нуждавшихся в ее доказательствах, то есть не без нужды, Господь явил им силу Свою каким-либо явным делом и чувственным знамением. Это указывает на промысел Его о святых Своих, в затруднительных обстоятельствах не способных мыслить и действовать нужным образом в силу несовершенства своей человеческой природы.
В таком контексте следует рассматривать, пожалуй, самое известное из знамений в христианской истории: видение светящегося креста в небе императором Константином. Перед походом на римского тирана Максенция в 312 году, среди тревожных размышлений святой Константин начал возносить молитву к «Богу отца своего» (Констанций Хлор - цезарь в Западной половине империи, в душе далек был от языческого суеверия и признавал Единого истинного Бога) с просьбой вразумления его о Себе и ниспослании ему мужества. После полудня Константин увидел составившееся из света и лежавшее на солнце спасительное знамение креста с надписью «Сим побеждай». Имевшееся недоумение от видения такого ужасного знамения (у язычников крест считался позорным орудием казни) было рассеяно явлением императору в ночном сне Иисуса Христа. Пораженный Константин уяснил, что явившееся ему крестное знамение есть знак победный, решился не чтить никакого другого Бога, стал вполне и сознательно в душе своей христианином.
Прежде принятия христианства армянский царь Трдат предал на жестокие пытки и мученическую смерть тридцать пять дев – христианок, а также приказал низвергнуть в ров будущего просветителя Армении Григория, родом из парфянского царского рода Арсакидов. Через такие злобные деяния Трдат пришел к потере рассудка и, подобно царю Навуходоносору, потерял человеческий образ, уподобившись дикому зверю (Дан.4:30). По внушению свыше – после видения сестрой царя благоверной Хосровидухт (†ок.330) блистающего светом мужа, был освобожден святитель Григорий и только по его молитвам царь исцелился: «Словес твоих силою требища разоришася, и демонстии низложишася нетвердии кумиры, и верных сердца божественным утвердишася рачением. Тиридата, якоже вепря связанного, привел еси яко агня Господу, прежде бывша волка свирепаго, за великое богатство благоутробия Божия ныне спасаема» . В 301 году после покаяния за свои преступления против Бога царь Трдат (†342) принял Святое Крещение . Его исцеление показывает, как подверженный злым изменениям человек может через веру и покаяние возродиться Святым Духом в истинный образ Божий и принять «дарование сыноположения» .
При обращении в христианскую веру в 326 году равноапостольного Мириана – царя Иверии, чудесные знамения были явлены при участии святой равноапостольной Нины, по молитвам которой в сильную бурю были низвергнуты с высокой горы языческие идолы, а супруга царя – благоверная Нана (†ок.360), была исцелена от тяжкого недуга. Несмотря на это Мириан, как последователь языческой веры, задумал подвергнуть святую Нину мучениям, но солнце померкло, и царь внезапно ослеп. Обращение к языческим богам не принесло исцеления царю и не возвратило дневного света, а лишь умножило мрак. Только после воззвания к Богу, Которого проповедовала равноапостольная Нина, вновь засияло солнце, а после ее молитвы царь Мириан (†360) исцелился от слепоты .
Подобно Мириану и князь Владимир заболел глазами и не видел ничего. Когда он пребывал в скорби и не знал, что делать, его невеста – византийская царевна Анна, послала к нему сказать, чтобы князь принял свою временную слепоту как посещение Божие, ибо желает показать ему Господь неизреченную Свою славу, а чтобы освободиться от болезни, следует Владимиру поспешить и креститься во имя Святой Троицы. При принятии Святого Крещения в 988 году князю Владимиру было явлено чудо, подобное явленному в Дамаске Савлу, когда тот «прозрел и исполнился Святаго Духа» (Деян.9:17). С ослепленными очами Владимир вошел в святую купель, и когда епископ возложил на него руку, будто чешуя спала с его глаз, и он прозрел, после чего с великой радостью прославил Бога, приведшего его в истинную веру.
Исцеление телесных очей царя Мириана и князя Владимира связано с открытием у них духовного зрения, и как глаза их увидели при свете то, что физически можно видеть, так и, крестившись, святые Мириан и Владимир просветились верой Христовой. «… Как окна отворяем, дабы солнце лучи свои впустило в храмину и ту бы просветило, так должны мы храмину сердца нашего отворить и допустить свету учения и жития Христова войти и просвещать его, если хотим от тьмы и слепоты сердечной избавиться. От природы все мы слепы и помрачены тьмою, поэтому светом Христовым просвещаться должны … признающие свою слепоту Христовым светом просветятся и увидят; а не признающие и мудрыми себя считающие в прежней своей слепоте останутся, даже более помрачатся за неблагодарность и гордость … Если хотим просветиться, признаем нашу слепоту – и просветит нас Христос» .
2.2. Труды по распространению христианства
На благо Церкви все равноапостольные правители потрудились основанием и строительством храмов, заботой о духовенстве. Прославились эти правители и своей благотворительностью.
Равноапостольный император Константин известен еще своим противостоянием различным ересям. В начале его деятельности возникла ересь донатистов и новациан, требовавших повторения Таинства Крещения над христианами, отпавшими во время гонений. Эта ересь была осуждена на Соборах в Риме в 313 году, Арле в 314 году, Медиолане в 316 году. Недовольные постановлениями этих Соборов донатисты обращались к Константину, но он видел в этом безумное упрямство, указав, что приговор епископов следует воспринимать так же, как если бы Сам Господь председательствовал на суде . При этом святой Константин рассуждал о невозможности просить суда у него, самого ожидающего суда Христова. Император помнил о том, что для всех людей одинакова участь рождения и смерти, что должно не гордиться властью в этой жизни, но пребывая и на царском престоле, следует помнить о будущем Страшном суде, на котором царю предстоит дать отчет в том, как он пользовался властью .
Другая ересь – ересь Ария, отвергавшего Божественную сущность Сына Божия, была осуждена на созванном в Никее в 325 году по повелению императора Константина Первом Вселенском Соборе: «Собрал еси Богоносных отец блаженный лик преславно, и теми, Константине, всех обуреваемая сердца утвердил еси, единочестна славословити Рождшему, Слова и сопрестольна» .
Почитая Крест Господень, святой Константин желал найти Крест, на котором был распят Иисус Христос и с этой целью направил в Иерусалим свою мать – равноапостольную Елену. Приступив к Голгофе, царица говорила сама себе: «Вижу я здесь место сражения, но не вижу победы; ищу знаков спасения и не обретаю. Я на престоле, крест же Господень - во прахе; я в золотых одеждах, знамение же победы Христовой - в развалинах; еще ли он сокровенен, еще ли сокровенна вечная жизнь? Как мыслю себя быть искупленной, когда не вижу самого искупления? Вижу, дьявол, что, конечно, ты заградил тот меч, коим ты посечен ... Зачем ты, дьявол, скрыл дерево, разве для того чтобы тебе снова быть побежденным? Победила тебя Мария, без истления родившая Победителя, Который распятием Своим на кресте восторжествовал над тобой и смертью Своей покорил тебя. Побежден ты и теперь тем, что женщина открывает коварство твое: Мария как пресвятая носила Господа, а я буду искать крест Его; она показала рожденного, а я - воскресшего; через нее Бог явился между людьми, а я, к излечению грехов наших из развалин исторгну знамение Божественное» .
Одну из главных заслуг святой Елены Церковь видит в обретении в 326 году вместе со святителем Макарием Иерусалимским Животворящего Креста Господня: «Древо, еже всех извлекшее, досточудне, из рова погибели, загребенное завистию, нам открываеши, погребаяй демоны всегубительные во веки» . В день обретения святой царицей Еленой (†327) Креста Господня произошло чудо: по возложении Креста на умершего, тот воскрес.
Трудность деятельности христианского правителя заключается в необходимости контроля над соблюдением правды, содержащейся в законе, достижении справедливого сочетания мздовоздаяния и милости как любви по снисхождению: «Всякая бо власть христианину не покой и честь, но больший есть крест, большими и множайшими трудами, попечением и всегдашним терпением обремененный, чего никто не пожелает» . С одной стороны правитель блюдет закон, который «добр, если кто законно употребляет его». А с другой стороны он понимает, что «закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, клеветников, скотоложников, лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению» (1Tим.1:8-11). В этой связи можно сказать, что вся земная деятельность равноапостольных правителей служила цели утверждения и распространения христианской веры.
В житии святого князя Владимира отмечается разительная перемена в его собственной жизни, происшедшая после принятия Святого Крещения. Он стал проявлять себя как целомудренный, кроткий, необычайно милосердный и добрый человек. Одним из выражений его нового духовно-нравственного состояния стала нерешительность в утверждении приговоров о справедливых казнях особо опасных преступников, и даже убийц князь наказывал только денежной пеней, не почитая себя вправе лишать кого-либо жизни. Но рост преступности в стране вынудил епископов сказать князю, не казнившего злодеев из страха согрешить, что он поставлен от Бога на казнь злых людей, а добрым людям – на милование. Князь повиновался святительскому совету, что его долгом является казнить разбойников после расследования их вины.
Милосердие святого Владимира (†1015) выразилось и в том, что после раскрытия заговора против него, он не стал мстить гонящих и ненавидящих его, а с любовью простил покаявшегося своего старшего сына Святополка (усыновленного сына князя Ярополка): «Милость и истина охраняют царя, и милостью он поддерживает престол свой» (Прит.20:28). При этом данное преступление нельзя рассматривать лишь как преступление против личности князя, но оно являлось нарушением закона государства и закона веры.
«Государство как необходимый элемент жизни в испорченном грехом мире, где личность и общество нуждаются в ограждении от опасных проявлений греха, благословляется Богом» . Наказывать правителю следует, чтобы изъяснить виновному его вину и ее тягость, пресечь или предупредить зло, побудить согрешившего к исправлению: «Не трудно приметить, что сию цель наказания и назначает не иной кто, как любовь. И кто лучше ея может исполнить сие назначение? Она также может предохранить, чтобы обличение не перешло в гнев, чтобы неудержанный гнев не ожесточил виновного вместо исправления, чтобы строгость не простерлась до жестокости; она проливает животворный бальзам на рану, которую наносит наказание. Итак, аще кто запрещает и наказывает: и сие с любовью да творит» .
Не только для святого Владимира взаимоотношения «отцов и детей» характеризовались серьезными конфликтами, вводящими в соблазн и сомнение касательно наличия христианского благочестия у святых правителей. На фоне кажущегося противоречия требований закона и любви могут быть ошибочно оценены и поступки равноапостольного царя Бориса, который после множества дел сотворенных им для народа, решил посвятить себя Богу в смиренном монашеском подвиге. Но возведенный им на престол старший сын Владимир не пошел по стопам своего богобоязненного отца, а предался легкомысленной жизни. Владимир, обличаемый Божественными словами Священного Писания, возненавидел христианство, стал своим плохим примером развращать народ, взялся насильно возвращать своих подданных к язычеству. Все это не могло укрыться от отца, который некоторое время терпел, советовал с кротостью, но сын оказался гордым и непокорным. Тогда у святого Бориса возгорелась ревность по Богу: в 893 году он опять взял царствование на себя, а схватив Владимира, приказал ослепить его и бросить в тюрьму.
Сын был наказан царем Борисом для вразумления и покаяния на земле, в чем заключалась скрытая милость: дабы Владимир через раскаяние был помилован Богом после смерти. Святой Борис, бесспорно, любил своего сына, раз доверил ему управление государством. Но из любви к Божьему делу, начатому в Болгарии, он преодолел свою естественную привязанность к сыну и наказал его: «Авраам – друг Божий воздвиже руку на сына своего единородного, во еже заклати его Бога ради во всесожжение, благоверный же Борис веры ради Божия сына своего не пощаде первородного, на Христа безумием дерзнувшаго. Темже во всесожжение принес благочестие православное всего народа и покаяние сердца своего с сокрушением, прият я Господь, яко благовоние богоприятное, и вознесе его яко избраннаго от людей Своих» . Тем самым царь показал безмерно большую любовь к Богу, так как своим бездействием он способствовал бы наказанию всего болгарского народа, который был подвержен гонениям за христианскую веру и обрекался в будущем на вечную гибель.
Святость рождается в столкновениях и борьбе с искушениями. Венец правды получают победители в этой борьбе, которая часто бывает настоящим мученичеством, истинной Голгофой. Но чем трагичнее столкновение чувств, тем блистательнее святость победившего свои естественные привязанности во имя высшего идеала – блага всех. Святой царь Борис не имел бы около своего блистательного лика лучезарного нимба святого, если бы не пожертвовал своими отцовскими чувствами ради святого Божьего и всенародного дела. Не каждый отец способен пожертвовать своими священными отцовскими чувствами ради еще более священного и высшего идеала. Вершиной нравственной высоты является беспристрастное наказание собственного сына ради спасения своего народа от духовной гибели. Святой князь поставил на весы земную кратковременную жизнь своего сына и долговечную жизнь своего народа и решил строго наказать сына, чтобы у народа было благое будущее .
Апостолы Христовы учат любви. Апостол Павел говорит, что если я «не имею любви, – то я ничто» (1Кор.13:2). Но он также указывает удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, нарушающего предание, причем «удалятся» – не значит считать его за врага (2Фес.3:6-15). Совет апостола – это проявление любви к братьям, которых следует вывести из заблуждения, а удаляться от них – в силу того, что подобные люди наносят вред ближним .
Также апостол Иоанн говорит «кто любит брата своего, тот пребывает во свете» (1Ин.2:10) и «любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1Ин.3:16). И все же апостол присовокупляет признак для различия истинных братьев и ближних, дабы не войти в близкие отношения с лжебратиями . А слова «есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился» (1Ин.5:16) указывают, что о грешащем к смерти да не просит никто, потому что человек всем своим существом проникает в грех и добровольно пребывает в нем .
Оценивать драматизм рассмотренной жизненной ситуации на основе первого порыва человеческих чувств не совсем верно, потому что святой Борис проявил истинную любовь к сыну, угасившему в себе образ Божий, а его суровое осуждение имело своим источником любовь к Божественному в падшей душе сына. Любя сына, царь Борис не любил зла в нем, а при наказании сам исполнился не злом, но скорбью, и про него нельзя сказать, что он лжец, говорящий «я люблю Бога», но при этом ненавидит своего брата (1Ин.4:20).
На первый взгляд может показаться, что святой царь Борис следовал лишь земным законам и в его действиях не присутствует христианская любовь. Действительно, заповедь Декалога говорит «почитай отца твоего и мать твою» (Исх.20:12), и Владимир ее преступил. А сын буйный и непокорный подлежит побитию камнями до смерти (Втор.21:18-21), причем в наказании здесь не следует видеть акт возмездия или мести, так как избранный народ должен был через наказание нарушителя закона «истребить зло из среды себя». Поэтому можно сказать, что из любви ко всему народу Бог указал эту заповедь, а, следовательно, закон есть любовь.
Любая заповедь есть правило, в которой выражается закон, и значит заповедь «да любите друг друга» (Ин.13:34) является законом для христианина. И если наибольшие заповеди в законе – «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим» и «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:36-39), то можно сказать, что любовь есть закон: «Если вы исполняете закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого, – хорошо делаете» (Иак.2:8).
В этом контексте можно рассмотреть также взаимоотношения равноапостольного императора Константина со своим старшим сыном Криспом (рожденным от первого его брака), который был осужден на смерть своим отцом в 326 году. Причины этого до конца не известны, но вероятно, это произошло по интригам второй супруги Константина – Фаусты, пытавшейся расчистить дорогу к трону своим сыновьям. Она обвинила Криспа в насилии, и Константин его казнил. Но когда выяснилась невиновность Криспа, Константин казнил и саму Фаусту. С исторической точки зрения оба эти факта неясны, а по недостатку данных нельзя однозначно говорить о личном жестокосердии и ненависти святого Константина к своему сыну.
Император Константин проделал большую работу по изменению судебно-правовой системы Римской империи. Например, была запрещена казнь через распятие на кресте и путем перебивания голеней, потому как оскорбительно было бы наказывать преступников на кресте, освященном смертью Христа и сделавшимся орудием спасения человечества. Наказание за тяжкие преступления в виде гладиаторских боев и съедения зверями было заменено на работы в рудниках в силу уже выработавшегося в христианстве отрицательного отношения к представлениям, предназначенным для развлечения толпы, как проявлению темных страстей. Было милостиво смягчено тюремное заключение, установлены правила тщательного расследования дела до заточения обвиняемого.
Бедственное положение населения империи толкало отцов к убийству детей и их подкидыванию. Несомненно, из христианского милосердия император отменил старинное право отца распоряжаться жизнью детей, установив равное наказание как за убийство отца сыном, так и наоборот. А чтобы в корне воздействовать на проблему детоубийства в Италии и Африке, святой Константин предписывал государственным властям на местах оказывать помощь нуждающимся из государственных запасов. Императором была разрешена и юридическая неопределенность положения подкидышей. Для того чтобы состоятельные люди их подбирали было дозволено подобравшему подкинутого ребенка придать ему по собственному желанию либо статус раба, либо собственного ребенка.
Равноапостольный Константин покровительствовал крестьянам, не дозволял в страдную пору привлекать их к чрезвычайным работам, запретил брать в залог сельских рабов и крестьянский скот, а также отбирать крестьянских рабочих лошадей для отправления ямской повинности. Кроме того, врачи, учителя и родители архитекторов были освобождены от повинностей .
В то же время были назначены суровые наказания за такие преступления, как блуд с рабами, отцеубийство, рабокрадство, фальшивомонетничество: «Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых» (Рим.13:3). Лихоимство и вымогательство строго наказывались, причем за последнее назначено было сожжение. Преследовалось как тяжкое преступление и чародейство, не рассматривавшееся тогда подобно современному праву как мнимое действие, что говорит о том, что еще не было утрачено видение мира в его целокупности, когда поле правового регулирования не сокращается до случаев очевидного ущерба .
В прелюбодеянии святой Константин видел одно из самых гнусных преступлений, о чем говорят результаты тюремной амнистии с предписанием выпустить всех, кроме отравителей, убийц и виновных в супружеской измене. Кроме того, законодательно была затруднена и свобода развода. Такое понимание не соответствовало уже ставшему привычным для Рима либеральному взгляду на отношения полов, но близко христианским представлениям о священности брака. Под влиянием христианства было аннулировано и законодательство против безбрачия, вследствие этого как мужчинам, так и женщинам дозволено было не вступать в брак при условии полного воздержания, в чем можно увидеть законодательную основу для развития уже зародившегося тогда монашества.
Историками отмечается, что строго карая преступления, император во всем прочем был гуманен, простирая свое человеколюбие и на рабов . А в направленности судебно-правовых реформ можно увидеть стремление реализовать в юридической практике правовые установления, основанные на Священном Писании. Исходя из вышеизложенного, можно скорее говорить о приверженности равноапостольного Константина (†337) закону вплоть до нелицеприятия, а не о его нелюбви к собственному сыну: «В деле суда не знай лиц, ни другов, ни врагов, ни знаемых, ни незнаемых, но да будет тебе другия истина и правда: ибо дело Божие творишь, седя на месте суда. Смотри убо на дела, а не на лица, и отдавай всякому свое» . И здесь необходимо иметь в виду, что в сложных жизненных обстоятельствах трудноразличимой бывает грань между любовью к ближнему и человекоугодием. В таких случаях может помочь усиленная молитва, чтобы Господь Бог дал дар рассуждения для принятия правильного решения .
Равноапостольные правители способствовали проповеди христианских ценностей среди своих народов и примером собственного благочестия. Так святой царь Борис (†907) после многих своих трудов облачился в монашескую рясу и восемнадцать лет пребывал иноком в построенном им монастыре святого Пантелеймона, где предавался подвигам поста, молитвы, воздержания и непрестанных покаянных трудов: «Благоверный царю Борисе, яко Соломон, суету мирскую испытав и скиптры царствия оставив, иноческий образ на ся восприял еси и, в пустыни Преславстей подвизався, процвел еси преподобием и правдою …». А святой князь Великоморавский Ростислав пострадал как страстотерпец в результате заговора, в котором участвовал в силу корыстолюбия и коварства его племянник, был ослеплен и скончался в 870 году в заточении по воле короля Людовика Немецкого .
Выводы второй главы
Служение святых равноапостольных правителей состояло в утверждении веры Христовой среди подвластных им народов, но ключевой особенностью их подвига является то, что благодаря этим правителям христианство становилось ведущим вероисповеданием в государстве. По этой причине их деяния приравниваются к делам первых апостолов.
Святые равноапостольные правители, в силу особенностей своего подвига, хронологически осуществляли свою деятельность только в рамках двух исторических периодов, а географически - только в отдельных странах: 1) Римская империя, Армения и Грузия – в IV веке; 2) Болгария, Моравия и Россия – в IX – XI веках. Пути их прихода к вере несколько отличаются: одни, изначально имея свойством личное благочестие, сознательно уверовали во Христа; другим потребовалась Божественное содействие для преодоления языческих воззрений. Но и для тех, и для других, характерно близкое присутствие христиан, пример которых оказывал на равноапостольных правителей благодатное воздействие.
Равноапостольные правители, сами приняв Евангельскую истину, распространяли христианскую веру, противостояли язычеству, строили храмы, боролись с ересями, то есть всеми силами служили духовному преображению своих народов. Но равноапостольные правители не только приняли Христа и распространяли Его учение – они до конца своей жизни почитали истинного Бога и сами исполняли Его заповеди.
3. СВЯТЫЕ ПРАВИТЕЛИ – БЛАГОВЕРНЫЕ И ПРАВЕДНЫЕ
3.1. Служение Церкви и народу
В чине благоверных Православная Церковь прославляет святых правителей, прославившихся своим благочестием, милостью и заботой об укреплении христианской веры. Богословское обоснование почитания святых правителей составляют особые отношения между Богом и правителем как поставленным свыше устроителем земной жизни, судьей и хранителем закона. Христианская мысль опирается при этом на ветхозаветную традицию. Тема царской святости становится актуальной для христианской Церкви после того, как христианство стало государственной религией Римской империи, а император становится защитником Церкви и охранителем веры .
Из общего числа святых правителей, христианские подвиги которых рассматриваются в настоящей работе, благоверные составляют около одной трети – 111 святых. Первым по времени святым правителем следует указать царя Армении Абгара (†ок.50), крещенного вместе со своей семьей апостолом Фаддеем и им исцеленного силой молитвы . Позднее был прославлен блаженный Елезвой – царь Ефиопский (†555), который не мог равнодушно видеть, как иудеи в Аравии уничтожают верующих во Христа и «Божественным рачением подвигся на отмщение пролитыя крови праведных», после чего оставил царство, затворился в монастырской келье и пятнадцать лет провел в строгом воздержании и подвигах: «Высоту земного царства, и венца венец светлости, и багряницу отложшаго любве ради Царя Христа» . Вообще, подвиг благоверных правителей отмечается на протяжении IV - XVII веков, и хотя его география отличается полнотой, но все же наибольшее число благоверных правителей прославлено Русской Православной Церковью – 56 святых.
С точки зрения Церкви правитель должен отличаться Православием и благочестием, прославляться ревностью по Боге. Цель правителя – благодетельствовать, а забота его состоит в том, чтобы «наличные силы милостью охранять и утверждать, потерянные – неусыпною заботою возвращать, и новые – мудростью и справедливыми средствами и предприятиями приобретать». Правитель есть законное начальство, общее благо для всех подданных; он благотворит не по пристрастию и наказывает не по нерасположению, но, как бы некоторый посредник в состязаниях, справедливо распределяет награды соответственно добродетелям подначальных и никому не оказывает незаслуженных благодеяний во вред другим .
Христианин должен жить по заповедям Христовым, но нет особых заповедей для властителя или раба, для царя или крестьянина, ибо все равны перед Богом: «Егда престолы на суд поставятся, Господи, и Судилищу Твоему предстанут человецы: не предпочтется царь воина, не преимуществит владыка раба: кийждо бо от своих дел или прославится, или постыдится» . Следовательно, даже правитель на своем пути к святости руководствуется тем же Христовым учением, тем же Священным Писанием, теми же святоотеческими наставлениями, как и любой христианин, и ни имеет значения, что он мирянин: «Ты очень заблуждаешься и обманываешься, если думаешь, что иное требуется от мирянина, а другое от монаха; разность между ними в том, что один вступает в брак, а другой нет, во всем же прочем они подлежат одинаковой ответственности» .
Деятельность правителя, как и деятельность любого другого человека, не должна стать для него источником греха, но должна выражать стремление человека к спасению. Для достижения святости благоверному правителю должно в своей деятельности в системе Богоустановленной земной власти соответствовать заповедям Христовым: «… возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф.22:37-40). Исполняя эти заповеди, благоверные правители в своем служении Церкви потрудились в распространении учения Христа, в деле служения христианскому народу – мудро управляли странами, наилучшим образом используя данную им свыше такую возможность с целью преображения мира Божьего.
Пожалуй, более всего роль благоверных правителей в деле служения Церкви признана в отношении византийских императоров, которые имели существенные полномочия в церковной сфере и именовались ее «внешними епископами». Императоры могли созывать Вселенские соборы, возбуждать дискуссию по важным догматическим проблемам, осуществлять определенную религиозную политику, издавая указы о преследовании еретиков и т. п. В то же время святость царской власти не предопределялась самим ее статусом, а обуславливалась теми требованиями праведности, которые сформировались в библейской традиции.
Православной Церковью канонизированы византийские императоры, при которых в IV – VIII веках происходили Вселенские Соборы. Так, при Феодосии Великом был созван Второй Вселенский Собор, при Феодосии Втором – Третий, при Маркиане и Пульхерии – Четвертый, при Юстиниане ; Пятый, при Константине Новом – Шестой, при Ирине – Седьмой. Однако служение Церкви выражалось и в других деяниях святых византийских императоров. Например, император Феодосий Великий (†395) окончательно утвердил в Римской империи христианство и нанес решающий удар язычеству: он издал закон, по которому всякого рода служение языческим богам, включая гадания и заклинания, признавалось преступлением, и в том числе были отменены Олимпийские игры. Этот ревностный поборник Православия издал много законов в защиту Церкви и против еретиков (в частности, ариан) .
Благоверный Феодосий был муж, «который расставаясь с телом, пекся больше о состоянии Церквей, нежели помышлял об опасностях своих. Император был благочестивым, милосердным и верным, и хотя самой властью своей побуждался к мщению, но по склонности к милосердию отвращался от него. Нет ничего превосходнее веры императора, могущество которого не делает его надменным, великолепие не возносит, который водим благочестием: «Гнев царя - как рев льва, а благоволение его - как роса на траву» (Прит.19:12). Святой Феодосий благоволил более к обличающим, нежели к прихлебателям и показал себя смиренным: сложив с себя царские знаки, публично в Церкви оплакивал грех свой, сотворенный по обману и хитрости других, со стонами и слезами просил прощения. Чего простолюдины стыдятся, того не устыдился император - принес публичное покаяние, и каждый день сожалел о своем прегрешении» .
О силе веры императора Феодосия говорит эпизод битвы на реке Фригид в 394 году с войсками императора – узурпатора Западной Римской империи Евгения, «когда из-за тесноты места воины несколько опоздали вступить в брань, и неприятель начал беспокоить, тогда император один, сойдя с коня, сказал перед войском: Где Бог Феодосия? И это сказал близок уже будучи ко Христу. Ибо кто мог бы это выговорить не прилепившимся ко Христу? Этими словами возбудил войска, и примером своим вооружил их. Стар был летами, но крепок верой» . С учетом вышесказанного сомнение вызывает вывод о том, что «в Греческой церкви известно почитание святых царей и цариц, преимущественно оказавших услуги Православию в борьбе с ересями в эпоху Вселенских Соборов. В этой канонизации находит выражение теократический идеал царского служения» . Благоверные правители вне зависимости от месторасположения управляемых ими территорий олицетворяли собой служения Церкви и народу, в том числе и на военном поприще.
Православная Церковь отмечает подвиги по распространению и хранению веры Христовой в отношении значительного числа благоверных правителей. Так, Русской Православной Церковью как «апостолом единоревнитель» воспевается князь Константин (†1129), потрудившийся в распространении Христовой веры в земле Муромской, как «апостол» и как «проповедник» воспевается князь Александр Невский (†1263), поправший еретическое нечестие, способствовавший Евангельской проповеди в Финской земле и учреждению Сарайской епархии под управлением русского митрополита, как «апостолом спричастник» прославляется князь Феодор Черный (†1299), потрудившийся над укреплением Православия среди татар.
Среди сербских правителей Православная Церковь славит как «равноапостольного» праведного деспота Стефана Нового или Высокого (†1427), потрудившегося над сохранением православного сербского государства и противившегося латинскому проникновению . Подобно апостолам в распространении христианства потрудились король Стефан (†1038), обративший христианство в Венгрию, и бургундский король Гонтран (†592)– просветитель Альп . Также болгарский царь Петр (†967) способствовал успешному искоренению богомильской ереси, а царица Динар возродила Православие и освободила население Эрети (†ок.1000) от ига ереси монофизитов . В Британских землях способствовал просвещению светом веры Христовой своего народа король Кента Этельберт (†616), приняв христианство под влиянием своей супруги святой Берты (†612) – дочери короля франков .
В этой связи следует отметить роль супруг правителей, благодаря которым обращались к вере прежде их мужья, а затем и целые народы: «Ибо неверующий муж освящается женою верующею ...» (1Кор.7:14). Так, благоверная Клотильда Галльская повлияла на обращение своего мужа Хлодвига – короля франков, преподобная Этельбурга способствовала Крещению святителем Павлином Йоркским своего супруга святого мученика Эдвина – короля Нортумбрийского .
Благоверные правители - жены не только помогали своим супругам, но и самостоятельно управляли народами. Так, благоверная царица Тамара (†1213), пребывая во главе грузинского государства, отличалась благочестием и способствовала широкому распространению веры Христовой по всей Грузии, строительству храмов и монастырей. Святая царица отвергла требование Румского султана об отказе Грузии от христианства и принятии ислама, после чего грузинское войско разбило коалицию мусульманских государств: «Во святых дивная, Иверии светило, благоверная царице Тамаро, на горах высоких храмы воздвигшая, да в них моления возсылают ко Господу, мольбами твоими крепость даровавшая воем христолюбивых людей страны Иверския, десницею же своею полчища агарянская низпровергшая». Последние годы жизни благоверная Тамара провела в пещерном монастыре Вардзиа.
Святые правители сами Бога ради были внимательны к себе и ко всему своему управлению, для которого Святой Дух поставил их «пасти людей Господних, которых приобрел Он честною Своею кровию». Сподобившись получить от Бога великую власть, столь же большое воздаяние они стремились воздать Ему за это, храня Его святые заповеди, уклоняясь от всякого пути, ведущего в пагубу . Забота православного правителя о народе должна быть и душеполезной, например, выражаться в запрете пьянства, ибо «христиане пропиваются и души гибнут», и скверных слов, и ругани, «потому что все это гневит Бога». А также быть полезной и в благоустроении повседневной жизни, проявляясь, в частности, в контроле над несправедливыми поборами и наказании злых людей за разбой и воровство. Святые правители осознавали, что властителями над своими людьми они от Бога поставлены, и если постараться на своем поприще, не ленясь давая управу христианам, то им от Бога вменится это «выше и молитвы, и поста» .
История Православной Церкви знает множество примеров того, как благоверные правители мужественно вставали на защиту своих ближних – христиан: «Если тебе надо будет умереть за Святую свою веру, с дерзновением иди на смерть. Так и святые умирали за Веру, а ныне живут во Христе. Если увидишь, чадо, иноверцев, спорящих с православным и хотящих оторвать его от Православной Церкви - помоги православному. Этим ты избавишь овча от пасти льва. Если же смолчишь и оставишь без помощи, то это все равно, как отнять искупленную душу у Христа и продать ее сатане» .
Одним из прославленных Русской Православной Церковью защитников Православия является благоверный князь Псковский Довмонт (†1299), который подобно равноапостольному князю Владимиру «древняго человека совлечеся с похотьми и во Христа облечеся святым Крещением» и благоверному князю Александру Невскому «латинские нахождения побеждаеши». Князь Довмонт (супруг благоверной княгини Марии – дочь благоверного князя Дмитрия Александровича и внучка благоверного Александра Ярославича Невского) в течение более тридцати лет управлял городом Псковом, был справедлив и строго следил за правосудием других, щедро творил милостыню, принимая нищих и странников, благоговейно чтил церковные праздники, покровительствовал храмам и монастырям. Также святой князь имел благочестивый обычай: в благодарность Господу, Именем Которого он одерживал победы, благоверный Довмонт возводил возле псковского кремля храмы в честь того святого, в день памяти которого одерживал победу (примечательно, что господарь Молдавии благоверный Стефан Великий (†1504) также строил храмы и монастыри – один после каждой из побед над постоянно нападавшими войсками турок – мусульман).
В 1268 году князь Довмонт стал одним из героев исторической битвы при Раковоре, где русская рать одержала победу над датскими и немецкими войсками. Перед битвой князь Довмонт, придя в Троицкий собор Пскова, положил меч свой перед алтарем, пал на лицо и молился со слезами: «Господи Боже, призри на кротких и смиренных рабов Твоих и смири высокие мысли гордых» . И перед каждой битвой святой князь принимал благословение духовника и полагаясь на Бога вел псковичей в бой на защиту православной веры и народа своего: «Господь - свет мой и спасение мое: кого мне бояться? Господь крепость жизни моей: кого мне страшиться? ... Если ополчится против меня полк, не убоится сердце мое; если восстанет на меня война, и тогда буду надеяться» (Пс.26:1-3).
Возведением Божьих храмов в благодарность Господу, святой Довмонт уподобился ветхозаветному Аврааму, который при содействии Божьем одолел сильных врагов и принес «десятую часть из всего» (Быт.14:20), став «для всех наставником в том, чтобы быть благодарными Богу и приносить ему в дар начатки от всего, что Он дарует» людям . И при защите своих ближних благоверный князь подобен был «древнему патриарху Аврааму: он бо слыша сыновца своего Лота пленена, крепце пресецал еси полки иноплеменник» . Также благоверный князь Ярослав Мудрый (†1054) – «новый Авраам», «восприем Авраамлю доблесть» и помянув апостольские слова «Бога бойтесь, царя чтите» (1Пет.2:17) и «Божий слуга … не напрасно носит меч: он отмститель в наказание делающему злое» (Рим.13:4), пошел в 1016 году на князя Святополка Окаянного после убийства им святых страстотерпцев князей Бориса и Глеба, обратившись перед этим к Богу со словами: «Господи, не аз начах избивати братию, но он, да будеши ему Судия и мсти кровь брата моя, зане без вины пролия кровь праведную сею» .
О благоверных правителях – защитниках Православной веры и своего народа можно говорить как о христолюбивом воинстве. «Воин именуется «христолюбивым» не только потому, что он член христианского государства, что его родина возрастает в христианском духе и что сам он призван оборонять христианскую веру, а еще и потому, что в любви к Христу и к преподанной Им полноте совершенства он имеет живую основу своего личного духа, в ней почерпает необходимую ему силу подвига и очищения ... Меч духовно необходим человеку в земной борьбе за дело Божие; но принять бремя связанных с ним душевных и телесных опасностей и страданий может лишь тот, кто утверждает свою любовь, свою жизнь и деятельность в луче Божьего света и совершенства» . Святые правители – воины в своем властвующем служении не согрешили «не охранением и не защищением чести других» и были способны определить, в каком случае необходимо использовать не напрасно носимый ими меч для пресечения людских злодеяний.
Трудность подвига святости для земного правителя предопределяется его положением, когда, будучи на вершине человеческого общества, он практически не имеет ограничений: выше правителя находится только Бог, а подданные внимают ему в силу закона послушания, «ибо нет власти не от Бога» (Рим.13:1). Церковь знает примеры правителей, которые не имели ревности по Боге и не радели о своих ближних, но старались больше об удовлетворении своих страстей. Так, ослушавшемуся Бога царю Саулу противостоял пророк Самуил, царь Давид был уврачеван богомудрою притчею и избавлен от страшного падения пророком Нафаном, цари самарийские устыжались в своем беззаконии пророками Илией и Елисеем, византийский император Феодосий Великий был обвинен за жестокость святителем Амвросием Медиоланским, византийская императрица Евдоксия была изобличена в своем сребролюбии и лихоимстве святителем Иоанном Златоустом , великий князь Московский Василий III был наставляем на преодоление похоти и бессловесных страстей души преподобным Максимом Греком.
Заслугой благоверных правителей является то, что при продолжительным по времени исполнении своего христианского подвига, они пребывали в миру: «Если бы предстояло претерпеть за Христа три секунды невообразимо лютых мучений, разве не согласился бы (разумеется, испрося помощи Самого Христа)? А если бы эти мучения разбавлены были на три минуты, причем лютость их соразмерно уменьшилась бы, будто отказался бы? Если бы разбавлены были мучения на три часа, разве бежал бы? Если бы на три дня, на три месяца, на три года, на тридцать лет, – причем в той же соразмерности убавляема была и мучительность их, так что тридцатилетнее мучение было бы просто то, что называется трудностями житейскими, – разве отрекся бы Христа?» .
Преодоление в течение длительного времени практически повседневных трудностей, не отрекаясь от Христа, исправляясь от греховных повреждений, свидетельствует о святости благоверных правителей, уподобившихся в своем служении мученикам: «Насильственная борьба против порочных навыков вменяется Богом человеку в мученичество, и одержавший в этой борьбе победу венчается венцом исповедников как подвизающийся ради Закона Христова» . Ради Христа трудились благоверные правители, имея «для себя список закона» – Божии заповеди, которые старались исполнять, боясь Бога и не надмеваясь сердцем пред ближними (Втор.17:14-20).
3.2. Личное благочестие
«Благочестие означает благое, то есть доброе почитание Господа. Ибо слово «благочестие» слагается из двух слов: «благое» и «честное». Благое и честное, соединенные воедино, составляют благочестие». Благочестие обнаруживается в благом, истинном, нелицемерном почитании Бога. Ибо, много христиан, но не все почитают Его «благо», чаще чтя Его только устами, сердцем же далеко стоя от Него, только сохраняя вид благочестия и творя дела язычников .
Благоверные правители истинно и нелицемерно почитали Бога, будучи при этом в миру, и пройдя по одному из начертанных Православной Церковью благословенному пути – живя семейной жизнью, так как если в семье христианин живет по Богу, то и этот путь приведет его в Царство Небесное. «Некоторые семейные люди живут добродетельно и освящаются. Если глава семейства любит Бога, если его влечет божественное рачение, то духовно он может весьма преуспеть. Кроме того, такой человек наделяет своих детей добродетелями, создает добрую семью и получает от Бога двойную мзду» .
Путь христианина в семье – богозаповеданный и не уступает монашескому. Таинство Брака установлено Богом до грехопадения (Быт.2:22-24) и освящено Спасителем в Кане Галилейской. «Составляя одну плоть, супруги имеют и одну душу, и взаимною любовью одинаково возбуждают друг в друге усердие к благочестию. Ибо супружество не удаляет от Бога, а, напротив, более привязывает, потому что больше имеет побуждений». Малый корабль и при слабом ветре движется вперед, а большой корабль нуждается в крепком попутном ветре, который может придать ему ход. Так и не вступившие в брак, как не обремененные житейскими заботами, имеют нужду в меньшей помощи Бога, а кто обязан быть попечителем супруги, чад и имения, тому нужна большая помощь Божия, тот взаимно и сам более любит Бога .
Для православного христианина и в монашестве, и в миру, единый, а не различный идеал – Христос, Который учил не монахов, а всех людей . Все отличия, которые есть у монахов и мирян суть внешние. Внутренне любой человек, в любом звании должен стяжать Духа Святого и бороться со страстями. Евангельские слова написаны для всех без исключения людей, в каком бы звании они не находились, а для христианина важнее всего достичь цели земной жизни – христианского спасения.
С православной точки зрения семья воспринимается в контексте святости, пример чему многострадальное семейство царя – мученика Николая II, прославленное в чине страстотерпцев. История Церкви знает много примеров благоверных правителей – супругов в благословенном христианском браке (в настоящей работе неоднократно отмечается супружеская связь святых правителей): византийский император благоверный Иустиниан (†565) и благоверная Феодора (†548), английский король благоверный Альфред Великий (†899) и преподобная Эльсвита Винчестерская (†903) , русский великий князь Димитрий Донской (†1389) и преподобная Евфросиния (†1407). И можно говорить, что эти святые пары представляют собой особую категорию святости – святые двоицы: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его: мужчину и женщину сотворил их» (Быт.1:27).
Такую предобрую и пречестную двоицу - «разделенные телом и совокупленные благодатию», составляли русский князь Муромский благоверный Петр и его супруга благоверная Феврония, которые в благосопряжении «един свет во двою телесе сущ» и «едину мысль во двою телу имущу». Благочестивые Петр и Феврония от юности своей следовали заповедям Христовым, угодив Ему милостынею и молитвами: «Мира сего княжение и славу временну помышляя, сего ради благочестно в мире пожил еси, Петере, купно и с супружницею твоею премудрою Феврониею» .
Благочестивая дева Феврония, будучи дочерью пчеловода, излечила благоверного князя Петра от проказы. За ее благочестие, мудрость и доброту князь так полюбил ее, что дал обет жениться на ней после исцеления. Святые супруги пронесли любовь друг к другу через все испытания. Гордые муромские бояре не захотели иметь княгиню из простого звания и потребовали, чтобы князь отпустил ее. Святой Петр отказался и супругов изгнали, но вскоре народ потребовал, чтобы князь вернулся вместе со святой Февронией. Святые супруги скончались в 1228 году, в один день и час, приняв перед этим монашеский постриг.
Святые Петр и Феврония являются образцом христианского супружества. Кроме того, «история князя и крестьянки является примером гармонического устроения общества, ибо из нее видно, что социальная пропасть сословий – это не суть его, а измышление искаженного грехом сознания человека. Суть же его – равенство перед Богом всех людей, соединяющее их Любовью в единое тело общества, где у каждого члена свое служение» : «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы … не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе» (1Кор.1:10).
Семейная жизнь предполагает такой христианский подвиг как воспитание детей – новых граждан Царства Небесного, которое невозможно было для благоверных правителей без их личного благочестия: «Заботься не на земле оставить детей, но возвести на небо; не прилепляйся к супружеству плотскому, но стремись к духовному, рождай души и воспитывай детей духовно» . Только на собственном примере возможно благочестивое воспитание детей, так как «если корень будет хорош, то и ветви будут лучше развиваться». Благоверные правители заботились о благе не одной души, но и о благе многих – и детей, и внуков, и всех последующих поколений, подобно закваске (Мф.13:33) возводя ближних своих к Царствию Небесному, и этим заслужили свою награду у Бога . Таким образом, позволительно говорить не только о святых семейных парах, но и о святых родах, примеры которых отмечались выше среди святых правителей в различные времена и в разных странах (в частности, святые XII – XIV веков из сербского правящего рода Неманичей). Кроме того, ниже (см. рис. 1) представлен пример пяти поколений святых из рода русских князей Владимиро-Суздальских.
Деятельная любовь к ближним у благоверных правителей находила выражение в обильной милостыне. Добродетель милосердия, приобретаемая через подаяние милостыни, является преимущественно принадлежностью благочестия в миру: «А от упивания вы бы воздерживались, и милостыню посильную давали, потому что поститься вы не можете, а молиться ленитесь: так вместо этого вам милостыня ваш недостаток восполнит» . История Православной Церкви знает множество примеров дел милосердия и благотворительности среди благоверных правителей, из которых можно отметить Евдокию Константинопольскую – супругу византийского императора благоверного Феодосия Малого (†460), грузинского царя Давида Возобновителя (†1126), русского великого князя Иоанна Калиту (†1340). Известны случаи, когда благоверные правители полностью раздавали продовольственные запасы и исстрачивали казну для спасения ближних от голодной гибели: именно так поступили Всеволод Псковский (†1138) и сербский деспот Стефан Штилянович (†1540).
От истинного благочестия неотлучно истинное смирение и всегда с ним сопряжено. «Чем благочестивее сердце, тем более оно смиренно. Ибо чем более просвещается человек благодатью Божией, тем более видит свое недостоинство. И видя свое недостоинство, человек смиряется. Если в сердце нет смирения, а только гордость, нет в нем и благочестия. Ибо такой человек не знает своего недостоинства и потому благочестие в нем не вмещается. Истинного благочестия без Бога быть не может» : «… Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Пет.5:5).
Властвующее служение благоверных христианских правителей в миру было крайне трудным и сложным, исполненным множества препятствий и требующим покаяния, поэтому по благочестию своему в конце земного жизненного пути, памятуя о смерти, они выражали свое смирение пред Богом в осознании и признании собственных грехов: «Воспоминание о смерти – дар Божий … она дается исполнителю заповедей Христовых, чтоб усовершить его в святом подвиге покаяния и спасения. Благодатная память о смерти предшествуется собственным старанием воспоминать о смерти» .
Покаяние святых правителей могло быть различным по форме. Так, благоверные правители стран Британских островов следовали благочестивой традиции: после отречения совершать паломничество в Рим и проводить остаток своих дней в покаянии у гробниц апостолов Петра и Павла, служащие предметом высокого уважения и у Восточных Церквей. Их мученической смертью, смертью многих других исповедников веры Христовой, прославлен древний Рим в церковном отношении, и паломничество британских правителей предопределялось ролью Рима в христианском мире – первого апостольского престола.
Например, в Рим направил свой путь благоверный Ина (†728) – король Уэссекса, который правил своим народом почти сорок лет, известный тем, что при поддержке святителя Альдгельма восстановил древний монастырь Гластонбери и основал Абингдонский монастырь . В конце жизни Ина оставил трон и простым паломником отправился в Рим, где монахом закончил свои дни. Вместе с ним уехала в Рим и подвизалась в монашеском подвиге и его жена благоверная Этельбурга (†728).
Другой формой покаяния являлось пострижение в монашество и принятие монашеской схимы, потому как деятельное и непрестанное покаяние есть ничто иное, как жизнь инока. В монашеском пострижении, называемом «вторым Крещением», постригаемый благоверный правитель очищался от своих грехов, совершенно отчуждался от мира для соединения со Христом, выражал свое небесное желание принятием ангельского образа: «Объятия Отча отверсти ми потщися, блудно мое иждих житие, на богатство неизждиваемое взираяй щедрот Твоих, Спасе. Ныне обнищавшее не презри сердце, Тебе бо, Господи, умилением зову: согреших, Отче, на небо и пред Тобою». Принятием монашеских одежд уже не правитель, но инок избавлялся от земных скорбей и печалей, вводился в нетленную жизнь, в полное послушание глаголам Господним, а принятием клобука – «шлема надежды спасения», устремлялся отвратить очи и закрыть уши, чтобы не видеть и не слышать суеты мира .
Воспоминание о блаженстве, ожидающем любящих Бога и распявшихся житием монашеским ради Царствия Небесного, приводило порою грешных правителей к покаянию и принятию монашеского звания. Так, князь Смоленский Георгий Святославович (†1407), от руки которого погибли святые страстотерпцы Симеон Мстиславович – князь Вяземский, и супруга его Иулиания, ужаснувшись содеянному бежал к татарам, не находя себе покоя скитался в степях. Наконец мучимый совестью он подобно ветхозаветному царю Манассии искренно раскаялся в своей неблагочестивой жизни, поступил в глухую Веневскую пустынь и там скончался простым иноком, прославившись своим смирением и являя пример того, что искреннее покаяние очищает от любого, даже смертного греха .
Личное благочестие святых правителей находило выражение и в жизни праведных, к которым следует относить святых, пребывавших в мире не в отшельничестве или монашестве, а в обычных условиях семейной и общественной жизни.
Подобно ветхозаветному Аврааму, который услышав слова «пойди из земли своей», вышел, праведные правители оставили обычные наклонности, «чтобы упражняясь в умервщлении переселиться в горний город» , всегда помня апостольские слова: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет.5:8). Так, блаженная Феврония (†632), дочь византийского императора Ираклия с юных лет пожелала служить единому Богу, и, подвизавшись в уединении, заботилась только о том, как бы не лишиться славы вечной, приготовленной для всех страданиями Сына Божия. Святая царевна встала на путь прямого и полного служения Господу – занятие самое высокое и самое достойное желаний человеческих. Другим предметом заботы блаженной девы Февронии стало освещение души и тела, сохранение свойств богосозданной природы человеческой – чистоты и невинности: «… незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом» (1Кор.7:34).
Временные блага, меняющиеся образы земные, обольщают собой душу, увлекают ее за собой. Познав, что это обман, оставляющий в душе только пустоту и горечь, блаженная царица Феофания (†894) – первая супруга византийского императора Льва VI Мудрого, обратилась всей душой к Богу. Она усердно занималась молитвой и читала Священное Писание. Одеваясь для приличия царственной одеждой, на теле она носила власяницу, располагая по-царски пышной кроватью, спала на голом полу, а пищей ей служили хлеб и овощи. С теми, которые служили ей, обращалась она ласково и кротко, никто не слышал от нее и слова гневного. Светского празднословия не любила она, как и веселостей забывчивой рассеянности. Заботы о бедности служили утешением для нее и все, что получала от двора, она обращала на вспоможение сиротам, вдовам несчастным, на монастыри и храмы .
Святая Онен (†ок.800) – дочь короля Арморики (Бретань) Жюдаэля, была по жизни очень скромной, несмотря на свое благородное происхождение. Она поклялась себе жить в бедности и стала пасти гусей . Подобно ей, оставил свой удел святой Андрей Смоленский (†1390) – сын смоленского князя Феодора Фоминского, тяготившийся распрями своих братьев. Еще в юном возрасте он оставил родной город и простым бедным странником пришел в Переяславль Залесский, где скрывая свое знатное происхождение и нося в знак подвижничества тяжелые вериги, в смирении и кротости тридцать лет прослужил пономарем в храме Николая Чудотворца: «Блаженство Евангельское возлюбив, … чистоту сердца девством почтил еси, и суету мира сего презрев, устремился еси зрети Бога».
Выводы третьей главы
В чине благоверных Православная Церковь прославляет святых правителей, прославившихся своим благочестием, милостью и заботой об укреплении христианской веры. Хронологически они осуществляли свою деятельность с периода прекращения гонений на христианство в IV веке до периода окончательной абсолютизации государственной власти в позднем средневековье (конец XVI – начало XVII веков). Географически подвиг благоверных отмечается во всех странах, где исповедовалось Православие. Более всего примеры этого подвига отмечаются в России XII – XV веков и странах Британии и Ирландии VII – VIII веков. По-видимому, немаловажный аспект здесь имеет общественно-социальный уклад жизни на определенном историческом этапе развития народов. В указанные исторические периоды на этих территориях в большом числе существовали фактически отдельные государства, а единая централизованная власть отсутствовала.
Святые правители исповедовали Христа и защищали Святую Его Церковь. Особая роль в обустройстве жизни Церкви принадлежит византийским императорам и императрицам, участвовавшим в организации и проведении Вселенских Соборов. Христианский подвиг благоверных и праведных правителей находил выражение и в усердном мирном труде, и в самоотверженной воинской службе во имя ближних, и в добродетельном воспитании детей, связанных с терпением многих скорбей и борьбой со страстями, сопровождаемых упованием на Бога и молитвой.
Христианская вера благоверных и праведных правителей – не психологическое состояние, а онтологическая связь (то есть связь по бытию) между человеком и Богом, связь внутренне объективная . Внимая Евангельским истинам, святые правители глубоко проникались ими и достигали преображения всей своей личности. На пути к святости, непрестанно употребляя усилия для достижения Царствия Небесного (Мф.11:12), благоверные и праведные правители уподобились христианским мученикам.
4. СВЯТЫЕ ПРАВИТЕЛИ – МУЧЕНИКИ И СТРАСТОТЕРПЦЫ
4.1. Подвиг мученичества за веру
Мучениками называют святых, прославляемых Церковью за свидетельство о Христе «даже до смерти» (Фил.2:8). Спаситель отверг искушение дьявола царствами мира и славой их, и тем самым показал людям пример истинного поклонения и служения Господу Богу (Мф.4:8-10). Так и правители, презрев славу земного царства, возлюбили Христа, увенчавшись за исповедание своей веры мученическими венцами. Вообще, из общего числа святых правителей, христианские подвиги которых рассматриваются в настоящей работе, мученики и страстотерпцы составляют около одной трети – 116 святых. Причем по географическому признаку такого рода подвиг святых правителей не имеет границ.
Мученики – это древнейший в Православии сонм святых, и среди правителей на протяжении всей истории христианства с I века по XX век находились свидетели победы Христа над грехом, которые своей добровольной смертью за веру засвидетельствовали силу данной им благодати. Уже в I веке под воздействием проповеди апостола Фаддея приняла Святое Крещение царевна Сандухт (†66) – дочь царя Великой Армении Санатрука, который, не сумев убедить дочь отречься от Христа, приказал ее казнить.
Среди первых мучеников, пострадавших от язычников в I – III веках, правитель города Скепсии в Геллеспонте Димитрий с женой Еванфией и сыном Димитрианом, обращенные святым Корнилием Сотником, германский вождь Рикс (Авций) Римский, князья Авдон и Сеннис Персидские. С распространением христианства во II – IV веках росло число мученических свидетельств об истине уверовавшими правителями (см. рис. 6 в Приложении 2). В начале IV века, когда отмечаются наиболее организованные и жестокие гонения на Церковь со стороны Римской империи, в силу широкого распространения христианства во всех слоях общества пострадали и члены императорских фамилий, в частности супруга императора Диоклитиана Александра и ее дочь Валерия – супруга императора Галерия, Августа – супруга императора Миксимина.
С прекращением гонений со стороны римских властей после издания Миланского эдикта не закончилась история мученичества: «… все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим.3:12). Христианские правители претерпевали мучения за исповедание Христа от самых разных преследователей: язычников, еретиков, иноверцев. Так, последователями зороастризма были организованы гонения в Персии и их жертвами в IV веке стали Гаведдай и Каздоя – сын и дочь царя Персии Шапура II, и также впавшим в зороастризм супругом умучена была в 475 году княгиня Ранская Шушаник. По приказу брата – язычника на смерть был осужден болгарский князь Боян (†830), от рук подосланных язычниками убийц погибла княгиня чешская Людмила (†927), также от рук язычников мученическую смерть за отказ поклониться идолам принял король Олаф Шетконунг (†1022) – отец преподобной Анны Новгородской, заложивший начала христианства в Швеции .
С началом распространения христианства среди восточных готов от языческих преследований мученически пострадали около 375 года царица Алла, царица Гаафа и царевна Дуклида Готфские. Позднее, когда в среде западных готов, уже принявших христианство, возобладала арианская ересь, пострадал королевич готский Ерминингельд, который подобно своему отцу – готскому королю, исповедовал арианство, но по примеру своей супруги Ингунды и под влиянием святителя Леандра, епископа Севильского, отрекся от арианства и принял православную веру.
Обращение святого Ерминингельда в Православие выразилось в трагическое противостояние. Его сыновний и государственный долг призывал подчиниться воле отца и монарха: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим.13:1). Но чтить царя (1Пет.2:17) и повиноваться господам (Еф.6:5) надлежит как от Бога наделенным властью людям, которые могут благодетельствовать и мучить тело, но не душу. Поэтому следует поклоняться и служить им не душой, а телом, и воздавать им честь не как Богу, а как царю - Божьему слуге на добро (Рим.13:4.). «Если же некий царь царствует над людьми, но над ним самим царствуют скверные страсти и грехи: сребролюбие и гнев, лукавство и неправда, гордость и ярость, злее же всего – неверие и хула, такой царь не Божий слуга, но дьяволов, и не царь, но мучитель … И ты не слушай царя или князя, склоняющего тебя к нечестию или лукавству, даже если он будет мучить тебя или угрожать смертью. Этому учат нас пророки, апостолы и все мученики, убиенные нечестивыми царями, но не покорившиеся их повелению» .
Гонения на православных побуждали святого Ерминингельда отвратиться от короля – еретика (Тит.3:10) и возненавидеть отца (Лк.14:26), говорили о необходимости выступить защитником истинной веры. В результате вспыхнувшей междоусобной войны королевич стал узником короля, который в приступе ярости при известии об отказе святого мученика причаститься у арианского епископа, отдал приказ убить его. В размышлениях о ничтожности земного царства, устремляясь к Царству Небесному, святой Ерминингельд (†586) презрел славу преходящего мира, и с глубоким смирением принял смерть от слуг короля, которые лишили его лишь телесной жизни, то есть умертвили в нем то, что и сам святой вполне презирал .
В первые века христианства именно мученичество способствовало более всего распространению Церкви. Пример святого Ерминингельда здесь особо показателен. Спустя несколько лет после его смерти на Третьем Толедском Соборе в 589 году западные готы отреклись от арианства и приняли Православие. «В этом событии достойно полного внимания то, что всего этого не было бы, если бы Ерминингельд не умер за истину, как написано: «…если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин.12:24). Ибо из народа умер один, чтобы ожили многие: одно зерно верно пало для возращения жизни душевной и произрастило великую жатву» .
Количество мучеников среди правителей особенно возрастало, когда христианские страны оказывались под вражеским вторжением язычников. Во время монгольского нашествия на Русь в 1238 году мученически погибли князья и княгини – члены Владимирского княжеского дома, а позднее за исповедание веры перед языческими золотоордынскими правителями приняли венец от Христа князья Михаил Черниговский – «апостолом равночестний» (†1246), Роман Рязанский (†1270), Феодор Стародубский (†1330).
От иноверцев мученическую смерть в IX веке принял Моавий, царь Багдадский - эмир Сирии ал-Мувайад, сын арабского халифа Мутаваккиля. Приняв тайно Святое Крещение от святителя Феодора Эдесского, впоследствии перед бывшими единоверцами он своей смертью засвидетельствовал верность Христу и превосходство христианства, которое он возлюбил больше жизни . Возникновение и распространение мусульманской религии сопровождалось военно-политическими противостояниями между государствами, народы которых исповедовали христианство и ислам. Порою невозможность физического сопротивления, не означала победу тех, кто мог убить тело, но не мог убить душу (Мф.10:28). Так, ничто не могло изменить убеждение исповедников Христовых – эриставов Бидзина, Шалвы и Элизбара Ксанских (†1660), которые перед лицом персидского шаха и алдаранского султана не отказались от православной веры, были мучимы и убиты .
Господарь Валахии Константин Брынковяну, много потрудившийся на благо Православной Церкви и своего народа, был заподозрен турецким султаном в нелояльности. Ему и его семье было обещано сохранить жизнь только в обмен на принятие ислама. Но страдания за веру мученики воспринимали как средство очищения своей греховности: «Искусившеся яко злaто во огни мученицы всем мyками, светлейше всякаго злата в любви божественней явишася, и в сокровищах небеcных сохранeни быша» . Отвергнув предложение изменить Православной вере, святой Константин призвал своих сыновей быть смелее, так как потерявшим все на этом свете можно спасти душу, омыв грехи своей кровью. В 1714 году на глазах господаря были казнены четыре его сына, а затем был казнен и он сам.
Особо следует сказать о правителях – мучениках, пострадавших подобно апостолам при благовествовании Христовой веры. В VI веке святой мученик Константин Шотландский, уступив трон сыну, отправился в монастырь на покаяние, а впоследствии был рукоположен и стал миссионером в Шотландии при святом Колумбе, а затем святом Кентигерне, проповедовал в Галлоуэе, потом основал Гованский монастырь и стал его настоятелем. Будучи уже в преклонном возрасте, он был убит разбойниками . В XII веке святой мученик Михаил был послан своим отцом святым князем Константином Муромским к жителям города Мурома при проповеди христианства в этом глухом крае, но язычники встретили его с оружием и убили.
«Совершенно особой формой мученического подвига является добровольное лишение себя жизни ради сохранения целомудрия» . Святая княгиня Евпраксия Рязанская, узнав о гибели своего супруга святого князя Феодора в ставке хана Батыя в 1237 году, бросилась с высоты вместе с малолетним сыном – святым княжичем Иоанном, и разбилась с ним насмерть. Тем самым святая Евпраксия предпочла смерть тела душевной смерти – греховной и нечестивой жизни себя и сына среди язычников. Этот подвиг не является самоубийством, осуждаемым Церковью: «Благословен Бог: вот и жены уже забавляются смертью, и отроковицы посмеиваются кончине, и девы весьма юные и не знавшие брака прыгают на самое жало ада и не терпят никакого вреда … Из мужей никто никогда не решался на что-либо подобное, но все они следовали в судилище и там показывали свое мужество; а жены, по природе более доступные оскорблениям, придумали для себя такой род кончины» .
«Ничего нет более и совершеннее среди добродетелей, как любовь к ближнему. Признаком же ее служит не то только, чтобы не иметь вещи, в которой другой нуждается, но и смерть за него претерпеть с радостью, по заповеди Господней, и считать это своим долгом. Да и справедливо, ибо мы должны не по праву только природы любить ближнего до смерти, но и ради пролитой за нас Пречистой Крови заповедавшего то Христа» .
Православная Церковь не предписывает запрета на военную службу, относящуюся к разряду опасных, но допустимых для христианина занятий. Условия почетной воинской службы имеют христианскую цель: защита населения государства и сохранение устоев веры. Поэтому воинское служение не препятствует ведению благочестивой жизни и стяжанию благодати Божьей, о чем свидетельствует причисление Церковью к лику святых мучеников – воинов: «Войны воспламеняются всего более единственно ради приобретения чужой собственности. Но не должно обвинять всех ведущих войну; положивших начало или нанесению обиды, или хищению справедливо называть губительными демонами; отмщающих же умеренно не надлежит и укорять, как несправедливо поступающих, потому что делают дело законное» .
Война, как проявление славолюбия и страстолюбия Церковью осуждается, но признается Ею нравственно оправданной при необходимости противостоять врагу, угрожающего безопасности государства и народа, ради сохранения православной веры. Участие в такой войне для воина – христианина является добродетелью, а его гибель на поле брани подобна мученичеству. Мотивом данного подвига служит самоотверженная любовь к ближним, готовность отдать свою душу «за други своя» (Ин.15:13): «Воюют по любви к своим, чтоб они не подверглись плену и насилиям вражеским» . В ветхозаветной истории подобный пример преподал иудейский царь Иосия, который был смертельно ранен в сражении с войском египетского фараона и оплакан всей Иудеей и Иерусалимом во главе с пророком Иеремией (2Пар.35:24-25).
Пребывая в твердой вере Христовой, что для нас пострадал Бог, так и мы должны страдать для людей, на поле брани с язычниками приняли смерть с желанием получить Вечную Славу картлийский царь Вахтанг Горгасали (†502) , просветивший свой народ верой Христовой король Нортумбрии Освальд (†642) , креститель норвежцев король Олаф Харальдссон (†1030) .
Святой мученик Вардан Мамиконян (отец святой мученицы Шушаник) – армянский князь, во время Аварайрской битвы в 451 году воодушевлял своих воинов словами: «… если в бою настигнет нас святая смерть, примем ее с радостным сердцем. Смерть неосознанная – смерть, смерть осознанная – бессмертие!» . При нашествии турок – мусульман в 1453 году принял мученическую кончину последний император Византийской империи Константин, который, однако «не был миропомазан Церковью на царство. Его героизм, проявленный при защите Константинополя, затмил в памяти потомков исповедание императором Ферраро-Флорентийской унии с Римом» .
Во время монгольского нашествия на Русь в 1238 году мучеником погиб в сражении святой Георгий Всеволодович, князь Владимирский. Еще перед битвой он узнал, что стольный град Владимир пал и все его близкие погибли. Выслушав скорбную весть, великий князь заплакал и воззвал к Небесам: «Господи, Боже мой! Испытание, Тобою ниспосланное, тяжело мне! Ты лишил меня, как некогда Иова, лишил всего, что у меня было. Жена и дети мои погибли. Взяты Тобою и люди, вверенные Тобою же моей державе. Что же делать мне? Согрешили мы пред Тобою, Господи, и Ты смирил нас: праведен Ты, Господи, и правы суды Твои о нас. Но эта кровь множества людей, не повинных в наших грехах? Господи, Господи! Ты призвал к Себе это множество новых мучеников: почто же меня единого сохранил посрамленным? Всемилостиве Господи! Не лишай и меня, грешного и недостойного, Твоего участия в их славе, сподоби и меня пострадать со Христом, как они пострадали, ради имени Твоего святого, Отца, и Сына, и Святаго Духа. Но да будет воля Твоя святая, яко благословен еси во веки. Аминь» . В военных столкновениях с золотоордынскими ханами погибли также князья Константин Ярославский (†1257) и Димитрий Заозерский (†1439).
Особенностью мученического подвига ряда святых правителей – мучеников является то, что в неравном противостоянии с язычниками или иноверцами после поражения в бою они попадали в плен. И в состоянии испытательной богооставленности им приходилось переживать скорби, связанные с пытками телесными и душевными – требованием отречься от Христа для продления своей земной жизни. Так мученически пострадал царь Грузии Мирдат – просветитель жителей Кларжета и Джавахета (†410), князья Арагветские Давид и Константин (†741), карталинский князь Константин Кахи (†852), король Восточной Англии Эдмунд (†869), ростовский князь Василий Константинович (†1238).
Святой Лазарь, князь Сербский, в битве на Косовом поле в 1389 году также был захвачен в плен турками и принял мученическую смерть. Святому Лазарю перед этой битвой явился Ангел Господень и вопросил его: «Какое Царство ты возжелаешь – земное или Небесное?». Помолившись в душе, боголюбивый князь ответил, что царство земное преходяще и быстротечно, а Небесное Царство – всегда и во век века. Так князь полностью определился за Царство Христа и со всем своим христианским народом смиренно принял волю Божью. Поэтому он и перед палачом султаном Баязитом стоял спокойно в ожидании мученической смерти за веру Христову и за отечество своего христианского народа.
Святой мученик Лазарь не искал свободы любой ценой, то есть свободу от Бога и без Бога, а выбрал свободу в Боге и с Богом и потому мирно приклонил голову под меч иноверцев, взмолясь: «Создатель мой, Который судит ведомые и неведомые грехи наши, к Тебе вопию и Тебя молю: прости мне все, что не исполнил по святой воле Твоей, и спаси народ мой, или лучше сказать, Твой народ, Господи». И отдал душу свою в руки Подвигоположника Христа. Расставшись с бренным телом и земным царством ради Христа, он спас душу свою и душу народа своего, обретя бессмертное Царство Небесное и приведя к Богу множество мучеников .
«Хотя умерщвление неприятелей на войнах кажется делом законным и победителям воздвигаются памятники, возвещающие их заслуги; однако же если разобрать тесное сродство между всеми людьми, то и умерщвление не невинно; почему Моисей предписал и убившему человека на войне пользоваться очищениями и кроплениями» . С православной точки зрения любовь есть основа христианской жизни, причем любовь ко всякому человеку, а, следовательно, никакая война не может быть освященной. «Война, с точки зрения православного, является отчуждением от Бога и от христианской любви к своим врагам (Мф.5:44). Это один из «парадоксов» нашей веры. Христос сказал ясно: «все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф.26:52) – такова подлинная проповедь «ненасилия» . Исходя из этого, становится понятным, почему предложение императора Никифора Фоки о причислении к мученикам всех погибших на войне, которые в целях обороны во множестве вела Византийская империя, Церковь отвергла как нехристианское. Поэтому «убиение на брани» хотя не вменяется за убийство, но было бы правильным совершившим его, как имеющим нечистые руки, три года удержатся от приобщения Святых Тайн .
Слова Спасителя о том, что «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13), или за своих ближних, являются единственным исключением, которое рассматривается в смысле самопожертвования. Именно поэтому как мученики почитаются правители – воины, павшие при защите своего народа. Но христианский воин не будет убивать из мщения или личной самозащиты, чему пример мученический подвиг святого князя армянского Атома Гнуни и его сына Варса (†449), которые с отрядом воинов находились на службе в Персии, когда там начались гонения на христиан со стороны последователей зороастризма. Получив приглашение персидского царя, владетель Атом Гнуни и его воины поняли, что он хочет подчинить их своим темным намерениям и ввергнуть во тьму вместо света, а пообещав им мимолетную славу, попытается отнять вечное благо, обещанное истинным Богом. Князь и воины решили, что лучше не убоявшись временной смерти, умереть во имя Господа Иисуса Христа, чем временно наслаждаться в грехах (Мф.10:28) и вверив себя Пресвятой Троице, отправились в страну Армянскую. С приказом истребить их всех, царь послал карательный отряд, с которым отважные исповедники могли встретиться в открытом бою. Но христолюбивые воины, отбросив оружие, с ликованием пошли навстречу смерти от меча и в добром исповедании Христу отдали свои души на том же месте. Один из персов, видя стойкость мучеников и исполненный благодати, уподобился им и после восклицания «И я христианин!» тут же был убит .
На первый взгляд могут показаться противоречивыми подвиги воинов – русских, сербов, грузин и других народов, боровшихся с оружием в руках против врагов веры, и воинов – армян, мученически принявших смиренную смерть. Но рассудительный взгляд только подчеркивает святость каждого подвига. Святые воины, павшие на поле брани защищали веру, предполагающую как высшую меру любви смерть за своих ближних (Ин.15:13) – родителей, жен, детей, так как враги веры являлись в их земли, чтобы отвратить от Христа весь народ. А воины – святые Атомянцы, стояли за свою веру, отвергая требования об отказе от Христа, которые были обращены непосредственно к ним, и так как не было необходимости в защите их ближних, то приняли мученическую смерть со смирением.
Подобный подвиг в 634 году совершил король Восточной Англии святой Сигеберт – первый английский король, принявший Святое Крещение и во многом способствовавший просвещению светом веры Христовой своего народа. «Так велика была его любовь к Небесному Царству, что он отрекся от трона и ушел в монастырь, им же основанный, принял постриг и стал воевать ради стяжания вечного царства. Когда он уже пробыл в монастыре долгое время, на Восточную Англию напали язычники. После того как соотечественники Сигеберта поняли, что им не справиться с врагами, они попросили его отправиться с ними на битву для воодушевления войска. Святой отказывался, но его все же вывели из монастыря на битву в надежде, что воины не убоятся врага, если среди них окажется тот, кто был их славнейшим вождем. Он же, хоть и помнил о прошлом и был окружен сильным войском, отказался взять в руки что-либо кроме посоха и погиб» .
4.2. Страстотерпцы
Слово страстотерпцы принято применять к тем, кто явил покорность воле Божией и полное беззлобие в отношении убийц, которые не требовали от них прямого отречения от веры во Христа . Это особая категория христианских святых, к которой также причисляют явившихся жертвами политических убийств . В общем числе святых правителей, христианские подвиги которых рассматриваются в работе, число страстотерпцев сравнительно невелико – 31 человек.
Первым по времени в ряду страстотерпцев следует отметить императора Византийской империи Маврикия, который «одумавшись и зная, что от Бога ничто не укроется, но всякому воздает он по делам его, и, взвешивая преступление свое против пленных, которых не выкупил, почел лучшим в этой жизни получить воздаяние за грехи свои, а не в будущей». Он обратился ко всем патриаршеским престолам, ко всем церквам, в монастыри и в Лавры, чтобы за него помолились, и он получил бы возмездие в здешнем, а не в будущем веке. Во время молитвы к Богу о помиловании души своей, Маврикий имел видение с гласом от изображения Спасителя с вопросом: «Где ты хочешь, чтоб я воздал тебе? Здесь или в будущем веке?». Император ответил человеколюбивому Господу и праведному судье, что лучше здесь, нежели в будущем веке. Выше уже упоминалось, что на подобный вопрос отвечал и мученик Лазарь Сербский. Это подчеркивает, что для христианского правителя, как и для каждого христианина, истинную ценность представляет будущая вечная жизнь, а не преходящая земная.
От святых отцов в пустыне пришел ответ императору, что Бог, принимая его раскаяние, спасает душу Маврикия, но при этом лишает царства с бесчестием и опасностью. Император прославил за это Бога великою славою. Вскоре возник мятеж в народе и армии, в результате чего в 602 году святой Маврикий был схвачен со всей семьей. На его глазах были убиты пять его сыновей, чтобы убийством детей растерзать сердце родителя. Причем няня украла одного из сыновей, представив своего собственного ребенка, но Маврикий не принял его. Все это время Маврикий всячески призывал Бога и часто провозглашал: «Праведен еси, Господи, и праведны судьбы твои». После всего и сам император, «один ставши выше природы, окончил жизнь свою» .
Страдание при виде гибели собственных детей испытал также и господарь Валахии Константин Брынковяну, и последний российский император Николай II. Царь – мученик Николай II со своим многострадальным семейством входит в лик страстотерпцев потому, что он отрекся от Престола «имея в виду благо России и из любви к ней. Он мог бы после отречения найти себе безопасность и сравнительно спокойную жизнь за границей, но не сделал этого, желая страдать вместе с Россией. Он ничего не предпринимал для улучшения своего положения, безропотно покорился судьбе» .
Духовные мотивы, по которым последний Российский Государь, не желавший проливать кровь подданных, отрекся от престола во имя внутреннего мира в России, придают его поступку подлинно нравственный характер: «Егда мнози беззаконницы и вожди людстии восхотеша востати на веру, царя и отечество, тогда богомудре страстотерпче Николае, болезновал еси о народе своем и, Каинова братоубийства в державе своей избегнути хотя, власть земную, славу и почесть оставил еси, все упование возлагая на Бога» . Истинное величие царственных страстотерпцев – императора Николая II и его семьи (†1918) проистекало не из их царского достоинства, а от удивительной нравственной высоты, на которую они постепенно поднялись: «Все упование на Бога возложивше, святи царственнии страстотерпцы, образ терпения и страдания всей земли Российстей явистеся … молящееся о мучителях, клевету, узы и изгнание, глумление, насмеяние и оболгание, убиение и телес поругание мужественне претерпели есте» .
Убиенные члены Царской Семьи были канонизированы как страстотерпцы за то, как они умирали – ради Христа предпочтя страдания и смерть, не желая, чтобы за них страдали другие . Также отказавшись от помощи в выезде за границу, святая великая княгиня Елисавета Феодоровна (†1918) не пожелала оставить сестер основанной ею Марфо-Мариинской обители, в которой уход за больными, забота о нищих и бездомных были соединены с назиданием их в вере и добродетели, и «милосердием, терпением и любовию себе предочистивши, яко жертва праведная Богу принеслася еси» .
Уподобились Спасителю в Его вольном и безвинном страдании святые страстотерпцы Борис и Глеб (†1015) – сыновья святого равноапостольного князя Владимира. Целомудренный Борис и незлобивый Глеб отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру своего отца. Воспитанный в христианском благочестии святой Борис, зная о вероломном заговоре старшего брата Святополка – «нового Каина богоненавистника», не стал скрываться, и подобно мученикам первых веков христианства с готовностью встретил смерть. Также и святой Глеб, уже зная о злодейском убийстве брата Бориса, с глубокой скорбью предпочел смерть, нежели войну со старшим братом. Борис и Глеб проявили поистине Христово смирение, не оказав сопротивления брату и врагу, который немилосердно убил их тела, но который не мог убить их души (Мф.10:28). Святые братья явили истинное следование Евангелию, бесстрашно не оказав сопротивления враждебно настроенному брату: «честь земную и власть возненавидесте и нетленное царство и славу умномудрии изменисте» . Святые страстотерпцы молились о своих убийцах подобно первомученику Стефану: «Господи! не вмени им греха сего» (Деян.7:60). Они принесли свои жизни в жертву основному христианскому деланию - любви, и любя Бога, они не солгали через ненависть к брату своему (1Ин.4:20), но лишенные братоненавистником земной жизни получили в дарование от Христа непреходящее и бесконечное царство.
В своей известной работе «Святые древней Руси» Георгий Федотов, повествуя о подвиге святых Бориса и Глеба († 24 июля 1015), отмечает, что киевскую трагедию их страстотерпчества может напомнить своей кончиной только святой Вячеслав († 28 сентября 935), убитый старшим братом . Но, по мнению Г. Федотова, «назвать имя святого Вячеслава стоит лишь для того, чтобы подчеркнуть основное различие ... Сама смерть его никак не может быть названа вольной. Когда брат бросается на него с мечом, он как рыцарь обезоруживает его и бросает на землю, и только подбежавшие заговорщики добивают его на пороге храма. Подвиг непротивления есть национальный русский подвиг, подлинное религиозное открытие новокрещеного русского народа» .
Здесь уместно вспомнить подвиг беззлобия и непротивления врагам, придающие особый характер страстотерпчеству , других святых правителей древности.
Например, мученический подвиг в 449 году святого князя армянского Атома Гнуни и его сына Варса (день памяти: 9 февраля), которые с отрядом воинов находились на службе в Персии, когда там начались гонения на христиан со стороны последователей зороастризма. Князь и воины решили, что лучше умереть во имя Господа Иисуса Христа, чем стремиться к мимолетной славе. После их отъезда на родину персидский царь послал карательный отряд, с которым исповедники могли встретиться в открытом бою, но христолюбивые воины, отбросив оружие, пошли навстречу смерти от меча .
В 651 году святой страстотерпец Освин (день памяти: 20 августа), король Дейры (область в Англии), узнав о том, что его двоюродный брат, стремясь подчинить Дейру, объявил войну Освину, не пожелал понапрасну проливать кровь своих подданных и удалился от власти, но был предательски убит .
Также в 1015 году святой страстотерпец Иоанн-Владимир (день памяти: 22 мая), король Сербский, уже просвещенный видением о своем мученическом конце, прибыл на встречу с болгарским царем – двоюродным братом своей жены . Когда тот выхватил меч и ударил святого Иоанна-Владимира, но не смог причинить ему вреда, святой сказал ему: «Хочешь убить меня, но не можешь!». И отдал свой меч со словами: «Возьми и убей меня, готов на смерть, как Исаак и Авель». После чего тот схватил меч и отсек голову мученику .
Как видно из представленных примеров, подвиг непротивления святых правителей древности не имеет временных и национальных границ. Более чем два десятилетия спустя после выхода в свет книги «Святые древней Руси» (издана в 1931 году), святитель Иоанн (Максимович) архиепископ Шанхайский и Сан-Францисский отмечал, что «как ни обширны были в России сведения о святых, просиявших вне ее, когда совершили великий исход русские из своего Отечества, оказалось, что вне Руси имеется еще множество святых в других странах, неведомых даже тщательным исследователям житий по имеющимся у них житиям и месяцесловам ».
Указанная работа Г. Федотова писалась в эмиграции с целью изучения русской святости в ее истории и религиозной феноменологии, что, по мнению автора, являлось на тот момент «одной из насущных задач христианского и национального возрождения» . С пастырской точки зрения вполне уместно решение миссионерских задач с учетом патриотических чувств. Однако в богословском смысле, памятуя слова апостола Павла о том, что во Христе «нет ни Еллина, ни Иудея» (Кол.3:11), уничижительный подтекст следует исключать из любого агиологического исследования подвига того или иного святого.
Рассматривая подвиг беззлобия и непротивления врагам святого Вячеслава Чешского, следует иметь в виду не только то, что он отмел первоначально принятые им в силу неопытной молодости наветы зломысленных вельмож о заговоре против него его матери, но и известие от слуг буквально накануне задуманного младшим братом убийства: «И он не поверил этому, положившись на Бога» .
Также и святой Борис знал, что злые люди подстрекают старшего брата на его убийство и погубит он его. И хотя дружина уговаривала его занять великокняжеский престол, святой Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!» . Следует отметить, что в ожидании готовящегося его убиения страстотерпец вспоминал среди прочих мучения и страдания святого Вячеслава, который был убит так же .
Немаловажной деталью, особенно с учетом традиций того времени, является старшинство в братских отношениях святых страстотерпцев. Преподобный Нестор Летописец отмечает высокую покорность старшему брату святых Бориса и Глеба, которые, если бы противились, то едва ли сподобились дара от Бога . Тогда как святой Вячеслав сам являлся старшим братом, и справедливо было бы ему ожидать от младшего брата «послушания, на котором зиждется духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе» .
Таким образом, и святой Вячеслав, и святой Борис приняли вольную смерть, не возжелав поднять руки на брата своего, хотя в силу своего положения имели для этого все возможности. Христианин, даже будучи воином, не будет убивать из личной самозащиты или мщения: «… только Тот и может принести Себя в жертву, Кто не является жертвой обстоятельств» .
Говоря непосредственно о ситуации, предшествующей мученической смерти святых Вячеслава и Бориса, Г. Федотов акцентирует внимание на поведении чешского святого, которое выразилось в оказанном сопротивлении. Но необходимо иметь в виду, что нападение на святого Вячеслава было совершено неожиданно для него по дороге в храм и с психической точки зрения его реакция объяснима.
Во времена средневековья обеспечение военной безопасности государства являлось одной из основных обязанностей князя, и сам князь воспитывался и действовал при необходимости как воин. Так в молитве святому Вячеславу упоминается, что он «супостаcтов полки; от отечества своего; силою ратною и мудростию управительною отгнал».
Как отмечал святитель Лука (Войно-Ясенецкий) со всей нервно-психической деятельностью нераздельно и теснейшим образом связана жизнь духа. «В духе отпечатываются все наши мысли, чувства, волевые акты - все то, что происходит в нашем феноменальном сознании … Все множество старых образов сохраняется почти без изменений, хотя они исчезли из сознания» .
Прошлый опыт человека отражается в памяти, где запоминается и сохраняется для последующего воспроизведения и узнавания то, что раньше было воспринято, пережито или сделано. В психологии при анализе волевых действий выделяют «простое волевое действие, которое отличается от сложного тем, что оно требует не специального осмысления, но постоянного внимания при его выполнении, ибо образовалось оно в силу частого повторения сложного, то есть в свое время достаточно обдуманного и прошедшего все этапы волевого акта. По мере дальнейшего повторения простого волевого действия оно становится настолько привычным, обычным, что для его осуществления не требуется не только осмысления, но даже и активного внимания. Это значит, что оно автоматизируется, становится легким, быстрым, а, следовательно, более продуктивным. Таким образом, формируются навыки и умения» .
Если обратиться к житию другого святого страстотерпца - благоверного князя Андрея Боголюбского, то можно обнаружить подобную психическую реакцию храброго и умелого воина при неожиданном ночном нападении пьяной толпы своих убийц. Безоружный князь, вскочив, хотел схватить меч, но накануне ключник Анбал предательски похитил меч святого Бориса, постоянно висевший над постелью князя. В такой ситуации, и в старости обладавший мощной силой, святой Андрей успел ударом повергнуть на пол первого из нападавших .
В рассматриваемых случаях действия страстотерпцев можно охарактеризовать как движение согласное с природою, а не вопреки ей, то есть они не являлись проявлением душевной страсти - гневом . Акт воли имеет в виду желаемую цель, к которой ведет то, о чем можно советоваться для последующего принятия добровольного решения . В момент смертельного нападения двигательные реакции святого Вячеслава не являлись вольными, в отличие от его поведения накануне при известии о готовящемся заговоре. Такое поведение князя – воина при неожиданном нападении является адекватным - дать отпор нападавшему, но по мере снижения динамики в развитии ситуации происходит осмысление собственного положения и дальнейшего поведения: «И схватив его и повалив на землю, спросил: «Брат мой, какое зло я сделал тебе?» .
Именно в этом вопросе, заданном в условиях смертельной опасности, вместо которого воину следовало бы осуществить упреждающее действие на поражение противника, святой Вячеслав проявляет достойное страстотерпца беззлобие. Он подобно Христу, который показал апостолам, что происходившее во время его ареста есть дело не необходимости, и не немощи, но некоторого высочайшего промышления, и, будучи осведомлен о предательстве, не только не бежал, но пошел даже навстречу брату. Он подобно Христу, в час ареста старавшегося вразумить Иуду, говоря: «Иуда! целованием ли предаешь Сына Человеческого» (Лк.22:48), вопросом к брату – убийце пытался образумить того: «Не стыдно ли тебе предавать таким образом?». И подобно Христу, который не воспрещал Иуде предавать себя, допустил лобзание и сам Себя добровольно предал в руки врагов , святой Вячеслав являет пример непротивления, не произведя по своей воле никаких действий на поражение своих убийц.
В целом поведение святого Вячеслава при нападении можно представить и как среднее между добровольным и невольным, что хотя неприятно и тягостно, но принимается «ради избежания большего зла» . В этой связи, продолжая сравнение страданий святых Вячеслава и Бориса, а также святого Андрея Боголюбского, особенно важно иметь в виду, что Борис еще не имел великокняжеской власти, а только мог претендовать на нее, тогда как Вячеслав и Андрей уже были верховными властителями, и несли ответственность за свою жизнь как начальники каждый в своем государстве: ибо «когда кормчий сделается добычей волн, когда светильник угаснет, когда вождь будет пленен, тогда какая уже надежда останется для подчиненных?» .
И действительно, по убиении святого Вячеслава злодеи стали избивать его дружину, грабить и изгонять всех тех, кого князь приютил в своем доме . А после убийства святого Андрея жители Боголюбова разграбили княжеский дом и строителей, которые сошлись на строительство зданий, и много случилось бед: дома посадников и управителей пограбили, а самих их, и слуг, и стражей убили; грабители приходили грабить и из деревень; начались грабежи и в самом Владимире .
По прошествии веков современная история представляет аналогичные примеры, когда в результате так называемых цветных революций, проводимых с благими целями по развитию в человеческом обществе демократических ценностей, начинается беспредельный произвол с убийствами, насилием и грабежами, наступает анархия. И получается, что в результате попытки исправления несовершенного человеческого общества, возможно авторитарного типа, но имеющего определенный порядок и уровень безопасности, получают возможность проявиться еще большие человеческие несовершенства, еще большее зло, и это последнее бывает для людей хуже первого (Мф.12:43-45).
Обладая верховной властью, святые Вячеслав Чешский и Андрей Боголюбский не своевольно реагировали на нападение: по слову апостола Павла «начальник … не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим.13:4), то есть государственная власть является средством противодействия злу с его беспредельным произволом и анархией. Их убийцы, противясь власти, противились Божию установлению (Рим. 13:2), и должны были повиноваться княжеской власти, если не по совести, то, по крайней мере, из угрозы наказания (Рим. 13:5).
Память благоверного князя Вячеслава духовно связана с мученической кончиной святых русских страстотерпцев - князей Бориса, Глеба и Андрея Боголюбского - и глубоко чтится в Русской Православной Церкви . В богослужебных текстах отражено единство христианских добродетелей, за которые Церковь почитает святого Бориса и Глеба и святого Вячеслава. Их подвиги беззлобия и непротивления могут казаться различными, но рассудительный взгляд только подчеркивает единство в святости каждого подвига. В молитвенных обращениях к святым страстотерпцам единообразно обращаются к святому Вячеслава научить братолюбию и кротости, а к святым Борису и Глебу - укротить «всякую вражду и злобу, действом диавола воздвизаемую от ближних и чуждих».
Святые князья – страстотерпцы явили веру через высшую меру любви до мученической смерти со смирением и кротостью: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1Ин.4:20). Их объединяет единство подвига ради Христа, никак не связанное с национальностью или географической территорией.
В согласной общественной жизни людей в единстве мира и любви проявляется подражание Богу, тайно едином в Троице. Иисус Христос молился о том, чтобы пример единства между Ним и Отцом вдохновлял Его учеников на заботу о сохранение единства: «… да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин.17:21). В единстве Троицы содержится нравственный урок: Она подает людям пример любви и согласия, которые должны царствовать между ними. Единство в Троице, таким образом, обусловлено единством Отца, с Личностью Которого связано понятие Первой Причины и идея монархии. Признание Сына и Духа равными и единосущными Отцу ни в коей мере не умаляет значения Отца как первой и единой Причины, а, следовательно, и как главного источника единства внутри Троицы .
Лицо, обладающее земной властью, реализует божественный принцип иерархического единства, «потому что и Троица есть и исповедуется Бог Единый не менее по согласию, как по тождеству сущности. Поэтому все те, которые любят благо мира и, напротив, ненавидят раздор и отвращают его, близки к Богу и Божественным духам; а те, которые браннолюбивы нравом, ищут славы в нововведениях и тщеславятся тем, чего бы надлежало стыдиться, принадлежат к противоположной стороне. Ибо и дьявол не только сам с собой в раздоре, по своей многовидности и по своим страстям, но то же производит и в других, прикрывая себя тьмой возмущения, с ухищрением и лукавством приступает он и к каждому из нас …» .
Святой Вячеслав, не стремясь к власти и не отвергая возложенный на него княжеский венец, до конца своих дней искренне, деятельно стремился к достижению иерархического единства. Будучи наделенным верховной властью, он не только обладал преимуществами первого лица в государственной иерархии, но любил своих подданных и брата в том числе, никого не унижая и никем не пренебрегая: «Как правитель, он вершил справедливый суд, причем никого не приговаривал к смерти, разрушал тюрьмы и сносил виселицы, заботился о бедных, сиротах и вдовах» .
Земной правитель выступает главным источником иерархического единства возглавляемого общества, роль каждого члена которого не должна принижаться, а функция самого правителя не оспаривается. Другой пример стремления к иерархическому единству представляет святой мученик - благоверный князь Михаил Ярославич Тверской († 22 ноября 1318). Когда в 1304 году законные права на великокняжеский престол должны были перейти к святому Михаилу, его двоюродный племянник московский князь Юрий Данилович стал их оспаривать. Но соблюдая иерархию, тверской князь не отступал от следования закону об установлении прав на престолонаследие и владел грамотой (ярлыком) на великокняжеский престол более десяти лет. Но когда после многолетних распрей в 1317 году хан Золотой Орды единоличным решением все же передал ярлык князю Юрию, соблюдая единство, святой Михаил во избежание кровопролития без боя уступил великокняжеский престол со словами: «Брат, если тебе дал Бог и царь великое княжение, то я уступлю тебе княжение, но в мою землю не вступай».
Внутриполитические причины, а зачастую вопросы престолонаследия, привели в VII – XIV веках к мученической смерти многих святых правителей: византийских императоров Иустиниана Ринотмета, созвавшего Пято-Шестой Собор, и Никифора Фоки, короля Дейры Освина, кентских принцев Этельреда и Этельберта, короля Австразии Дагоберта II, царя Ашота Курапалати – правителя Картли, короля Англии Эдуарда, короля Зетского Иоанна – Владимира, русских князей Ярополка Изяславича и Андрея Боголюбского, сербских королей Стефана Дечанского и Стефана Уроша Кроткого. Иногда даже дети становились жертвами людской злобы и коварства: в сонме страстотерпцев прославлены отроки принц Мерсии Кенельм (†821) и русский царевич Димитрий Угличский (†1591).
Человеческие страсти были причиной мученичества многих правителей. Безграничная ярость и бессознательная жажда мести овладели киевлянами, которые совершили в 1147 году неправедное убиение русского князя Игоря Ольговича. Причем после того, как он по своей воле оставил борьбу за княжеский стол, отказался от мира и был пострижен в монахи, а позднее принял и схиму. Потерпевший мужественные скорби князь Игорь Ольгович украсился мученическим венцом и выразил тем самым один из путей христианской святости: «Егда во обитель заключился еси и тамо послушанию иноческому вдался еси, тогда враг рода человеческаго поусти на тя люди законопреступныя, иже тя, яко агнца незлобива, никому же зла сотворша, на убиение неправедне влекоша. Ты же Господеви молился еси, подобяся первомученику Христову и с ним взывая: Господи, не постави им греха сего» .
Страстотерпицей Церковь называет и благоверную Иулианию княгиню Вяземскую, а также ее супруга Симеона - друга и подданного князя Смоленского Георгия Святославича, лишенного литовцами владений, с которым они в 1406 году разделили изгнание в Торжке. Жестокость и сластолюбие смоленского князя привело его к убийству святого Симеона и скверному вожделению его супруги. Ради целомудрия святая Иулиания претерпела страсти и приняла мученическую смерть от злочестивого мучителя, «имеющи в сердце своем огнь Божественнаго Духа, сим опаливши нечистоты стремление и лесть явственно вражию низложивши, обретеся крепкая сопротивоборница врага льстивого» : «Блаженна неплодная неосквернившаяся, которая не познала беззаконного ложа; она получит плод при воздаянии святых душ» (Прем.Сол.3:13).
Важным проявлением страстотерпческого подвига является его жертвенность. Подобно Спасителю, который «… возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу» (Еф.5:2), святые правители, когда их страны находились в сложных исторических условиях, отвергнув земную славу и не отказавшись от своего креста, добровольно шли на унижения, страдания и смерть ради своего народа. Особенно такого рода подвиг был характерен для правителей Грузии – страны практически постоянно вынужденной обороняться от вражеских вторжений. Для того чтобы спасти свой народ от рук арабов – мусульман мученическую кончину принял царь Арчил II (†744), монголами – язычниками был казнен царь Димитрий Самопожертвователь (†1289), по приказу персидского шаха был замучен царь Луарсаб II (†1614) . Все они сознавали, что ничто не может разлучить их с Христом Богом, и невозможно для них оставить православную веру, ради чего готовы были принести себя в жертву. Выражением подвига правителей, совершенного ради всего народа, служат слова святой кахетинской царицы Кетеван, также замученной персами – мусульманами в 1624 году: «… пришло время засвидетельствовать имя Христово! Разве кто-нибудь из отрекшихся от Христа остался вечно жить на земле? … Причастимся страданиям Христовым, чтобы причаститься и воскресению Его!» .
Зная, что придется принять «заколение неправедное», все же святые правители не стремились сберечь свою душу, отвергали предложения о побеге и предавали «беззаконным плоть свою», ибо какая польза для них была в обретении всего мира, но с повреждением своей души (Мр.8:34-36). Полагаясь на волю Божию, так поступили грузинский царь Димитрий Самопожертвователь и князь Михаил Тверской (†1318) – «отечестволюбец»: «Аще бо аз где уклонюся, то вотчина моя вся в полону будет и множество христиан избиени будут … лучше ми есть ныне положити душу свою за многые души» .
Правителей, совершивших свой подвиг подобно Димитрию Самопожертвователю и Михаилу Тверскому, можно уподобить Моисею – Боговидцу, спасшему Израиль своей ходатайственной молитвой (Исх.32:7-35). При этом пророк Моисей проявил верность и любовь к народу своему, ради которого отверг он земное могущество, не способное возместить собой постоянное присутствие Божие. Эти правители сокрушенным сердцем молились о своем народе, чтобы Бог избавил их людей «от вражия работы». Молитва и причастие Святых Таин помогали им пребывать в тяжких и скорбных ожиданиях смерти.
Бог творит «присно с нами великая же и неисследованная, славная же и ужасная» , и правители – страстотерпцы осознали, что человек создание Божие, находящееся в полной Его власти, а потому пребывали в совершенной покорности и желании «сами себе, друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим» . Это их святое смирение в соединении с Божественною любовью не могло насытиться никакими лютыми казнями, которые они принимали как дары, как прохладное питие, утолявшее возгоревшуюся в них жажду смирения, понимаемого как неизъяснимая благодать Божия, непостижимо постигаемая одним духовным ощущением души .
Выводы четвертой главы
Мученики – это древнейший в Православии сонм святых, и среди правителей на протяжении всей истории христианства в I – XX века находились свидетели победы Христа над грехом. Во многих странах (в Римской империи, Британии и Ирландии, России, Грузии, Румынии и др.) они засвидетельствовали силу данной им благодати добровольной смертью за веру, которую принимали от рук самых различных преследователей: при нашествиях язычников (в Британии и Ирландии в VI – VIII веках, в России в XIII – XIV веках), при противостояниях с мусульманами (в Грузии в VIII веке и XVII веке, в Сербии в XIV веке, в Румынии в XVIII веке), при преследованиях христианскими вероотступниками (в Испании в VI веке). По-разному святые правители – мученики исповедовали Христа, кто тайно среди иноверцев, подобно арабскому эмиру Моавию (IX век), кто открыто проповедовал Евангелие среди язычников, подобно Константину Шотландскому (VI век) и Михаилу Муромскому (XII век). Но непременно их мученичество способствовало распространению христианства.
Особую группу мучеников составляют святые правители, погибшие во время противостояний с внешними врагами, угрожавшими безопасности государства и народа (в Армении в V веке, в Британии и Ирландии в VI – IX веках, в России в XIII веке). Они приняли смерть ради сохранения Православия, пребывая в твердой вере Христовой, что для нас пострадал Бог, так и мы должны страдать для людей на поле брани.
Исторически время подвигов святых правителей – страстотерпцев, явивших покорность воле Божией и полное беззлобие в отношении убийц, по сравнению с мучениками более ограничено – это VII – XX века. Не так широка и география этого подвига, причем более всего его примеры отмечаются в странах Британии и Ирландии VII – X веков и России XI – XVI веков. Но в XX веке в России был явлен еще и особый пример святости правителей последних веков: святые царственные страстотерпцы – российский император Николай II и его семья.
Несмотря на свое высшее положение в человеческом обществе, христианские правители именно по этой причине зачастую становились жертвами, как внешних врагов, так и своих единоверцев. Для правителя невозможно стать мучеником, не будучи благоверным – то есть истинно исповедующим православную веру, сильнейшим свидетельством чего и являлось мученичество святых правителей.
5. СВЯТЫЕ ПРАВИТЕЛИ – ПРЕПОДОБНЫЕ И СВЯТИТЕЛИ
5.1. Монашеский подвиг
Подвиг преподобных предполагает монашеское подвижничество, и уже в первые века, когда зародилось понимание аскетического подвига, среди правителей и их сродников были такие, кто во имя Христа оставил «домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли», дабы наследовать жизнь вечную (Мф.19:29). Из общего числа святых правителей, христианские подвиги которых рассматриваются в настоящей работе, преподобные составляют около одной трети – 102 святых. Несмотря на разнообразие стран, в которых прославлены преподобные из правящих родов, наибольшее их число составляют святые, в земле Британской и Ирландской просиявшие – 38 святых. Оставление власти ради монашеского подвижничества отмечается в IV - XVI веках.
Так в IV веке, несмотря на гонения христиан в Индии, появившихся там после благовестия апостола Фомы, сын языческого царя Авенира – царевич Иоасаф, принял христианство и стал на путь исполнения Божиих заповедей, но его отец начал прельщать Иоасафа почтить родителя, послушать его мольбам и принести жертву языческим богам. Иоасаф отвечал отцу, что «несть праведно отца своего седины чествовати, истинного же Бога безчествовати, ниже достойно, оставя Творца всей твари, идолом жертвы приносити, но подобает истинного Бога чествовати и Тому единому жертву приносити» .
Вскоре по вере царевича благоверный царь Авенир обратился к Христу, а по его смерти Иоасаф, став царем, восстановил христианство в стране, отстроил заново церкви. За подвигом подобным равноапостольскому по обращению своего народа к вере, Иоасаф встал на путь монашеских трудов. Желая Царства Христова, он оставил царство земное и сменил царскую диадему и скипетр, светлые чертоги и златотканую порфиру на пустыню и скудную одежду иноков. Тридцать пять лет святой Иоасаф пробыл в пустыне, «страстный мрак очистив, и Христова повеления яко воистину свет приим, в посте просиял еси и, умертвив тело, духом ожил еси, вражия сети поправ» .
Монашеская аскеза как тип святости предполагает отказ от мирских привязанностей, забот и стремлений и выбор следования Христу, поста и молитвы как основы жизнедеятельности. Такими были в VI – VIII веках подвиги отвергнувших преходящую славу временной власти святых: Клода или Клу – сын короля франков Хлодомира (внук благоверной Клотильды) , игумена Фурсея – внук ирландского короля Аед-Финна , Жюдока – сын бретанского короля Жютаэля , игумена Бардни Этельреда – король Мерсийский , Аларика – сын дюка Швабии Буркхарда II , Эдберта – король Нортумбрии .
С распространением христианства примеры истинной веры правителей через подвиг преподобных являлись неоднократно (см. рис. 6 в Приложении 2). На Руси первым из русских князей, принявших иночество, был преподобный Никола Святоша – князь Черниговский, который в 1106 году «провидя умным оком, яко царие и князи славы своея лишаются и нази во гроб отходят, отверглся еси подобосенныя власти века сего, Христовым стопам последуя, Тому во смирении работал еси, темже улучил еси нестареющееся блаженство» . Святой Никола «блаженному Иоасафу Индийскому поревновал еси: якоже бо той остави царство земное и взыска Небесное». Проведя более тридцати лет в Киево-Печерской обители, пройдя тяжелые и считавшиеся унизительными для княжеского достоинства послушания, преподобный Никола (†1143) «в правду нареклся еси Святоша: исполнь бо сый святыни, всякого непреподобного действа удалился еси и, к Боговидению ум свой вперив, оттуду познал еси вся, яже в мире суетная быти» .
Также в сонме святых правителей, презревших суетность мирской жизни, Русская Православная Церковь почитает князя Олега Брянского (†1285), царевича Ордынского Петра (†1290) – племянник хана Золотой Орды, Иоасафа Каменского (†1457) – сын Заозерского князя, Феодосия Печерского (†1483) – князь Острожский, Кассиана Учемского (†1504) – князь Мангупский.
Неверно думать, что подвиг правителей – преподобных имеет внешние причины, такие как усталость от военно-политической борьбы или потеря управляемой территории. Их христианская жизнь выражалась в борьбе с грехом и стяжании добродетелей для преображения себя по образу Спасителя. А достижение богоподобия невозможно исключительно под воздействием земных обстоятельств: «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2Кор.7:10).
Так преподобный Игнатий Вологодский, будучи сыном князя Угличского Андрея, в возрасте тринадцати лет был заключен в темницу своим дядей великим князем Московским Иоанном III. Отрок стал жертвой междоусобной борьбы и вместе с родным братом – благоверным князем Димитрием, тридцать два года провел в тесном заключении и тяжких оковах, имея из имущества только образ Божией Матери «Всех скорбящих Радость».
В человеческой истории есть немало примеров, когда наследники тех или иных правителей вместо обширных и светлых чертогов обретались в тесных, мрачных и душных темницах, вместо золотых украшений носили железные цепи. Но не унынием и отчаянием в своем тюремном заключении исполнился преподобный Игнатий, в юном возрасте исторгнутый из мира и не имевший ни времени, ни случая пристраститься к нему. Проводя дни и ночи в молитве, блаженный страдалец как бы не чувствовал тяготы заключения; он совершенно отрешился от мира и, постоянно имея в уме своем память смертную, достиг такого духовного совершенства и стяжал такое смирение и умиление, что непрестанно проливал слезы.
«Укрепляем свыше благодатию», не по годам умудренный, он утешал и ободрял унывавшего младшего брата надеждой на промысел Божий, всегда премудро и отечески устрояющий пути человека: «Не скорби о своих узах и темнице. Бог внушил государю позаботиться о пользе душ наших, отлучить нас от сего суетного света, чтобы отнять от нас заботу о нем. Недостойны мы того, чтобы жить нам на сем свете по воле своей, на свободе ... Святых апостолов побивали камнями, так же и святые мученики потерпели различные муки, а преподобные отцы сами себя мучили, оставляя отца, мать, жену и детей и весь мир, терпели для Бога и голод и жажду. А мы грешные не сделали ничего доброго на свете, не поревновали житию и страданию святых и потому поистине достойны всякого осуждения и ран и мучения» .
Князь – страдалец смотрел на свою земную участь как на строение благой премудрости Божией, обращающей и ошибочные дела людские в средства к спасению: «Ни мира возмущение, ни власти удержание, ни слава временная, ниже тлеемое богатство, его к Богу любве не возмогоша совратити, но вся, яже в мире, оплевав, отрину и темничный затвор на многа лета, яко наслаждение света, радостно подъял еси» . В чистой душе его за скорбью следовало терпение, за терпением – духовная опытность, от которой происходила надежда, «а надежда не постыжает» (Рим.5:3-5): «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святого, обогатились надеждою» (Рим.15:13)
После тридцатилетнего заключения блаженный страдалец занемог, но смерть была для него радостью соединения со Христом, к Которому постоянно стремилось его сердце: «Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение» (Фил.1:21). Одного только желал страдалец – быть причтенным к лику иноков. Он не сделал этого раньше потому, что тогда брат его, не желавший иночества, остался бы в темнице один. Преподобный Игнатий (†1522) всю жизнь свою провел в постничестве и воздержании, в терпении и злострадании, и по его пламенному желанию, вере и крайнему изнеможению, был пострижен и обличен в схиму игуменом Спасо-Прилуцкого монастыря. Новый схимник несказанно обрадовался своему ангельскому образу, пролил благодарственные к Богу слезы и после причащения Святых Таин предал страдальческий дух свой Богу : «Дом Святого Духа – сердце свое к Богу возложи, воздыхании тяжкими сие сломил еси, плоть соединив духови» .
Сербская Православная Церковь прославила целый сонм правителей – преподобных XIII – XIV веков: Симеона Мироточивого – великий жупан Стефан Неманя (отец святителя Саввы Сербского), Симона Монаха – король Стефан Первовенчанный (сын Стефана Немани), Феоктиста – просветитель Боснийской земли король Драгутин Сремский (внук Стефана Первовенчанного) .
Славный род Неманичей завершился преподобным Иоасафом Метеоритом (†1423) – сын «царя и самодержца греков, сербов и албанцев» Симеона Уроша Палеолога. Получив в свои двадцать лет по наследству престол, преподобный Иоасаф позаботился, как освободиться от царской порфиры и забот этого мира, ибо царская власть и слава не занимали его: «Сердцем и душею возлюбив Христа Господа, вся красная мира сего оставил еси, изволил же еси паче в смирении и послушании Богу служити, нежели на престоле царстем владети» . Удалившись на Платилифос, преподобный Иосафат, вместе с духовником, греком по происхождению, преподобным Афанасием Метеорским превратили Большой Метеорский монастырь в одну из самых известных греческих обителей. На этих двух святых, святом духовном отце и святом духовном сыне, исполнились слова Священного Писания, что во Христе Иисусе нет ни эллина, ни иудея, нет ни грека, ни серба, но все верные слуги Божии одно во Христе Иисусе (Гал.3:28). В монашеской жизни, в богоугодных подвигах и добродетелях преподобный Иосафат усовершенствовался настолько, что преподобный Афанасий перед упокоением поставил его игуменом .
Грузинская Православная Церковь прославляет преподобных XI – XII веков: просветителя Южной Грузии Василия Хахульского – сын грузинского царя Баграта III , и Дамиана Гареджийского – грузинский царь Димитрий I (сын благоверного царя Давида Возобновителя) . Преподобный Дамиан после многих лет славного царствования столкнулся с вражеским заговором, участником которого оказался и его собственный сын. Разочарованный поведением наследника, царь Грузии яснее узрел всю суетность мирской жизни, отказался от трона в его пользу и удалился в пустыню, где принял монашеский постриг. Но буквально через полгода наследник скончался и, защищая интересы царства преподобный Дамиан, подобно святому равноапостольному царю Борису, вынужден был оставить монастырскую обитель, возвратиться на трон и вмешаться в государственные дела, провозгласив соправителем другого сына.
«Монахи сути те христиане, которые оставляют все по возможности земные занятия для занятия молитвою – добродетелью, высшею всех добродетелей, чтоб посредством ее соединиться во едино с Богом. А как молитва заимствует свою силу из всех прочих добродетелей и из всего учения Христова: то монахи прилагают особенное тщание к исполнению евангельских заповедей, присовокупляя к исполнению заповедей, обязательному для всех христиан, исполнение двух советов Христовых: о нестяжании и о безбрачии. Монахи жительством своим стремятся уподобиться жительству на земле Богочеловека: по этой причине святые иноки именуются – преподобными» .
Примечательно, что на этом пути среди правителей – преподобных по сравнению с другими чинами святости особенно преуспели преподобные жены. Среди всех чинов святости, в которых прославлены святые правители, только в составе преподобных отмечается значительное число святых жен – более двух третей или 71 святая (см. рис. 4 в Приложении 2), тогда как среди мучеников и благоверных число святых жен составляет около четверти (соответственно 22 святые и 30 святых).
Церковь Христова во всей полноте раскрыла достоинство и призвание женщины, дав им глубокое религиозное обоснование, вершиной которого является почитание Пресвятой Богородицы. Церковь высоко чтит евангельских жен-мироносиц, а также многочисленные лики христианок, прославленных подвигами мученичества, исповедничества и праведности. С самого начала бытия церковной общины женщина деятельно участвует в ее устроении, в литургической жизни, в трудах миссии, проповедничества, воспитания, благотворительности. Церковь усматривает назначение женщины не в простом подражании мужчине и не в соревновании с ним, а в развитии всех дарованных ей от Господа способностей, в том числе присущих только ее естеству. Половые различия, подобно различиям социальным и этническим, не затрудняют доступа к спасению, которое Христос принес для всех людей: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал.3:28) .
Это сотериологическое утверждение не всегда находило и находит утверждение в земном человеческом бытии, во всем разнообразии общественных отношений (см. рис. 5 в Приложении 2). Зачастую, даже законодательно на женщинах отражалась определенная дискриминация. Однако ни о какой дискриминации не может быть и речи, когда это касается достижения женщиной состояния Божественного преподобия, принятии благодати Духа Святого: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин.3:8).
Первыми по времени среди преподобных жен следует указать дочерей ирландского короля Лаогара – принцесс Этению и Фиделмию, подвизавшихся в V веке в одном из монастырей, основанных святителем Патриком Ирландским . В целом именно на Британских островах отмечается наибольшее число посвятивших себя Богу жен из правящих родов – 32 святые.
Особо почитается среди них преподобная Хильда (†680) – игуменья Уитбийская. Будучи двоюродной внучкой святого мученика Эдвина – короля Нортумбрии, она приняла христианство в тринадцать лет. Воодушевленная примером своей сестры преподобной Хересвиты (†690), которая стала монахиней в Галлии, Хильда собиралась отправиться к своей сестре на континент. Однако святитель Айдан Линдисфарнский призвал ее остаться в родной стране, и после нескольких лет монашеской жизни преподобная Хильда стала в 657 году настоятельницей двойного (мужского и женского одновременно) монастыря в Уитби, который находясь под ее управлением, стал весьма знаменит. Там изучалось Священное Писание и не менее пяти монахов из братии стали епископами, в том числе святители Иоанн Беверлийский и Вильфрид Йоркский. До последних дней жизни, несмотря на тяжелую болезнь, святая Хильда не пренебрегала ни одной своей обязанностью по отношению к Богу или своим духовным чадам .
Примечательно, что на Британских островах сестричество по человеческому естеству и во Христе было очень распространено среди преподобных жен – правителей. Так, в VII – VIII веках все дочери короля восточных англов Анны – четыре родных и одна приемная, подвизались в монашестве и позднее были канонизированы. Наиболее почитаема из них Этельдреда Элийская (известная как святая Одри), которая до принятия пострига дважды была замужем, сначала за правителем Южного Гирве, а затем по политическим причинам – за королем Нортумбрии, но сохранила при этом плотскую чистоту. Долгое время она просила своего последнего супруга позволить ей оставить заботы этого мира и служить Христу – единственному истинному Царю. Когда она с великим трудом добилась такого позволения, то приняла монашество в монастыре преподобной Эббе Старшей (†683) – дочери короля Берникии и Дейры, а вскоре стала игуменьей вновь выстроенного двойного монастыря в Эли и примером своей жизни сделалась матерью в девичестве для многих дев, посвященных Христу. Отринувшая королевскую роскошь, после принятия монашеского пострига святая Одри ни разу не надела полотна, но носила только одеяние из грубой шерсти. Горячей водой она мылась только перед великими праздниками, такими как Пасха, Пятидесятница и Богоявление, и то последней, когда все служительницы Христа уже помылись с ее помощью. Этим преподобная Этельдреда следовала Христу, омывшему ноги Своим ученикам (Ин.13:5). Подвижница ела мало, а больше одного раза в день она вкушала пищу только по праздникам или же по крайней необходимости. Если ей не мешала болезнь, святая Одри всегда оставалась в храме после вечерней службы и заутрени и непрестанно молилась до самого рассвета .
В качестве игуменьи святой Этельдреде наследовала ее сестра преподобная Саксбурга – супруга короля Кента, которая овдовев, приняла постриг и была вначале настоятельницей основанной ею женской обители. Она имела двух дочерей: преподобную Эрминильду (†700), которая приняла монашество после смерти супруга – короля Мерсии и сменила впоследствии свою мать в должности настоятельницы (она же приходится матерью преподобной Вербурги Честерской (†699)), и святую Эрконготу (†670), которая подвизалась вместе со своими тетками – преподобными Сетридой и Этельбургой.
Приемная дочь короля Анны преподобная Сетрида по причине недостатка в Англии женских монастырей уехала в Галлию, где приняла монашество и позднее стала настоятельницей монастыря в Фармутье. Настоятельницей этой же обители после смерти святой Сетриды была ее сестра – преподобная Этельбурга. Младшая из пяти сестер преподобная Витбурга вела отшельническую жизнь, а впоследствии основала монастырь в Ист-Дирем .
Говоря об особом месте преподобных жен в ряду святых правителей, нельзя не отметить, что среди святых византийских императоров и их сродников не найти преподобных мужей. Тогда как в VII – XIV веках в чине преподобных были прославлены императорские дочери Сосипатра и Анфиса, императрицы Ксения и Феодора.
Преподобная Феодора после смерти супруга императора Феофила – иконоборца в качестве регента сына Михаила управляла государством. После многих и долгих страданий Церкви от иконоборцев, императрица созвала в 842 году Константинопольский собор для их осуждения и восстановления иконопочитания. В воспоминание об этом событии в первое воскресенье Великого поста Православная Церковь празднует Торжество Православия. Блаженная царица много сделала для Церкви тем, что воспитала в своем сыне – императоре Михаиле, твердую преданность Православию. Последние восемь лет жизни провела в подвигах самоотречения в монастыре, где занятиями ее были молитва, пост, чтение душеполезных книг .
Принимая во внимание вышесказанное, сомнительным видится заключение о том, что «известная социальная приниженность русской женщины … сказалась и в духовной жизни: в отсутствии религиозной инициативы, героической жертвенности, в теплом характере благочестия. Женские монастыри на Руси имели скорее значение институтов общественного призрения, убежищ и богаделен для вдов и не вышедших замуж девиц, преимущественно из боярской среды» .
Нельзя не признать, что «не все, живущие в монастырях, монахи, но тот монах, кто исполняет дело монашеское» : «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7:21). Но в невидимой брани монашествующий укоряет себя во всем и повергает немощь свою пред Богом.
Безрассудным было удаление из мира тех, кто не сделал этого в силу одного из следующих намерений: «или ради будущего царствия, или по множеству грехов своих, или из любви к Богу». Но монашеская жизнь и монахов, и монахинь, содержится «в трех главных устроениях и образах подвига: или в подвижническом уединении и отшельничестве; или в том, чтобы безмолвствовать с одним и, много, с двумя; или, наконец, в том, чтобы терпеливо пребывать в общежитии» . То есть, терпеливое пребывание в общежительном монастыре вдов и девиц с исполнением основных монашеских обетов послушания, нестяжания и целомудрия недостойно осуждения.
Известны яркие примеры героического подвижничества среди русских инокинь – правителей (см. рис. 8 в Приложении 2). Так преподобная Евфросиния Полоцкая – дочь полоцкого князя Святослава Всеславича, «ангелоподобное житие восприемши, славу временную и богатство, и дом отчий, и обручника земнаго оставила еси и сих ради воздаяние вечное на небеси восприяла еси». Она приняла монашество в двенадцать лет: «Христу от юности своея себе уневестила еси». До основания ею новой обители в 1128 году в своем стремлении к духовному подвигу, не удовлетворенная строгой монастырской жизнью, преподобная Евфросиния удалилась в затвор, где проводила время в молитве, бдении и переписывании духовных книг: «Ангельскому житию подражающи, постом и молитвами Христу, яко бесплотна, послужила еси». Русской Православной Церковью преподобная Евфросиния (†1173) воспевается как «монашеского чина удобрение и черноризиц похвала» .
Преподобная Евфросиния Суздальская – дочь святого мученика Михаила Всеволодовича, князя Черниговского, «вместо богатства избравши нищету, вместо сластей всякое воздержание, вместо покоя труд, молитву и бдение». В монашестве преподобная Евросиния прославилась суровым подвижничеством – всенощными бдениями, непрестанными и крепкими молитвами, безмерным и продолжительным постом: «Плоть свою распенши со страстьми и похотьми». Отвергая «тленные ризы», отказываясь от ношения зимой теплой одежды, продолжая одеваться как летом, исполненная терпения игумения Евфросиния (†1250) говорила своим сестрам: «За рай, иже погубихом, ризы мягкия ныне отлагаем, грехом иногда преступления одеяхомся, совлецемся ныне ради нетленных риз, небрежем, о постницы, о зиме преходящей, плоть изнурим, да венцы победными увяземся от Христа Бога и Спаса душам нашим» .
Преподобная Феодора Нижегородская (†1378) – супруга благоверного князя Андрея Нижегородского, в иночестве пребывала без пищи день, два, а иногда и пять; ночи проводила в слезных молитвах; на теле носила власяницу; стяжала дар смирения и любви и все оскорбления переносила незлобиво. И преподобная Феодора, и преподобная София (†1542) – супруга великого князя Московского Василия III, и другие преподобные жены, принявшие постриг будучи бездетными, обрели добродетель, что лучше, «ибо память о ней бессмертна: она признается и у Бога и у людей. Когда она присуща, ей подражают, а когда отойдет, стремятся к ней: и в вечности увенчанная она торжествует, как одержавшая победу непорочными подвигами» (Прем.Сол.4:1-3).
Если первым из русских князей принял монашеский постриг преподобный Никола Святоша, то еще на полвека ранее – в 1045 году, начало традиции принятия иночества после исполнения долга правителей народа в русском великокняжеском доме положила преподобная Анна Новгородская (†1051). Следуя ее примеру, вдовы из княжеских семей не выходили замуж во второй раз, хотя Церковь не запрещала второй брак: «Если муж или жена умрет и один из них вступит в брак - согрешает ли вступающий в брак? - Не согрешает, но если останется сам по себе, то приобретет себе большую славу у Господа. Поэтому храни чистоту и целомудрие - и будешь жить с Богом» . Монашеский постриг – обручение Небесному Жениху, стал в средневековой Руси идеалом жизни вдовы, достойным завершением подвига супружеской жизни. Преподобная Анна Новгородская положила начало соединению двух путей святости – святых благоверных княгинь и преподобных, то есть деятельного служения миру и молитвенного созерцания.
Пять святых жен Руси в иночестве носили имя Евфросинии: Евфросиния Полоцкая (†1173) – княжна Полоцкая Предислава, Евфросиния Муромская (†1228) – княгиня Муромская Феврония, Евфросиния Суздальская (†1250) – княжна Феодулия Черниговская (дочь святого мученика Михаила Черниговского), Евфросиния Кашинская (†1338) – княгиня Анна Тверская, Евфросиния Московская (†1407) – великая княгиня Евдокия Московская. В этом сокрыт глубокий духовный смысл: имя «Евфросиния» в переводе с греческого означает «радость», поэтому вся духовная жизнь и, в особенности, служение женщин озарены радостью. Радость духовная есть один из плодов Духа Святого (Гал.5:22:23), «ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим.14:17).
В схиме имя Евфросиния приняла и преподобная Евгения – княгиня Сербская Милица, которая после гибели супруга – святого князя Лазаря, правила Сербией пока не вошел в возраст ее сын – благоверный князь Стефан Новый. Затем Милица удалилась в монастырь, но через девять лет в связи с отъездом сына из страны на время вернулась к управлению государством. Преподобная Евгения (†1405) помогала вдовам, принимая в монастырь многих жен, чьи мужья – воины пали на поле брани, благотворила сиротам, заботилась о благочестии народа – поддерживала многие монастыри и храмы.
Сербская Православная Церковь почитает также преподобную Анастасию Сербскую – дочь византийского императора Романа IV Анна, которая прожив в мире и согласии до старости вместе со своим супругом великим жупаном Сербии Стефаном Неманей – преподобный Стефан Мироточивый, по совету младшего сына святителя Саввы Сербского провела оставшиеся дни в служении Богу в иноческом образе. Святые раздали свое имущество бедным и вдовам и дали иноческие обеты. До своей кончины преподобная Анастасия (†1200) подвизалась в посте и молитве в построенном ею монастыре.
Преподобная Ангелина Сербская – супруга благоверного деспота Сербского Стефана Слепого (мать святителя Максима Нового и благоверного Иоанна Нового) разделила с мужем трудности жизни в изгнании: «в женстем естестве мужески пожившая». Преподобная Ангелина (†1520) «всю возложила еси себе Богови». Овдовев, она воспитала детей в истинно христианском духе, а после принятия монашеского пострига основным ее деланием стали молитва и дела милосердия: «Дом твой нищим отверзла еси и в темницы всажденныя посещаеши, алчущия препитала еси, правдою облечена, милостынями украшена» .
5.2. Святительское служение
В чине святителей Православная Церковь почитает святых из епископского чина, которые будучи предстоятелями отдельных церковных общин своей святой жизнью и праведным пастырством осуществили промысел Божий о Церкви в ее движении к Царству Небесному . Неслучайно, что среди тех, кто должен печься о Церкви Божией, были и те, кто тем или иным образом мог быть связан с управлением не только собственным домом (1Тим.3:5), но и целым народом. Их число в общем сонме святых правителей сравнительно невелико – 10 святых (см. рис. 1 в Приложении 2). Причем по хронологическому и географическому признаку, такого рода подвиг святых правителей ограничен (см. рис. 3 и 6 в Приложении 2). Полный список имен святителей из правящих родов представлен в Приложении 1.
В I веке после проповеди и мученичества апостола Матфея правитель Эфиопии Фулвиан принял Святое Крещение с именем Матфей, а впоследствии отказался от власти и возглавил Эфиопскую Церковь, много потрудившись в апостольской проповеди Слова Божия .
В деятельности правителей – святителей можно увидеть проявление различных типов служения. Так, святитель Григорий (†326) – Просветитель Великой Армении (племянник армянского царя), претерпел мучения за веру, совершил апостольское служение крещением армян, впоследствии стал первым епископом Армении, а последние годы жизни провел в преподобном отшельничестве в пустыне: «В незаходящий облак неизреченнаго света вшед разумно, мученик и пастырь, навыче неизглаголанная таин Христовых, яко мученик убо просвещаемь, яко пастырь же тайноводству научаемь … И нравом причастник, и престолом наместник апостолом быв, деяние обрел еси, богодухновенне, в видения восход; сего ради слово истины исправляя, и веры ради пострадал еси даже до крове» .
Подвиг святителей во многом близок к подвигу преподобных. И как многие святители принимали пастырские обязанности после нескольких лет суровых аскетических подвигов, так и святитель Иаков Низибийский (†347), несмотря на то, что был сыном князя Гефальского, с юности полюбил уединение, долгое время жил в горах, где все время проводил в молитвенных беседах с Богом и нес самые строгие подвиги: жил под открытым небом, питался древесными плодами и зеленью, одевался в козьи кожи. За свою строгую и благочестивую жизнь святой Иаков в 314 году был избран епископом Низибийским, в сане которого участвовал в Первом Вселенском Соборе.
История Грузинской Православной Церкви знает примеры, когда имея царское происхождение, награжденный высшим саном священства становился истинным пастырем своего народа. Так, с особой пастырской самоотверженностью и верностью заботился о сохранении святости и укреплении Церкви, активно участвовал в политической жизни страны в период тяжелых испытаний Католикос Грузии святитель Николай V (†1591) – сын кахетинского царя Левана I . А святитель Антоний Чкондидский – сын правителя Самегрело Отиа Дадиани, занимая кафедру Чкондидской епархии, исполнял послушание: по политическим соображениям на эту кафедру выдвигались только представители правящего рода. Прославившись делами милосердия и миротворчества, святитель Антоний (†1815) уединился в построенном им монастыре, где в молитве провел более двадцати лет и почил в глубокой старости .
Роль архиереев из правящих родов имела особую значимость в важные для их паствы периоды истории, когда деяния святителей были связаны не только с устроением Церкви, но и жизни народа: «На епископа возложены все нужды подчиненных: испытание посвящаемых, пропитание алчущих, утоление жажды томимых оною, одеяние нагих, заступление за обиженных, попечение об оплакивающих сиротство, защита вдов, наказание обидчиков, обличение покушающихся начальствовать беззаконно, хождение за недужными, охлаждение пламени в соблазняемых, освобождение заключенных в темницах, утешение бедствующих, уцеломудрение согрешающих» . Показательным примером этому является служение святителей XIII – XVI веков из сербских правящих родов Неманичей и Бранковичей. Особым почитанием среди них пользуется святитель Савва, первый архиепископ Сербский – сын великого жупана Сербии Стефана Немани. Святительское служение предваряли иноческие подвиги преподобного Саввы на Святой Горе Афон: «Славы у всех Царя Христа взыскав, владычествующа отца оставив, горы Афона дошел еси, идеже высоту благородия в раба смирение изменив, труды многими тело удручил еси, молитвами же душу просветил еси, добре монашески пребыв, ангельски в пустыни пожил еси, апостольски в мире научил еси, болезньми пощения и странствия хождением мученическия подвиги совершил еси» . Своими деяниями святитель Савва не только положил начало историческому существованию самостоятельной Сербской Православной Церкви, но и способствовал утверждению сербской государственности: «Архиереом правило, иноком законоположник, правоверным учитель, правило правления, заповедей мерило, священником светлость Божия, секира, уста посекающая вся находящия на стадо твое противныя полки» .
Также Сербской Православной Церковью прославлен святитель Максим Новый – сын деспота Сербского благоверного Стефана Слепого и преподобной Ангелины Сербской, который «во всем подражал еси прародителем Симеону преподобному и Савве священному» , и подобно им отказался от власти, предался монашеским подвигам, а впоследствии стал архиепископом Влахозапланинским. Румынской Православной Церковью прославлен святитель Савва (Бранкович), митрополит Трансильванский, пострадавший от еретиков – кальвинистов.
«Обязанность епископа состоит не только в том, чтобы учить вверенных ему людей, но и предстательствовать за них, когда они терпят неправду, и по возможности защищать их» . Святитель Петр, митрополит Цетиньский (†1830), в своей земной жизни был исполнен боголюбия и человеколюбия, исполняя две евангельские заповеди о любви к Богу и любви к ближнему (Мф.22:37-40): «Ни забота о жизни без подлинной веры в Бога, ни последовательное исповедание веры без добрых дел не могут привести нас к Господу, но пусть все это будет вместе, «да будет Божий человек совершенен» и не обладает ни одним недостатком. Ибо вера спасает тогда, когда в Боге с любовью творит добрые дела» .
Святой Петр, с юности имея превыше всего любовь к Богу, в той же степени показал веру и любовь к ближнему в своем пастырском труде. Любовь его к Богу одновременно устремлена была и к человеку, так как любить человека значит любить образ Христа в человеке, и этот евангельский идеал осуществили святители, которые носили рай в себе и служили примером своей пастве. Святитель Петр в тяжелые и тягостные для Черногории времена как смиренный и терпеливый «пастырь добрый», который «полагает жизнь свою за овец» (Ин.10:11), призывал и предостерегал, упрекал и стыдил. Он же в суровые времена набегов врагов вел черногорцев в борьбе за веру и отечество, не идя на компромисс со злом, выступая против приспособленчества.
Святой Петр подобно святителю Иоанну Златоусту обличал грехи своего поколения в посланиях, и как истинный пастырь проповедовал строго, чувствуя ответственность за свое стадо: «Если вы желаете воздать честь Христу, делайте это тогда, когда видите его нагого, в образе бедняка в лохмотьях. Никакой пользы нет в том, если вы приносите драгоценные дары в храм, а Христа оставляете на улице терпеть холод и наготу» . Подобно святителю Николаю Чудотворцу он боролся за правду и справедливость. Вся его жизнь являлась доказательством веры, выражавшейся в делах милосердия и любви, причем у святителя Петра никогда не оставалось времени для самого себя, ибо любовь милосердствует и не ищет своего (1Кор.13:4-5).
Уникальность святительского подвига Петра Цетиньского заключается в том, что подобно ветхозаветному Мелхиседеку (Быт.14:18), он совмещал согласно обычаям древнего быта служение царя и священника в одном лице: для разрозненных черногорских племен в XVIII – XIX веках Православная Церковь играла особую объединяющую роль, а во главе Черногории стояло духовное лицо – черногорский митрополит. Святитель Петр, как владыка Черногории в 1784 – 1830 годах, много потрудился для преодоления разобщенности и вражды черногорских племен, организации государственного аппарата управления, ликвидации пережитков патриархально-родового уклада жизни, таких как кровная месть, самосуд, другие проявления обычного права. Во время его правления был принят «Законник», регулирующий имущественные отношения, сформировано правительство и создан прообраз государственного аппарата - Народная канцелярия. Несмотря на сопротивление племенных старейшин, на основании статей «Законника» святитель Петр и его правительство стремились решать как гражданские и уголовные дела, так и организовать сбор налогов для поддержания центральной власти .
Выводы пятой главы
Правитель обладает властью над народами, но принявший монашеский образ обретает власть над собственными страстями. Для христианина важно хранение доброго и чистого сердца (Лк.8:15), и преподобные и святители из правящих родов, хотя и обладали правами на земную власть, отказывались от мира и вставали на путь христианского совершенствования (Мф.19:21).
Уже с IV века христианства отмечаются примеры монашеского подвижничества среди правителей и их сродников. С точки зрения хронологии, подвиг преподобных из правящих родов отмечается до XVI века. Несмотря на разнообразие стран, в которых прославлены преподобные из правящих родов (среди них страны Западной Европы, Сербия, Грузия, Индия), наибольшее их число составляют святые стран Британии и Ирландии, и России. В Британии и Ирландии отмечается также особенно большое число примеров преподобных жен.
Разными путями святые преподобные приходили в монашество, кто с юности возжелал стяжать добродетели для преображения себя по образу Спасителя, кто после многотрудных лет жизни земного правителя. Но непременно такое решение основывалось на внутреннем осознанном стремлении достигнуть богоподобия и не имело внешних причин, таких как усталость от военно-политической борьбы или потеря управляемой территории. Хотя многие преподобные жены в разных странах принимали монашеский образ после смерти супруга, тем не менее, это было не исполнение обычая мира, а выражение стремления приобрести славу у Господа через монашеское послушание, нестяжание и целомудрие.
Подвиг святых из епископского чина, происходивших из правящих родов, с точки зрения хронологии отмечается отрывочно как в первые века христианства, так и в Средневековье. Географически же наиболее часто такого рода подвиг отмечается в Сербии и Черногории, но имеются примеры и в других странах (Эфиопия, Армения, Грузия, Румыния). Для одних святителей был характерен уход из мира еще в юности ради уединения и молитвы, для других – епископское служение было непременным долгом. Но, как бы то ни было, они с пастырской самоотверженностью и верностью заботились о сохранении святости и укреплении Церкви.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В настоящей работе была предпринята попытка рассмотрения сущности и критериев православной святости, достигнутой земными правителями. Существует достаточно распространенное мнение, что любая власть только развращает человека, приводит его к греху, а потому нет, и не может быть святых правителей. Однако исполненная христианских подвигов земная жизнь более трехсот пятидесяти святых правителей позволяет обоснованно говорить, что правитель – истинный христианин, способен исполнять свой христианский долг, нести свое властвующее служение не ради личной славы и выгод, а ради чести Божией и пользы ближних.
Целью настоящей работы являлось определение путей к святости лиц, облеченных земной властью, и выявление содержания подвига святых правителей на каждом из этих путей. Принимая во внимание чины православных святых, были выявлены несколько групп святых правителей – ветхозаветные праведники, равноапостольные, благоверные и праведные, мученики и страстотерпцы, преподобные и святители.
Содержание подвига праведных ветхозаветных правителей предопределяется не столько их царским служением, понимаемым как государственное и хозяйственное управление, а теми качествами, которые имеют ценность перед Богом, ибо благоуспешность этих правителей в земной жизни была плодом упования на Бога и результатом соблюдения Его заповедей. Жизнь восьми святых правителей ветхозаветных времен, деяния которых рассматривались в работе, служила образцом для высшей власти в христианских странах.
В целом представленные материалы по обзору христианских подвигов святых правителей в различные времена и в разных странах, выражавших их стремление к христианскому спасению, позволяют сделать вывод о единообразии их путей к святости. Оно заключалось в исполнении двух заповедей Божиих, данным Христом: «… возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф.22:37-40):
1. «Возлюби Господа Бога твоего …» – святые правители исповедовали Христа и защищали Святую Его Церковь, зачастую даже до смерти, распространяли христианскую веру и в монашеском образе служили Господу, презревши славу земного царства;
2. «Возлюби ближнего твоего …» – святые правители не стремились в силу своего положения к удовлетворению страстных проявлений своей пораженной грехом природы, а видели свой христианский долг в служении на благо ближних: управлении своими народами, защите их до самопожертвования, помощи бедным и страждущим ...
Содержанием подвига равноапостольных правителей является утверждение веры Христовой, когда благодаря им христианство становилось ведущим вероисповеданием в государстве. В работе рассматривалась жизнь восьми святых, прославленных Православной Церковью в чине равноапостольных. Эти правители, в силу особенностей своего подвига, хронологически осуществляли свою деятельность только в рамках двух исторических периодов, а географически – только в отдельных странах: 1) Римская империя, Армения и Грузия – в IV веке; 2) Болгария, Моравия и Россия – в IX – XI веках. Незначительный исторический период христианского подвига этих святых связан с самим его содержанием, а география, по-видимому, также ограничена странами, для которых принятие христианства было наиболее значимым событием в духовной жизни народа. Равноапостольные правители, сами приняв Евангельскую истину, распространяли христианскую веру, противостояли язычеству, строили храмы, боролись с ересями, то есть всеми силами служили духовному преображению своих народов.
В работе рассмотрена жизнь ста одиннадцати святых правителей, прославленных Православной Церковью в чине благоверных и прославившихся своим благочестием, милостью и заботой об укреплении христианской веры. Христианский подвиг благоверных правителей находил выражение и в усердном мирном труде, и в самоотверженной воинской службе во имя ближних, и в добродетельном воспитании детей, связанных с терпением многих скорбей и борьбой со страстями, сопровождаемых упованием на Бога и молитвой. Внимая Евангельским истинам, святые правители глубоко проникались ими и достигали преображения всей своей личности. Подвиг благоверных правителей отмечается с периода прекращения гонений на христианство в IV веке до периода окончательной абсолютизации государственной власти в позднем средневековье (конец XVI – начало XVII веков). Географически подвиг благоверных отмечается во всех странах, где исповедовалось Православие. Более всего примеры этого подвига отмечаются в России XII – XV веков и странах Британии и Ирландии VII – VIII веков.
Подобно подвигу всех христиан – мучеников, содержанием подвига святых правителей – мучеников, являлось свидетельство их веры и распространение христианства. Несмотря на свое высшее положение в человеческом обществе, христианские правители именно по этой причине (Мф.21:38) зачастую становились жертвами, как внешних врагов, так и своих единоверцев, свидетельствуя о своем усыновлении Христу. В работе рассмотрена жизнь восьмидесяти пяти святых, прославленных Православной Церковью в чине мучеников. На протяжении всей истории христианства с I века по XX век и во многих странах (в Римской империи, Британии и Ирландии, России, Грузии, Румынии и др.) правители свидетельствовали о силе данной им Божественной благодати добровольной смертью за веру. Они принимали ее от рук самых различных преследователей, но непременно их мученичество способствовало распространению христианства.
Исторически время рассмотренных в работе христианских подвигов тридцати одного правителя – страстотерпца, явивших покорность воле Божией и полное беззлобие в отношении убийц – это VII – XX века. География этого подвига среди правителей не широка. Более всего его примеры отмечаются в странах Британии и Ирландии VII – X веков и России XI – XVI веков. Но в XX веке в России был явлен еще и особый пример святости правителей последних веков: святые царственные страстотерпцы – российский император Николай II и его семья.
Правитель обладает властью над народами, но принявший монашеский образ обретает власть над собственными страстями. Для христианина важно хранение доброго и чистого сердца (Лк.8:15), и преподобные из правящих родов, хотя и обладали правами на земную власть, отказывались от мира и вставали на путь христианского совершенствования (Мф.19:21). Содержанием подвига преподобных является непрестанное служение Богу в монашеском образе и в работе рассмотрена жизнь ста двух таких святых. Уже с IV века христианства отмечаются примеры монашеского подвижничества среди правителей и их сродников. С точки зрения хронологии, подвиг преподобных из правящих родов отмечается до XVI века. Несмотря на разнообразие стран, в которых прославлены преподобные из правящих родов (среди них страны Западной Европы, Сербия, Грузия, Индия), наибольшее их число составляют святые стран Британии и Ирландии, и России. В Британии и Ирландии отмечается также особенно большое число примеров преподобных жен.
В работе рассмотрена жизнь десяти святителей Православной Церкви, происходивших из правящих родов. Подвиг этих святых с точки зрения хронологии отмечается отрывочно, как в первые века христианства, так и в Средневековье. Географически же наиболее часто такого рода подвиг отмечается в Сербии и Черногории, но имеются примеры и в других странах (Эфиопия, Армения, Грузия, Румыния). Эти пастыри Церкви по промыслу Божьему, уйдя из мира и встав на путь монашеского подвижничества, возвращались к управлению народом, но уже от лица церковной власти и были прославлены как святые из епископского чина.
Определенные выводы в работе позволяют сделать результаты статистического анализа. Однако следует оговорить, что при исследовании святости земных правителей, как целостного явления и цели христианской жизни, возможности статистического метода ограничены. Но, если не абсолютизировать конкретные числа, применение статистического метода целесообразно для выявления не количественных характеристик, а основных направлений в истории святости земных правителей, что неоднократно и отмечалось выше в случае уместности.
Имеющиеся данные позволяют говорить о большом количестве святых правителей не только в России, но и в других странах. Данные по большому числу святых правителей позволяют ответить на достаточно распространенный вопрос о том, почему среди русских святых так много правителей: это во многом предопределяется общественно-социальным укладом жизни на определенном историческом этапе развития народа.
Принимая во внимание хронологический признак, результаты настоящей работы подтверждают обоснованность другого довольно распространенного вопроса о том, почему Церковь канонизировала многих земных правителей в Средние века, а сейчас не причисляет к святым почти никого. При этом забывается, что «ранее те, кто управлял, имели в себе Бога, тогда как сейчас многие из тех, кто управляет, в него не веруют. Сейчас много таких, кто стремится разложить все: семью, молодежь, Церковь. В наши дни интересоваться и беспокоиться за состояние, в котором находится народ – это исповедание, ибо государство воюет против божественного закона. Законы, которые оно принимает, направлены против закона Бога. Есть и настолько равнодушные люди, что и Церковь не признают божественным установлением, и к собственному народу относятся высокомерно …» . В современной истории качественным критерием оценки земного правления является человеческое мнение, реализуемое через всеобщую выборность органов власти и правителей, которые могут находиться и в отступлении от Бога. По этой причине и отсутствуют в достаточном количестве святые правители последних веков.
Правители, которые заслужили почитания Церковью как святые, проявились в истории человеческого общества по Божественному домостроительству. Будучи таковыми не сами по себе, а по благодати Божией, они своей ревностью по Боге подготовили себя к ее принятию. И это новое внутреннее позволяло им совершать во внешнем, в их земном делании, достойное прославления: «… и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол.3:10-11). Принимая во внимание географический признак, можно сделать вывод о том, что Православная Церковь не выделяет подвиги святых правителей какой-то определенной страны. Святые правители имели свой земной удел в различные времена и в разных странах, но обрели единый для них всех «удел в блаженной вечности». Поэтому в общеправославном смысле нельзя говорить о национальном идеале святости правителя.
Христианство не предполагает связи с социальным статусом или профессией: «В этом мире каждый имеет свое послушание: кто – царь, кто – патриарх, кто – повар, или кузнец, или учитель, но Господь всех любит, и большая награда будет тому, кто больше любит Бога» . Универсальность христианства позволяет рассматривать участие человека во власти или близость к ней не как зло, но как некие обстоятельства жизни, которые сами по себе не имеют нравственного наполнения. Никакая земная деятельность сама по себе не вводит в Царствие Божие, поэтому и труд правителя сам по себе не может быть пагубным или спасительным. Но ответственное властвующее служение перед Богом и ближними, как путь к достижению Евангельского нравственного идеала, приводили земных правителей к святости.
«Господь наш, принявши на Себя человеческое естество и желая плотию достигнуть Своей славы, «юже име у Отца прежде мир не бысть» (Ин.17:5), прошел чины всех святых» . Христос есть царь, поэтому все святые правители стремились воплотить Его Образ, зачастую соединяя в своем подвиге различные чины святости. И отличающиеся друг от друга, как может показаться на первый взгляд, монашеский путь и управление страной, представляли в конечном итоге молитвенное или властвующее, но служение земных правителей. Плоды этого служения, исполненного любви к Богу и к ближним, дали основание Церкви одинаково прославить в лике святых по-разному прошедших свой земной путь святых правителей.
Земная власть и христианская святость
© Copyright: Кирилл Рожнов, 2021
Свидетельство о публикации №221110701338
Свидетельство о публикации №221110701338
Рецензии