Инструкция или откровение - духовное знание?

***
(Статья предназначена для духовных подвижников из
любой авторитетной духовной традиции,
практикующих более 8-20 лет).


***

Духовное знание существует для того, чтобы понимать как
в этом мире я уже могу действовать как душа, то есть :
как давать поддержку, как слушать, как пытаться помогать
и при этом не самоутверждаться за счет других людей.
Вот для чего даются наставления в священных писаниях.

Принцип жизни духовного человека - служить другим людям,
но не считать их своими господами. Они тоже слуги - других
людей и Бога. Если мы станем относиться к другим как к господам,
то начнем просто исполнять чужие желания из страха разногласий.
И этот страх еще больше усилит наши пороки, от которых мы хотим
избавиться.

Поэтому человек, обладающий духовным знанием, старается всегда
поступать осознанно: понимать что он делает, для чего и как
правильно это сделать; не пытается просто быть хорошим
для кого-то; не действует лишь потому, что надо или
кто-то сказал.

Именно осознанность является признаком
истинного духовного подвижника, духовного ученика.

Осознанность означает - учиться жить, а не слепо повторять
что-то за кем-то. Невозможно духовно расти, оставаясь ребенком.
Библия учит, что мы должны стать как дети. Это правда.
Но в каком смысле?
Правильный смысл - доверять Богу, а не в том смысле, чтобы
перестать пользоваться разумом. Без разума человек не может
принять никакую ответственность за свою жизнь: ни духовную,
ни материальную.

Еще один важный момент: священные писания не дают нам готовым
ответов, этаких формул на все случаи жизни.
Священные писания лишь указывают правильное направление,
где человек должен искать ответ, но не сам ответ. Человек может
обрести духовное понимание различных вопросов - только на опыте,
а не потому что он что-то где-то прочитал. Невозможно получить
опыт жизни и опыт веры просто из книг.

Поэтому в священных писаниях говорится, что Любовь к Богу уже
есть в сердце каждого живого существа, ее невозможно получить извне,
но по милости Господа и духовных наставников, благодаря их опыту
и их наставлениям, духовный ученик получает направление в
котором ему нужно действовать, практикует и развиваться. И так
он обретает личный духовный опыт. Но не потому, что учитель или
наставник делают всю эту работу за ученика.

То есть, еще раз. Потому что мы следуем наставлениям святого
человека или духовного наставника осознанно обдумав их, задав
уточняющие вопросы, попробовав разные варианты исполнения как
лучше и т.д. - мы пробуждаем так в себе ту любовь к Богу, о
которой забыли. Но просто слепо исполняя религиозные правила
и предписания без понимания сути, как фарисеи,- просто строго
следуя букве, - мы не встретим Бога. Более того - мы и себя
потеряем.

Как же понять - я слепой последователь(фанатик)
или я разумный ученик Бога?

Человек, который следует наставлениям осознанно, то есть
разумно, - задает вопросы о своей духовной практике,
у него всегда есть вопросы, потому что он практикует и у него
что-то не получается и он пытается разобраться.
Если у духовного человека нет вопросов - значит у него нет
духовной жизни. Он просто инструкциям следует, не пытаясь
ни в чем разобраться. Такая "духовная жизнь" - Любовь к Богу
не пробуждает, а значит к Богу не приводит.
 
Духовное знание - это не готовая информация, а откровение.
Пробудить в себе любовь к Богу можно только через откровение.
Именно в откровении - духовное знание самое полное, а не отрывочное.
И откровение можно получить только тогда, когда есть вопросы,
наболевшие вопросы о своей духовной практике, выстраданные,
а не для галочки.

Например, чем отличаются богословские истины от атеистических?

Атеистическое описание природы этого мира таково, что мир яко бы
состоит из различных материальных элементов и все. Больше ничего нет.
Но Господь дает нам совершенно другую философию. Он говорит, что
душа(дух)есть, и это не материальный элемент. То есть нельзя
получить дух, соединив материальные элементы между собой.
Философски - дух, Сознание, - это Вечное Целое, не состоящее из
частей. И нам трудно это понять, потому что в Бренном мире - все
состоит из частей, из атомов, молекул и т.п. Материя - это сумма
частей. В этом разница между Материей и Духом.
Поэтому материальные элементы, Материя, не может создать дух(душу
сознание). Это невозможно. То есть дух(душа, сознание) – это
духовный элемент, потусторонний, который не сводится ни к чему,
что находится в Материи. И он цельный, потому что это дух,
а не вещество.

И к чему я это говорю?

К тому что, сколько бы мы не впитывали духовной информации
своим умом или интеллектом интеллектом, так мы никогда не осознаем
себя как вечную, автономную, целостную душу, как сознание и так 
мы не встретим Бога лицом к лицу, потому что информация - состоит
из отрывков знаний и сама по себе не дает никакого опыта. А то,
о чем говорит Господь и то, какой должны быть наша духовная
практика - это путь откровений, а не интеллектуального
накопительства. Вот поэтому можно знать все священное писание
наизусть и цитаты всех святых, можно отбивать лоб на всех службах,
но при этом интересу к Самой Личности Бога не иметь и даже не
жаждать встречи с Богом. Просто продолжать как мирской человек
хотеть что-то от Бога получить, исполнение каких-то желаний.
Представляете? Например, заниматься карьеризмом
под видом духовной жизни или еще чем-то таким подобным.

Святые люди говорят, что есть огромное количество различных знаний.
И духовные новички часто думают, что любовь к Богу – это одно из них.
Что можно получить любовь к Богу, прочитав какую-то книгу в
библиотеке или послушав он-лайн семинар. Но духовная жизнь
не сводится к этому.

Любовь к Богу можно обрести, только
предавшись наставлениям святого человека. Он дает нам направление
духовного развития, а мы предаемся – пытаемся получить откровение,
следуя этому направлению. Например, если вам показывают рукой в
определенном направлении, это ведь не значит, что надо смотреть
на руку? Это значит, что надо смотреть в этом направлении.
Понимаете разницу?

Это аллегория говорит о том, что нельзя быть слепым последователем:
"Где находится Луна? – Луна находится вот там!"
Человек смотрит на руку – руку вижу, Луны не вижу.
"Так вот же Луна! – Не вижу Луны".

Человек хочет быть слепым последователем какой-то религии.
Ему говорят что-то делать – и он просто это делает и не более
того. А в чем цель наставления, каким должен быть подлинный результат?
Он не понимает. Главное, что мне же сказали и благословили,
мною довольны, я белый и пушистый:
" Вы мною довольны, наставник?
Я же слепо все за вами повторяю уже 30 лет и все время у вас перед
глазами бегаю, все время пытаюсь для вас что-то сделать. Только
почему-то я до сих пор не чувствую присутствия Бога в моей жизни и
молиться что-то вдохновение пропадает, скучно. А теперь и вы еще 
редко приезжаете. Уже даже и копировать ваши поступки
не получится, чтобы изображать из себя духовно продвинутую
личность..."

Вот что мы часто принимаем - за духовную практику.
Но это не духовная практика!

Нужно научиться радоваться тому, когда наставник указывает нам
направление нашей духовной жизни, а не когда он часто на нас смотрит,
часто нам улыбается и подробные инструкции выдает, так что нам самим
уже и думать ни о чем не надо, просто повторять, как дрессированная
собачка.
Нет. Это - не дар, это не благословение!
Дар от Бога - это всем своим разумом включаться в процесс
духовной жизни.
Духовное развитие никогда не возникнет из слепого послушания,
которое ничто иное как отказ принимать ответственность за
свою жизнь. Не нужно путать слепое послушание - со смирением,
а смирение - с безответственностью.


***