Лиам Голигер. Восстановление Песни Песней

ВОССТАНОВЛЕНИЕ ПЕСНИ ПЕСНЕЙ КАК ХРИСТИАНСКОГО ТЕКСТА
Лиам Голигер

Для меня большая радость быть здесь, в Семинарии Орландо, и мне особенно приятно сегодня вечером поговорить о Песне Соломона, которая очаровывала меня с детства. На самом деле, будучи 16-летним подростком, я имел неосторожность поговорить с нашим молодежным сообществом о стихе из Песни Песней Соломона, и это вызвало оживленную дискуссию, которую я, кажется, помню!
На самом деле Песнь Песней на нас влияет целым рядом способов, которые мы не осознаем. Ссылки на нее осторожно редактируются, например, среди наших гимнов. Сегодня утром мы пели гимн в часовне, и один из стихов из этого гимна звучит так: “Иисус, мой Пастырь, Брат, Друг, мой Пророк, Священник и Царь". Оригинал Джона Ньютона гласит: “Иисус, мой Пастырь, Муж, Друг”. “Муж” был заменен на “брат” по какой-то неясной причине. Но в сборниках гимнов, которыми мы пользовались, когда я был мальчиком, была оригинальная версия (1). И еще есть ее влияние в работах Сэмюэля Рутерфорда:

Невеста смотрит не на свою одежду,
Но лицо ее дорогого жениха;
Я не буду смотреть на славу,
Но клянусь моим милостивым Царем.
Не короной, которую Он мне дает,
Но на Его проколотой руке;
Агнец - это вся слава
в земле Эммануила (2)

Это очень длинный гимн, и мы поем не все стихи. Если вы прочтете все это целиком, то увидите, как он насыщен, как и письма Рутерфорда, языком Песни Песней.
Мой третий пример - Ч.Х.Сперджен. Он был великим баптистским проповедником и прочитал 54 проповеди о Песни Песней. Он был текстуальным проповедником, так что вам придется просмотреть его работы, чтобы обнаружить это. Это была евангельская проповедь; это была пастырская проповедь; и это была проповедь, которая заставляла сердце воспарять, когда вы рассматривали темы, которые были в ней представлены.
Так зачем же проповедовать о Песнях Соломона? Мой ответ довольно прост: чтобы познать Бога. На этом уровне мы так мало знаем о Боге. Павел говорит, что небеса – вселенная, сотворенная Богом, – буквально кричат нам о Его вечной силе и Его Божественной природе. Но мы все еще так мало знаем о Боге. И все же Бог, Который знает Себя, милостиво открыл нам, используя язык творения, язык аналогии, чтобы сообщить что-то о том, кто Он есть. Бог непостижим и в конечном счете непознаваем вне Откровения. Писание использует язык аналогии, исправленный особым откровением, чтобы говорить о Боге правдиво, если не исчерпывающе. Это одна из вещей, которую мы заново открываем, как бы там ни было, когда мы начинаем рассматривать весь способ, которым мы интерпретируем Библию сегодня. Бог дал нам две книги, по которым мы могли бы познать Его: книгу природы и книгу Священного Писания. И Он дал нам два дара, по которым мы могли бы узнать Его: он дал нам Своего Сына и он дал нам Свой Дух. Весь смысл христианской жизни в том, чтобы мы могли познать единственного истинного Бога и Иисуса Христа, которого Он послал (Иоан. 17.3).
Так как же мы можем познать Бога? На протяжении всего Писания Бог заботится о том, чтобы сообщить нам богословское знание, которое в широком смысле означает христологическое знание. Другими словами, смысл Библии в том, чтобы мы могли познать Бога во Христе. В книге природы Бог учит нас всевозможным вещам, доступным людям, независимо от того, христиане они или нет, богобоязненны они или нет. Книга природы учит нас не только о Боге, но и о том, как жить по-человечески в мире, созданном Богом. Из книги природы мы узнаем, как вести жизнь и хозяйство и как взаимодействовать с другими людьми. Но особое откровение, которое мы находим в Священном Писании, дано нам для того, чтобы мы могли познать Бога и познать Бога особенно таким, каким он открыл себя во Христе.
Песнь Песней, поскольку она является Священным Писанием, призвана привести нас к этому спасительному познанию Бога. Вплоть до середины XIX века к ней относились как к книге богословия и духовных знаний, указывающей нам на Бога. На самом деле, один писатель называет ее сакраментальным словом, которое использует видимые и осязаемые вещи, чтобы указать нам на невидимые и нематериальные.
Что произошло в середине XIX века? Немецкая высшая критика, которая была плодом так называемого Просвещения, изменила фокус нашего обращения с Библией на совершенно буквальное прочтение текста, исходя из принципа, что текст имеет только одно значение, и это своего рода поверхностное значение, о котором знал или мог бы засвидетельствовать первоначальный автор. Вместо того чтобы задавать вопрос о том, что было в уме Божественного автора при написании Писания, вопрос был сосредоточен на том, о чем думал человеческий автор. Это был натуралистический подход: что это значит на естественном уровне? На естественном уровне, что вы читаете в Песне Песней, что у вас есть? Кейл и Делич говорят, что это лирика о любви, и точка. Это не имеет ничего общего с отношениями с Богом или с чем-либо, связанным с нашими отношениями с Богом. Разве мы не можем прочитать Песню как серию текстов о любви и желании? Пол Гриффитс отвечает: “Ну, конечно, это возможно. Но сделать это не значило бы читать Песню как книгу Священного Писания; также было бы неправильно не принимать всерьез значение прочтения Песни евреями и христианами на протяжении 2000 лет” (3).
Христианская церковь на протяжении большей части своей истории рассматривала Песнь Песней как христианскую книгу. Д. М. Карр пишет об этом: "Все более исключительный акцент на буквальном смысле поэмы соответствовал функциональной деканонизации Песни в тех частях церкви и синагоги, на которые наиболее глубоко повлиял исторический и критический метод" (4). Другими словами, вы не проповедуете об этом. Вы не хотите проповедовать о сексе, не проповедуйте о Песне Песней (если только вы не кто-то вроде Марка Дрисколла!). Вы и близко к нему не подходи. Но в истории интерпретации, как в еврейских, так и в христианских кругах, это понималось как рассказ о Боге и его отношениях со своим народом Израилем и Церковью.
На  собрании I века в Явне рабби Акива заявил: “Никто в Израиле никогда не оспаривал Песнь Песней. Весь мир не стоит того дня, когда "Песнь песней" была дана Израилю. Ибо все Писания святы, но Песнь Песней - Святая Святых” (Мишна, Ядаим 3:5). Поэма подтверждает две вещи. В нем утверждается, что интимные элементы человеческой любви и брака важны и значимы, но в ней говорится, что она сама учит нас тому, что мы должны видеть за ними духовное, более высокое значение в тексте.
Пол Гриффитс выступает за фигуральное прочтение текста и говорит, что Писание “в первую  и в последнюю очередь касается большего, чем то, что написано на поверхности его текста. Это большее всегда и обязательно является триединым Господом и, обязательно, воплощением этого Господа в Лице Иисуса Христа” (5). Новый Завет учит нас, что ключом, открывающим весь канон Священного Писания, являются события, связанные с посланием Сына и Духа, чтобы открыть дверь нашего понимания для более глубокого познания Бога, которое там находится.
Для нас невозможно избежать Песни Песней, если у нас есть какое-либо представление о Боге, которое раскрывается во всем остальном Писании. Вот Бог, который страстен в Своей любви к своему избранному народу Израилю. Он Бог, Который желает его для Себя, который возмущен безнравственностью народа, заигрывающего с другими богами. Он Бог, Который постоянно приближается к Своему народу, ухаживает за ним, говорит о любви своему народу, притягивает его к Себе нитями любви. Великие отрывки, такие как Ос. 1-3, Ис. 50 или 54, Иер.2-3 и Иез.16, демонстрируют эту страстную любовь Бога к Израилю. Словами Бога: “Ибо Творец твой Муж твой, имя ему Господь Саваоф, и Святой Израилев Искупитель твой. На краткий миг Я покинул тебя, но с вечной любовью Я буду сострадать тебе, говорит Господь, Искупитель твой” (Ис 54:5-6). Язык Осии и Иеремии еще более интенсивен и страстен в отношении Божьей любви к Своему народу. Он передает свою любовь к своему народу через те тварные реальности, о которых мы знаем, в частности, человеческую любовь. Он использует человеческую любовь на самом высоком уровне – то есть в браке – и на самом высоком уровне в браке – сексуальные аспекты брака – чтобы по аналогии передать интенсивность, исключительность и страсть, с которыми Он любит Свой народ, свою отдачу себя своему народу.
Это именно то, что признают авторы Нового Завета. Павел, когда он пишет в Коринф, говорит: “Я чувствую Божественную ревность к вам. Я обручил вам с одним мужем, чтобы представить вас Христу как чистую деву” (2 Кор 11:2). Или Откровение 21:9, где именно церковь является “невестой, женой Агнца”.
В Еф.5 мы читаем, что “Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее”. Здесь апостол обращается к христианскому браку и ответственности мужей любить своих жен, как Христос любил Церковь, и цитирует из Быт. 2:24: “По этой причине мужчина оставит своего отца и мать и соединится со своей женой, и они станут одной плотью”. Этот язык ухода и разделения в Ветхом Завете используется для описания того, как Израиль находится в отношениях завета с Богом. Израиль должен оставить своих идолов и прилепиться к Господу. Это подчеркивает “радикальное изменение не места жительства, а исключительной лояльности”. Другими словами, брачные отношения становятся образцом для духовных отношений между Израилем и Господом, между Христом и Церковью. На протяжении всего Ветхого Завета отношения Господа с Израилем - это отношения между мужем и женой.
Когда Павел цитирует это в Еф. 5, он говорит о браке: что эта тайна велика, и он говорит о Христе и Церкви. Грег Бил и Бенджамин Глэдд в своей книге "Скрыто, но теперь раскрыто", подчеркните, что нигде больше в Новом Завете слово “тайна” не обозначено как "великая", как это сделано здесь, в Еф.5. Метафорически это относится к Богу и Израилю. Синай можно рассматривать как брак между Господом и Израилем. Это указывает на заключительный брак Израиля в последнее время, о котором Исаия говорит в Ис. 61 и 62. Ход Павла состоит в том, чтобы просто отождествить Господа со Христом, а церковь - с Израилем последнего времени. Слово "тайна" отражает непрерывность и разрыв между двумя заветами и исполнением, к которому движется Ветхий Завет. Таким образом, когда Павел говорит об этой тайне брака, указывая на Христа и Церковь, и говорит, что она велика, он повторяет язык Песни Песней, в которой говорится, что песня о браке между Господом и его народом - это Песнь Песней. То есть это превосходная песня, как мы сейчас увидим.
Я хочу сказать несколько вещей о книге в целом. Прежде всего, это поэма. Это не сборник стихов, а единое поэтическое произведение. Так вот, мы видим поэзию по всей Библии. Мы видим ее в Псалмах и Пророках. Нам нужно кое-что знать о поэзии. Нам нужно понять, что поэзия в лучшем случае - это вызывающая воспоминания речь. Ее метафоры, образы и фразы будоражат воображение. Они усиливают наши эмоции. Они эстетически приятны. В поэзии эффект знания такого языка является первичным и высшим. Это возвышает наши мысли. Поэзия в Библии отмечена самой благородной из тем. Она предназначена для того, чтобы вызывать самые чистые эмоции, и она должна иметь дело с самыми богатыми идеями и должна быть связана с самыми глубокими чувствами наших сердец. Джон Мильтон сказал, что истинная поэзия “проста, чувственна и страстна” (6).
"Песнь песней" относится к категории хорошей, поистине возвышенной поэзии. Когда Бог сотворил мир, Он умножил в нем прекрасные виды, звуки, запахи и чувства. Когда Он сделал нас людьми, он сделал нас способными наслаждаться такой красотой. Он дал нам любовь к красоте, и эта поэтическая песня - произведение изысканной красоты. Его тема - любовь, любовь, которая исходит от Бога, потому что Бог есть любовь. Да, это песня о любви между мужчиной и женщиной, но это только начало. Она выходит оттуда, чтобы стать песней об отношениях между Христом и Церковью.
Одинокая женщина, покидающая мою паству в Филадельфии в начале моей серии “Песнь Песней”, сказала мне у двери: "Впервые в моей христианской жизни я могу прочитать Песнь Песней, и это может быть для меня". Проблема с созданием Песни Песен только о любви и браке заключается в том, что вы лишаете избирательных прав не только наших одиноких и овдовевших людей, но на самом деле вы лишаете всех прав 99% наших женатых людей, потому что у них тоже никогда не было такого опыта. Только в своих мечтах они могли бы испытать тот опыт, который рекламируют те, кто учит натуралистическому взгляду на Песнь Песней. Это больше, чем это; это выше всего, это за пределами. Это выходит за рамки нашего тварного опыта, и это намеренно, потому что это поднимает наши мысли в какое-то другое измерение над этим тварным опытом. Бог выводит нас из самих себя и от самих себя и говорит, что есть нечто высшее, большее, лучшее - духовная сфера наших отношений с Богом. Он использует аналогии с творениями, потому что это то, что мы знаем как существа. Чтобы помочь нашему пониманию духовного общения с Богом в Святом Духе, Дух берет из ящика с инструментами Божьего откровения инструменты естественных вещей, с которыми мы знакомы. Итак, эта песня любви указывает нам за пределы супружеской любви на нечто гораздо большее, на брак, для которого мы были созданы.
Такова  поэма, на которую мы смотрим, и слово “песня” используется во многих Псалмах и других великих песнях Библии. Особое значение для нас имеет то, что Псалом 45 относится к этой группе. Если вы прочтете Псалом 45 вместе с Песнью Песней, вы обнаружите, что между этими двумя песнями существует очень тесная параллель. Псалом 45 - это песня о любви: “Хормейстеру по лилиям”. Если вы прочтете "Песнь песней", то обнаружите, что повсюду есть упоминание о лилиях. Тот факт, что в этом Псалме 45 упоминаются лилии, устанавливает точку связи между этими двумя песнями. В Псалме 45:2, обращенному к Божественному Сыну, мы читаем: “Ты самый красивый из сынов человеческих, благодать излилась на Твои уста, поэтому Бог благословил Тебя навеки”. Далее в Псалме говорится о престоле Христа: "Престол Твой, Боже, во веки веков. Скипетр Твоего Царства - это скипетр праведности...Поэтому, о Боже, Твой Бог помазал Тебя елеем радости, превосходящим твоих спутников; все Твои одежды благоухают миррой, алоэ и кассией”. Далее говорится о его браке с принцессой. "Вся великолепная принцесса в своих покоях, в одеждах, расшитых золотом.. .с ее девственными спутницами, идущими за ней”. Сходства с тем, что является очень хорошо воспринятым мессианским Псалмом, и Песней Песней слишком многочисленны, чтобы их игнорировать.
Библейская песня - это акт исповедания. Когда вы слышите, как поет Моисей, Мария или Елизавета, или поэтические песни Исайи, это акты исповеди. Основными нотами этих песен являются похвала и благодарность. И когда мы поем, например, на Рождество, великую песню Марии “Моя душа возвеличивает Господа”, мы поем вместе с Марией и говорим, что все в нашем существе возвеличивает Господа. Мы хотим быть ближе к Господу. Мы хотим иметь более близкие отношения с Господом. Мы хотим обнять его. Мы хотим иметь с Ним личные отношения более глубокими и жизненно важными. Мы приближаемся к Нему. Эти библейские песни, которые мы читаем по всей Библии, подтверждают удивительное, внушающее благоговейный трепет и чудесное присутствие Господа. Песня Моисея -  великое движение детей Израиля через Красное море в присутствие Господа. Поэмы концентрируют прекрасные идеи в немногих словах.
Песнь Песней - это Священное Писание. Она есть в Библии. Если это просто песня о любви, то, вероятно, нам не стоит беспокоиться о том, чтобы ей быть там. Но если она есть в Библии, это значит, что она черпает вдохновение по Библии, это дар Святого Духа. Это часть того, что наше Исповедание называет совершенством Библии, потому что Божьи пути совершенны. Это откровение причастно святости Библии, потому что Бог свят. Не только оно, но и это часть темы Библии. О чем вообще Библия? Что Иисус говорил людям Своего времени о том, что такое Библия? “Она говорит обо Мне. Вы исследуете Священные Писания, и все же эти Писания обо Мне, а вы этого не видите”. Иисус обвинил фарисеев. Ученикам по дороге в Эммаус Он показал из всех Священных Писаний то, что касалось Его Самого. Библия - это откровение Бога, которое завершается откровением Бога-Сына и Бога-Духа.
Одна из главных библейских тем, которую вы снова и снова видите в Песне Песней, - это тема сада. В Песне Песней есть отголоски Эдема. Эдем, как вы помните, до того, как земля была проклята, был “очень хорошим”. Там у мужчины и женщины были идеальные отношения друг с другом, но также личные и совершенные отношения с Богом, Который ходил среди них, встречался с ними и говорил с ними каким-то образом, о котором мы не можем догадываться. Бог был там; он присутствовал с ними в Эдемском саду. Джеймс Гамильтон в своей небольшой книге о Песне Песней говорит: “Самое близкое, что мы можем приблизить к возвращению в Райский сад во всей Библии, - это Песнь Песней” (7). Этот сад в Песне связан с Иерусалимом. Это интересная ссылка, потому что, если мы правильно обращаемся с Библией, очень часто лучше дойти до самого конца и посмотреть, что происходит в самом конце. И в самом конце Библии, здесь у нас есть Невеста, Жена Агнца, сходящая от Бога с небес в виде города-сада. Новый Иерусалим - святой город. Место, где обитает Бог. Храма нет, потому что там живет Бог. Вот и новый Эдем. Здесь есть источники живой воды, вытекающие из храма, повторяющие сон Иезекииля. Вторя Песне Песней, "сад с текущей живой водой" появляется в той фразе, которую использует Иисус, когда Он говорит в  Иоан.7 с женщиной у колодца, в Откровении, когда речь идет об этом последнем храме, о городе-храме в саду, новом Иерусалиме. Этот язык взят из Песни Песней. Сад - это обновленный Эдем. Там, в этом саду, есть новая фигура Адама. Есть Возлюбленный и Невеста. Ее Любимый Тот, Кого она ждет, Которого она описывает как Нового Адама, так сказать. Второй Адам. Он-герой. Семя женщины, семя Авраама, из колена Иудина, сына Давидова, которое приходит в сад, чтобы встретиться со своей церковью.
Рассмотрим размещение Песни в наших Библиях. Первоначально она принадлежал Писаниям. Книги писаний в Писании предваряются в каноне Псалмами 1 и 2. Они описывают благочестивого человека, который ходит с Богом, который повинуется Богу, который делает все то, что не смог сделать Адам, Того, Кто пребывает в слове Божьем. Когда Псалмы 1 и 2 тесно связаны друг с другом, они рассматриваются как введение в книгу Псалмов и во все писания. В Псалме 2 у вас есть Божий Царь, вечно рожденный от Бога, данный народам. Увещевание звучит так: “Почтите Сына, чтобы Он не разгневался”. Покоритесь Ему, поцелуйте Его, преклоните перед Ним колени, примите Его и найдите в Нем убежище, в котором вы нуждаетесь в судный день. Эта тема пронизывает все эти произведения. В Псалмах Божий царь страдает, прежде чем войти во славу. В Книге Иова невинный страдает и восстанавливается. В Притчах Госпожа-Мудрость ищет сына, ищет царя, мессию. Руфь, мудрая язычница, присоединяется к Божьему народу и становится предком Мессии.
В "Песне песней" эти темы сведены воедино. Вот эта женщина, которая представляет народ Божий. Она Церковь, она Израиль. Она ищет Мессию. Она жаждет увидеть Мессию. Хотя она говорит о нем, хотя она слышит, как Он говорит с ней в начале книги, в середине книги вы обнаруживаете, что на самом деле она никогда не видела Его. Некоторые зрители бросают ей вызов, и они говорят: “Чем твой возлюбленный больше, чем другой возлюбленный?”, и она описывает его. Ну, вы можете подумать, что она описывала статую, потому что на самом деле она никогда не встречалась с ним в этот момент. Книга начинается с страстного желания иметь с ним личные отношения. “Поцелуй меня поцелуями своих губ”, другими словами, явись мне. Поговори со мной. Вдохни в меня. Будь здесь. Я хочу, чтобы ы пришел сюда. Она ждет, что он придет. Она видит, как он мчится к ней через горы, повторяя слова, которые вы находите в книге Исайи, о том, что горы сровняются с землей и все становится ясным для Господа, грядущего. “Вот, Он идет”, - говорит она. “Вот, Господь приходит", - говорит Исайя. Она ждет, когда Он придет, страстно желает, чтобы Он пришел. И он приходит, но она Его не видит. Вот она в своем доме, а он снаружи, заглядывает внутрь. Она знает, что он здесь, что он смотрит, что он ищет, но она его не видела. Она идет через сад, но его там нет. Она молится ему: “Неужели ты не придешь?” Он подходит к ней и говорит: “Я был там, в саду”. Сад представляет собой храм, место поклонения. Место, где вы встречаетесь с Богом. И он говорит ей: “Я был там". Я был среди лилий, именно так Он называет Свой народ лилиями. Он со своим народом. Но она его еще не видела. Ее страстное желание состоит в том, чтобы однажды она его увидела. В своем описании его она описывает его с человеческой внешностью, но с золотой головой, животом из слоновой кости и золотыми ногами в золотых гнездах. Это напоминает картины, которые вы видите в Иезекииле и Данииле и в этих апокалиптических книгах, которые пытаются описать неописуемое: Иезекииль говорит, что это внешний вид подобия чего бы то ни было. Его язык разрывается на части, чтобы описать реальности, которые открываются нам здесь.
Итак, Песнь песней превосходна. Точно так же, как Святилище Святилища, небо Небес, Царь Царей, Бог богов, суета сует, это Кантикум Канторум. Она относится к особой категории. Нам говорят, что это самая высокая песня. На самом деле это название, которое дает Библия: "Песнь Песней".
Рассмотрим все песни Священного Писания. Подумайте о песне Марии. Разве песня Марии не самая возвышенная песня, какую только можно себе представить? Да, это так. Но что она делает в этой песне? Она описывает Мессию. В Песне Песней вы можете услышать, как Он говорит со Своей Церковью. Вы слышите, что Он думает о Своей Церкви: как Он любит Свой народ, как Он восхищается этим народом, как Он проецирует на Своих людей Свои собственные характеристики, чтобы они все больше становились похожими на Него. Вы слышите Его. Это  песня песен: самая лучшая песня, которую вы когда-либо могли спеть. И вот как мы должны интерпретировать эту песню.
Брайан Тоьюз в статье об этой поэме много говорит об этом (8). Он просит нас подумать о том, какая песня в Библии была бы лучшей песней. Будет ли она сосредоточена на человеке или на Боге? Будет ли Песнь Песней в Библии чем-то иным, кроме песни, сосредоточенной на Боге? Представьте, что лучшая песня, которую вы когда-либо могли бы спеть в своей жизни, была бы о браке, любви и сексе в Библии. Это немыслимо. Но если эта песня сосредоточена на Боге, то эта песня - лучшая песня, которую мы можем спеть о Боге.
Подумайте о тех замечательных песнях в Библии, которые говорят о Боге. Псалом 45 - это песня о любви к Царю, Уоторый придет, чтобы освободить Свой народ. Исход 15-это песня Моисея о Божьем спасении. Исаия 5 поет о Возлюбленном и Его винограднике. Что имеет отношение к Песне Песней. Эта песня называется Песней Песней, потому что она описывает, как сказал один раввин, то, что происходит в святая святых. И оно адресовано Тому, Кто один назван Царем Царей и Господом Господствующих. Другими словами, Мессия стоит в центре самораскрытия Писания. Таким образом, эта Песня - превосходная песня любви между верующим, Церковью и ее Господом. Она превосходит песни Марии, Симеона, Анны и Елизаветы, потому что в этой песне Господь говорит прямо как Возлюбленный, Который тоскует по Своему народу и желает привести Невесту в Свое присутствие.
Существуют библейско-богословские связи. Вы многое найдете о голубях в "Песне песней". Голуби? Разве это не случайная мысль, мы могли бы подумать. У Него голубиные глаза, которые она узнает. И он говорит, что у нее голубиные глаза. Он смотрит на нее голубиными глазами. Вы думаете: неужели мы здесь становимся немного выше нас? Но подумайте о двух доминирующих чертах фигуры Христа в этой песне: как Его зовут и Его главная характеристика. Его называют Возлюбленным и главное в Нем - это голубиные глаза.
Когда вы переходите к Новому Завету, первое крупное откровение, которое мы имеем о Троице, действующей нераздельно (помимо воплощения Христа, где они действуют нераздельно, чтобы произвести Мессию), происходит при крещении Иисуса, когда начинается Его дело для народа. Три сотворенные реальности идентифицируют невидимых и неделимых Лиц Святой Троицы. Есть Иисус в Своем воплощенном человечестве, человеческой душе и теле. Есть Отец, Который творит голос, чтобы его слышали. И есть голубь, сотворенное существо, спускающееся как знак, идентифицирующий присутствие при крещении Иисуса Святым Духом. Это замечательно: почему Он выбрал голубя? Когда вы смотрите на Ветхий Завет, где бы вы нашли его связанным с Сыном? Ответ содержится в 45-м Псалме и Песне. Затем следуют слова Отца: “Это Мой возлюбленный Сын, которым Я очень доволен”. Поэтому, когда Возлюбленный, у которого "голубиные глаза", дарит "голубиные глаза" женщине в Песне. Так глаза голубя представляют работу Святого Духа, освещающего Христа в Его человеческой природе и освещающего Церковь Своим даром, открывая таким образом ее глаза, чтобы ей увидеть своего Возлюбленного. Когда она произносит: “Я принадлежу моему Возлюбленному и мой Возлюбленный мне”, она произносит квинтэссенцию исповедания веры. Здесь, безусловно, есть нечто большее, чем ключ к пониманию того, что происходит в тексте.
Мы отметили, что там был сад, который, конечно, в конечном счете представляет собой храм. Когда Соломон воздвиг храм, он был украшен деталями, похожими на деревья и сады. В саду в Песне есть деревья и есть река живой воды. Обе эти детали, которые мы знаем, находятся в последнем храме. Когда невеста, жена агнца, спускается с небес, святой город – Новый Иерусалим, город-сад, деревья жизни выстраиваются вдоль реки жизни, и у этих деревьев есть листья для исцеления народов. Псалом 36 интерпретирует реку из Божьего присутствия в Эдеме как картину изобильной жизни, которая течет к Божьему народу:

Как драгоценна Твоя непоколебимая любовь, о Боже!
Дети человечества укрываются в тени Твоих крыльев.
Они наслаждаются изобилием Твоего дома,
И Ты даешь им напиться из реки Твоих наслаждений.
Ибо с Тобой Источник жизни;
ибо в Твоем свете мы видим свет (7-9)

И в Исаии 60 сказано о Боге Израилю, Иерусалиму, особенно Сиону, представляющему всю Церковь: “Он украсил тебя”. Богу доставляет удовольствие украшать Свой народ. И тогда смысл книги, я думаю, очень полезно подхватил Джон Оуэн, когда он говорит о нашем союзе и общении с Господом Иисусом.
Как правило, мы соглашаемся на своего рода странные отношения и называем это жизнью с Христом. Песнь Песней призывает нас стремиться к большему в наших личных отношениях со Христом, больше любить Его, лучше знать Его, проникать в глубины того, что было открыто о Нем. Почему мы христиане? Конечно, мы христиане для того, чтобы познать Бога. Зачем пришел Иисус и почему нам дан Святой Дух? Для того, чтобы мы могли познать Отца. Сын умер и воскрес, чтобы мы могли познать Отца, чтобы мы могли познать единственного истинного Бога и Иисуса Христа, Которого Он послал. Святой Дух, Дух славы и Божий, почивает на нас, чтобы мы могли иметь более глубокую любовь, признательность и стремление к этому дню.
Когда мы читаем самые первые строки Песни Песней и можем отождествиться с ней:
Пусть он поцелует меня поцелуями своих губ!
Ибо твоя любовь лучше вина.,
твои масла для помазания благоухают. (2-3)

Невеста говорит: “Я знаю о тебе. У меня есть опыт общения с Тобой, но чего-то не хватает. Ты пропал и далеко. Мне не хватает Твоего личного присутствия. Я знаю, что Ты там, и я люблю Тебя, где бы я ни была и при всех обстоятельствах моей жизни. Но чего я жажду, так это чтобы вы оказались лицом к лицу, лицом к лицу со Христом, моим Спасителем, когда я с восторгом созерцаю его: Иисуса Христа, который умер за меня".
Песня разожжет ваш аппетит к большему. Еще больше Христа. Больше  Бога. Больше глубоких, прочных и растущих отношений с Тем, Кто так сильно нас любит.

[1] “Как сладко звучит Имя Иисуса” (Джон Ньютон, 1779).
[2] “Пески времени тонут”, гимн Энн Кузен, основанный на письмах и последних словах Сэмюэля Резерфорда.
[3] Paul J. Griffiths, Song of Songs (Brazos Theological Commentary on the Bible; Grand Rapids: Brazos Press, 2011), pp. lxii.
[4] Carr, D. M. “The Song of Songs as a Microcosm of the Canonization and Decanonization Process” in Canonization and Decanonization: Papers Presented to the International Conference of the Leiden Institute for the Study of Religions (LISOR), Held at Leiden 9-10 January 1997, ed. A. Van Der Kooij and K. Van Der Toorn (Leiden: Brill, 1998), pp. 184-85.
[5] Griffiths, Song of Songs, p. lvii.
[6] John Milton, Of Education (1644). [7] James M. Hamilton, Jr. Song of Songs: A Biblical-Theological, Allegorical, Christological Interpretation. (Fearn Ross-Shire: Christian Focus, 2015), p. 22.
[8] Brian G. Toews, “Song of Songs 8:5-7: The Interpretive Crux in Canonical Context.” Unpublished paper, fall 1998.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn