О Новом годе, ели, ёлке и вертепе

И соверши Бог в день шестый дела своя, яже сотвори: и почи в день седмый от всех дел своих, яже сотвори. И благослови Бог день седмый, и освяти его: яко в той почи от всех дел своих, яже начат бог творити, Книга Моисеева Бытие 2:1

Христиане почитают Воскресшего Христа в Церкви Христовой со дня ее создания и именуют этот день после субботы – Воскрестным, единым, главным (первым и восьмым, по календарному исчислению) днем седмицы.

Начало летоисчислению положено от Адама: Поживе же Адам лет сто тридесятъ и роди сына по виду своему и по образу своему, и нарече имя ему Сиф.

По Моисеевой Книге главным днем седмицы - суббота. Шесть дний делай и сотвориши вся дела твоя: в день же седмый, суббота Господу Богу твоему, Исход 20:2.

ПРАвославный ПРАздник РАждества Христова. Рождество хоть и пишется грамматически через "о" но произносится, как подобает – Раждество – Райскаго Адама естество, дарованное родителям в ожидании плода - денножданного. Родитель – произносится РАдитель, от корня РАдеющий, основа единой семьи - радость, семи потомков Адама из Райа, разных как цветы радуги.

Дабы запечатлеть в летоисчислении и календаре день праздника: Рожденнаго прежде всех век; сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свя;та и Марии Девы, и вочеловечшася и Воскресшего в третий день по Писанием; единым денем Воскресения в новолетии, после Рождества, император Константин Великий в 321 г. узаконил его, издав указ о государственном праздновании воскресного дня всем населением, включая и язычников, чтобы все чтили этот праздник. Прекращены были языческие жертвоприношения и курения в торжественные дни, установлено празднование воскресного дня с запрещением производства в этот день судебных разбирательств и прекращением работ как свободных граждан, так и рабов;

День праздника Рождества Христова по Церковному двунадесятый, непереходящий и не всегда попадает в Воскресение, как например в 2018 году, то вот эта разница от дня Рождества до новолетия, осьмь дней спустя – день Воскресенья и обозначена числом 8. От Адама до Воскресенья – день седмый в который почи, после 6 дней яко сотвори и един день – Воскресенье – обозначили числом 8 и ввели в 5500, а не приплюсовали. Число 5508 - символическое число и отображает от Адама до дня праздника РХ – 5500 лет с Днем Воскресения обозначенным числом 8 и веденным в Константинопольскую эру как праздник Рождества Христова по календарю, от которого ведётся новое летоисчисление. В последствии символическому числу 5508 присвоили название "год от сотворения мира".

Во времена Киевского князя Владимира, в России было принято византийское летосчисление, римские названия месяцев и традиции отмечать новолетие 1 марта.

В 1492 году по указу Великого князя Московского Ивана III, начало года официально перенесли на 1 сентября. Эта традиция, встречи Нового года в России 1 сентября, сохранялось на протяжение почти двести лет – до 1700 года.

В СССР это счисление времени было изменено декретом от 26 января 1918 года, когда в нашей стране календарь стал таким же, как и в большинстве стран мира. С тех пор в России, празднуется встреча Нового Года 1 января по григорианскому календарю. Дата по юлианскому календарю осталась в России как Старый Новый год. А 1 сентября – первый день осени вновь оказался праздником, превратившись из начала календарного нового года в первый день учебного.

В 1700 г. царь Петр Первый произвел реформу календаря, издав указ: 1736. – Декабря 20. Именный.
О праздновании Новаго года.
Известно Ему Великому Государю не только что во многих Европейских странах, но и в народах Славенских, которые с Православной Церковью Востока во всем согласны, как: Волохи, Молдавы, Сербы, Далматы, Болгары и самые Его Великаго Государя подданные Черкасы и все Греки,.. все те народы согласно летa свои счисляют по календарю от дня праздника Рождества Христова осьмь дней спустя, то есть Генваря с 1 числа, а не от создания мира, за многую разнь и считание в тех летах, и ныне по календарю от дня праздника Рождества Христова доходит 1699 год, а будущаго Генваря с 1 числа настанет новый 1700 год купно и новый столетний век: и для того добраго и полезнаго дела, Указал Великий Государь впредь лета счислять в Приказах и во всяких делах и крепостях писать с нынешняго Генваря с 1 числа по календарю от дня праздника Рождества Христова 1700 года. А в знак того добраго начинания и новаго столетнаго века в царствующем граде Москве, после должнаго благодарения к Богу и молебнаго пения в церкви и кому случится в дому своем, по большим и проезжим знатным улицам знатным людям и у домов нарочитых духовнаго и мирскаго чина перед вороты учинить некоторыя украшения от древ и ветвей сосновых, елевых и можжевелевых против образцов, каковы сделаны на Гостине дворе и у нижней аптеки, или кому как удобнее и пристойнее, смотря по месту и воротам, учинить возможно; а людем скудным каждому хотя от деревца ветвь на вороты, или над храминою своею поставить; и то б то поспело, ныне будущаго Генваря к 1 числу сего года, а стоять тому украшению Генваря по 7–й день того же 1700 года.

В полночь 1 января 1700 года во всех церквях столицы впервые прошло, ставшее впоследствии традицией, полночное бдение. А вот мероприятия, где публичные места украшали елками, людей страшно злило – ну где это видано, поклоняться, как немчура, срубленной ели! Да к тому же в России пляски вокруг ёлки считали языческим культом. Кстати, при Петре Первом, срубленными елями мероприятия не украшали – они сами были украшением. А также Петр ни разу не указал, что это должна быть именно ель, наоборот, допускались варианты: «перед вороты учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых, елевых и можжевеловых». После его смерти, лишь владельцы кабаков, украшали ёлками крыши своих заведений, может быть от сюда и выражение «ёлки-палки», стало означать крайнюю досаду.

Что же побуждало людей и целые народы, в этой части евразийского материка, именно так относится к хвойным деревьям, ели и сосне?
Со старых времен, был проложен путь с Греции, Египта, Византии, до Крыма, и далее подымался в верх, по реке Днепр и её берегу в Киев, и центральную часть России. Главный путь через всю Россию - от Балтийского моря к Черному, еще называли в старину путем «из варяг в греки». Он простирался от Юга к Северу, так же, как на ночном небосводе Млечный путь.
 Другой, «шелковый путь» из Великой славной РАйской стРАны словенского Востока, начинался там, где производитель шёлка, бабочка из семейства шелкопряды и заканчивался там, где растет древо шелковицы, из которой в старину делали краситель. Торговцы закупали у производителя шелк не крашенным, а уже перед его реализацией, на своих западных рынках, шелк красили. Пересечение этих Великих путей в Ханаане.

Когда с деревьев опадали листья, то сосны и ели в любое время года, своим зеленым нарядом, помахивая на ветру зелеными ветвями, встречали гостей, приходивших в Россию из-за морей с Юга, Севера, Востока и Запада. Под их ветвистыми кронами, уставшие путники укрывались от дождя и зноя, стужи и холода. Восходящая над макушками елей и сосен Утренняя Звезда, указывала направление, пробудившимся рано утром ото сна путникам. Как бы в знак своей благодарности, за оказанное гостеприимство, гости украшали ветви сосен и елей разноцветными лоскутами, обозначая благодатное место, и оставляли подарки тем, кто может быть также, посетят его.

Царь Петр Первый, придавал большую важность учености и наукам, как и его предшественник царь Соломон, сын царя Давида, собиравший в вертограды разных ученых, мастеровых древоделя и художников. Во времена Царя Давида и его сына Соломона, те места, для учебы, образования и воспитания, где располагались школы, кафедры, учреждения, город сад, город ученых, большие города, или столицы, называли - вертоградами, а учителей вертоградарями. ; Вертеп - школьный класс, или что-то вроде кафедры, где учащий излагал свою дисциплину как мог, вплоть до постановки спектакля. Или же действие учащего напоминало спектакль, где учитель, изворачивался как мог, чтобы учащимся гораздо легче было понять и запомнить информацию. Некоторые классы были оборудованы доской, на которой демонстрировались сценки, сменявшиеся, когда занавески закрывались.

К XVII веку по всей Европе и затем, в России, стали популярны кукольные представления, где использовался и ящик-балаганчик с механическими куклами. Ящик-домик для кукольных представлений, который изнутри живописно украшен, был описан в I в. н. э. механиком Героном Александрийским. Куклы в нем были механические, приводились в движение с помощью специальной рукоятки. В нижнем этаже находились куклы изображающие аргонавтов, в верхнем - богов. Эту идею подхватили католические пастыри, рассудив, что к сердцам простых людей, не знавших ни древнегреческой, ни латинской письменности, самый прямой путь - наглядная иллюстрация библейского сюжета. Примерно тогда в костёлах стали появляться объемные панорамы с младенцем в яслях и склонившимися над ним животными. Позднее в России закрепилось новое представление о вертепе. Зимой ящик-балаганчик, который некоторые называли вертеп, возили на санях, или переносили из избы в избу, или на постоялый двор, показывая представление, состоящие из двух частей: рождественской мистерии и веселой музыкальной комедии, с местным колоритом. Вокруг него расставлялись лавки, зажигались свечи. Сказка начиналась.
Вплоть до конца XIX в. балаганщики с ящиками странствовали по городам и селам России, на светские мероприятия.
К концу века балаганные сценки, игравшиеся в нижнем этаже, оказались более значимы, чем события «горнего яруса». Вертепщики же стали носить чудесный ящик по ярмаркам не только на Святки, но бывало ходили с ним вплоть до Масленицы.
Этот балаган с ящиком, называемый вертеп, стал в большей степени рождественским увеселением - пародия на Рождество. Попытки его запретить со стороны Церкви были безуспешны.
Октябрьская революция 1917 года и последовавшая вслед за ней антирелигиозная кампания решили судьбу рождественских представлений. Они, как и Новогодняя ёлка, оказались под строгим запретом.
После восьмидесятых годов прошлого столетия, эти представления начали возрождаться, а еретики и новостильники, стали устраивать кукольные шалаши возле храмов Православной Церкви, называя их "вертепами", устанавливать там ёлки и привлекать детей для участия в спектаклях, одевая их в красочные наряды клоунов, так потешаясь над ними, создавая пародию на Рождество.

• Ёлка – оторванное от корней и обреченное на увядание и гибель, зеленое дерево хвойной породы (сосна, ель), или искусственное её подобие, используемое для украшения и обрядов. Многие люди не вкладывают в ёлку никакой больший смысл, нежели украшение дома, антураж. Но все же, что может символизировать увядающее дерево и чей праздник украсить?

У многих остались воспоминания, как мамы их одевали в пестрые наряды зверушек и вели в детские сады и ясли, на сказочное представление, так называемые детские утренники, или «праздник Новогодней ёлки». Родители приходят на эти праздники, как бы с верой, что их ребенок достигает какого-то развития, и потешаются над своими малышами, пляшущими и скачущими в костюмах зверушек, где действующие по пропитанному духом неоязычества сценарию, сами педагоги и воспитатели, заранее подготавливают роли для детских выступлений, и затем демонстрируют свои способности управлять этим мини-шоу-балаганом. Сказка сказке рознь. В сказке волк и есть волк. А на этих шоу-утренниках из детей делают волков, лис, ежей. Подрастая, у некоторых даже прозвища тех зверушек остаются, отражая затем и черты характера.
Таким образом, еще с детства люди приучаются смотреть, как поступают ближние и тому следовать, без рассуждения, как в хороводе вокруг ёлки, по хитро-составленному сценарию взрослых, насквозь пропитанном ложью и фальшью.
Все эти «Новогодние ёлки», балаганные сценки, неоязыческой направленности.

• Неоязачество – что-то вроде построения и организации как-бы религиозных массовых движений, на основе синтеза из разных языческих и религиозных обрядов, из мифов, народных традиций и праздников, сказок, придумок.

Кстати, с любителями одеваться в звериные одежды, вы можете встретится и на просторах интернета, где у некоторых к личным кабинетам, не фото с человеческим лицом, а аватарка зверушек – филинов, котов, рысей, волков, лис, собак, козлов. Так что обращайте внимание, с каким представителем фауны вы общаетесь и не птичьим ли, понятийным языком он ведет общение.

• Птицеязычники - это что-то вроде пропагандистской секты, античеловеческой, антихристианской направленности, служащие богам которые учат обманывать, лгать, насиловать, грабить, убивать. Птицеязычники объединяются в троллефермы, например по рубрикам в форумах. Птичий язык — фразеологизм, которым обозначают речь, перегруженную понятиями и затемняющими смысл формулировками, понятную только немногим, или вообще малопонятную.

От вертепа, как школьного класса в старину, до неоязыческого балагана, с ёлками, как символом увядающей жизни и детишками, в одежде зверушек. И это общественный/социальный прогресс?



По материалам сборника Азбуковник © 2000-2022 http://azbuka.wallst.ru/listinfo.htm

Примечание: Если вы в интернете встречали такую картинку, как на заставке, к этой теме, то это вовсе не изображение ёлки, а символическое изображение РАстущей зеленой ели, у которой не опадает лист, корни которой в земле, символически изображенной кубом, сплетенным как ткань (материя) из разноцветных ленточек, по семи разных полос, и белый цвет восемь, символизирующих периодичность в её устроении - семь периодов, в периодической таблице химических элементов, с семью основными группами, окрашены семью цветами радуги, до седмьдесят крат седмерицею. Символ Купины на камне? Купина горит огнем, купина же не сгараше. А Зеленая ель - древо.

У большинства елей на ветке три молодых отростка, по сторонам света, в суме за год двенадесять, по числу месяцев, или двенадесяти часов, две иголки у ели, как две стрелки на часах - день, ночь = 24. На вершинах веток плоды, семя - как семья. Подобно крыльями, машет ель своими ветвями, приветствуя странников, приходящих со всех сторон на земли, где она растет. В солнечную погоду, поднимает ветви, в ненастье опускает. К празднику Покрова Пресвятой Богородицы, у ветвистой роскошной ели нижние ветви преклоняются к земле, оставаясь так на всю зиму.