113. Не себе, а имени Его воздай славу

Псалмы – это послания для тех, кто в них нуждается и их принимает. В них –духовный путь исправления природы человека; при их осмысливании через сознание души проясняется многое. А то, что остаётся неясным, раскрывается проникновением в «зашифрованные» в образах этого мира духовные смыслы стихов.

"Когда вышел Израиль из Египта, дом Иакова — из народа иноплеменного,
Иуда сделался святынею Его, Израиль — владением Его."

Присутствие Господа в избавлении Израиля из Египта, его блужданиях в пустыне и вхождении в землю обетованную – это было величайшее проявление Божьей силы благословления в ветхозаветное время. Земля Израиля сделалась Божьей святынею со святым святых в воздвигнутом в Иерусалиме храме.

Бог Сам сформировал гражданские и священные законы Израиля, чтобы избранные служили Ему в святости и правде, были послушны Его воле и нравственному закону для выполнения своей миссии.

«Дом Иакова» – о нём сказано: «Ведь доля Господня – Его народ, Иаков – наследственный удел Его» (Втор 32:9). В духовном смысле речь о связующем свойстве и третьей силе между творением и Творцом, которая называется «Иаков». Иаков, включающий в себя и силу добра, и силу эгоизма, призван правильно соединять их между собой, реализуя методику возвышения. Начиная с него можно говорить о правильном, целенаправленном духовном развитии.

Господом было дано Иакову и его потомкам имя Израиль (Втор 32:29). Также есть «народ Израиля», это как духовный термин – желание отдачи, или «человеческий дух» – точка приложения усилий Творца, не относящаяся к миру, а являющаяся Божественной частью свыше. Другими словами, это – духовный корень.
Среди избранного народа, в Иуде, находится святилище, то есть святая святых – место, где в человеке проявляется Творец.

Весь мир принадлежит Богу, но Израиль – особым образом: это не только земля, это духовная «территория», находящаяся во владении Творца. Бог един и Израиль един, Израиль должен слиться с Творцом – и это произойдёт, все идущие к Господу достигнут единства, тогда станут одним целым и над ними – Творец.
Об этом сказано: «Вы слиты с Творцом Всесильным, жизнь вам сегодня», – на них пребудет имя Творца, что означает истинную жизнь в ответном (отражённом) свойстве отдачи и любви.

"Море увидело и побежало; Иордан обратился назад.
Горы прыгали, как овны, и холмы, как агнцы.
Что с тобою, море, что ты побежало, и с тобою, Иордан, что ты обратился назад?
Что вы прыгаете, горы, как овны, и вы, холмы, как агнцы?
Пред лицом Господа трепещи, земля, пред лицом Бога Иаковлева,
превращающего скалу в озеро воды и камень в источник вод."

Переход через Чермное море символизирует избавление от эгоистического мира Божьей силой, переход через Иордан – завершение блужданий в пустыне и вступление во владение духовным наследством. Между этими двумя событиями было вручение закона на горе Синай. Слава Божья проявилась так могущественно, что вся эта местность дрожала, содрогалась, горы прыгали, как овны, и холмы, как агнцы. Даже Моисей, бывший ближе всех к Богу, был «в страхе и трепете» (Евр 12:21).

Для раскрытия духовных смыслов нарисованной картины возникшей природной паники припомним значения земных творений и стихий.

Море – это мощная природная сила, закон природы, через который нельзя пройти, не отключившись от личных интересов, от эгоистических мыслей о себе.
Воды моря, эти мощные силы, останавливаются и бегут – это значит, что сила отдачи Творца проходит между ними.

Иордан – граница между состояниями человека, когда он ещё находится в эгоизме, но у него уже есть духовное направление и он знает, к чему стремиться. Так он приближается к реке Иордан и проходит через неё – если соответствует новой духовной ступени, новому состоянию, к которому устремляется, Иордан останавливается и обращается назад.

Это граница, за которой требуется выполнения новых, дополнительных духовных законов. Если раньше, до вступления в землю обетования, ещё можно было находиться на весьма посредственном уровне взаимосвязи и отдачи, то в земле Израиля, данной авансом для духовного исправления, уже нельзя. Земля Израиля соответствует желанию уподобиться Творцу, свойству отдачи.

Горы означают сомнения, помехи, огромные залежи эгоизма, которые приходится преодолевать.

Образы превращения скалы в озеро воды и камня в источник вод (Исх 17:6; Чис 20:11) имеют духовно-пророческий смысл: скала символизирует Христа, Который ради нас на Голгофе взошёл на крест и ныне даёт животворную воду всем, кто приходит к Нему с верой (1 Кор 10:4).

Это происходит «пред лицом Господа» – не по каким-то природным причинам, а в результате присутствия Бога, точнее – ощущения Его в сердцах. Это называется «получением Торы», после него начинается выполнение заповедей и продвижение к Творцу.

«Трепещи» – состояние трепета, свойственное эгоистической натуре. После «получения Торы» трепет приобретает особенное ощущение предвкушения изменений, готовности к духовному восприятию, и значит, развитию.
Можно сказать, что под воздействием света Творца материальный трепет переходит в духовный: в состоянии трепета человек меньше думает о себе, а больше о Нём, как об основе всего, что есть и происходит.
Переводя трепет «тревога о себе» на трепет «тревога о других», я включаюсь в их желания, что называется «возлюби ближнего».

"Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу, ради милости Твоей, ради истины Твоей."

«…ради милости Твоей, ради правды Твоей» – только милость даст нам возможность получить отдающие свойства, и мы сможем потом получать благо – как раз это состояние называется «правда», как сказано: «ибо проявление правды истинное желание Всевышнего».

Стремиться к Его славе больше, чем к собственному утверждению – это должно быть целью наших молитв, и именно так звучит в «Отче наш…» первое прошение, направляющее все следующие: «Да святится имя Твоё».

Понятно, что говорится о тех, кто трепещет пред Господом и видит славу имени Его. «Трепет» – это начальный уровень, а видение славы – это уже более высокая ступень, которая предваряет познание Творца. Видение славы есть получение высшего света, она и есть – ощущение света Творца.

Люди получают милость и духовное утверждение не благодаря каким-то своим талантам. Мы не должны принимать эту славу себе, а приписывать ее безраздельно имени Господа, во славу Его. Всё хорошее, что делается, совершается силой Его благодати.

"Для чего язычникам говорить: «где же Бог их»?
Бог наш на небесах; творит всё, что хочет.
А их идолы — серебро и золото, дело рук человеческих.
Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят;
есть у них уши, но не слышат; есть у них ноздри, но не обоняют;
есть у них руки, но не осязают; есть у них ноги, но не ходят; и они не издают голоса гортанью своею.
Подобны им да будут делающие их и все, надеющиеся на них."

В духовном мире, подобно притяжению и отталкиванию в физическом мире, чётко действует закон подобия или различия свойств и действует принцип: человек уподобляется тому, чему поклоняется. Высота нравственных стандартов зависит от меры подобия свойств человека божественным свойствам.

Создающие себе идолов становятся нечистыми, обездвиженными и беспонятливыми, они духовно мертвы и совершенно неспособны увидеть живого Бога. Они не видят невидимых вещей, свидетельствующих об истинном и живом Боге в делах сотворения; они не слышат голоса дня и ночи, которые всякий раз возвещают Его славу (Пс 18:3-4).

Живой Бог – на небесах, мы видим и познаём только результаты Его силы, проявляющиеся в нашем «нижнем» мире. Имеющий веру в живого Бога видит и понимает, что Творец пребывает в начале и конце всего и близок к каждому сподобившемуся.

Давид наставляет просить Всевышнего, чтобы помог нам выйти из духовного изгнания, вызванного эгоизмом: «не нам» – чтобы все наши мысли, желания и действия базировались не на желании получать ради себя (это есть уровень «язычников»), а «имени Твоему дай славу», как написано: «Да будет возвеличено и освящено Имя Его».

Как раз это объясняет слова «Для чего язычникам говорить: «где же Бог их»?».
Страсти внутри сопротивляются вере выше разума и знания. «Бог наш на небесах» – Божественное выше разума, выше знания, Всевышний выше нашего понимания. Почему так? Творец знает, что только эта «методика» может привести к развитию человеческого духа. Это Его замысел: готовить человека к изобильному духовному благу из желания отдавать, а не из желания получить личную выгоду.

"Дом Израилев! уповай на Господа: Он наша помощь и щит.
Дом Ааронов! уповай на Господа: Он наша помощь и щит.
Боящиеся Господа! уповайте на Господа: Он наша помощь и щит.
Господь помнит нас, благословляет нас, благословляет дом Израилев, благословляет дом Ааронов;
благословляет боящихся Господа, малых с великими."

В прямом переводе первичного еврейского текста – не «уповай на Господа», а «полагайся на Господа», – полагайся целиком и полностью, всегда и во всех случаях, что несомненно «сильнее» обычного смысла упования. У полагающегося не пошатнётся устремление к Господу, не ослабеет тяга к Нему. Всевышний – помощь и щит так Ему верящим, помощь, двигающая их ко всякому благу, и щит, защищающий против всякого зла.

«Дом Израилев» – это «собрание душ Израиля», «общая душа», тот «орган» ощущений, в котором мы раскрываем духовное. Писание традиционно объясняет это в образе дома.
Мы должны выстроить этот дом так, чтобы в нём не было изъяна. А если внутри этого дома есть изъян, то есть намерение желаний не ради отдачи, а ради получения, то из дома тотчас же исчезает свет и тепло.

«Дом Ааронов» добавляет к значению дома служение, то есть церковь, как сказано: «…тот, кто строит дом, когда начинает строить его, должен сказать, что строит его для служения Творцу».

Боящиеся Господа – обращённые из других народов, то есть язычники. Они не принадлежат «семени Израилеву», но сознательно поклоняются живому единому Богу. Давид испытал на собственном опыте, что страх перед Богом вскоре обернётся радостной верой в Него, и что почитающий Его слово, может положиться на него.

Господь помнит всех идущих к Нему и благословляет их в этом – непререкаемо заявляет Давид. У него действительно такая уверенность, или он лишь исполняет долг по поднятию духа своего народа?
Появляющиеся при чтении псалма чувства свидетельствуют, что слова его наполнены верой. Давид часто пребывает в духе и знает не понаслышке: благословенны те, кого Господь благословляет. Они убедятся в верности Господа так, как он по себе убедился. 

И великие нуждаются в Его благословении, и малым, боящимся Бога, не будет в нём отказано. И первые могут стать последними, а бОльшие могут стать меньшими. Это против логики мира сего, но Господь вершит Своё не по логике, а по незыблемым духовным истинам.

"Да приложит вам Господь более и более, вам и детям вашим.
Благословенны вы Господом, сотворившим небо и землю.
Небо — небо Господу, а землю Он дал сынам человеческим.
Ни мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу;
но мы будем благословлять Господа отныне и вовек. Аллилуия."

Бог обогащает тех, кого благословляет; это было одним из самых ранних и древних благословений: «Плодитесь и размножайтесь». Великое утешение – видеть своих детей возрастающими в мудрости и силе.
Это прямое значение первых строк. Но в этих стихах, как и во всех других, есть «духовная подкладка» или «духовная прошивка», дающая понимание духовных свойств и стимул к их исправлению или развитию.

Всевышний вложит и благословит не только возрастанием в благополучии или в познании. Его первейшая благодать включается как свет, дающий глубокое удовлетворение от искупления грехов, исправление нечистых свойств, а затем – радость обретения новых свойств, подобных свойствам Творца.

Земля – место нашего служения Господу, другого у нас нет. В самые возвышенные мгновения человек не должен забывать, что он стоит на земле, и тот, кто не ощущает под ногами земли, «не называется человеком».

«Не умершие хвалить будут Господа и не нисходящие в преисподнюю, а мы благословлять будем Господа отныне и вовеки» – так звучит перевод первозданного текста.

Их простой смысл понятен, и ветхозаветные понятия говорили, что со смертью всё заканчивалось, ибо мёртвые тела ничем не славят Бога, душа же приобщалась к «народу своему» – в сонм общих желаний и «наработок» «общей души». Суть такого понимания верна и для нас – почитать и благословлять Господа пока живы. Верен и обет, которым завершается этот псалом: будем благословлять Господа отныне и вовек!

Однако, «Моисей, раб Мой, умер; итак, встань, перейди через Иордан сей…» (Нав 1:3) – и через череду духовных персонажей и событий, за которыми «скрываются» духовные состояния, свойства и их развитие, «в пролом» становится Сын Божий, и учит тому, что истинно есть жизнь и смерть.

В Благой вести чётко разделяется жизнь тела и духовная жизнь, соответственно приобретает разные значения и смерть. Духовно мёртвые могут жить физически, и такая закопанная в эгоизме «жизнь» в духовном же смысле называется «могилой».

Рождение в духе – это рождение нового человека в новую жизнь, даруемую по благодати Божией. Но это исходит именно из устремления к духовному и из степени наработки исправленных свойств, когда из духовно мёртвого эгоистического желания рождается подобие Творцу – свойство отдачи и любви.

«Нисходящие в преисподнюю» – это нечистые эгоистические свойства, подлежащие исправлению.

Давид проникновенно учит: благословляйте Господа и за хорошее, и за плохое, поскольку всё воспринимаемое нами как плохое нужно лишь для того, чтобы развить ощущения к предстоящему доброму наполнению.

Благословение – это ощущение в желании уподобиться Господу, в котором человек может чувствовать, как Творец добр, даже когда «по-плохому» помогает ему, нанося удары по его эгоистическому желанию насладиться.

Как уже упоминалось, человек меняет свою идентификацию по тому, с чем себя отождествляет, и поэтому «в благословении, которым человек благословляет Творца, он пробуждает благословение свыше, наполняющее все миры» (Зоар).

С этой точки зрения благословение есть особая сила свыше, воздействующая на нас. Творец называется «Благословенный», если я обращаюсь к Нему из своего низкого эгоизма с просьбой о том, чтобы пришли силы отдачи, проникли в меня и стали моей частью.
Когда я то ли сподобился, то ли удостоился (сие доподлинно неизвестно), эти силы включаются в меня, – это и значит, что я получаю благословение – свойства отдачи, которые внедряются в мой эгоизм.
Согласно этим свойствам отдачи я могу назвать Творца Благословенным. Иначе у меня нет тех же свойств, за которые я могу ценить и благодарить Его.

Таким образом, если желания будут устремлены в подобие Творцу, то именно в них я благословляю Его. И потому призывы Давида в благословении Господа призывают исправления (призывы и есть желание призывать), позволяющие работать ради отдачи, – и получить Его благословение, и находиться в отдаче и любви, и благословлять Творца за эту возможность!

Сила благословления свыше вызывается нашим благословением и наоборот, взаимно усиливаясь и усиливая человеческий дух! Аллилуия!

* 114-й и 115-й псалмы в еврейском переводе переводчики на греческий соединили, и греческая Септуагинта, на которой основаны общий латинский перевод и русский синодальный перевод, представила единый 113-й псалом.