Социальная справедливость и развитие общества

     Возможность реализации идей гуманности, равноправия и социальной справедливости подтверждается всей историей развития человечества. Будучи формой выражения общей природы человека, социальная справедливость выступает как вполне объективное явление, как качество общественных отношений, в большей или меньшей степени реализуемое в различные исторические эпохи в человеческих сообществах.

     Историко-культурологические и антропологические исследования свидетельствует о том, что для первобытных обществ была характерна относительная гармония, равноправие и отсутствие эксплуатации, подчинение индивидов общему порядку, представленному в системе правил общины. В этот период сформировалась духовная форма выражения человеческой социальности вообще и социальной справедливости в частности.

     На протяжении веков высокие морально-нравственные качества людей эффективно регулировали социальные отношения внутри родо-племенных союзов. В результате перехода к экономической общественной формации, основанной на классовом делении и на товарно-денежных отношениях ради прибыли, началась морально-нравственная деградация, связанная с усилением индивидуалистических установок социальных субъектов и их стремлением к обогащению.

     В своё время Ф. Энгельс в работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» писал, что власть первобытной общности была сломлена «под такими влияниями, которые прямо представляются нам упадком, грехопадением по сравнению с высоким нравственным уровнем старого родового строя. Самые низменные побуждения – вульгарная жадность, грубая страсть к наслаждениям, грязная скаредность, корыстное стремление к грабежу общего достояния – являются воспреемниками нового, цивилизованного, классового общества; самые гнусные средства – воровство, насилие,  коварство, измена – подтачивают старое бесклассовое родовое общество и приводят его к гибели».

     И далее: «А само новое общество в течение всех двух с половиной тысяч лет своего существования всегда представляло только картину развития незначительного меньшинства за счет эксплуатируемого и угнетенного громадного большинства, и оно остается таким и теперь в еще большей степени, чем когда бы то ни было прежде» [Маркс, Энгельс, т. 21, с. 99].

     А многие ли современные исследователи принципов социальной справедливости в России согласны с такой оценкой степени её реализации?  Анализируя историю развития человечества можно отметить, что в первобытных общинах наблюдается, в основном, тот оптимальный тип баланса эгоистических и альтруистических начал в отношениях разных людей, который был необходим для совместной борьбы за выживание.

     Что касается современного понятия о развитии социальности, то при переходе от первобытнообщинного образа жизни к цивилизованному,  на основе образования классов,  часто наблюдался моральный регресс общества.  А это связано не столько с возникновением частной собственности и с социальным расслоением общества на классы, сколько с ростом незаслуженных привилегий власть и богатство имущих.   Это имущественное неравенство и расслоение общества, в результате своего эгоистического начала у власть и богатство имущих, даёт мощную энергетику для острых и разрушительных конфликтов как в самом обществе, так и между разными обществами.

      Конечно, общая природа человека, как и нравственность, не может полностью исчезнуть даже в самые страшные периоды человеческой истории, но она подвергается существенной деформации, что влечет за собой социальную дисгармонию, утверждение принципа «человек человеку – волк». По-видимому, в качестве главного условия формирования коллективного сознания человечества и его ноосферы, необходимо рассматривать такой общественный строй, который будет опираться на принципы гуманизма и равноправия, взаимопомощи и сотрудничества, то есть на принципы социальной справедливости!  А во всех учениях по развитию  социальной справедливости в обществе, всегда в качестве цели и идеала выдвигается стремление к осуществление этих принципов на практике. И основной целью общества социальной справедливости всегда было упразднение любой эксплуатации людей на основе братства и взаимопомощи с уничтожением условий отчуждения человека от результатов своего труда для свободного и гармоничного развития каждой личности!

      А вот основным средством для достижения данной цели должно быть такое условие, которое переводит всё производство и распределение основных производимых средств потребления для жизни и развития общества под жёсткий общественный и государственный контроль!

     Это необходимо сделать для того, чтобы с правом на труд при узаконенном равенстве рабочего времени, (что было сформировано при капитализме в силу более удобного способа расплачиваться с наёмными трудящимися заработной платой в относительно равных долях по относительно равному количеству труда, когда различие в сумме зарплаты определялось только градацией уровня квалификации наёмных трудящихся, без каких-либо социальных гарантий), определяло каждому и право на относительно равные количественные нормы базовых средств для жизни в виде жилья, продуктов питания и фактуры для одежды от их общего, производимого в обществе количества.

     В таких условиях в обществе исчезает нищета трудящихся людей, каждый трудится для всех и все для каждого, а монополия капитала меняется на монополию законов о социальных гарантиях по труду! 

     Дети в таком обществе должны иметь всё необходимое для своего нормального развития в силу своего несовершеннолетия и преемственности поколений, как будущее население страны и её производительные силы! Чтобы они в будущем более рационально использовали природные ресурсы, сохраняя их для будущих поколений, и развивали ресурсовозобновляемые технологии, чтобы в будущем не искать другую планету, разбазарив, истощив и загадив эту! Или нам уже наплевать на будущее наших внуков и правнуков и на будущее колыбели человечества? А старики должны иметь самое необходимое по нормам для достойной жизни и соответствующую труду пенсию как заслужившие благополучную старость!

      Развиваются системы образования, здравоохранения и оздоровительного спорта за счёт средств социальной сферы в силу роста производительности труда в сфере производства необходимых средств потребления и оказания необходимых услуг населению, в чём заинтересовано всё трудящееся население страны.

      Позитивная оценка такого общества, как одной из конкурирующих идеологических моделей развития человечества в эпоху глобализации, встречается все чаще в работах современных исследователей дальнего зарубежья, но только не в современной России.

     Как пишет, например, А.В. Брагин, «…модели глобализации, предлагающие в качестве духовной основы коллективистские ценности, несомненно, адекватны социоприродным тенденциям, несут конструктивность, т.е. способны в стратегическом плане обеспечить выживание и развитие человечества, а не ускорять приближение его конца». Автор ссылается на В.И. Вернадского, который в свое время подчеркивал, что понятие ноосферы, вытекает из биогеохимических представлений, находится в полном созвучии с основной идеей научного социализма.

     «Общество, отрицающее общечеловеческие ценности, преследующее эгоистические и корыстные цели, … не может вписаться ни в какие варианты «устойчивого развития», - отмечают Э.В. Гирусов и Г.С. Смирнов. [Гирусов, Смирнов, 1998, с. 102]. Давая обзор прошедшей Конференции ООН «РИО+20» (июнь 2012, Рио-де-Жанейро), доктор философии Вячеслав Владимирович Мантатов (1941 г.р.) пишет, что «...принятая на ней новая парадигма мирового развития предполагает инклюзивный и справедливый экономический рост, сокращение неравенства и поощрение социальной справедливости, повышение устойчивости экосистем перед лицом новых вызовов.»

     Но этого, по мнению автора, недостаточно. Он считает, что мировая политика устойчивого развития должна в гораздо большей мере включать социально-политические аспекты: «Если решение проблемы устойчивого развития невозможно в рамках капитализма, как показывает опыт последних десятилетий, то необходимо искать новые – социалистические, коммунитаристские – модели организации экономики и общественной жизни». В начале XXI века, вместе с трансформацией империализма в глобальный империализм и наступлением эпохи глобального экологического кризиса, возникает идеал ноосферного социализма, или ноосферизма, как писал доктор философии Александр Иванович Субетто в 2001 году.

     Ноосферный социализм означает такое возвышение человека, раскрытие его морально-нравственных сил, при которых он исповедует примат духовных потребностей над материальными, ограничивает свои материальные потребности (с учетом исторических пределов в освоении энергии природы) в пользу сохранения биосферы.

     В то же время, «ноосферизм есть отказ человечества от рыночно-капиталистической формы своего бытия, породившей в конце ХХ века глобальную экспансию мировой финансовой капиталократии и ее идеологическое обоснование в форме мондиализма – концепции Нового Мирового Порядка с диктатурой "золотого миллиарда"…» - Отмечал Мантатов.

     Ноосферный социализм предстает как справедливое общественное устройство, создающее условия для гармоничного духовного и социального развития личности, способное разрешить, в отличие от глобального имериализма, современные проблемы человечества. Таким образом, если мировоззренческим основанием идеи справедливости является ноосферный гуманизм, то ее идеологическим основанием – ноосферный социализм.

     Рассматривая ноосферную модель гуманизма и социализма, нельзя не сказать о том, что она берет свое начало в русском естественнонаучном космизме, в мировоззренческой установке, получившей название антропокосмизма. Этот термин был введен Николаем Григорьевичем Холодным (1882 – 1953) в работе «Мысли дарвиниста о природе и человеке», где автор противопоставляет новое мировоззрение прежнему, антропоцентрическому.

     Он писал, что антропоцентризм сосредоточивает главные усилия ума и концентрирует почти все внимание на человеке как центральной фигуре мироздания, оставляя в тени то, что его окружает, тогда как антропокосмизм, наоборот, стремится более или менее равномерно осветить светом мудрости весь космос, а сам человек при этом освещается, главным образом, «отраженными лучами», поскольку его природа и его судьба находят себе правильное объяснение только в свете знания о космосе в целом.

     Человек, по его убеждению, есть микрокосм, и продолжает оставаться неотъемлемой частью космоса, несмотря на существенные особенности созданной им искусственной среды, антропосферы. Он находится не над природой, а внутри природы и полностью подчинен ее законам. Но с тех пор, как человек поставил себя на место бога, он разрушил естественные связи с природой и заключил себя на «продолжительное одиночное существование».

     «Антропоцентризм, - писал Н.Г. Холодный, - в основе своей индивидуалистичен».  В нем, по его словам, слишком много эгоизма. Антропокосмизм настаивает на восстановлении естественной связи человека с природой. «...Антропокосмист считает границы, отделяющие его "Я" от всего космоса только препятствием на пути к дальнейшей эволюции».

     Антропокосмизм, таким образом, влечёт за собой принципиально иное понимание отношений человека и природы: он подчёркивает своеобразное место человека в космосе, его неразрывную связь с космосом, взаимовлияния, существующие между ними, а, следовательно, и ответственность человека перед природой и перед обществом, то есть перед тем миром, в котором он живёт.

     Антропокосмизм предполагает изменение представлений о правах и обязанностях человека, расширение сферы действия морали, распространение принципов гуманности и справедливости на природу как целое, превращение планетарного гуманизма в космический гуманизм. Современная философия развивает идеи русских космистов, опираясь на новейшие естественнонаучные теории, такие, как универсальный эволюционизм, теория самоорганизации (синергетика), а также космология (космологический антропный принцип).

     Об этом писал и Герман Хакен в 1980 году, как один из основателей синергетики - науки о самоорганизации. Он утверждал, что их общее мировоззренческое содержание кратко может быть выражено следующей формулой: человек – не случайное явление в мировом целом, а космический феномен!  То есть необходимый результат длительной космо-био-социальной эволюции, и законы его жизнедеятельности могут быть поняты как проявление в специфической форме законов мироздания.

    Если в этом ключе интерпретировать, например, одно из положений синергетики, согласно которому главным механизмом процессов самоорганизации открытых систем являются кооперативные и когерентные действия их элементов в точках бифуркации, писал Хакен, то можно прийти к выводу о всеобщем характере морального (в отношении природы – квазиморального) закона гармонизации частей и целого в нашем мире.

     В этой связи нельзя не вспомнить о древних философских учениях, придающих принципам добра и справедливости онтологический статус. Например, Гераклит рассматривал справедливость как идеальный мировой порядок, «божественный логос», которому подчинены и люди, и боги. Согласно Демокриту, одним из оснований Вселенной является необходимость, в свою очередь, определяемая как судьба и справедливость. Интересно, что сходные идеи о нравственном принципе как космическом начале говорил в свое время и К.Э. Циолковский, об этом же пишет наш современник, академик Н.Н. Моисеев. «Принципы нравственности, - отмечает он, - формируются (как и духовный мир человека) в процессе эволюции общественного сознания как следствие общих законов самоорганизации любого общества».

       Таким образом, антропокосмизм фактически выражает универсальное видение человека, органически вписывающееся в современную научную картину мира. Микрокосмичность человека означает, что он не может мыслиться абсолютно независимым от мирового целого, с которым он находится в сущностной связи. Его специфические свойства – социальность, разум, нравственность, характеризующие его общую природу и вытекают из природы мира, являясь выражением его приобщённости к фундаментальным тенденциям развития бытия в обществе.

     Этот принцип соответствия сущностных свойств материи и человека доктор философии Зеленцова Марина Григорьевна назвала «философским антропным принципом». В свою очередь, философский антропный принцип вытекает из фундаментального принципа онтологии и философии в целом – принципа материального единства мира. Наличие онтологических оснований морального и общесоциологического закона гармонизации личного и общественного свидетельствует о его объективности и, следовательно, о реалистичности антропокосмизма, ноосферного гуманизма, императивов гуманности и справедливости.

     В заключение, в качестве вывода, необходимо отметить, что реализация справедливости в социальной практике требует разработки новых мировоззренческих и идеологических установок связанных с социально-экономическими законами развития человеческого общества и которые должны нести бесклассовый гуманистический характер на основе братства и взаимовыручки!