5 дхьяни-будд и 4 безмерных. Часть 3

«4 гвоздя саммадхи»

По-сути все проявленные формы звучат, звучат определенными буквами, логосами, мантрами. И на тонком плане любая форма может выглядеть как такой куб из 22 священных букв, и тем более так может выглядеть сама форма человека. Тут, конечно, стоит отметить, что этот куб является не статическим, а динамическим, и сама динамика его похожа на дыхание: расширение и сжатие, разворачивание и сворачивание, излучение и поглощение. Это может быть своего рода динамический порядок, гомеостаз, уравновешивание центробежных и центростремительных сил. Что примечательно, сама структура Куба выстраивается на основании определенных активированных качеств и свойств сознания, выраженных в виде букв-сосудов и их светов, либо в виде определенных божественных сил, и пр. В практике тибетского буддизма лучше всего этот процесс отражает практика «4 гвоздя саммадхи».

Своими словами, как сейчас понимаю:

1 гвоздь «однонаправленного сосредоточения ума» - это создание устойчивой астрально-ментальной структуры Сферы-Куба, которая является сосудом для высших Божественных сил, своего рода Идамом (или «деревом» гармонично взаимодействующих между собой Идамов, в каббалистической традиции им может быть парцуф Зеир Анпин), и его культивация, «однонаправленное саммадхи без отвлечения», в триединстве как объект мысли, как чувственный объект и как осязаемый объект (во всех трёх пространствах БЕА, или трёх мирах). Это позволяет расширить внимание, убрав его от привязанности к физическому телу и «трансформировав в форму божества» как опору. Создает осевое центрирование.

«Божество является умом, созревшим как чудесная форма.»

2 гвоздь «гвоздь сущностной мантры» - вращение сияющих букв коренной мантры[1] туда и обратно (центробежно и центростремительно) вокруг жизненной силы Сердца с нарастанием скорости для «собирания мирных и гневных божеств», дыхание Сферой-Кубом (или дыхание Зеир Анпином, или Идамом, кому какая традиция больше импонирует).

Истинное движение всегда идёт от центра, и эта центрированность актуализируется как раз тонко-плановым дыханием, действием центробежных и центростремительных сил. Это важно для последующей «работы».

«Визуализируй излучение и поглощение, а также повторяй мантру,

Потенциальная сила станет совершенной, а божества соберутся.»

3 гвоздь «гвоздь неизменного понимания, единства внутреннего и внешнего». Когда мантра вращается очень быстро, сами буквы становятся не видны, идёт нарастание излучения и собирания через каплю сияющей пустоты в Сердце лучей, цвета, звука. Происходит простраивание, усиление, выравнивание прямых-обратных связей трёх пространств, очищение скандх, единение с сознанием Идама. Внимание сосредоточенно на дыхании Божеством. Семена 6 миров сансары растворяются. Всё, что происходит внутри и вовне, привносится на Путь. Любой опыт условно «положительный» или «отрицательный» трансформируется центром-вертикалью, осью Духа.

Пять клеш сознания можно также соотнести с тем как движется внимание человека, подверженного тому или иному омрачению. Это почти всегда вектор, порождённый разделением на «я» и «не-я»: гордыня – вектор внимания сверху-вниз («я» выше «вас»), зависть, ревность – снизу-вверх («я» ниже «вас», у «меня» нет того, что есть у «вас»), привязанность, страсть – вектор внимания «к себе» (это «моё»), гнев – от «себя» (это «не моё»), невежество – свёрнутость, скукоженность, ограниченность на «себе», отсутствие объёма, всеобъемлемости. Внимание должно быть равномерно распределено по всем 6 направлениям, и одновременно в трех пространствах, чтобы в дыхании Божественным омрачения трансформировались и больше не зарождались.

«Будучи пустым, сам ум есть Дхармакая.

Будучи ясным и отчетливым, он – Самбхококая.

И, проявляющийся естественным образом, многими способами, он – Нирманакая.»

4 гвоздь – «гвоздь излучения и поглощения», осуществление 4 видов просветленной активности гармонизирующей, вдохновляющей, обогащающей и защищающей.

В тантре говорится:

«В качестве гвоздя излучения и поглощения

Визуализация используется для трансформации.

Зная это, все желания осуществляются.
Благодаря самадхи излучения и поглощения,
Потенциал ума приводится к совершенству,
И все, что представляется, - появляется.
Силой благословения мантр и мудр,
Все активности, помогающие и вредящие, будут осуществлены,
Умиротворяющие, увеличивающие, контролирующие и гневные,
Подобно тому, как восхваления и подношения одной драгоценности
Приводят к обстоятельствам осуществления всех желаний.
Если же гвоздя различных излучений и поглощений нет,
Тогда ни один объект сосредоточения не приведет к цели.
Но если ты знаешь, как переходить от распространения к собиранию,
Тогда даже низший демон теуранг
Будет выполнять беспрепятственную активность и осуществлять все действия,
Поскольку все является чудесным творением ума!»

Когда основные моменты этих наставлений о четырех гвоздях усвоены, просветленное Тело будет непосредственно воспринято, и ты стяжаешь его жизненную силу. Обрети истинную речь, и ты стяжаешь жизненную силу просветленной Речи. И когда будет контролироваться сама Реальность, ты стяжаешь жизненную силу просветленного Ума. Твои трое врат соединятся с просветленным Телом, Речью и Умом мирных и гневных сугат, и многообразие станет одним вкусом.

Практика 4 гвоздя очень глубокая. Та же практика Тонглен напоминает нам практику 4 гвоздя, призывая сменить гравитацию эго на гравитацию Духа. Подозреваю, что многие буддийские практики в той или иной форме или конкретики на это настроены. У меня есть в планах подробнее поизучать эту систему, почитать что-то фундаментальное. Прочитать книгу Энмеркара, например, про просветленные матрицы тибетского буддизма. К сожалению, на русский язык переведенных с тибетского основополагающих текстов не так много, и, возможно, что-то ключевое осталось «за кадром», и вероятно надо добывать знания «изнутри». Подозреваю, что эта практика (4 гвоздя) предполагает не просто «механическое» тонко-материально дыхание Божеством, но и работу, и активизацию высших качеств состояний сознания, например, качеств, выраженных 5 дхьяна-буддами. Ведь наша – эгоизм, самозацикленность, ограниченность, утрата связи с безконечностью. И практики активизации высших состояний сознания призваны помочь сознанию.

К примеру, практика 4 безмерных настраивает сознание правильным образом и является глубоко ресурсной и исцеляющей. Я не специалист по буддизму, но по ощущениям, практика 4 безмерных очень тесно связана с действием мандалы 5 дхьяни-будд.

4 безмерных

Махакаруна объединяет четыре безмерных состояний сознания как четыре катализатора преображения нечистого в виде 5 клеш (омраченных восприятий, составляющих кармическое видение) в чистое изначальное. Развитие сознания должно вести к освобождению, к расширению восприятия и осознания. Медитация 4 безмерных - это то восприятие, которое мы раскрываем и культивируем в сознании постоянно.

4 безмерных - это безмерная равностность (упекша), безмерная сорадостность (мудита), безмерная каруна (сердечная доброта), безмерная дружественность, любовь (майтри).

· Истинным двигателем преобразований-трансформаций (и в тантре, и в алхимии, и в ряде разных традиций и религий) является знание естественного состояния, проживание безконечности, запредельное, трансперсональное состояние. Этот трансцендентный источник всех трансформаций и источник всего, через него всё появляется и все самоосвобождается. Ограниченность, неведение через естественное состояние трансформируется в изначальную мудрость абсолютного пространства в образе Вайрочаны, в состояние безконечности. Это основа практик.

· Клеши отдельности, гордости могут трансформироваться Равностностью через чувствование внутреннего единства, единого вкуса свободы во всех проявленных формах и явлениях. Через мудрость шуньяты обретается тождество со всеми живыми созданиями. Безмерная равностность (упекша) производит устранение гордыни и высокомерия, которая становится изначальной мудростью равностности в образе будды Ратнасамбхавы, равенства в его глубинной основе. Это глубинное осознавание природы Будды в каждом проявленном создании, глубинное осознавание Дхармадхатты.

· Клеши привязанности, страсти, алчности способны преобразоваться Сорадованием в Различающуюся изначальную мудрость в образе будды Амитабхи, расширяя восприятие всех нюансов многообразия в его единстве. Радостность (мудита) - это не просто сама по себе радость, радость в ограниченном объеме, самозамкнутая радость типа «мне кайфово», это открытая Сорадостность мирозданию, людям, всем живым существам. Через Сорадование раскрывается объем, она проявляется, излучается безгранично.

Примечание: по идее многие благие энергии, которые мы испытываем внутри замкнутого объема, «своего пузыря реальности» не способны транслироваться. Это возможно только при действительном раскрытии, когда эти энергии проявляются безгранично.

· Обусловленный кармический опыт, зависть, ревность способны трансформироваться Каруной (сердечной добротой) в изначальную мудрость правильных, совершенных деяний. Каруна – это сострадание, но более точно это слово выражают такие слова как сердечность, милосердие, сердечная доброта. Как правило, человек переживает энергии ограниченно, но у него есть потенциал переживать их безгранично, реализуя шуньяту, не создавая преград и границ для реализации безконечных энергий проявления. Это становится Мудростью всеосуществляющегося действия, просветленного действия в образе будды Амогасиддхи. Культивирование милосердности, сердечного сострадания способствует тому, чтобы мы не «падали в замкнутый кайф», в самозацикленность, не сворачивались.

В медитации все 4 безмерных возникают один за другим, усиливая друг друга, или одновременно, и вместе составляют то, что в буддизме называется Махакаруна (Великое Сердце, Величайшее Сострадание).

Сейчас очень часто можно встретить выражение из квантовой теории поля о том, что Наблюдатель создает Наблюдаемое. С этим нельзя не согласиться, но можно добавить, что именно Добрый Взгляд полный Сострадания и Любви способен преобразовывать мир! Делать «другого» человека чуть счастливее, а мир красочнее и прекраснее, и трудности решаемыми. «Смотреть добросердечно» значит создавать внутри себя, в своей душе мир, в котором все, с кем мы встречаемся, все живые создания – будды.

Взгляд из глубины естественного состояния сияющей животворящей пустоты способен ткать реальность, собирать реальность, преобразовывать. Поэтому так важно в отношениях, да и просто в жизни научиться открыто широко, без оценки и суждений, «смотреть по-доброму», потому что именно так на нас смотрит создаваемый нами Новый мир.

Добросердечное сочувствование способно открыть способность понимания глубинных мотивов действий людей.

· Клеши гнева, ненависти способны преображаться Доброжелательностью, дружественностью, безусловной любовью (майтри) в изначальную зерцалоподобную мудрость, в которой как в небесном спокойном безграничном океане отражается все как есть, отражается и преобразуется отражением… «и я, и тот, к кому я испытываю гнев».

Когда мы безконечны, мы безконечность воспринимаем во всём. Это полное взаимодействие с жизнью, всеобъемлющее присутствие прямо сейчас. Всё происходит прямо сейчас.

В проявленном мире мы все «видимы» как Единицы, благодаря физическим телам, но в более тонких планах бытия мы все Едины. Задача эволюции Человечества и Человека в том, чтобы в «тонких» планах стать Единицами - целостными, самосознающими, гармоничными, а на проявленном плане стать Единым Человечеством. Мне очень греет Душу эта мысль. И возможно глобальная задача человека на Земле – восстановление прямых и обратных связей всего со всем, на всех уровнях Души и тонко-материальных планах, актуализация Единства живой взаимодействующей (квантово-нейронной) ткани-полотна реальности… Это развитие-раскрытие портала сердца, включение в него и взаимодействие через него всех объектов-субъектов, всех миров, налаживание-осознание тончайших связей и восстановление каждому своего Имени, Состояния, СоБытия.

[1] Ман - в слове "мантра" происходит от первого слога слова "манаса", то есть "ум", тра - возникает из слова "трана", или "освобождение от сансары" (феноменального мира). Мантра часто состоит из шести слогов, но может состоять и из одной буквы, одного звука, например, первичного звука А или буквы древнего эбраического алфавита (иврита) Алеф, которая изначально звучит как тишина, и только в сочетании с другими буквами и огласовками даёт ЗВУК.


Полностью статья с изображениями есть на моей странице в контакте https://vk.com/@lakchmi_lena-5-dhyani-budd-ch2