Суфизм - путь и наследие наших предков в исламе

СУФИЗМ - ПУТЬ И НАСЛЕДИЕ НАШИХ ПРЕДКОВ В ИСЛАМЕ.
ЛЕЗГИНЫ. ДАГЕСТАН.
(первая часть)


Великим суфием лезгинского народа является шейх (муршид) Мухаммад Яраги. Суфий, достигший просветления и понимания сущности веры, поставивший знак равенства между верой и свободой человека («Без Свободы нет Веры»). Наставник всех трёх дагестанских имамов эпохи Кавказской войны, зачинатель и духовный вождь народно-освободительного движения горцев Северо-Восточного Кавказа XIX века против царской колонизации. Ислам Мухаммада Яраги это тарикатский суфизм. Это наше духовное наследие, чего мы обязаны придерживаться в современном мире, чтобы не сбиваться с правильного пути, пути, идти по которому нам завещали наши предки.



СУФИЗМ И ЕГО МЕСТО В ИСЛАМЕ.
ОБОСНОВАНИЕ ПРАВОМЕРНОСТИ СУФИЗМА КАК НАУКИ ОБ ИХСАНЕ В ИСЛАМЕ.



«Пример и состояние [духовное] одного человека среди тысячи полезнее, чем проповедь тысячи человек одному»

Пророк Мухаммад о суфиях:
"В моей умме всегда, вплоть до Судного дня, будет присутствовать группа людей, придерживающихся истины, и им не принесет вреда тот, кто оставляет их без помощи в час беды" [Муслим; аль Бухари, ат Тирмизи, Ибн Маджах]

Имам аль-Газали в книге «Мункиз мин аз-заляля» пишет: «Я узнал, что суфии — это те, кто идет по пути Аллаха, их образ жизни наилучший, их путь наивернейший, их нравы наичистейшие» [с. 131].

Суфизм – это не секта, это наука об Ихсане.

Суфизм – это поиск Истины, путь самопознания и познания мира, путь к знанию, путь борьбы с Нафс, путь осмысление своей веры. Результат пути суфизма – это осмысленная вера в Бога - самое ценное для Господа состояние души верующего, так как Истина это и есть Бог. Осмысленная вера – это высшее состояние веры, что несравненно ценнее, нежели слепая фанатичная вера, что есть низшее состояние веры. Суфизм оздоравливает сердца, направляет верующего на пути поиска правды, даёт установку на борьбу с несправедливостью, потому и неугоден тем, кто желает править народами, но не желает ничего не давать взамен этим народам, ибо суфизм требует иного отношения к народам.
Суфизм трактует Джихад совершенно иначе, чем фундаментальный ислам, и когда вникаешь в трактовку суфизма, начинается полная переоценка всего того, что сказано в Коране, и Джихад приобретает иной смысл, смысл духовной войны с собственными недостатками и такой Джихад далёк от того физического насилия и нетерпимости, что пропагандируется, к большому сожалению, в фундаментализме. Суфизм меняет мировосприятие верующих и перегружает сознание того, кто изучает его, вникает в его философию, облагораживает и возвышает верующего, даёт ему установку на самоуважение.
Суфиям принадлежит исключительная роль в Мирном распространении Ислама на тех континентах и в тех странах, до которых не дошли войска мусульман или же которые не удалось подчинить исламскому правлению силой оружия. Среди них — отдельные страны Африки, Индонезия, острова Индийского океана, Китай и Индия. Суфизм относился отрицательно к насильственной исламизации, так как через насилие невозможно привести к Богу, если ради сохранения жизни и имущества принимали ислам, то это также не приводит к Богу. Суфизм посредством Слова, проповеднической и миссионерской деятельности достиг бОльшего, чем путём вооруженной колонизации войсками халифата и удержания влияния посредством оружия. По этой причине и распался халифат, сотрясаемый восстаниями угнетаемых народов его окраин. Этим суфизм серьёзно отличается от фундаментализма, приветствующего любые способы исламизации. Джихад суфия кардинально другой, нежели джихад фундаменталиста.
Ибн Аби Джумрат аль-Андалуси сказал, что Абдулла ибн Умар передал хадис: «Пришел однажды человек к Пророку и попросил у него разрешения отправиться на джихад. Пророк спросил его: «Живы твои родители?» «Да», — ответил он, «Это и есть твой джихад».

Имам Абу Хамид аль-Газали: «Вступление в суфизм — обязанность каждого (фарз улъ-айн), так как никто не чист от недостатков, кроме пророков» [Абу Хамид аль-Газали. Ихья улю ад-дин. т. 3, с. 65].
Он же:
«В начале своего пути я был скептиком в отношении суфизма, отрицая степени арифинов и салихинов, пока я не сблизился с моим шейхом Юсуфом Нассаджи. Он не прекращал моего исправления, пока я не вкусил его плодов. И я увидел Аллаха во сне. Он сказал мне: «О Абу Хамид, брось свои занятия и подружись с теми, которые на Моей земле находятся под Моим взором. Это те, которые поменяли оба дома на любовь ко Мне»



СУФИЗМ ЭТО ЗНАНИЕ

Подтверждение законности суфизма в исламе в Коране:

«Боятся Аллаха те из рабов Его, кто обладает знанием» (35:28).
«Неужели равны те, кто знает и те, которые не знают?» (39:9).
«Повышает Аллах по степеням тех из вас, кто верует, и тех, кому даровано знание» (58:11).

Степени это и есть иерархия Пути суфия. Ступень за ступенем, через борьбу с Нафсом и Духовный джихад с собственными пороками, суфий неутомимо взбирается наверх, приближаясь к  абсолютному совершенству -  к Создателю миров.


Подтверждение Cуфизма как Знания из Сунны

Передал Абу Дарда: «Я слышал, как Посланник Аллаха сказал: «Тому, кто вступит на путь поисков знаний, Аллах облегчит путь в Рай, и ангелы будут простирать свои крылья перед ищущим знания, довольные тем, что он делает, и будут просить знающему прощения у Аллаха те, кто на небесах, и те, кто на земле, и даже рыба в воде. Превосходство знающего над поклоняющимся подобно превосходству Луны над звездами. Знающие — наследники пророков. Пророки не оставили в наследство ни динара, ни дирхама, а оставили в наследство знания. Тот, кто берет знания, получает полное наследство»

Абу Зарр:
«Посланник Аллаха сказал: «О Абу Зарр, встать утром и выучить один аят из Книги Аллаха лучше для тебя, чем совершить сто ракяатов молитвы, а встать утром и выучить одну главу из науки, не зная, последуют за ними или не последуют, лучше для тебя, чем тысяча ракяатов»

Усман привел слова, услышанные им от Пророка: «Заступниками в Судный день будут трое: пророки, алимы и шахиды»

Передал Ибн Масуд со слов Посланника Аллаха : «Когда Аллах хочет милости какому-либо рабу, то дарует ему понимание религии и подсказывает ему Истину»

Абу Бакр передал со слов Посланника: «Стань алимом, учеником, слушателем или же любящим их, но не становись пятым, а то погибнешь».
Ита от Ибн Масуда сказал: «Пятый — это ненавидящий знания и знающих»


 Знания, дарованные человеку, открывающиеся ему в процессе обучения наук, поиска истины, должны быть использованы сразу же для установления истины в мире и озвучены. Если человек, имея знание о чём-то, вдруг прячет это знание, меняет его, не знакомит с ним общественность, не заявляет о своих открытиях в чём-то, то он для Всевышнего становится хуже язычника (!).

Это очень важный момент.

Всегда есть люди, которые получают разными путями серьёзные научные знания, но не афишируют их и не стремятся к установлению истины, а, напротив, искажают полученную истину, фальсифицируют правду. Такое мы замечаем в учёных историках разных стран, которые, имея знания, не озвучивают истину, прячут истину, пишут заказные научные труды, искажающие истину. То же самое относится к любой сфере деятельности человека, если Человек не озвучивает полученные им знания, прячет их, или использует их во зло - такие люди для Бога хуже язычников.

Из Хадиса:
Ученый, не поступающий в соответствии со своим знанием,
Подвергнется мучениям прежде язычников.
Ведь если кто поступает без знания —
Его поступки отвергаются и не принимаются.


ВЫВОД:

Из вышесказанного можно понять, какое место Наука вообще и в принципе занимает в религии Аллаха.  А позиция суфиев по отношению к науке ясна и не нуждается в аргументах. Суфии — стремящиеся к наукам, они — обладатели ярких сердец, достигшие имана, ислама и ихсана. Изучив науки, суфии должны (обязаны) претворять их в жизнь. Они облагораживают сердца и души и верно обращаются к Всевышнему Аллаху, поэтому Аллах удостаивает их Своим довольством, дарованием познания и прощения.
Суфии видят главного врага Человека только в нём самом. По суфизму, самое большое Зло на земле скрыто в самом человеке и это его Нафс. Именно Нафс и должен стать главным врагом верующих и джихад нужно объявить ему, а не другим народам, государствам, не людям, сообществам, народам, которые просто не разделяют наши убеждения, ища в них врагов, не видя настоящего своего врага в себе самом.  Именно нафс толкает человека к злу по всему миру.
Подтверждение тому, что источник зла в мире это нафс есть в Коране.

«Ведь плоть человека часто повелевает ему творить зло» (Коран. 12:53).

Когда же человек раскрывает недостатки своей души и проявляет усердие в ее очищении, то у него не остается времени заниматься недостатками других людей и растрачивать свое драгоценное время в пересчете их ошибок. Он не стремится к насилию над другими, а работает над самим собой. Суфии говорят: когда ты замечаешь человека, расходующего свое время на поиск недостатков других людей, отвлекаясь от собственных недостатков, то знай, что он — невежественный глупец.

Ты не упрекай человека за его действия,
Когда сам ты совершаешь подобное.
Упрекать другого в том, что совершаешь сам,
Есть признак глупости и невежества.

Относительно попыток арабов придать себе некий более высокий статус среди мусульманских народов, попыток узурпировать, приватизировать  Ислам (что им во многом удалось всё же сделать и современный исламский мир с его исламской модой и внешней показной религиозностью - тому свидетельство), через Ислам влиять на весь мир, не считаясь с интересами других народов, диктовать другим народам моду на что-то, навязывать свои традиции и культуру всей умме, выдавая их якобы за исламские, делать везде исключительно то, что выгодно им самим, также есть изречение в Коране, свидетельствующее о том, что Всевышний предостерегает арабов самих от гордыни, искажения веры и злоупотребления тем, что им даровано свыше. В Коране подчёркивается, что Ислам был дан самим арабам не потому, что они избранные, а только потому, что более всех остальных народов пребывали в невежестве. Ислам был дан на тот момент самому слабому, бедному и отсталому народу Ближнего Востока. А как он поступил потом, как употребил эту великую милость в мире, за это ему придётся отвечать перед Всевышним.

«Он Тот, Кто направил к неграмотным [арабам] Посланника из их же среды. Возвещает он им аяты Его, очищает их [от многобожия], учит их Писанию и мудрости [Божественной]. А ведь раньше пребывали они в явном заблуждении»
(Коран. 62:2).



ПОМИНАНИЕ АЛЛАХА ЗИКР


Поминание Аллаха (зикр) дает человеку высшие степени в таухиде. Зикр — основной корень мюридов (суфия на пути духовного самосовершенствования). Чем крепче корень, тем больше плодов. Зикр — это то же, что бодрствование: пока верующий не придет к бодрствованию из своего забвения, он не может достичь стоянок в пути постижения Абсолюта, ради чего создан каждый человек.
Ценность зикра для Бога очевидна, ведь Он сказал:
«Я сотворил джиннов и людей лишь для того, чтобы они поклонялись Мне» (Коран. 51:56).


ЗИКР И ЕГО ЦЕННОСТЬ ДЛЯ ВСЕВЫШНЕГО.

Дремлющее сердце может разбудить только зикр, а в забвении Бога — гибель сердца. И повиновение суфиев велению Бога приумножать зикр сделало их жизнь похожей на жизнь ангелов, к сердцам которых не приближается мирское, и ничто не отвлекает их от Бога, забывшие свои души в близости к Творцу и отдалившиеся от всего, кроме Бога, они испытывают высшее состояние (ваджд). При этом суфий поминает Бога во всех своих состояниях, находя в этом совершенство и душевный покой, и достигает высоты духа, удостоившись близости к Богу.

Передал имам Aхмад xaдис аль-кудси:
«Люди, поминающие Меня — люди, близкие Мне»
Сведущ тот, кто усерден в поминании Бога и отдален своим сердцем от бренных мирских наслаждений, опекаем Им но всех его состояниях.

Кто терпелив, тот победоносен,
кто усердно стучит, тому откроют.


Подтверждения законности зикра из Корана


«Вы поминайте Меня, и Я буду поминать вас» (Коран, 2:152)
«Те, которые поминают Аллаха стоя сидя и лежа» (Коран, 3:191)
«О вы, которые уверовали, поминайте Аллаха часто и восхваляйте Его днем и вечером» (Коран, 33:41—42).
«Для, многократно поминающих Аллаха, как мужчин, так и женщин, уготовил Он прощение и великую награду» (Коран, 33:35).
«Поминай Господа своего часто и восхваляй Его по ночам и рано утром» (Коран, 3:41).
«Те, которые уверовали и сердца которых нашли утешение в поминании Аллаха. А разве не в поминании Аллаха находят утешение сердца?» (Коран, 13:28)
«И поминай имя Господа твоего и утром и вечером» (76:25).
«Поминай имя Господа твоего и всецело посвяти себя Ему» (73:8)
«А поминание Аллаха - самое великое [поклонение]» (29:45)
«Когда завершите вы обряд молитвенный» помяните Всевышнего, будь то стоя, сидя или лежа» (4:103).
«Когда же будет завершена молитва обрядовая, разойдитесь по земле, взыскуя милости Аллаха, и поминайте Его многократно, быть может преуспеете вы» (62:10).
«Кто же больший грешник, чем тощ кто запрещает поминать Имя Его в мечетях» (2:114).
«В храмах, которые дозволил воздвигнуть Всевышний и в которых поминается Имя Его» (24:36).
«Люди, которым ни торговля, ни купля-продажа не мешают поминать Аллаха» (24:37).
«О вы, которые уверовали! Пусть ни имущество ваше, ни дети ваши не отвлекают вас от поминания Всевышнего» (63:9).

Все виды поклонения имеют свои условия, кроме Зикра, поминание Всевышнего в любых состояниях. Но всем и так понятно, что лучшее поклонение Аллаху — в чистоте и омовении, так как чистота и омовение сами по себе уже являются поклонением. Но Зикр ещё выше — это полировка сердца, то есть высшая степень обработки веры. Он — ключ к Божественным Дарам, путь Божественного Явления в сердце. Благодаря ему облагораживается душа суфия, и его не коснется печаль, огорчение или горе, кроме как по причине его отвлеченности от поминаний Аллаха. Если он занят поминанием Аллаха, то счастье и радость его продолжительны. Ведь зикр — ключ радости и покоя, так же как забвение Аллаха — ключ печали и огорчения.


Подтверждения законности Зикра из Сунны

Абу Муса аль-Ашари: «Пример поминающего и не поминающего своего Господа — пример живого и мертвого»
Аль Бухари Абу Хурайра передал со слов Посланника Аллаха:
«У Аллаха есть ангелы, странствующие по дорогам в поисках людей, совершающих зикр. Когда же они находят таких людей, то взывают друг к другу: «Идите к тому, что вы искали»
Далее он сказал: «И они окружают их своими крыльями до земных небес». И сказал: «Спрашивает их Аллах Великий и Всемогущий, хотя знает лучше них: «Что говорят Мои рабы?» Ангелы отвечают: «Они возвеличивают Тебя». И Он спрашивает: «Разве они видели Меня» — «Нет, клянемся, не видели», И Аллах говорит: «А как было бы, если бы они увидели Меня?» — «Если бы они увидели Тебя, то еще более поклонялись бы Тебе, еще более возвеличивали Тебя, еще более восхваляли Тебя». И Аллах спрашивает: «Что же они просят у Меня?» — «Они просят у Тебя Рай». — «А видели ли они его?» — «Нет, клянемся, они не видели его». — «Какими они были бы, если бы увидели его?» — «Если бы они увидели Рай, то еще более стремились бы к нему, еще более просили и желали его», — «А от чего они просят спасения?» — «От Ада». — «А видели ли они его?» — «Нет, клянемся, они не видели его». — «А какими бы они были, если бы увидели его?» Говорят ангелы: «Если бы увидели, то сильнее боялись бы и страшились его». И Аллах говорит: «Вы Мои свидетели, воистину, Я простил их прегрешения».
Далее Пророк сказал: «Один из ангелов говорит:
«Среди них находится такой-то, но он не из них, а пришедший по какой-то нужде»». Аллах говорит: «Они — осчастливливающие и сидящего вблизи».

Этот хадис указывает на достоинство поминающего Аллаха и маджлисов, где поминается Аллах. Он также указывает на то, что всех их достоинств не чужд и сидящий поблизости, даже если он не участвовал в зикре, но намерения его искренни.
Передал Анас: «Сказал Посланник Аллаха:
«Когда вы пройдете возле садов Рая, то наслаждайтесь». Спросили: «А что это за райские сады?!» Сказал: «Круги зикра»*. 

(*Примечание: Круги зикра - собрания людей, поминающих Аллаха и сидящих в виде круга)
Передал Абу Дарда: «Сказал Посланник Аллаха: «Аллах воскресит в Судный день на кафедрах из жемчуга людей, лица которых будут озарены светом. Им будут завидовать остальные. Они не из пророков и не из павших за веру». Один из бедуинов упал на колени и сказал: «О Пророк, опиши их, чтобы мы их знали». — «Они — из различных народов и городов, но возлюбившие друг друга в Аллахе, собирающиеся для поминания Аллаха»
Абу Хурайра сказал: «Идя по дороге в Мекку, Посланник Аллаха прошел мимо горы, именуемой Джумдан, и сказал: «Проходите, это Джумдан, преуспели муфарридуны». Спросили: «А кто это такие?» Посланник Аллаха сказал: «Увлеченно поминающие Аллаха и встречающие облегченно Аллаха в Судный день, зикр снимает тяготы с их плеч»»
Передал Абу Дарда: «Пророк сказал: «Не рассказать ли мне вам о ваших, возвышающих ваши степени близости к Аллаху самых лучших и чистых поступках, совершать которые для вас лучше, чем расходовать золото и серебро [на пути Аллаха], и лучше, чем сражаться с врагами и быть убитыми ими?» — «Да». — «Это поминание Великого Аллаха»».
И Муаз ибн Джабаль сказал: «Нет ничего более спасающего от наказания Аллаха, чем поминание Аллаха»
Абу Хурайра передал со слов Посланника Аллаха: «Аллах сказал: «Я возле моего раба когда он обо Мне высокого мнения, Я вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он упомянет Меня про себя, то Я упомяну его про Себя, если он упомянет Меня в собрании, то Я упомяну его еще в лучшем собрании. Если он приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, если он пойдет ко Мне шагом, то Я побегу к нему»
Абу Сайд аль-Худри передал: «Великий Аллах скажет в Судный день: «Узнают обладатели состояний, кто щедрый».
И спросили: «Кто они?»
Посланник Аллаха ответил: «Участники маджлисов в мечетях, где поминают Аллаха»
Анас ибн Малик передал: «Какие бы люди ни собрались поминать Великого Аллаха, желая этим лишь Его удовлетворения, до них донесется зов с небес:
«Вставайте, прощенные, поистине, ваши плохие поступки заменены на хорошие»
Абу Сайд алъ-Худри передал со слов Посланника Аллаха: «Великий Аллах сказал: «Кого отвлекло чтение Корана и поминание Меня от просьб ко Мне, Я одарю того наилучшим, чем были одарены просящие». То есть поминайте Аллаха днем и ночью, на суше и на море, в пути и дома, в достатке и бедности, в здравии и болезнях, скрыто и открыто, в горе и радости и т. д.

Все, что дошло из достоинств поминания Аллаха в Коране и хадисах Пророка, является ярким доказательством предписанности зикра.

Форма Зикра: громкая или скрытая. Какая предпочтительнее.

Предпочтение отдаётся всё же скрытой форме Зикра. Считается, что скрытая форма проявления Веры, в том числе и поминания Бога (зикр) это более высшее духовное состояние верующего, чем действие публичное, напоказ, что снижает ценность поминания Бога. Именно по этой причине, что скрытый зикр показывает более глубокое духовное состояние, нежели громкий публичный, его не могут практиковать все суфии. Те суфии, которые ещё не достигли высшего состояния, но на пути к нему, могут поминать Бога вслух. Великий ученый шейх Махмуд аль-Алюси, сказал в своем тафсире: «Запрещено поминать Аллаха и обращаться с мольбами вслух, исходя из аята: «Ты поминай своего Господа про себя смиренно и - не вслух» (Коран, 7:205).

Речь о Показной вере, которая осуждается в Коране.

Показуха или лицемерие самый серьёзный порок перед Богом. Причём лицемерие любого характера. Фудайл ибн Ияз сказал: «Отрекаться от добрых поступков из-за людей — это тоже показуха. Если человек станет обращать внимание на людей и остерегаться всякого их предположения о себе, то этим он закроет для себя большинство врат добра и упустит великие дела из тех, что относятся к важнейшим поступкам в религии, и это не путь познавших Аллаха» [Ибн Аллян ас-Сыддики. Аль футухат ар-раббанийя 'аля аль-азкар аннававвийя , т.1, с. 127].



(продолжение следует)

Автор статьи: Шери Пашаева.
Историк-вотоковед.