Обмен мнениями по вопросу возможности преодоления

Обмен мнениями по вопросу возможности преодоления солипсизма с Е.М. Ивановым

Уважаемый Евгений Михайлович!

Рецензия на «Анализ концепции интуитивизма н. лосского» (Пермский)
«Как же можно, соглашаясь с аргументом Беркли о невозможности мыслить трансцендентное, все же избежать солипсизма и допустить существование хотя бы других субъектов?
Все что содержательно мыслимо должно быть дано в опыте, т.к. мысль может указывать лишь на предметы, данные в опыте. Но другой субъект - это "не мой опыт" - как же он может мною мыслиться? Очевидно, он может мыслиться мной только если он одновременно и мой и не мой опыт. Иными словами, если этот опыт имеет надындивидуальный (или интерсубъективный) статус - т.е. одновременно принадлежит всем (или хотя бы некоторым) субъектам. Это означает, что сознание не есть замкнутая в себе сфера приватного опыта - оно где-то разомкнуто, укоренено в надындивидуальной реальности. Через эту причастность к надындивидуальному мы и можем содержательно мыслить друг друга, т.к. мы друг от друга не полностью изолированы»

 - Ваши рассуждения бесспорны, но они требуют некоторой дополнительности в логическом их изложении. Необходимо ответить на вопрос, что собой представляет надындивидуальность-интерсубъективность при очевидном наличии приватности-субъективной замкнутости индивидуального сознания? Ведь важно не просто констатировать непреложную необходимость  наличия вместе с приватностью-субъективной замкнутостью также и наличие интерсубъективности-открытости сознания (иначе получим голимый солипсизм). Для этого, по мне, требуется признать совместное наличие в природе субъектов как индивидуальности их (различия субъектов между собой и различия объектных картин мира в их индивидуальных сознаниях), так и единство-общность природы всех субъектов, что позволяет нам прийти к логическому заключению о их лишь частичной приватности-изолированности друг от друга, наличию общего объектного содержания в индивидуальных сознаниях субъектов. Что же обеспечивает-обусловливает единство-родство всех субъектов?
Это объяснил-понял еще Беркли, утверждая, что все субъекты имеют единый Источник содержания их сознания (объектов, населяющих сознание субъектов). И это есть Бог-Абсолют.  Объектное относительно приватное содержание сознания субъектов наполняется-различается субъектами из единого Источника-Абсолюта. Но, чтобы черпать объектное содержание частного-ндивидуального сознания разными субъектами из одного и того же Источника, все субъекты должны иметь между собой коренное родство их природы. Это родство всех субъектов обусловливает Абсолют/Бог, выступая их единым Источником, а все субъекты родственны друг другу своим происхождением от общего Источника Абсолюта. Потому мы можем полагать, что Абсолют есть Единый Источник Всего мироздания, а субъекты-я человеков есть индивидуальные ограниченные участнения этого Единого Источника. На языке восточного мировидения это отношение Единого Абсолюта и участненных субъектов-я выражается как «тат твам аси», или «ты есть То». Понимание сущностного родства Абсолюта и участненных субъектов-я  и, соответственно родство между собой этих субъектов-я  является логическим/умозрительным объяснением-основанием  присущести субъектам-я как относительной приватности, или трансцендентности-разомкнутости, их сознаний, так и относительной открытости-интерсубъективности, или имманентности друг другу сознаний субъектов-я. В этом объяснении я вижу логический выход из ситуации приписывания сознаниям индивидуальных субъектов абсолютной приватности концепции солипсизма. Будучи сущностно родственными мы-субъекты сходно воспринимаем и мыслим объекты своего сознания (различенные нами из одного всем Источника-Абсолюта), сходно переживаем собственное состояние как я-субъект и не-я-субъект (другой субъект). Благодаря этому сущностному единородству субъекты обладают способностью эмпатии (выхода в сопереживании за границы приватности своего сознания, способности сочувствовать чужой боли и чужой радости).

Иванов Евгений Михайлович   02.01.202.2 18:21   
 
«Далее возникает вопрос: где именно, на уровне какой познавательной способности мы имеем доступ к надындивидуальному опыту? У человека две познавательные способности: чувственное восприятие и умопостижение (мышление и воображение). Если сознания разомкнуты на уровне чувственного восприятия, то уже чувственно нам дан надындивидуальный "видимый мир", который точно таков, каким мы его чувственно воспринимаем. Это и есть позиция, известная как "интуитивизм" или "неореализм" (Лосский, Бергсон, Франк, Мур и др). Здесь утверждается, что восприятие не является "отражением", субъективной репрезентацией, а есть доступ к "самим вещам" ("в подлиннике" - как писал Лосский). Недостаток этого подхода в том, что он противоречит науке. Во-первых, он противоречит физиологии и психологии чувственного восприятия, которые явно исходят из идеи репрезентативного (опосредованного) характера любого чувственного восприятия (мы видим не вещи, а сложно и опосредованно формируемые мозгом "образы вещей" в приватном чувственном сознании). Во-вторых, он противоречит физической картине мира, которая описывает мир совершенно иначе, чем мы его чувственно воспринимаем. Например, в физической картине отсутствуют качества (квалиа), раздельно существующие пространство и время, в квантовой физике могут быть неопределенными и любые количественные характеристики (число объектов, их локализация в пространстве, их состояние движения). Ясно, что чувственная и научная картины мира не могут быть одновременно истинными. Если верна (т.е. соответствует надындивидуальному уровню реальности) научная картина, то чувственная есть лишь ее условная, упрощенная, усредненная и даже отчасти искаженная репрезентация. Напротив, если надындивидуальным статусом обладает чувственный опыт - то научная картина ложна, в том смысле, что она не соответствует какой-либо "объективной реальности", а есть лишь удобная интерпретативная схема упорядочения и истолкования чувственного опыта и эта схема и все ее объекты (атомы,частицы, поля и т.п.) существуют лишь в воображении ученых, которые все это придумали - и больше нигде»
 
- По мне, дело тут в том, что познание имеет дело не непосредственно с полнотой Истины, а с усмотрением интуицией, а следом за ней умозрением, лишь частички от полноты Истины. Вот есть явление (чувственный объект нашего сознания) восхода, движения по небосводу и заката солнца. Сущность этого явления по Канту вовсе недоступна человеку. Что же тогда (помимо чувственно данного явления) представляет нам в нашем сознании умозрение этого феномена? Умозрение представляет нам так называемую «научную картину», объясняющую чувственный феномен. И что эта научная картина дана человеку прямо как сама Истина в последней инстанции? Разумеется нет. Научная картина лишь преходящая умозрительная модель, в которой сущность явления-феномена представлена не более чем крохами от полноты Истины (проекциями, извлеченными интуицией человека-познавателя из всеполноты Истины).
Так на смену умозрительной научной картины-концепции геоцентризма, ушедшей в архив истории науки, пришла новая концепция-понятийная модель гелиоцентризма, по которой сущность явления бега солнца по небосводу объясняется принципиально иначе, чем в научной картине геоцентризма. Но ведь при такой существенной-кардинальной смене научных моделей, сущностно объясняющих явление-феномен бега солнца по небосводу, сам чувственно воспринимаемый феномен ничуть, ни в малейшей степени не изменился. Зато изменилось понимание-умозрение этого феномена. Вот это изменение понимания феномена и есть развитие-прогресс научного познания, в котором  накапливаются в знаниях человечества всё новые крупицы Истины, но никак не достигается полнота Истины «в последней инстанции». Если бы познание-умозрение схватило Истину в самой её полноте, то дальше познавать было бы просто нечего  - Истина давно была бы «в кармане» у познающего человека )).

Иванов Евгений Михайлович   02.01.2022 18:22   
«Позиция Лосского несколько отлична от прочих интуитивистов, т.к. он, желая видимо избежать деонтологизации науки, считал что надындивидуальное нам дано не только чувственно, в форме "жизненного мира", но и интеллектуально. Соответственно вещи имеют две стороны: чувственную и умопостигаемую, которые рядоположно в них сосуществуют и обе постигаются "прямо" с помощью чувственной и интеллектуальной интуиции. Но эта теория тоже несовместима с наукой, т.к. противоречит научным теориям восприятия и ведет к абсурдным, ненаучным истолкованиям данных опыта. Например Лосский, интерпретирую опыты Мюллера с раздражение слуховых и зрительных нервов, утверждал, что ток имеет в себе свет и звук, которые различными нервами из этого тока вычленяются - что не имеет ничего общего с научным объяснением возникновения ощущений. Т.о. и теория Лосского не позволяет сохранить онтологичность научной картины мира и избежать нигилизма в отношении любого теоретизирования.
Т.о. если мы хотим восстановить онтологичность научной картины мира и преодолеть нигилизм в отношении теоретизирования, а также преодолеть солипсизм, мы, видимо, должны признать разомкнутость сознания лишь на уровне умопостижения. На чувственном же уровне признать приватность сознания»

- В такой постановке вопроса мы отрицаем, по мне, очевидный факт обладания-наличия у человека способности эмпатии, ведь сопереживание просто невозможно при утверждении абсолютности чувственной приватности сознания человека. Чужое горе-боль как и чужие эмоции радости, восторга, любви были бы нам абсолютно недоступны и, соответственно, непонятны  (неумозримы). Типа, свою боль знаю-переживаю, а чужую боль не представляю, ведь я не могу переживать чужую боль, но исключительно свою приватную боль. Если же умозрение станет утверждать нам, что переживание чужой боли возможно в силу тождественности своей и чужой боли (и приватность тут не помеха), то это будет означать, что мои чувства-переживания (как и мое умозрение) не абсолютно приватны, а таки разомкнуты в силу тождества чувственного восприятия моего и чужого. Я потому обладаю эмпатией, что чувства мои тожественны чувствам такого же как я по своей природе другого субъекта. Понимаете, что логично либо утверждать абсолютную приватность сознания индивидуального (замкнутого и в сфере чувственного восприятия и в сфере умозрения), либо утверждать обратное, не-абсолютность приватности сознания, а открытость разным субъектам и мыслей умозрения и переживаний психики.
Как же преодолеть очевидность (логическую обоснованность) антиномичности сознания, которое и закрыто-приватно и открыто-интерсубъективно? Для этого нужно сменить способ мышления с аристотелевских правил с исключенным третьим (сознание либо открыто, либо приватно и третьего не дано) на способ мышления обстоятельно разработанный и примененный в своих работах Гегелем, который свой способ мышления поименовал спекулятивным. В таком способе мышления и выражения его в рассуждениях мы ищем то Третье, в котором можно объединить полярное как атрибуты единого Третьего. Как же, в чем Третьем мы можем в своем уме объединить приватность и разомкнутость сознания человека? По мне – это Абсолютное Сознание – то Пространство-Вместилище, в котором все объекты, различенные разными субъектами в их сознаниях пребывают со-положенно. Это Сознание есть арена, на которой развертывается действие по проявлению Абсолютом-Творцом  тварного мира существ. Вот в этом Сознании есть сочетание, со-положенность  сознания субъектов-я как их относительная открытость-интерсубъективность друг для друга в силу тождества природы-сущности субъектов-я, так и относительная замкнутость сознаний в своих границах индивидуальности-различия субъектов между собой. Каждый субъект со своим индивидуальным сознанием в аналогии представляет собой лучик Абсолюта со своим кружком света (сознанием) в море света (Абсолютного Сознания), исходяшего от единородного всем субъектам-я их Источника-Абсолюта.
 Расширяя (пополняя объектное наполнение-контент) свое инд. сознание по мере познания мира, мы своим сознанием занимаем всё больше места в Сознании Абсолютном (наш кружок света становится всё больше и больше в океане Света Абсолюта). И если Сознание Абсолютное есть всеполная Истина, то наше участненное сознание есть крупицы от этой всеполной Истины, наряду с заблуждениями, ошибками, вольными фантазиями. Важен же в таком способе решения проблемы антиномичности сознания (с позиции логики аристотелевской) как спекулятивное рассуждение о со-положенности трансцендентности и имманентности тот вывод, что мир познаваем, и познаваема Абсолютная (всеполная) Истина, но только познаваема не всеполно-абсолютно (в таком случае человек бы был Абсолютом), а по малым крохам от этой всеполноты. И это означает, что познание нескончаемый процесс собирания крупиц Истины в общечеловеческую копилку-знание.

 «Т.е. мы видим не "сами вещи" (объекты надындивидуального уровня), а лишь их субъективные репрезентации (на что нам указывает физиология и психология восприятия, факты существования сенсорных иллюзий, различия в восприятии одного и того же разными субъектами (как, например, в случае дальтонизма) и т.п.), но мыслим и воображаем "сами вещи" в подлиннике (т.е. прямо "постигаем" умом и воображением объекты надындивидуального уровня). Т.о. здесь сознание разомкнуто на уровне мышления и укоренено в единой для всех сознаний надындивидуальной умопостигаемой реальности»

- Теперь вопрос формулируется так «Что собой представляет эта самая единая умопостигаемая реальность?». По мне эта «единая для всех сознаний надындивидуальная умопостигаемая реальность» есть ничто иное как Абсолют со своим Абсолютным (принадлежащим Абсолюту) Сознанием. Но следует уточнить, что Абсолют выступает единым Источником Всего в тварном мире, а не только умозрения-умопостижения участненных субъектов-я. Потому не только умозрение субъектов-я разомкнуто-интерсубъективно, но и чувственное восприятие каждого субъекта-я лишь отчасти приватно, в другом аспекте-части открыто другим субъектам через их способность к эмпатии.

«В этом случае, поскольку умопостигаемые объекты надындивидуальны, то они не творятся и даже не присваиваются индивидами, а лишь созерцаются ими там, где они извечно существуют - в составе надындивидуальной смысловой реальности, тождественно, по сути, "миру идей" Платона, Уму Плотина, Умопостигаемому Универсуму (множеству всех возможных мыслимых миров) Лейбница. Т.е. мы приходим к Платоновской теории познания, выраженной в метафоре "пещеры": мы видим приватные тени на стене нашей "индивидуальной пещеры", но мыслим "сами вещи", "оригиналы", отражением которых в чувственном плане и является видимый нами "чувственный мир"»

- Для сохранения баланса между трансцендентным и имманентным (этот баланс нам представляет гегелевсций спекулятивный способ рассуждения) нам нужно попытаться в своих рассуждениях сохранить такой баланс между рассматриваемой проблемой соотношения творения и не-творения (лишь созерцания) суъектом-я человека вещей в своем сознании.
Начнем с утверждения-тезиса, что человек не творит вещи в сознании, но лишь созерцает их. В таком случае человек не обладает творческими способностями и не является со-творцом Бога-Абсолюта. Ведь человеку ничего не нужно творить, ибо всё (вещи в подлиннике) уже сотворено до него (как в «Операции Ы»: «всё уже украдено до нас»). Человеку же остается лишь пассивно созерцать сотворенное. Но разве созерцание вещей в сознании можно назвать пассивным актом не-творчества? По мне, нет. Творчество также априорно вшито в природу человеческого субъекта, как априорность чувственных форм восприятия (пространство и время) и априорность способности мыслить. Ведь для того, чтобы созерцать в сознании эту самую вещь в подлиннике, субъекту человека нужно изрядно потрудиться (проявить активность).
 Тут я перехожу к утверждению-антитезису, что человек творит вещи в подлиннике в своем сознании. Чтобы различить-созерцать эту самую вещь в подлиннике, субъект должен действовать, проявлять активность:
1. Субъект творит феномен вещи, соединяя в сознании пять модальностей своих ошушений (цветовую зримость, звуковую слышимость, тактильную ощутимость, запаховую обоняемость, и органолептическую вкушаемость). Феномен вещи может быть психически обеднен (в отсутсвие скажем вкуса, или там запаха, или звучания, или зримости, или тактильности), но сущностью феномена является психическая образность-гештальтность вкупе с пространственно-временной формой феномена. И от состояния и остроты ощущений напрямую зависит-творится вещь в её аспекте феномена.
2. Субъект творит и ноумен вещи, соединяя в сознании понятия, характеризующие сущность вещи, описываемую в понятийном определении вещи.
В итоге субъект-я человека выступает со-творцом Абсолюта в творении вещей в подлиннике, ведь вещь вне активности субъекта по её различению (восприятию и умозрению) вне сознания просто не существует, ибо там (вне сознания субъекта) пребывает лишь рожденная фантазией-умозрением Канта никакая ВВС.
Таким образом, человек разом и творец (со-творец) вещи в подлиннике и не-творец (ибо человек не-Бог и не творит, но помогает в творении вещей Абсолюту-Богу). Потому сказано в восточной притче  о статусе со-творца человека «У Бога нет других рук, кроме твоих»

«Эта позиция позволяет онтологизировать научную физическую картину мира - она есть некая часть умопостигаемого мира, которая непосредственно порождает (путем проекции в индивидуальные сознания) наши чувственные образы, причем неким скоординированным для многих субъектов способом - что создает соотносительный с некой группой сознаний "интерсубъективный чувственный мир" - существующий лишь в восприятии и памяти этих сознаний (эту т.з. можно обосновать также и с позиций квантовой механики). Другие области умопостигаемого (возможные миры) - недоступны для восприятия, но доступны для мышления и воображения - поскольку мы можем мыслить и воображать и физически невозможное. Этим объясняется, почему мы, имея прямой доступ к надындивидуальной реальности на уровне мышления можем, тем не менее, строить ошибочные физические теории - нам нужно еще как-то вычленить из Универсума возможных миров, данных нашему мышлению, тот единственный мир, который проецируется в наше восприятие и порождает интерсубъективный чувственный мир, в котором мы на чувственном уровне непосредственно себя (и других)обнаруживаем. Этот подход позволяет также объяснить абстрактность, ненаглядность физической картины мира (мы тут непосредственно имеем дело с эйдосами, чем-то "безвидным"), ее связь с чувственной картиной (эйдосы порождают чувственные восприятия, скоординированно проецируясь в чувственные приватные "мирки" некоторого множества субъектов), саму возможность постижения физической реальности (мы имеем прямой доступ к ней на уровне мышления, физические объекты - это и есть идеи, постигаемые нашим умом)»

- В моем прочтении это я интерпретирую как достижение интуицией человека  нематериального мира идей, пребывающего непроявленно в Абсолюте. Далее интуиция усматривает в мире идей эйдосы-проекции-участнения всеполных идей. Ум человека из эйдоса выстраивает понятийный конструкт, который есть понятийная модель проекции-эйдоса всеполной нематериальной идеи. Вот понятийная модель уже материальна (соткана из тончайшей материи ума – читты). В ней нематериальная платоновская идея воплощена в материальный понятийный конструкт. Это может быть определение какого-либо понятия, может быть гипотеза, теория, а может быть технологический проект  для буквального грубоматериального творения-воплощения нематериальной идеи в тварный предмет человеческой культуры, техносферы.

«Также с этих позиций можно решить основные проблемы теории сознания - откуда берутся квалиа, отсутствующие в физической реальности, как возможна целостность и индивидуальность сознания и т.п. В этой модели не сознание есть часть физического мира, а, напротив, физический мир - есть часть сознания (часть надындивидуальной смысловой реальности, в которой укоренено (составляет с ней единое целое) мое сознание). Но есть и другие компоненты сознания, которые и обеспечивают те его свойства, которые не являются физически объяснимыми»

- Здесь мне просто нечего добавить.