Русские Боги и спасение. Звезда Руси, сияй во тьме

               
                Эти стихи из инета:    
                - Звезда Руси, сияй во тьме ненастной
                И освещай во мраке русский путь!
                Ни злу, ни тьме от века неподвластна
                Даждьбожьих внуков  солнечная суть!

                Из тетради 11 .
       Настанет день, когда  людям будет казаться, что пришел «КОНЕЦ Света».  Но как  предсказывал  Ньютон, который расшифровал тайну храма царя Соломона, Великий Приход Христа ожидается в конце 60-х начале 70-х г. 21 века, хотя готовым  надо быть всегда. «Ибо мы не знаем, ни дня, ни часа». Не знаем также, когда Господь заберет нашу душу.
    Состоится трансформация наших тел из одного более грубого вида 5-й Расы цивилизации в другую более тонкую и высокую- 6-ю Расу. Мозг  такого человека откроется полностью на 100%, в отличие от 3-4% ныне. У людей 6-й Расы откроются таланты и гениальные способности. Каждый будет ведом Высшим Разумом Иерархии Света.  Наступит эпоха существ, продвинутых во всех отношениях, имеющих Дары Господни:
   - чувствознание, яснослышанье, ясновиденье  и другие.
     Высшая мудрость наставит человека на всякую Истину, в том числе и на отношения между индивидами и полами.
    - Наша задача – сделать переход в Новую эпоху успешным,
  -  сказал Странник. -  Для этого и необходимо начертать или хотя бы обозначить Путь к себе, к своему Высшему «Я».  Мы можем и должны понять, что наш взгляд на мир не всегда был наполнен  Высшей мудростью.
        Мы – люди, а людям свойственно ошибаться.  Все наши устои, привычки - мнимые ценности, и были верны для  своей эпохи и времени. На новом духовном уровне они могут стать узкими и ущербными для нас и нашего развития. Вместе с расширением сознания мы осознаем силу и красоту новых ценностей.


     Летом 2012- 18 гг. я отдыхал в Крыму на даче художников Кукель Ноны и Андрея Евдокимовича и там же участвовал в форуме писателей
                «СЛАВЯНСКИЕ ТРАДИЦИИ»
       Фестиваль проводится Европейским конгрессом литераторов, Союзом писателей России,  Белорусским литературным союзом "Полоцкая ветвь", Крымской литературной академией, Литературным институтом им. А.М.Горького, Союзом писателей ХХI века, литературными газетами: «Литературная газета»(Москва) и др. 
      Действо происходит в Республике Крым (Россия), Азовское море, мыс Казантип, г. Щелкино с 24 по 31 августа 2017 г. на базе ДК «Арабат» и пансионата «Крымские дачи» г. Щелкино.
           Глянулись мне картины Ноны Герасимовны. Её работы согревают своей жизненной чистотой, вибрациями небесной силы и утренней свежестью.
     Выпускница художественно-графического факультета Витебского Университета Нонна Кукель несколько лет назад увлеклась изучением древней славянской ведической культуры. Она взглянула глазами художника сквозь завесу многих тысячелетий, чтобы отобразить облик верований древних славян.
     В ее творчестве множество картин-портретов дохристианских божеств, известных по сказкам, былинам, обрядам. Они олицетворяют силы природы, раскрывают представление наших пращуров о мироздании.
     Какие были на самом деле эти дохристианские божества? Пришло время их приблизить к нам, чтобы пообщались с ними на духовном уровне, получили от них Свет своего Рода и наРОДа. И почему мы, христиане, должны их отрицать, как отрицали их по своему невежеству христиане эпохи крещения Руси?
    
    Нонна Кукель создает свои работы в редкой технике: ее работы пишутся темперой без применения современных декоративных светящихся красок, а для усиления выразительности делаются слегка рельефными, что дает ощущение трехмерности изображения.
 
          Замысл создания цикла историко-былинных картин Нонны Кукель воплотился в создании цикла Лики Богов Древней Руси см. картины  в инете:
     - YouTube о ведических Богах Руси http://www.youtube.com/watch?v=1jyFJkHfsqY
          На картинах запечатлены не только древние славянские Боги, но и герои русских сказок, былин.
 
                http://vk.com/club31112663

       Ещё в стародавние допотопные времена, многие тысячи лет назад, наши предки Арии, а затем и Славяне
                имели очень стройную и целостную систему мировоззрения,
    раскрывающую и объясняющую принципы устройства Мира - Мира живого,
    находящегося в постоянном движении саморазвития и самосовершенствования.
    И человечество, как основная часть его, тоже не что-то законченное, застывшее, а также стремится к обновлению, то есть к эволюции своего сознания и бытия.
    В основе этой системы лежит представление о существовании трёх сфер - миров, в которых проходит вся небесная и земная жизнь каждого человека.

                Это Миры Прави, Нави и Яви.

      Мир Прави - это Мир Света, добра, истины, Божественной любви и красоты.
      В нём обитают светлые Боги и управляет им Сварог,
      старший сын рода Небесного, Творца всего сущего.

      Тонкоматериальный Мир и Мир Нави - это сфера присутствия Сознания Творца,
      куда после пребывания на Земле уходят души человеческие,
      где они обитают между предыдущим и последующим воплощениями.
    - Мир формы или Мир Яви - наш земной проявленный мир.
      Мир Яви - проявлен, в нём люди проходят школу Бытия, учатся в конкретных жизненных ситуациях отличать плохое от хорошего, свет от тьмы, добро от зла.
      А затем человек отдаёт свои знания и свет своей любви в творческом процессе через созидательный труд всем остальным людям, обществу.

                Кто его поддерживает в этом творческом процессе?
                - РОД НЕБЕСНЫЙ
                - Источник жизни, бытия живых существ во Вселенной
               - Бог Сущий и Бог Всевышний! Родитель и Нарожденный! Бог Истинный, Всемогущий! Святой и Неизреченный!
                Родитель! - наш РОД НЕБЕСНЫЙ
                Род - Прародитель наш.
                Род - Родник Вселенной, отец Богов.
         Был вначале Род заключён в яйце,  он был семенем, но конец пришёл заточению.
        Род родил Любовь - Ладу-матушку. Род разрушил темницу силою любви, и тогда любовью мир наполнился.

                ЛЮБОВЬ - ЛАДА МАТУШКА Первая, кого породил Род Небесный.
                Она - Божественная спутница Сварога.
               
     В человеческом понимании это всё светлое, доброе, что объединяет между собой людей на принципах коллективизма, взаимопомощи, сотрудничества, братства. Она даёт Лад и Гармонию между мужчиной и женщиной. Ведёт всех путём созидания и сотворчества по законам и принципам божественного мира Прави. Мать Небесная, Богородица. Мать Богов Расы Великой, Покровительница Великой Расении (Славно-Арийских территорий).
       ЛЮБОВЬ - ЛАДА МАТУШКА дарит всем цветы любви, и понимание света мудрости Бытия - её одеяние.

       Род - Родник Вселенной, отец Богов родил Царство Небесное, а под ним создал Поднебесное.
       Отделил Океан - море синее от небесных вод твердью каменной.
       Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою.
                РОД НЕБЕСНЫЙ  восседает на небесном Троне.
       Одной рукой Он перелистывает Книгу Жизни Бытия, а другой - благословляет на Бытие, даёт энергию жизни.

      Кто его поддерживает в этом творческом процессе?  ВЕЛЕС - Средний Сын Рода.
               
            ВЕЛЕС - Средний Сын Рода дал энергию движения материальной Вселенной,
                её коловращение, что отображено в свастичных символах.
           Свастика - это инволюция, уплотнение Святого Духа до проявленных форм,
     воплощённых в Мире Яви; и эволюция, по мере завершения каждым своего пребывания в нижних, более плотных и ограниченных сферах бытия и возрастанием своего совершенства, разуплотнение и уход через преображение и вознесение в более прекрасные и гармоничные миры Света.
     ВЕЛЕС - Средний Сын Рода в человеческом общежитии даёт дары Земные, а также и дары духовные тем, кто этого заслуживает. Он - хранитель Врат, ведущих в Райский Сад - Вырий.
     Велес как бы растворён в Природе, по сути, она движима Им.
     В человеческом существе и мире проявляется, прежде всего, через трудолюбие, постоянную работу над собой, оттачивание граней своего нравственного состояния и, как сотворца Всевышнего на Земле, посредством творческого созидательного труда на всеобщее благо.
     Человек не должен быть паразитом, впустую прожигающим земную жизнь и лишь пользующимся трудом других.
                Сколько отдал обществу, столько на Земле и на небе  отмерено будет.

                ЗЕМЛЯ-МАТУШКА - её Материнская забота
       Современный человек относится к дарам природы чисто потребительски.
       Он всё разрушает, всё губит, всё подчиняет своему эгоизму.
       Поэтому беднеет неисчерпаемое изобилие, щедрые дары природы, и наша Мать в глубокой печали.
                Что мы оставим своим детям?
        Богиня - Покровительница Мидгард-Земли, так в древности наши пращуры именовали нашу зелёно-голубую планету, материнскую колыбель всего человечества. Они неустанно благодарили Её за щедрые дары, слагали и пели в честь Неё песни, и Она платила за любовное отношение к Ней людей Своей Материнской заботой. Леса дарили ягоды, орехи, фрукты. Богат и разнообразен был животный мир, реки и моря полны рыбой. Современный человек относится к дарам природы чисто потребительски, считая, что "хозяину" Земли всё дозволено. Поэтому-то скудеет и скудеет, казалось бы, неисчерпаемое изобилие, иссыхает любовь нашей Матери к своим детям.
                С печалью и укором смотрит Она на живущих в Мире Яви людей.
   
      Человек по идее должен отдать свои знания и свет своей любви всем остальным людям, обществу.
      Но тьма не дремлет и в наши дни, когда Чернобожьи полчища наступают,
      русский народ проснётся, сбросит пелену, что занимает очи.
      Русичи прошли путь от былин древних времён до наших дней.
      Выстояли в самые суровые, лихие времена, и в большинстве своём сохранили свет любви своей Души,
      изначальную доброту, открытость и отзывчивость, честь и совесть и многие другие Божественные качества своего внутреннего мира.
      Русский народ  выстоит и победит, расправит плечи и пойдёт дорогой построения общества всеобщего блага,
      где будет властвовать одна лишь Божественная идеология ответственности перед Родом и наРодом,
      построения государства на высоких принципах справедливости, истинной Любовной заботе
      о всех социальных слоях населения, бережного отношения к Родной Природе. 

                ПЕРЕСВЕТ
                Из инета: "Демиург, Народоводитель русичей.
     Это под его Божественным началом русичи прошли долгий путь от былин стародавних времён до наших дней. Выстояли, несмотря ни на какие суровые, лихие времена, в большинстве своём сохранили свет любви своей Души, изначальную доброту, открытость и отзывчивость, честь и совесть и многие другие Божественные качества своего внутреннего мира.
И в наши дни, когда Чернобожьи полчища наступают, русский народ выстоит и победит, сбросит пелену, что занимает очи, расправит плечи и пойдёт дорогой построения общества всеобщего блага, где будет властвовать одна лишь Божественная идеология ответственности перед Родом, построения       государственности на высоких принципах социальной справедливости, истинной заботе о всех социальных слоях населения, бережного отношения к Родной Природе.

                СВАРОГ
Старший Сын Рода. Бог управитель Мира Прави. Завершил начатое Родом творение Мира. Бог - покровитель Вырия (Славяно-Арийского райского сада), Небесного Асгарда (Града Богов). На картине он представлен извлекающим из огня творение - вновь сотворённое Солнце.

                СВЯТОГОР
Он четвёртый Сын Рода. На своих могучих плечах держит свод небесный, чтобы не смешались чистый, светлый Мир Прави и наш земной Мир. Он могучий Столп, Гора Света, на вершине которой сияет Небесный Ирий, а внизу находится царство поднебесное. В древних славянских сказаниях Святогор представлен Могучим, Грозным, Непобедимым Витязем.

                КРЫШЕНЬ и РАДА
Младший сын Рода Небесного со своей Божественной спутницей.
Он - Верховная Личность Господа. Человек сотворён по образу и подобию Бога, и личность каждого (его мысленное тело, причинно-кармическое, эмоционально-чувственное и физические тела), в зависимости от явленных чистоты и святости, входит как частичка в Его Вселенскую Личность. Творец любит своих детей, им Он, по своей Великой Милости, всё дал для благополучной, счастливой и радостной жизни в Мире Яви. Великолепие и изобилие природы, совершенные тела! Человеку нужно лишь открыть своё сердце навстречу Божественному потоку Света Жизни, Любви, Красоты - научиться жить в гармонии с идущими рядом другими детьми Господа, стремиться по-настоящему радоваться этому живому Храму и не забывать от души Благодарить и Славить Творца за щедрые небесные и земные дары.

                ПЕРУН
Сын Сварога и Лады.
Бог воинства Сил Света, основной задачей которых, прежде всего, является оказание помощи человеку в очищении от присутствующих в нём демонических качеств. В каждом человеке сосредоточены все энергии Вселенной. Есть силы созидания и силы разрушения, светлое начало и тёмная сторона. Согласно закону Свободы Воли, каждый творит либо благое деяние мыслью, чувством, словом и действием, либо - неблагое. Воинство Небесное помогает разобраться в жизненных ситуациях,
   чтя честь, совесть, искренность и другие качества яснопонимания, утвердить Свет и Добро, Любовь и Лад во Вселенной. Они теснят  силы тьмы, поддерживающие эгоизм личности, и стремятся заставить человека нарушить закон Любви и Гармонии и привести его к ниспадению. Небесное Перуново Воинство помогает человеку победить в себе невежественные качества характера.
         На щитах воинов надписи: чистота, милосердие, любовь, мужество, самопожертвование, доблесть, честность, искренность и т.д. В стародавние времена Перун поведал людям Священные Веды или законы праведной жизни. Они записаны Рунами в книге мудрости Перуна.

                БЕЛОБОГ
Олицетворение светлой стороны жизни в верованиях древних Славян. В Славяно-Арийском эпосе - преданиях старины глубокой - о Нём сказано: "В правой руке он держит кусок раскалённого метала, который даёт испытуемому. И если человек светел, то остаётся цел и невредим. Если же нет, - то он сгорает в огне". Сегодня мы хорошо знаем, что все заболевания и страдания люди создают себе сами, своими разрушительными мыслями, эмоциями и действиями и, в конечном счете, сокращают наше земное пребывание. И это есть "кара небес" за наш отход от законов мира Прави.

                СВЯТОВИТ
Вышний Бог.
Входит в великий Триглав Мира Нави - Велес, Даждьбог, Святовит. Даёт Миру, людям Духовный Свет. Это Дух Святой - что одухотворя ет и животворит проявленные Миры Вселенной. По своей Внутренней Сути представляет необусловленную, безличную Божественную Любовь, её первородную энергию (Солнце светит всем одинаково), и неискажённые, вневременные первичные знания Истины. Бог - Покровитель Духа нашего, Родов и Отцов наших, так о нём говорится в Славяно-Арийских Ведах.

                ДАЖДЬБОГ
Сын Перуна, внук Сварога.
Бог - хранитель Великой Мудрости. Назван Даждьбогом (дающим Богом) за то, что дал людям святарасы девять Саньтий (книг), содержащих Священные Веды. В "Книге Велеса" сообщается, что все Славяне - его внуки. Так что в каждом из нас присутствует частичка Его Души, Его сознания. Даждьбог сыграл величайшую роль, как просветитель наших пращуров - древних Славян. И сегодня глубина Божественной Мудрости, заключённая в саньтиях Тарха Даждьбога, - устремляет путём света. И за давностью тысячелетий ни в чём не потеряла своего изначального значения.

                СЕМАРГЛ (Агни)
Бог Небесного Огня,
несущего сынам и дочерям человеческим очищение и преображение,  дающий возможность эволюционного роста. Это огонь праведного Божественного Суда, выжигающий накопленную скверну. Семаргл является посредником между людьми и Небесными Богами.

                ДЖИВА (Жива)
Богиня жизни и покровительница Душ человеческих. Божественная супруга Тарха Даждьбога. На картине она показана цветущей весной, где мир наполнен торжеством и радостью бытия. Так и человеческая Душа стремится к любви, счастью и красоте этого Мира.

                МАРЕНА - ЗИМА-МАТУШКА
Богиня Зимы, покоя.
Народные сказки говорят о ней  как о Снежной Королеве.
    ПЕРЕСВЕТ
Демиург, Народоводитель русичей. Это под его Божественным началом русичи прошли долгий путь от былин стародавних времён до наших дней. Выстояли, несмотря ни на какие суровые, лихие времена, в большинстве своём сохранили свет любви своей Души, изначальную доброту, открытость и отзывчивость, честь и совесть и многие другие Божественные качества своего внутреннего мира.
И в наши дни, русский народ выстоит и победит, сбросит пелену, что занимает очи, расправит плечи и пойдёт дорогой построения общества всеобщего блага, где будет властвовать одна лишь Божественная идеология ответственности перед Родом, построения государственности на высоких принципах социальной справедливости, истинной заботе о всех социальных слоях населения, бережного отношения к Родной Природе.

                НАВНА
Соборная Душа России, её Народа. Это Она воплощена в девицах-красавицах, всех матерях и жёнах. Это свет её любви согревает души людские. Это она хранит и бережёт народную культуру, её неповторимый фольклор, самобытность зодчества и народных ремёсел, вдохновляет музыкантов, поэтов, актёров, архитекторов и художников, всех одарённых творческих людей на создание их прекрасных произведений, несущих Миру радость красоты бытия.

                БЕРЕГИНЯ
В верованиях древних Славян - это Богиня, берегущая и охраняемая всё живое. Жизнь любому существу, пришедшему на землю, даровал Всевышний, и она священна. Среди людей мы видим Её проявление, прежде всего через женское начало. Именно женщина является истинной Берегиней, и лежит на Её хрупких плечах ведение домашнего хозяйства, рождение воспитание детей, забота о своих близких. Она - Берегиня домашнего очага, олицетворение семейного счастья. На картине видно, как только Она проявилась из Тонкого Мира, к ней потянулось всё живое, ведь она и есть - Воплощённая Любовь.

           ПТИЦА СЧАСТЬЯ
Каждый из живущих на Земле, прежде всего, хочет быть по-настоящему счастливым, но само счастье как Небесная Птица Феникс, просто так не даётся в руки. Для этого нужно основательно потрудиться, и прежде всего - над собой, чтобы стать достойным Его. И тогда Господь, увидев свыше Свет Души и чистоту сердца, пошлёт Прекрасную Птицу Феникс, которая на своих лучезарных крыльях принесёт Его Божественную Благодать, даст здоровье и настоящую Радость Бытия. Ведь человек изначально находится в Пространстве Счастья, в Обители Божественного Мира. Состояние счастья, стало быть - это раскрытие Божественных возможностей человека через проявление его лучших качеств и добродетелей. Счастье делает человека крылатым, ибо воспаряет Его Дух на Крыльях Вдохновения, питаемого Божественной Благодатью.
               
                КУПАЛА и КОСТРОМА

                Покуда Солнце новое восходит,
                В сиянье истин древних русских Вед,
                Звезда Руси горит не небосводе,
                Звезда Любви и будущих побед!


                БОГ РА
                Ярило-Солнце.
Бог - Покровитель Светлых помыслов, чистого Сердца и нашего светила. Благодаря энергии Тепла и Света, что даёт нам всем Ярило-Солнце, и возможна сама жизнь на Земле. Поэтому нужно всегда об этом помнить, и слать Ему свою любовь и благодарение.
                По мат инета. 
      
                "Язычество в системе мировоззрения человека"
              Название, конечно, не очень удачное, ибо славянские народы не были язычниками. В основе их мировозрения лежали Веды, данные Свыше. И мы познакомимся с пантеоном Богов славянских народов, чтобы понять свои корни и куда двигаться в направлении Духовности и в воспитании подрастающего поколения.
                Из курсовой работы И.В. Чирковой:

      Богиня Лада известна фольклору всех славянских народов: полякам, словакам, словенцам, сербам, хорватам, далматинцам, болгарам, русским, украинцам, белорусам.  Лада богиня брака и благополучия. Лада широко известна в славянском фольклоре и упоминаема в польских источниках уже в XV в.

Праздники в ее честь проводились весной и в первую половину лета. Этнографические песни XVII – первой половины XIX называют нам Ладу матерью, святым божеством или приравнивается к богу в весенних молениях о дожде и урожае.

Из многообразия общеславянского фольклора вычленяют 2 фигуры: Лада-великая богиня весеннее-летнего плодородия и покровительница судеб, брачной жизни - и ее дочь-Леля, Ляля, олицетворяющая весну, весеннюю зелень, расцвет обновленной природы.
    Леля – богиня незамужних девушек и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных с детством: “ляля”, “лялька” - кукла и обращение к девочке; “люлька”; “лелеко» – аист, приносящий детей; “лелеять” – заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью, (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения, союза и мира. Лад – супружеское согласие, основанное на любви; ладить – жить любовно; ладковать – сватать; лады – помолвка; ладило – сват; ладники – уговор о приданом; ладканя – свадебная песня; ладный – хороший, красивый. И самое распространённое – лада, так называли любимых. Это можно найти в «Слове о полку Игореве»29. Полеля – второй сын Лады, бог супружества. Не случайно он изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь.

С Ладой также связан Зничь – огонь, жар, пыл, пламя любовное, священный пыл любви.

До наших дней во многих местностях сохранился ритуал девичьего праздника-ляльника. Во время него девушки славили великое божество и просили у Лады доброго мужа и счастливой жизни в браке.

К ней обращались также после заключения брака с просьбой о личном благополучии и покровительстве. Об этом свидетельствует постоянный эпитет богини - «охранительница». Имя Лады всегда сопровождалось почтительными эпитетами: Дива-Лада, Мати-Лада.

Во время праздника Красной горки девушки вели игру: « А мы просо сеяли, сеяли»30. Он проводился на холме. Все играющие делились на две группы-одна пела о посеве проса, другая же о том, что «мы просо вытопчем, вытопчем». Вытаптывание обозначало завершение всего цикла-обмолота хлеба.

Со временем игры и заклички, посвященные Ладе, перешли в детский фольклор и утратили четкую соотнесенность с ритуалом.

1.2 Мужские божества

Перун.

Главнейший бог славянского пантеона, основной бог земледельческого культа, олицетворение грома и молнии. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., когда воинственные индоевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Культ Перуна был распространен по всей территории проживания славян32. Именно его имел в виду Прокопий Кесарийский, сообщая о восточных славянах следующее: «Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми». Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. - времени военных походов киевлян - его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен. Образ Перуна был также связан с животным тотемом-конем. Главным оружием Перуна были молнии -громовые стрелы, а также громовые камни.

Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой головой и золотыми усами. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам, вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. Перун обитает на небе и повелевает небесным огнем. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.

Молнии были огненными стрелами, которые Перун пускает во врагов. Изветен мифологических сюжет, в котором Перун побеждает врага, прячущегося на земле, поражает его молниями и громом. Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества.

У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния (тётушка Маланьина; молнии и стрелы называли также перунами), Град, Дождь, русалки и водяные, ветры, которых четыре, как и четыре стороны света. Отсюда день Перуна – четверг (ср. «после дождичка в четверг», «чистый четверг»), иногда ветров семь, девять, двенадцать или просто много (древнерусское «Перун есть многъ»).

Перуну и другим богам, олицетворяющим силу природы, служат богатыри, волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и т.д.

Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена. Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. В одной древнерусской грамоте говориться о Перуновом дубе. Он - воинственный бог и был покровителем древнерусской княжеской дружины, Лаврентьевская летопись34 за 971 год свидетельствует, что русские воины, заключая договор с Византией, « по русскому закону клялись оружием своим и Перуном богом своим»35.

Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. (Необходимо отметить, что некоторые исследователи не считают это справедливым, указывая, что дождь и гроза, ассоциирующиеся с Перуном, были чрезвычайно важны для земледельцев). В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии). В историко-социологическом плане возникновения культа Перуна-Воителя мы должны отнести к протославянской эпохе и связать с культурой шаровых амфор, когда впервые обозначились черты военной демократии, военная напористость дружин, расселение, сопровождающееся завоеванием и насильственным вторжением. Перун тогда был не столько богом оплодотворяющих туч, сколько Перуном-грозой, Грозным божеством первых племенных дружин, конных пастухов-воителей, вооруженных боевыми топорами36.

Согласно мнению других исследователей, культ Перуна был общеславянским, более того, его праславянские истоки выявляются достаточно четко. 37 О Перуне в качестве бога всех славян, а не одной лишь социальной верхушки говорят письменные источники. Например, в одном древнем памятнике читаем: «…словене начали трапезу ставити Роду и Рожаницам переже Перуна бога их».38 Стало быть, Перун — бог славян вообще, а отнюдь не отдельной социальной группы. Достаточно красноречиво то, что и после «крещения Руси» Перун выступал как общенародный бог. Правда, культ Перуна имел все же некоторое своеобразие, будучи распространенным преимущественно в южных районах39. Именно Перун возглавлял список Владимировых богов, и именно его идол (единственный из всех) подробно описан Нестором-летописцем. О его главенствующей роли свидетельствуют и древние историки. Славяне, пишет, например, Прокопии Кесарийский (VI) , « считают, что один из богов-создатель молнии -…есть единый владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных». Слова «единый владыка всего» означают, что культы отдельных, не связанных между собой богов к этому времени уже начали складываться в общеславянскую религиозную систему, и центром ее становился Перун.

Традиционно Перуну был посвящен центральный летний праздник земледельческого культа. Главным событием праздника считался древний обряд принесения в жертву животного, так называемого перунова быка.

Во время праздника перед изображением бога сжигались внутренности и шкура быка, мясо поджаривалось для ритуального пира. После завершения праздника все кости, и остатки животного собирались и также приносились в жертву.

С Перуном также был связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы или обливании водой специально избранной женщины.

На замечательном «глиняном календаре» Черняховской культуры, найденном на Киевщине, день Перуна-20 июля - отмечен огромным «громовым знаком», колесом с шестью спицами. Такие громовые знаки в XIX в. часто вырезали на причелинах изб, для того чтобы предохранить их от удара молнии.

Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца.

Широко бытовал у восточных славян и культ Волоса (Велеса). Волос — «скотий бог», то есть бог скота, богатства, которое не следует понимать прямолинейно, как только материальные ценности. Представления славян о боге ассоциировались с жизненной удачей, везением, счастьем41. Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов. Сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства. Он приходил в мир под разными именами - Рудра и Шива (в разных временных рамках), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и, наконец, Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного архетипа из разных культур и разных времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ, связующая самые противоречивые тенденции - к созиданию и к разрушению. Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. ВЕЛес - бог ВЕДающий и ВЕДущий (ВЕЛикий ВОДчий) для всех, кто следует путями магии. "Скотий бог" Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благословляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса - совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.

Слово «бог», будучи общеславянским, означает именно удачу, счастье. Поэтому богатый — это человек, имеющий бога, счастье.

Нестор-летописец, перечисляя в « Повести временных лет» богов из пантеона князя Владимира, не упомянул это очень важное имя. А между тем Волосу, несомненно, поклонялись на всей восточнославянской территории. В Киеве идол Волоса стоял не на возвышенности, а внизу, на Подоле, на берегу реки, и уже этим он был противопоставлен остальным богам, и в первую очередь Перуну. а при уже упомянутом нами заключении мирного договора с Византией княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а « Русь вся» ( иначе говоря, народ) - Волосом43.В отличии от Перуна, который царил в верхней части мирового пространства, на небе, Волос властвовал в нижней части и в подземном мире44.

Культ Велеса в христианскую эпоху также получил продолжение в народных верованиях о св. Власии, «унаследовавшем» от языческого божества и функцию покровителя скота, и связь с плодородными силами земли и животного мира. В день св. Власия, который у русских назывался «коровьим» или «воловьим» праздником, к святому обращались с просьбами об умножении скота. В разных частях России еще в начале прошлого века, если случался падеж скота, икону св. Власия обносили вокруг села.

Можно предположить, что Волоса в некоторых местах России, например в Заволжье, представляли в облике медведя – ведь медведь также считается хозяином зверей и символизирует богатство и изобилие. Амулеты в виде медвежьей головы, лап, а также медвежью шерсть было принято вешать в хлеву, чтобы скот приносил больше приплода и чтобы уберечь его от злых сил.

Выражение идеи богатства при посредстве плисемантичного слова «скот» ведет нас в совершенно определенную историческую эпоху, когда главным богатством племени были именно скот, «говяда», т.е. в бронзовый век.

Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велеса имеет еще один семантический оттенок-культ мертвых предков, душ умерших. На это указал еще А.Н. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей 46. Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть", "великий". Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван "внуком Велеса").

Древнерусские источники постоянно называют Волоса «скотьим богом». Значит, этот бог покровительствовал хозяйству, и, прежде всего скотоводству. В Древней Руси скот, как и хлеб, был самой жизнью, олицетворением производящих сил, плодородия, богатства, а также важным объектом торговли. В культе Волоса важную роль играют шерсть, волос-все это символы достатка, благосостояния, плодовитости47 (вспомним русский свадебный обычай сажать молодых на тулуп, вывернутый шерстью наружу, а также устраивать брачную постель на шкурах животных, чтобы супруги жили богато и имели много детей.) Скорее всего, этот бог покровительствовал певцам и сказителям, ведь в «Слове о полку Игореве» легендарный вещий певец Боян назван его внуком. Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги", "имущество" и так же было показателем богатства; слово "скотолюбие" означало корыстолюбие; "скотник" - финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" - казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.

Хозяин иного мира - божество прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос - древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от "волосы", "шерсть", "шерстистый"; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти - "вълна" - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). В таком понимании Волос не является только лишь "скотим богом" (как Гермес - антропоморфный бог), а богом-скотом, богом в виде дикого животного.

Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова "волхв" - это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он - могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).

Культ Велеса - великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых - был очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении "пастух", Велес - "водчий бог". Он же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир.

Намечается следующая эволюция образа Волоса: первоначально, в охотничьем неолитическом обществе, Волос мог быть хозяином леса, божеством охотничьей добычи, выступавшим в медвежьем обличии. С развитием скотоводства функции звериного бога осложнились охраной домашних животных. Волос стал божеством всяких благ, как охотничьих, так и скотоводческих, божеством всего племенного богатства. Земледелие, неразрывно связанное со скотоводством, оставило Велеса «скотьим богом» и в какой-то мере воскресило архаичную связь этого божества с идеей смерти, которая теперь воспринималась сквозь призму аграрной магии. Размытость культа Велеса в этнографических материалах XIX в. не позволяет полностью восстановить весь календарный цикл молении этому божеству. Предположительно, он мог быть представлен так.

1. Первая неделя января. Ряжение в звериные шкуры, маски тура, обряды заклинания скота.

2. Масленица. Медвежьи пляски, маски тура.

3. Юрьев день (23 апреля). Первый выгон скота. Языческое божество заслонено св. Георгием.

4. Турицы на троицын день. Связь с Велесом не ясна.

5. Жатва. Оставление в поле последних колосьев «Волосу на бородку». Хранение необмолоченных снопов для обрядового кормления скота в «велесовы дни» (2 и 6 января). Изготовление соломенной бороды, помещаемой под образами48.

В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширного архетипа - космогонического Чернобога), воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес-Чернобог , обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло. Противником Велеса, как "Черного бога", является "Белый бог" - Световит (Свентовит), что наглядно изображено на Збручском кумире (в греческих же мифах это отражено как противоборство бога Гермеса и Аполлона). Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же наглядно.

Язычники-славяне чтили обоих божественных противников - и Перуна, и Велеса. Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса - в низинах.

Хорс.

Славянский бог солнца (как святила). Как и Перун, Хорс считался повелителем молний. Поэтому его обычно представляли в виде всадника, скачущего по небу. По всей вероятности, в этом образе славяне сохранили следы почитания какого-то очень древнего божества. Имя Хорс считают взятым от иранцев потому, что во многих иранских наречиях близкие по звучанию слова обозначают «солнца»49.

Культ Солнца-святила известен уже у земледельцев энеолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем он медленно двигался по небу, а ночью возвращается обратно по подземному «морю мрака», чтобы утором вновь появиться на небосклоне.

Имя Хорс происходит от корня «хор», обозначающего «круг», «окружность», что также отражает его связь с Солнцем. В «Повести временных лет» рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших славянских богов. Автор «Слова о полку Игореве» пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу.

Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике «хождение богородицы по мукам» встречаемся с такой репликой: «хорса, Велеса, Перуна на боги обратиша». Итак, здесь говориться о том, что славянами был создан культ упомянутых богов.

Вероятно, главной частью празднеств, посвященных Хорсу, были массовые танцы, после которых Хорсу приносились в жертву специально приготовленные кушанья. Отсюда появилось слово «хоровод», а также «хорошуль» - круглый ритуальный пирог курник. В Болгарии до сих пор танцуют танец «хоро».

В христианских поучениях Хорса всегда относят к идолам, в «Повестях о Куликовской битве», в частности, говорится, что этому богу поклонялся Мамай50.

Дажьбог

Божественный мифический царь, называемый иногда Солнцем. Бог-податель благ. В изменении имени отразилось расширение представлении о солнечном божестве51.

Бог солнца у древних славян. В древнерусских источниках он употребляется вместе с Стрибогом, олицетворявшим ясное небо. В «Повести временных лет» рассказывается о том, что главное святилище Дажьбога находилось в Киеве на высоком холме.

Славяне считали, что Даждьбог является сыном одного из главных божеств - Сварога. Они видели в солнце носителя огромной созидательной силы, от которой зависело их благосостояние. Отсюда и происходит название бога - « дающий людям благополучие».

По мифам, Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного

лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или

несчастья. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем. Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары. Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря

Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога.

Возможно, именно поэтому Даждьбог считался покровителем всего русского народа. Известно, что в «слове о полку Игореве» главный герой произведения почтительно назван «Даждьбожьим богом».

До настоящего времени следы верования в Даждьбога сохранились в украинских народных песнях, где он изображался как покровитель свадьбы.

Основной праздник, связанный с прославлением Даждьбога, отмечался весной. Славяне считали, что именно Даждьбог встречает Солнце и приводит его на землю. В качестве помощника Даждьбога упоминается соловей. По преданию он приносил Даждьбогу ключи, чтобы тот запирал зиму и отпирал лето52.

Симаргл

Божество низшего порядка; это - священный крылатый пес, охраняющей семена и посевы. Уже в трипольской росписи встречаются псы, прыгающие и кувыркающиеся вокруг молодых растении. При изобилии в те времена мелкого рогатого зверья охрана посевов от поедания и вытаптывания была важным делом53.

Само слово Симаргл восходит к индоевропейскому корню «седм» и может быть переведено как « семиглавый». Правда, славяне почитали и другого семиглавого бога-Руевита, также считавшегося повелителем подземных божеств.

Английский ученый К. Тревер полагает, что русский Симаргл происходит от иранского Сенмурва, божества плодородия, в которого верили древние скифы. Сенмурв изображался в виде собаки. После перехода на Русь его стали называть Переплутом. Б.А. Рыбаков считает, что в названии божества отражена связь с корнями растении.

Культ Семаргла-Переплута был тесно связан с русалиями, празднествами в честь красивых крылатых птицедев, которые являлись божествами орошения полей.

Известно, что в честь Симаргла приносились специальные жертвы. Идолу Симаргла девушки доставляли еду и ритуальные напитки.

Вера в Симаргла сохранялась и в конце XIV в., о чем свидетельствуют упоминания о нем в повестях, посвященных Куликовской битве. Правда, чтобы не нарушать христианской идеологии памятника, Симаргл отнесен к татарским божествам. В то время нельзя было открыто признать, что простые войны одинаково верили и в христианских, и в языческих богов54.

Сварог

В славянской мифологии бог огня и кузнечного дела, семейного очага.

В Древней Руси Сварог был тесно связан с Даждьбогом, которого называли сыном Сварога. Считалось, что Сварог также способствовал развитию технических знаний.

Имя бога образовано от древнеславянского корня «вар», обозначающего «жар», «горение». В названии отражена оберегательная функция Сварога. Он выступает как охранитель огня.

Следы общего мирового культа поклонения огню мы находим, в частности, в древнерусском «Слове некого христолюбца», написанном в начале XII в., где Сварог отожествлялся с древнегреческим богом Гефестом. Неизвестный нам киевлянин рассказывает, что у него были волшебные клещи, якобы упавшие с неба. Скованное с их помощью оружие было неуязвимым.

Самое большое святилище Сварога находилось в польском селении Радгост, Сварогу поклонялись в Чехии, Словакии, где его называли Рарогом.

С именем Сварога Славяне связывали разделение истории на две эры: досварогову и эру Сварога, с которой началась обработка металла. Кроме того, культ Сварога означал установление моногамной семьи, когда полагалось «единому мужу едину жену имети, и жене за един муж посягати».

С появлением христианства функции Сварога перешли к святым Козьме и Демьяну, которых и стали воспринимать как покровителей кузнечного дела.

Образ бога-кузнеца вошел в сюжет о змееборстве. Согласно мифу, первый кузнец побеждает змея, напавшего на его страну. Кузнец предлагает змею пролизать языком дыру в железной кузнице. Когда змей просовывает в дыру язык, кузнец хватает его железными раскаленными клещами. Змей погибает55.

Род и рожаницы.

Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род-божество, известное только восточным славянам и не уцелевшее в этнографическом материале. Цитата Н.М. Гальковского: «Вопрос о почитании Рода и рожаниц принадлежит к самым темным и запутанным»56.

При обзоре литературы вопроса замечены две тенденции: одни из авторов стремятся представить Рода маленьким семейным божком, близким к домовому, другие же просто не упоминают о нем57.

Рассматривать Рода без рожаниц невозможно, так как в источниках они почти всегда объединены.О рожаницах писал И.И. Срезневский, считая их «девами жизни», что-то вроде греческих мойр. Эту идею о богинях судьбы поподробнее развил А.Н. Веселовский. Он полагал, что Род связан с культом предков, «незримых блюстителей домашнего очага и нарастающего поколения». Постепенно Род превратился в «дедушку-домового, также пребывающего у очага»58.

Рожаницы, по мнению Е.В. Аничкову,- «фей, являющиеся при рождении младенцев». Он подводит к мнению Владимирова о том, что «Род-не что иное, как современный домовой»59.

Род упоминается в летописях вслед за главными языческими богами вместе с рожаницами - сопровождающими его женскими персонажами. Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, которых сородичи называли своими покровителями. Они носили и другие наименования - чур, щур, дед.

Культ Рода имел особое значение для русских князей. Еще в XI-XII вв. у восточных славян сохранялось почитание княжеского рода. Именно от его единства зависело право обладания престолом и родовой знати. Поэтому Роду и рожаницам совершались регулярные жертвоприношения.

Обычно богов приглашали на ритуальное угощение, для которого готовилась специальная каша, пекли особый хлеб. Богов также угощали сыром и медом. Угощение расставлялось в святилищах. Считалось, что боги появляются там невидимо для человеческих глаз.

Роду были посвящены и специальные праздники - «навий день» (день мертвецов), справлявшийся в четверг страстной недели Великого поста, «радуница» - вторник Фоминой недели (первой недели после Пасхи).

Поскольку производящее начало всегда связывалось с женщиной, культ Рода был традиционно женским. В нем принимали участие специальные жрицы, совершавшие жертвоприношение несколько раз в год. Иногда к Роду обращались и для защиты от болезней. Но тогда главную роль в обряде играли рожаницы.

С принятием христианства культ Рода начал постепенно ослабевать. Бог Род преобразовался в духа - покровителя семьи, в «домового деда», а позже в охранителя новорожденных. Известно поверье, что после рождения младенцев, чтобы определить его судьбу, около его колыбели собираются рожаницы.

Однако со временем культ Рода и рожаниц был практически полностью забыт. Он превратился в почитание умерших предков. Кроме того, в славянском пантеоне оказалось много женских божеств, вытеснивших рожаниц. Следы почитания Рода продолжали сохраняться только в быту. Одним из проявлении можно считать совместные родовые захоронения, а также периодическое поминовение родственников на кладбище (родительские субботы)60.


      Ярила - сын (и/или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярило – бог весны и веселья. Символ - гирлянда или корона из диких цветов. Священные животные и растения - пшеница, зерно. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило - так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин, "побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога"61.
 
     Материал данный Чирковой, конечно, хороший, но не хватает глубины осмысления и соответствующих выводов, что делать в данной ситуации.
     История не пощадила пантеон русских Богов.
     потому см. в инете о Системе мировоззрения Славян и Богах Древней Руси

                Наши предки Арии, а затем и Славяне
              имели очень стройную и целостную систему мировоззрения,
    раскрывающую и объясняющую принципы устройства Мира - Мира живого,
    находящегося в постоянном движении саморазвития и самосовершенствования.
    И человечество, как основная часть его, тоже не что-то законченное, застывшее, а также стремится к обновлению, то есть к эволюции своего сознания и бытия.

     Мировоззрение древних славян отражает широчайший спектр понятий и образов, неразрывно связанных с вселенским космосом и ведической природой.
     Ведизм – это целостное мировоззрение, ведание основополагающих принципов гармоничного функционирования Вселенной, выраженное в представлении о взаимодействии космических сил, их множественного проявления в едином и единого во множественном. Это не мёртвый свод неких правил или ритуалов. Ведизм, веды – от слова ведать, соответствующие знания традиционно передавались веками устно, от учителя к ученику. Для простых людей на Руси для этого были Баяны, которые путём сказов, сказаний или с помощью песен в упрощённом виде передавали знание. Многие ведические знания зашифрованы в русских народных сказках.
           Например, Многие города и страны будут сметены разбушевавшейся стихией 2036г.. Так бывает всегда при смене полюсов - происходят сдвиги земной коры и тектонических плит. Это описывал  подробно Кейси – Пророк из США. К 2100 ГОДУ основные черты континентов установятся. Левый берег Днепра уйдет под воду. Англия, Япония, Значительные части США и Европы окажутся под водой.  Лишь  территория России и Белой Руси   окажутся относительно нетронутыми, хотя  и здесь будет снесено все ветхое и отжившее. 
                Спасётся ли третья часть человечества?
            
                *******