Теософское движение 1875-1950 гл. 9

ТЕОСОФИЯ В АМЕРИКЕ
ПО-НАСТОЯЩЕМУ Теософское движение в Соединённых Штатах начало действовать в 1886 году, когда Уильям К. Джадж основал независимый теософский журнал «Путь». До этого времени не так много было сделано для популяризации Общества в Америке. Ещё до отъезда Олкотта и Е.П.Б. в Индию в конце 1876 г., как говорит Олькотт, «Теософское общество как организация было сравнительно бездеятельно; его Устав превратился в мёртвую букву, его собрания почти прекратились». Когда было принято решение о путешествии обоих основателей в Индию, генерал Эбнер Даблдей был временно избран президентом в Америке, а Джадж назначен секретарем-регистратором.
Хотя Джадж поддерживал тесную связь с Е.П.Б. и Олкоттом через письма, последующие несколько лет организационная деятельность практически не велась. Трудности, с которыми он столкнулся в тот период, хорошо иллюстрирует небольшой биографический очерк, написанный миссис Арчибальд Кейтли и включенный ею во вторую книгу «Письма, которые мне помогли». Это было время, когда мадам Блаватская (та, которая тогда была единственным великим истолкователем учения) пропала из поля зрения, и любопытство, и интерес, возбуждаемые её первоначальной и поразительной миссией, угасли. Отныне Т. О. должно было существовать на своей философской основе, и это, после долгих лет тяжёлого труда и неуклонного упорства, было достигнуто м-ром Джаджем. С двадцати трёх лет и до самой смерти все его усилия и вся пламенная энергия его неустрашимой души были отданы этому труду. У нас есть яркое описание того, как он открывал собрание, читал главу из «Бхагавад Гита», вёл протокол со всеми подробностями, как если бы кроме него присутствовал ещё кто-нибудь; и так он делал, раз за разом, решив продвигать общество.
В то время м-р Джадж был молодым практикующим юристом, которому приходилось зарабатывать на жизнь. Он женился в 1874 году, незадолго до знакомства с Е.П.Б. Был только один ребенок, девочка, которая умерла ещё маленькой. Занятие бизнесом привело его в Южную Америку в 1876 году, где он подхватил лихорадку «чагрес», и от этой мучительной болезни он всё время страдал. Другие этапы его южноамериканского опыта описаны в его трудах, часто аллегорических, что предполагает характер оккультных контактов, которые могли быть установлены во время этого путешествия. В 1883 году м-р Джадж вместе с некоторыми другими членами учредил дочернее общество, Арийское теософское общество Нью-Йорка, учредителем которого был полковник Олкотт. В последующие годы под руководством Джаджа Арийское общество должно было подать пример всем другим американским отделениям в эффективном распространении теософии. В первом номере журнала «Путь» м-р Джадж описал Арийское общество как отделение, «созданное ради сплочения нью-йоркских членов, вступивших в родительское Общество, пока там находились полковник Олкотт и мадам Блаватская». Однако он добавляет, что «было обнаружено, что многие вступили в [родительское Общество] под впечатлением того, что оно является некой новой разновидностью спиритизма, а затем ушли. Настоящая деятельность арийского отделения началась в 1886 году с издания журнала «Путь».
В 1884 году по предложению Джаджа полковник Олкотт организовал Американский контрольный совет для управления Обществом в Соединённых Штатах. Этот исполнительный орган заменил должность президента, занимаемую Эбнером Даблдеем. В начале 1884 года Джадж отправился в Лондон, где встретился с Синнеттом и другими английскими членами. Через несколько недель он отправился в Париж, где 28 марта к нему присоединились Е.П.Б. и Олкотт, приехавшие из Индии. Джадж оставался в обществе мадам Блаватской в течение нескольких недель во Франции — для него это была приятная смена нравственной атмосферы Лондона, которая показалась ему крайне угнетающей. На самом деле этот период в начале 1884 года, по-видимому, был решающим моментом в подготовке м-ра Джаджа к предстоящей ему работе. Переписка с друзьями из Лондона, а также некоторые из его парижских писем показывают, что он страдал от чрезвычайного уныния, которое длилось несколько недель или месяцев. Это было время, как объяснял он своим близким, когда из далекого прошлого вернулись некие энергии, чтобы нарушить его психическое равновесие. И простота, и сила молодого американца ирландского происхождения показаны в одном из его парижских писем:
«Эти последние дни (12) были для меня испытанием. Очень живо встал вопрос о том, стоит ли крепко держаться или отпустить. Я считаю, что меня оставили одного, чтобы испытать меня. Но я победил. Я не сдамся; и, несмотря на досаду или горечь, я выстою. Вчера вечером я открыл журнал «Теософ», который есть у мадам, и почти сразу наткнулся на статьи о челах, их испытаниях и опасностях. Они, казалось, подтверждали мои мысли, и хотя картина в каком-то смысле была довольно мрачной, она укрепила меня».
В апреле 1884 года в Париже были получены сведения о заговоре Кулонов, и Джадж был отправлен в Индию, как он выразился, наделённый «полной властью президента общества поступать так, как сочтёт нужным для нашей защиты от нападок (о которых нам сообщили), связанных с миссионерами, руководящими христианским колледжем в Мадрасе». Он прибыл в Адьяр вскоре после изгнания Кулонов и сразу же принял руководство на себя. Он вызвал ряд свидетелей, чтобы они увидели дело рук Кулонов, а затем закрыл помещение Е.П.Б.. В качестве интересного примечания относительно нападок миссионеров на Е.П.Б. Джадж делает следующее заявление:
«Уже на следующий день пришёл для осмотра помещения миссионер Паттерсон, эксперт Гриббл и Ко. Но было слишком поздно. Закон уже вступил в действие; а м-р Грибби, приехавший как «беспристрастный эксперт», однако с полным отчётом против нас в кармане, должен был удалиться, полагаясь на своё собственное воображение в отношении компрометирующих фактов. Затем он и черпал только из этого источника».
М-р Джадж оставался в Индии лишь какое-то время, достаточное для выполнения своих обязанностей в связи с заговором Кулонов, и в этот период он укрепил братские узы с Дамодаром и другими индусами, которых он знал только по переписке. В 1885 году, после своего возвращения в Америку, он приступил к работе по возрождению Движения в Соединённых Штатах. Увидев, что Контрольный совет, созданный Олкоттом, предоставлял «отчасти отеческую и непредставительную власть» для американских отделений, он обратился к Олкотту и Е.П.Б. с просьбой сотрудничать с ним в создании «Американской секции» Родительского общества, в которой все отделения имели бы свой голос. В конце концов, это было достигнуто на собрании Контрольного совета в Цинциннати в октябре 1886 года. Следуя указанию резолюции Генерального совета в Индии, американские теософы на этом собрании распустили Контрольный совет и «сформировали Американскую секцию Генерального совета Теософского общества, но отложили вопрос о принятии официальной конституции и законов до какой-то другой даты, когда может быть обеспечено более полное представительство». В 1887 году было проведено второе собрание, и проинструктированные делегаты приняли конституцию Американской секции в соответствии с правилами.
Ко времени собрания Контрольного совета в 1886 году в Соединённых Штатах существовало двенадцать отделений Теософского общества. Они были в Рочестере, Чикаго, Бостоне, Молдене (Массачусетс), Цинциннати, Лос-Анджелесе, Филадельфии, Сент-Луисе, Сан-Франциско, Вашингтоне, округ Колумбия, и два – в Нью-Йорке. Всего членов этих отделений насчитывалось 264 человека. К съезду 1887 года, состоявшемуся в Нью-Йорке, насчитывалось ещё двенадцать отделений, и число членов увеличилось до 302. На втором ежегодном съезде Американской секции — её первом крупном собрании — в Чикаго, 22 и 23 апреля 1888 г., м-р Джадж, который был генеральным секретарем, сообщил о появлении десяти новых отделений и общем числе членов около 460 человек. Этот необычайный темп роста Общества в Америке продолжался несколько лет. К 1896 году в США насчитывалось 103 отделения.
Первый номер журнала «Путь» появился в апреле 1886 года. Его вступительная редакционная статья подчеркивала ключевую ноту политики, которую он должен был проводить в течение десяти лет под редакцией м-ра Джаджа. Статья началась с объяснения, что журнал не является официальным печатным органом Теософского общества, но независимым журналом, и «импульс к его созданию возник непосредственно из теософских учений и литературы». Основатели журнала, говорилось в ней, решили попытаться, с одной стороны, указать своим собратьям Путь, на котором они обрели надежду для человечества, а с другой — исследовать все этические и философские системы, претендующие на то, чтобы вывести исследователей непосредственно на такой вот путь, невзирая на возможность того, что широкий путь может, в конце концов, идти в другом направлении, а не туда, куда они смотрят. С их нынешней точки зрения им кажется, что истинный путь лежит на пути, указанном нашими арийскими предками, философами и мудрецами, чей свет всё ещё ярко сияет, хотя сейчас кали-юга или век тьмы.
Редакция заключает:
«Самый первый шаг в истинном мистицизме и истинном оккультизме состоит в том, чтобы попытаться постичь смысл всеобщего Братства, без которого самые большие достижения в практике магии рассыпаются в прах.
Поэтому мы обращаемся ко всем, кто желает возвысить себя и своих собратьев — человека и зверя — из рутины эгоистичной повседневности. Немыслимо, чтобы утопию можно было построить за один день; но через распространение идеи всеобщего Братства можно открыть истину везде.
Конечно, если мы все скажем, что это бесполезно, что такие чувственные, сентиментальные понятия не могут получить распространения, то ничего никогда не будет сделано. Теософское общество должно положить начало. Хотя добрые и благородные мужчины и женщины постоянно учреждают благотворительные учреждения и проекты, пороки, эгоизм, жестокость и как следствие страдания, похоже, не уменьшаются. Богатства накапливаются в руках немногих, в то время как бедняки с каждым днём всё больше притесняются и их число увеличивается. Бродяги и бывшие проститутки заполняют тюрьмы и приюты гораздо быстрее, чем они возводятся. Все это безошибочно указывает на наличие какой-то существенной ошибки. Это показывает, что простое исцеление внешнего мира путем казни убийцы или предоставления приютов и тюрем никогда не уменьшит ни число преступников, ни полчищ детей, рождённых и выросших в очагах порока.
Требуется истинное знание духовного состояния человека, его цели и предназначения. Это достаточно определенно изложено в арийской литературе, и кто должен начать реформу, тем посчастливилось оказаться в мире, где они могут видеть и размышлять над проблемами, и все они прилагают большие усилия, даже если знают, что великий день может наступить только после их смерти. Такое исследование приводит нас к тому, что мы принимаем слова Праджапати, обращённые к его сыновьям: «Будьте сдержанными, свободомыслящими и милосердными»; это есть смерть эгоизма».
В то время как мадам Блаватская писала о теософии на основании большой эрудицией и своего огромного запаса оккультных знаний, м-р Джадж обращался к обычному человеку простым языком и просто с позиции здравомыслия. Журнал «Путь» с самого начала был свидетельством того, что он в этом нашёл себя и теперь был полон решимости развивать эту сферу своей наибольшей полезности для Движения. Его естественная заинтересованность в благополучии других сказывалась на всём, что он делал, а его статьи и теософские беседы были написаны языком обыкновенного человека. В м-ре Джадже не было никакого позёрства, и его простой, непринужденный стиль иногда скрывает его мудрость от тех, кто ожидает определённых манер или претенциозности в «оккультном» или «глубоком» сочинении. С годами м-р Джадж проявил себя как искусный организатор и скромный администратор, который знал, как помочь другим людям развить свои таланты и способность брать на себя личную ответственность. Он писал для журнала «Путь» под разными псевдонимами, таким образом, скрывая от публики свою значительную личную роль в этом издании, хотя и подписывал своим именем все решающие политические заявления, за которые следует брать на себя личную ответственность.
Его знание теософии проявилось на страницах журнала «Путь» в виде бесконечно разнообразных приложений философии. Его метод наводит на многие размышления, он не догматичен. Всё, что он писал по метафизики, прямо или косвенно подтверждается работами мадам Блаватской. Он не стремился к новому «откровению», но иллюстрировал в своих работах идеальное использование понятий теософского учения. В заключение первого тома номеров журнала «Путь» он изложил свой взгляд на закон циклов, показывающий, что для него этот закон был не абстракцией, а принципом, имеющим прямое отношение к работе Движения, а также к психическим и духовным проблемам человечества в настоящее время. Он писал:
««Христианские» народы были ослеплены губительным блеском материального прогресса. Они не смогут подобрать ключи к Пути. Ещё несколько лет и они оставят дорогую для них систему, потому что их неудержимая гонка к совершенной цивилизации позволит им управлять силами, о которых они сейчас даже и не мечтают. Тогда наступит момент, когда им надо будет выбирать один из двух плодов. А пока хорошо бы проследить связь между новой и старой системами или, по крайней мере, выбрать зёрна истины. В уходящем году мы приободрились внутренне и внешне. Теософия значительно распространилась не только за 10 лет, но и за последний год. Новый век недалеко. Огромный неуправляемый цветок цивилизации 19 века почти полностью распустился и надо готовиться к новому чудесному цветку, который должен вырасти из старого. Мы не привязывали свою веру к Ведам или христианским писаниям, и другим этого также не желаем. Наша преданность арийской литературе и философии основана на убеждении, что миллионы умов, прошедших до нас, проложили тропу, по которой можно пройти с пользой, сохраняя способность к различению. Так как мы безоговорочно верим, что при этом повороте круга конечным авторитетом является сам человек. В прежние времена раскрытые Веды, а позднее учение великого Будды являлись авторитетами, где как в теории, так и на практике можно было найти необходимые шаги для того, чтобы Человек выпрямился во весь рост. Но великие часы Вселенной показывают другой час, и сейчас Человек должен схватить ключ и сам – только сам – открыть врата. До сих пор он надеялся на великие души, чьи руки останавливали неминуемый рок. Так давайте вместе войдём в новый год, ничего не страшась, уверенные в силе единства Братства. Ибо, как мы можем бояться смерти или жизни, ужаса или зла в любом месте и в любое время, когда мы прекрасно знаем, что даже смерть является частью иллюзии, которую мы сплетаем перед своим взором. Наша вера может быть подытожена девизом Теософского Общества: «Нет религии выше Истины», и на деле мы не придаём никакого значения ни одному из авторитетов в вопросах религии и философии, кроме суждений природного характера, которые мы считаем истинными».
Эта редакционная статья была для Джаджа возможностью ещё раз заявить об утверждении, на которое даны намёки в «Разоблаченной Изиде» и которое прямо изложено в «Тайной доктрине» и в многочисленных статьях и письмах мадам Блаватской, что двадцатый век будет периодом огромных психических мутаций в истории человечества, во время которого способности человеческого ума будут развиваться, и значительно возрастёт психическая и чувственная восприимчивость всех людей. В этом грядущем цикле потребуется значительная духовная стойкость и уверенность в себе, основанная на здравом смысле, чтобы избежать катастрофических психических расстройств, которые поразят человечество, если такая стойкость не будет достигнута. В своей редакционной статье журнала «Путь» м-р Джадж изложил простыми словами учение, имеющее решающее значение для будущего западной цивилизации, учение без всяких ярлыков и какой-либо помпы для привлечения внимания читателей. Были изложены глубокие мысли, и читателям была предоставлена возможность самим осознать их значимость.
Вполне естественно, что за много лет м-р Джадж привлек к Движению в Америке ядро преданных людей, которые различными способами поддерживали и помогали ему в работе. Одним из них был Дж. Д. Бак, который стал членом Общества в 1878 году после того, как прочитал «Разоблаченную Изиду». Д-р Бак переписывался с Е.П.Б., пока она была в Индии. Полковник Олкотт назначил его членом Американского контрольного совета, который собрался в доме д-ра Бака во Фрегонии, штат Нью-Йорк, в 1884 году для рассмотрения планов возрождения теософии в Соединённых Штатах. Другие заседания Совета проходили в 1885 и 1886 годах в его доме в Цинциннати. Д-р Бак писал множество прекрасных статей для журнала «Путь» как под своим именем, так и под псевдонимом «Хирадж». Его личная привязанность к м-ру Джаджу сделала его верным сотрудником, но после смерти Джаджа д-р Бак был сбит с толку различными претензиями на «духовный авторитет» и стал последователем «ТК», «оккультного» писателя, претендовавшего на высшие масонские знания.
Другим сотрудником была Джулия Кэмпбелл ВерПланк, позже миссис Арчибальд Кейтли, которая, вероятно, помогала Джаджу больше, чем кто-либо другой, в публикациях для журнала «Путь». Она писала для журнала под псевдонимами «Юлий», «Август Вальдензее» и «Джаспер Ниманд». Последнее имя она использовала в качестве псевдонима редактора собрания писем м-ра Джаджа, написанных ей, эти письма она опубликовала под названием «Письма, которые мне помогли».
Александр Фуллертон, епископальный священник, который был пастором миссис ВерПланк, был привлечён ею к теософии и отказался от своего положения в церкви. В 1890 году он стал членом Совета Американской секции Теософского общества. Он был высокообразованным человеком, мог хорошо писать и говорить, и предложение им своих услуг было с радостью принято в оживленной штаб-квартире Генерального секретаря. М-р Фуллертон вскоре стал известен как правая рука м-ра Джаджа. Он писал много статей для журнала «Путь», редактировал «Форум» — небольшой журнал, посвящённый теософским вопросам и ответам, — и следил за большей частью корреспонденции, поступающей в редакцию журнала «Путь» и в штаб-квартиру Американской секции. Другим выдающимся американским сотрудником был Джером А. Андерсон, работавший на Тихоокеанском побережье, автор популярных книг о реинкарнации и карме, бессмертии и семеричном строении человека.
М-р Андерсон был частым автором на страницах «New Californian», теософского ежемесячника, основанного в Лос-Анджелесе в 1891 году. Редактор этого журнала, мисс Луиза А. Офф, была одной из самых активных членов на Тихоокеанском побережье, она писала на теософские темы для калифорнийских газет, а также для журнала «New Californian». Она также проводила в своём доме еженедельные встречи для обсуждения разных вопросов по теософии. Хотя мисс Офф не была физически крепкой, прекратив участие в выпуске журнала после публикации двух томов, она усердно работала для теософии и продолжала писать, служа Движению вплоть до смерти в 1895 году.
Дух деятельности Движения в Америке лучше всего раскрывается в первых десяти томах журнала «Путь», в сборнике, составленном Джаспер Ниманд, «Письма, которые мне помогли», и в письмах Е. П. Блаватской к ежегодным съездам Американской Секции. Было пять таких посланий от Е.П.Б. американским теософам. В первом послании, которое было зачитано делегатам Съезда, проходившего в Чикаго в апреле 1888 года, она обращалась к м-ру Джаджу как к «брату и соучредителю Теософского общества». Это письмо представляет особый интерес по нескольким причинам, в том числе из-за того, что в нём содержится свидетельство позиции, занимаемой м-ром Джаджем по отношению к ней. Она начала с приветствия делегатам и членам Общества, добавив — «и лично вам [Джаджу] — сердце и душе этого Тела в Америке». Письмо продолжается:
«Нас было несколько, вызвавших его к жизни в 1875 году. С тех пор вы остались здесь один, чтобы сохранить эту жизнь при хорошей и дурной славе. Именно вам главным образом, если не полностью, Теософское общество обязано своим существованием в 1888 году. Позвольте мне тогда поблагодарить вас за это, в первый и, возможно, в последний раз публично и от всего сердца, которое бьётся только ради дела, которое вы так хорошо представляете и которому так преданно служите».
Остальная часть письма составляет практические советы по продолжению работы Теософского Движения. Е.П.Б. писала о различных проблемах, стоявших перед Обществом, отметив как благоприятные возможности, так и опасности, которые ждут его впереди. Она писала:
«Недавно теософия в Америке начала новый виток, что знаменует начало нового цикла в работе Общества на Западе. И политика, которую вы сейчас проводите, прекрасно подходит для того, чтобы обеспечить возможность самого широкого распространения нашего движения и создать на прочной основе организацию, которая, способствуя чувствам братской симпатии, социального единства и солидарности, в то же время оставляет широкий простор для личной свободы и приложения усилий в нашем общем деле — помощи человечеству.
Умножение местных центров должно быть первостепенной задачей, и каждый человек должен стремиться сам быть центром работы. Когда его внутреннее развитие достигнет определённой точки, он, естественно, будет распространять такое же влияние на тех, с кем общается; сформируется ядро, вокруг которого соберутся другие люди, образуя центр, из которого будет исходить информация и духовное влияние, и к которому будут направляться высшие силы.
Но пусть никто не учреждает папство вместо теософии, так как это было бы самоубийством, это всегда заканчивалось самым роковым образом. Мы все сокурсники, более или менее продвинутые, и никто из членов Теософского общества не должен считать себя чем-то большим, чем, в лучшем случае, учащимся учителем — тем, кто не имеет права догматизировать.
С тех пор как Общество было основано, в духе времени произошли явные изменения. Те, кто дал нам поручение основать Общество, предвидели эту, теперь быстро растущую волну трансцендентного влияния, следующую за другой волной простого феноменализма. Даже журналы спиритуализма постепенно исключают феномены и чудеса, заменяя их философией. Теософское общество возглавляло это движение; но, хотя теософские идеи вошли во все формы развития, которые приняла пробуждающаяся духовность, тем не менее, чистой и простой теософии предстоит ещё жестокая борьба за своё признание. Прежние дни миновали, чтобы больше не возвращаться, и многие теософы, наученные горьким опытом, обязались больше не превращать Общество в «клуб чудес». Малодушные люди во все века требовали знамений и чудес, а когда их не предоставляли, они отказывались верить. Не таковы те, кто когда-либо постигнет теософию в чистом виде. Но среди нас есть и другие, которые интуитивно осознают, что признание чистой теософии — философии разумного объяснения вещей, а не догматов — имеет для Общества самое жизненно необходимое значение, поскольку только оно может быть тем самым маяком, который направит человечество на его истинный путь.
Никогда не следует забывать об этом, и нельзя упускать из виду следующий факт. В тот день, когда теософия выполнит свою святейшую и важнейшую миссию, а именно, прочно объединит группу людей всех народов в братство любви, стремящегося к чисто альтруистическому труду, а не к труду из корыстных побуждений — только в этот день теософия станет выше любого номинального братства людей. Это будет воистину чудом, осуществления которого человечество тщетно ждёт последние 18 столетий и которого до сих пор не удалось осуществить ни одному союзу».
Е.П.Б. писала пророческие слова в этом письме. Она также писала о пробуждающемся интересе к теософии в Англии. Помимо «Люцифера», журнала Е.П.Б., английские теософы поддержали новую организацию, Теософское издательское общество, которое выпускало литературу для широкой публики, выполняя, как говорилось в письме, «весьма необходимую работу по разрушению барьера предрассудков и невежества, которое оказалось большим препятствием для распространения теософии». Она также писала, что «Тайная доктрина», её великий труд, которого с нетерпением ждали многие исследователи, теперь готов к печати. В конце она выразила намерение остаться в Англии — «где на данный момент приходится вести тяжелейшую борьбу с предрассудками и невежеством», — но добавляла, что «большая часть моих надежд на теософию возлагается на вас в Соединённых Штатах, где было основано теософское общество, и я горжусь тем, что являюсь гражданкой этой страны».
Эти ежегодные послания американским теософам от Е.П.Б. продолжались вплоть до её смерти в 1891 году. Все вместе они образуют вдохновляющее руководство по теософской работе, содержащее советы, исполненные энтузиазмом самого неутомимого труженика и проникнутые тем практическим знанием человеческих нужд, которым должны обладать все истинные альтруисты. «Пять посланий» рассматриваются большинством теософов как краткое изложение «направлений» теософской деятельности, которым надо внимательно следовать, чтобы сделать теософское движение максимально полезным для современного мира.