Пол Ослингтон. Цель экономики Адам Смит как теолог

ЦЕЛЬ ЭКОНОМИКИ: АДАМ СМИТ КАК ТЕОЛОГ
Пол Ослингтон

Хорошо известно, что Адам Смит создал систему, которая включала в себя не только экономику, но и историю, юриспруденцию и философию морали. На самом деле он, казалось, больше гордился своей Теорией моральных чувств, чем своей гораздо более знаменитой книгой "Богатство народов". Но тот факт, что Адам Смит также был теологом, требует гораздо больше времени, чтобы его оценили.
Смит родился в Керкалди в 1723 году. Он был воспитан своей набожной пресвитерианской матерью после смерти отца и, как и большинство его современников, регулярно посещал церковь на протяжении всей своей жизни. В его Шотландии доминировала пресвитерианская церковь, что трудно оценить тем из нас, кто живет в современных светских обществах.
Молодой Смит покинул Глазго в 1740 году, чтобы стать участником выставки Снелла в Оксфордском университете, что повлекло за собой обязательство принимать англиканские заказы по возвращении в Шотландию, хотя, как и многие другие участники выставки, он этого никогда не делал. В 1751 году, заняв кафедру в Университете Глазго, Смит подписал кальвинистское Вестминстерское исповедание веры перед пресвитерией Глазго, убедил Университет в своей ортодоксальности и принес клятву веры. Скрупулезность Смита в других подобных вопросах свидетельствует об искренности этого исповедания ортодоксальной христианской веры.
Я бы сказал, что в любой работе по моральной философии или политической экономии, написанной в таком контексте, должна быть презумпция наличия значительного богословского фона. Такое предположение подтверждается обилием богословских формулировок в опубликованных работах Смита. Он регулярно ссылается на “Божество”, “Создателя природы", “великого Правителя природы", “Законодателя” и так далее. Более того, у него есть неоднократные ссылки на Божественный замысел и провидение. Например: "Каждая часть природы при внимательном рассмотрении в равной степени демонстрирует провиденциальную заботу ее Автора, и мы восхищаемся мудростью и благостью Бога даже в слабости и глупости человека " (ТМЧ 2.3.3).
Или: "Счастье человечества, как и всех других разумных существ, по-видимому, было изначальной целью, поставленной Автором природы, когда Он создал их ... Действуя в соответствии с велениями наших моральных способностей, мы обязательно стремимся к наиболее эффективным средствам для содействия счастью человечества, и поэтому можно сказать, что в некотором смысле мы сотрудничаем с Божеством и продвигаем, насколько это в наших силах, план Провидения (ТМЧ 3.5)".
И снова: "Идея этого Божественного Существа, Чья благосклонность и мудрость от века творили и управляли огромной машиной Вселенной, чтобы во все времена производить как можно большее количество счастья, безусловно, является из всех объектов человеческого созерцания самым возвышенным" (ТМЧ 6.2.3).
И, в отношении морали: "Рруководящие принципы человеческой природы, правила, которые они предписывают, следует рассматривать как повеления и законы Божества" (Там же).
Предположение о богословском измерении работы Смита подтверждается тем фактом, что Смита так читали его современники, в том числе важные фигуры в формировании политической экономии как дисциплины в Великобритании XIХ века. Например, Ричард Уэйтли, обладатель первой кафедры экономики в британском университете, провиденциально истолковал утверждение Смита о непреднамеренных положительных последствиях эгоистичного поведения: “Человек в одном и том же действии делает одно по своему выбору, для своей собственной выгоды, а другое, незаслуженно, под опекой Провидения, для служения обществу”. Уэйтли также поставил "Теорию нравственных чувств" и "Богатства народов" Смита выше работ Уильяма Пейли как естественную теологию.
Среди британских популяризаторов политической экономии XIX века никто не был более влиятельным, чем Томас Чалмерс. Чалмерс также предположил, что Смит предполагает, что превращение эгоистичного поведения в величайшее экономическое благо является провиденциальным: "Такой результат, о котором в то же время ни один агент в этой обширной и сложной системе торговли не размышляет и не заботится, каждый заботится только о себе, - убедительно свидетельствует о более высоком Агенте, Чья трансцендентальная мудрость заключается в том, что все устроено так гармонично и заканчивается так благотворно". Кроме того: "Вся наука политической экономии полна этих изысканных приспособлений к потребностям и удобствам человеческой жизни, которые свидетельствуют о мастерстве Творца регулировании ее законов и работе ее глубоко сконструированного механизма" (Chalmers T. On the Power, Wisdom and Goodness of God. Glasgow,1834. P.36).
Богословские прочтения Смита также изобилуют среди пионеров политической экономии XIX века как дисциплины, и тем более в популярных дискуссиях о политической экономии.

Стоицизм или кальвинизм?

Большая часть обсуждения теологического языка в работах Адама Смита связана с интересом Смита к стоицизму. Например, во введении Рафаэля и Макфи к двухсотлетнему изданию "Теории моральных чувств" говорится: Стоическая философия оказывает основное влияние на этическую мысль Смита. Это также фундаментально влияет на его экономическую теорию ... Этика и естественная теология Адама Смита являются преимущественно стоическими". В качестве доказательства они указывают на важность самосохранения у Смита, важность самообладания как добродетели, приверженность Смита гармоничному естественному порядку и его универсализм.
Мы знаем, что Смит читал стоиков и восхищался ими в юности, и что идеи стоиков были популярны среди шотландских мыслителей эпохи Просвещения, которые искали основу для замены выродившегося аристотелизма. В своем обсуждении систем философии в части VII "Теории моральных чувств" Смит уделяет стоикам больше места, чем любой другой системе, но он также критикует многие ключевые идеи стоиков. В конечном счете он приходит к выводу: “План и система, которые Природа наметила для нашего поведения, по-видимому, совершенно отличаются от плана и системы стоической философии”.
Но, на мой взгляд, более важной, чем стоицизм, для теологии Смита является британская традиция научной естественной теологии, отфильтрованная через умеренный кальвинизм шотландского Просвещения. Смит занимал кафедру нравственной философии в Университете Глазго в 1750-х годах и следовал традиции своих предшественников Гершома Кармайкла и Фрэнсис Хатчесон в чтении лекций по естественной теологии. Один студент, Джон Миллар, сообщил: "Его курс лекций ... был предложен в четырех частях. Первая содержала Естественную теологию, в которой он рассматривал доказательства бытия и атрибутов Бога, а также те принципы разума, на которых основана религия".
Эти лекции в Глазго легли в основу системы Смита, причем вторая часть, посвященная моральной философии, стала Теорией моральных чувств, а заключительная часть была разработана в "Богатстве народов". К сожалению, у нас нет рукописных свидетельств или даже студенческих заметок, которые могли бы указать на содержание лекций по естественному богословию. Поэтому трудно оценить точность анекдота Джона Рамсея (который не посещал лекции) о том, что у Смита "размышления о естественной религии, хотя и не распространялись слишком широко, были не менее лестны для человеческой гордости Хатчесона. Как из того, так и из другого самонадеянные отпрыски взяли на себя смелость сделать необоснованный вывод, а именно, что великие истины теологии вместе с обязанностями, которые человек несет перед Богом и своими ближними, могут быть открыты светом природы без какого-либо особого откровения".
Приведенные выше цитаты из опубликованной работы Смита могут быть нашим лучшим руководством и являются лишь несколькими из многих примеров языка и мыслеформ британской традиции научной естественной теологии. Мое лучшее предположение о содержании его натурбогословских лекций состоит в том, что они будут ньютоновской версией лекций его предшественника, что согласуется с известным восхищением Смита научной методологией Ньютона и его заботой о том, чтобы избежать ненужных теологических споров.
Кальвинизм необъяснимо игнорировался как основа работы Адама Смита, несмотря на то, что Смит почти идеально вписывается в картину умеренного шотландского кальвинизма эпохи Просвещения. Возьмите эскиз, предоставленный Дэвидом Фергюсоном: "Подчеркивается роль Бога как Творца и Хранителя мира. Признаки божественного присутствия очевидны в естественном мире; в этом отношении широко распространено мнение, что аргумент о замысле является обоснованным. Подчеркивается благотворная роль религии в гражданском обществе. Религия способствует социальному порядку и гармонии. Очищенная от иррационального фанатизма и нетерпимости, вера выполняет единую функцию через моральное направление и направленность, которые она предлагает человеческой жизни. Будучи великодушным и мудрым, Бог устроил мир так, чтобы Его моральные и научные законы способствовали благосостоянию человека. Более того, перспектива эсхатологического состояния, в котором добродетель и счастье совпадают, обеспечивает дальнейшую моральную мотивацию" (Ferguson D. The Providence of God. Edinburgh,2018. P.118).
Нормативным заявлением для шотландских пресвитериан во времена Смита было Вестминстерское исповедание веры, которое Смит подписал, чтобы занять свое кресло в Глазго. Во вступительном предложении говорится, что “свет природы, а также дела творения и провидения до такой степени проявляют доброту, мудрость и силу Божью, что оставляют людей непростительными”. Существует важное предостережение, что “знание Бога и Его воли, необходимое для спасения”, не может исходить от природы, отражая кальвинистский акцент на том, как наши чувственные и моральные способности ограничены и искажены Грехопадением. Смит поднимает эту кальвинистскую тему, написав о “неправоте в человеческой груди” непосредственно перед ранее цитированным отрывком о том, как: "каждая часть природы при внимательном рассмотрении в равной степени демонстрирует провиденциальную заботу ее Автора, и мы можем восхищаться мудростью и благостью Бога даже в слабости и глупости человека" (ТМЧ 3.2).
В других местах пороки и безрассудства человечества рассматриваются как необходимая часть плана Вселенной. Незнание “всех связей и зависимостей вещей” обусловливает наши действия, хотя нас утешает мысль о том, что Бог, “благожелательное и всемудрое Существо, не может допустить в систему Своего правления никакого частичного зла, которое не является необходимым для всеобщего блага”.

Справедливость и будущая жизнь

Существует ключевой отрывок, который Адам Смит модифицировал в различных изданиях "Теории моральных чувств", прежде чем остановиться на следующем:
Ибо вполне заслуживает внимания тот факт, что мы так далеки от представления о том, что несправедливость должна быть наказана в этой жизни только из-за общественного порядка, который иначе невозможно поддерживать, что Природа учит нас надеяться, а религия, как мы полагаем, уполномочивает нас ожидать, что она будет наказана  в будущей жизни ... В каждой религии и в каждом суеверии, которые когда-либо видел мир, соответственно, существовал Тартар, а также Элизиум; место, предназначенное как для наказания нечестивых, так и для вознаграждения праведных" (ТМЧ 2.3.2).
Смит полагает, что вера в справедливость в будущей жизни заложена природой и подкреплена религией. Если природа учит в основном по аналогии, то Смит отходит от позиции Юма о том, что такие аналогии с философской точки зрения незаконны, или, по крайней мере, предполагает, что тот факт, что мы узнаем о загробной жизни по аналогии, более важен, чем философский аргумент о законности аналогии. Он также отходит от точки зрения Юма о том, что законы справедливости возникают из необходимости поддерживать порядок в обществе.
Важность естественно сформированного чувства справедливости, ведущего нас к надежде на будущее, проявляется в другом отрывке, где Смит обсуждает знаменитое дело Каласа, который был колесован во Франции за предполагаемое убийство своего сына: "Для людей, находящихся в таких неблагоприятных обстоятельствах, та скромная философия, которая ограничивает свои взгляды этой жизнью, может, возможно, дать лишь небольшое утешение. У них отнимается все, что могло бы сделать жизнь или смерть достойными уважения. Они приговорены к смерти и вечному позору. Только религия может предоставить им какое-либо реальное утешение. Только она одна может сказать им, что не имеет большого значения, что человек может подумать об их поведении, в то время как всевидящий Судья мира одобряет его. Она одна может представить им взгляд на другой мир; мир большей искренности, человечности и справедливости, чем нынешний; где их невиновность в свое время будет объявлена, а их добродетель будет наконец вознаграждена; и тот же самый великий принцип, который один может вселить ужас в торжествующий порок, дает единственное действенное утешение опозоренной и оскорбленной невинности" (ТМЧ 3.2.2).
В том же духе Смит пишет: "Когда мы таким образом отчаиваемся найти на земле какую-либо силу, способную остановить торжество несправедливости, мы, естественно, обращаемся к небесам и надеемся, что великий Творец нашей природы Сам исполнит в будущем то, что все принципы, которые Он дал нам для руководства нашим поведением, побуждают нас пытаться даже здесь; что он завершит план, который Он Сам таким образом научил нас начинать; и в будущей жизни воздаст каждому в соответствии с делами, которые он совершил в этом мире. И таким образом, нас приводят к вере в будущее состояние не только слабости, надежды и страхи человеческой природы, но и самые благородные и лучшие принципы, присущие ей, любовь к добродетели и отвращение к пороку и несправедливости... Когда общие правила, определяющие достоинства и недостатки действий, начинают, таким образом, рассматриваться как законы Всемогущего Существа, которое следит за нашим поведением и которое в будущей жизни вознаградит соблюдение и накажет за их нарушение, они обязательно приобретают новую святость из этого рассмотрения" (ТМЧ 3.2.2).
Хотя Смит не обосновывает веру в будущие награды и наказания каким-либо расчетом на то, что человек или общество выиграют от такой веры, его интересуют последствия такой веры. Следуя только что процитированному отрывку, он комментирует: "Именно таким образом религия насаждает естественное чувство долга, и, следовательно, человечество, как правило, склонно доверять честности тех, кто, по-видимому, глубоко впечатлен религиозными чувствами" (Там же).
Загробная жизнь важна в системе Смита, потому что отправление правосудия в этой нынешней жизни несовершенно, и даже если будут вынесены правильные суждения, награды и наказания в этой жизни не соответствуют требованиям правосудия. Это не просто философский или теологический вопрос, потому что Смит как в Теории моральных чувств, так и в Богатстве наций видит, что справедливость необходима для надлежащего функционирования экономической системы: "Если и существует какое-либо общество среди грабителей и убийц, то они должны, по крайней мере, согласно банальному наблюдению, воздерживаться от грабежа и убийства друг друга. Следовательно, благотворительность менее важна для существования общества, чем справедливость. Общество может существовать, хотя и не в самом комфортном состоянии, без благодеяний; но преобладание несправедливости должно полностью уничтожить его ... Справедливость... это главный столп, на котором держится все здание" (НХВ 2.2.3).
Мы знаем, что воображение играет важную роль в рассказе Смита и его научном дискурсе, а также в механизмах морали для читателей. Для Смита будущее состояние также действует как пространство воображения, где мораль может обсуждаться под пристальным взглядом Автора природы. Примером может служить рекомендация Смита об активной жизни и участии в общественной жизни, в отличие от спокойной монашеской жизни, рекомендованной некоторыми его религиозными современниками. Смит делает особое исключение из рекомендации о монашеских добродетелях французского католического епископа Клермона, и его возражение развивается в пространстве загробной жизни: "Сравнивать таким образом тщетные унижения в монастыре с облагораживающими тяготами и опасностями войны; предполагать, что один день или один час, потраченный на первое, в глазах великого Судьи мира должен иметь больше достоинств, чем вся жизнь, с честью проведенная во втором, несомненно, противоречит всем нашим моральным чувствам; всем принципам, которыми природа научила нас регулировать наше презрение или восхищение. Однако именно этот дух, хотя и сохранил небесные сферы для монахов или для тех, чье поведение и разговоры напоминали поведение монахов, приговорил к аду всех героев, всех государственных деятелей и законодателей, всех поэтов и философов прошлых веков; всех тех, кто изобрел, усовершенствовал или преуспел в искусствах, которые способствуют существованию, удобству или украшению человеческой жизни; всех великих защитников, наставников и благодетелей человечества.; всех тех, кому наше естественное чувство достоинства похвалы заставляет нас приписывать высшую заслугу и самую возвышенную добродетель. Можем ли мы удивляться, что столь странное применение этой наиболее уважаемой доктрины иногда подвергало ее презрению и насмешкам; по крайней мере, с теми, у кого, возможно, не было большого вкуса или склонности к благочестивым и созерцательным добродетелям" (ТМЧ 3.2.1)
В целом, для Смита решение и надежда на будущее действуют как апелляционный суд, где исправляются ошибки этого мира и люди получают по заслугам. Правосудие этого Божественного апелляционного суда соответствует и укрепляет естественное чувство справедливости, которое мы имеем в этой нынешней жизни. Между ними нет конфликта, потому что для Смита “великий Автор природы” провиденциально действует в обоих.
Преемственность между настоящей и будущей жизнью может свидетельствовать о том, что Смит придерживается версии “космического утилитаризма” XVIII века или даже является предшественником моделей в современной экономической религиозной литературе, где небесная и земная полезность противопоставляются друг другу. Хотя в Смите, несомненно, есть утилитарные элементы - особенно когда он дает политические советы, и он иногда отмечает, что поведение, обусловленное другими силами, способствует полезности, - его моральную философию в целом нельзя назвать утилитарной.Например, он критикует утилитарные представления о справедливости и, в более общем плане, представления о справедливости, которые основывают ее на разуме. Существует огромная дистанция между Смитом и его современниками-утилитаристами Пейли и Бентамом. Более того, ни в одном отрывке в трудах Смита не описывается такой компромисс, который человек делает между полезностью земной и небесной.

Экономика с точки зрения вечности

Если Смит сопротивляется утилитарному сглаживанию морального дискурса и уравниванию настоящей и будущей жизней, что делает возможным их "обмен", то в какие рамки мы должны поместить эсхатологию Смита, когда мы стремимся понять ее место в его системе? Я предполагаю, что существует телеологическая связь между справедливостью в настоящей жизни и справедливостью в будущей жизни. То, что происходит в будущей жизни, продолжается и завершает настоящую жизнь. Этот Смит действует в телеологических рамках, которые полностью соответствуют его теологическим корням в британской традиции научной естественной теологии и умеренному кальвинизму шотландского Просвещения.
Эти телеологические элементы в его творчестве занимают в нем особое место в последние годы Смита. Историки выступили против ряда видных недоброжелателей, которые сделали Смита частью большого нарратива об изгнании телеологии от современной науки, как, например, Аласдер Макинтайр (который расположил отказ от телеологии в XVIII веке) и Чарльз Тейлор (который рассматривал провиденциалистский деизм XVII и XVIII веках и как промежуточный этап между старым и современным мирами, и как идею Бога, что была необходима, чтобы достичь взаимовыгодных целей и будущей жизни).
Если внимательно изучить труды Смита, становится совершенно ясно, что телеология важна, хотя конечные причины тщательно отделены от эффективных причин. Вот ключевой отрывок: "В каждой части Вселенной мы наблюдаем средства, приспособленные с величайшей искусственностью к целям, для достижения которых они предназначены; и в механизме тела растения или животного мы восхищаемся тем, как все устроено для достижения двух великих целей природы: поддержки индивидуума и размножения вида. Но в них и во всех подобных объектах мы все еще отличаем эффективную причину от конечной причины их нескольких движений и организаций. Переваривание пищи, циркуляция крови и выделение нескольких соков, которые из нее извлекаются, - все это операции, необходимые для великих целей животной жизни. Тем не менее, мы никогда не пытаемся объяснить их исходя из этих целей, как из их эффективных причин, и не представляем, что кровь циркулирует или что пища переваривается сама по себе, с целью или намерением для целей циркуляции или пищеварения. Все колесики часов превосходно подогнаны к той цели, для которой они были сделаны, - указанию времени. Все их различные движения самым приятным образом соединяются, чтобы произвести этот эффект. Если бы они были наделены желанием и намерением произвести его, они не смогли бы сделать это лучше. И все же мы никогда не приписываем им никакого такого желания или намерения, но часовщику, и мы знаем, что они приводятся в движение пружиной, которая так же мало, как и они, стремится к эффекту, который она производит. Но хотя при учете действий тел мы никогда не упускаем возможности таким образом отличить эффективную причину от конечной, при учете действий ума мы очень склонны смешивать эти две разные вещи друг с другом. Когда естественные принципы побуждают нас продвигать те цели, которые нам рекомендовал бы утонченный и просвещенный разум, мы очень склонны приписывать этому разуму, как их действенной причине, чувства и действия, с помощью которых мы продвигаем эти цели, и воображать, что это мудрость человека, которая на самом деле является мудростью Бога. При поверхностном взгляде эта причина кажется достаточной для того, чтобы произвести приписываемые ей следствия; и система человеческой природы кажется более простой и приятной, когда все ее различные действия таким образом выводятся из единого принципа".
Здесь для Смита такие цели, как размножение вида, явно движут системой, и открытым вопросом остается взаимосвязь между Божественной и человеческой волей.
Современная экономика далека от Адама Смита. Макинтайр и Тейлор, возможно, ошибочно поместили Смита на современную сторону линии, отделяющей современные от старых телеологических подходов к научному объяснению и моральной философии. Эта линия для экономики, на мой взгляд, проходит через середину XIX века в Великобритании и первые десятилетия ХХ века в Америке, хотя трудно быть точным. Современная экономика явно находится по современную сторону разделительной линии и не имеет места для телеологии.
Изгнание телеологии вместе с любым значимым обсуждением эсхатологии и сужение фокуса на эффективных причинах, возможно, способствовало теоретическому и эмпирическому прогрессу в экономике за последние два столетия. Но это помешало экономике заниматься действительно важными политическими вопросами, которые затрагивают наши самые глубокие надежды и чувство справедливости. Следовательно, будущее, которое экономисты относят к своим собратьям-людям, такое же, как и настоящее, только с дальнейшим ростом доходов и потребления. Как выразился Пол Фиддес , существует “безнадежность будущего, которое является неумолимым продолжением настоящего”.
Адам Смит мог заниматься этими вопросами, потому что его система имела цель, которая была не просто продолжением настоящего, а пространством воображения, в котором можно было заново осмыслить существующие возможности.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn