Теософское движение 1875-1950 глава 21

ПРОДОЛЖАЮЩИЕСЯ ПОТОКИ

ХОД СОБЫТИЙ в теософском мире после смерти г-на Джаджа (или после 1898 года, который, по-видимому, был годом решающих событий, по крайней мере, в Соединённых Штатах) ставит перед исследователем теософской истории один важный вопрос. Что же такое на самом деле Теософское движение и можно ли сказать, что оно реально существует в двадцатом столетии? Если Движение является постоянной силой в современном мире, то где искать его проявление? Как его можно узнать?
Ещё до предательства Уильяма К. Джаджа, первого в жизни, миссис Безант и полковником Олкоттом, и предательства после его смерти в результате притязаний различных «преемников», стало очевидным, что история теософского движения ни в коем случае не является историей одного или нескольких обществ, носящих это имя. Когда Е.П.Б. уехала из Индии в 1885 году, Адьярское общество совершенно очевидно заняло статус религиозной организации со всеми слабостями и недостатками организационного сектантства. После этого главная функция Адьяра, по-видимому, состояла в том, чтобы изводить Е.П.Б. и препятствовать ей в работе, а после её смерти поступать так же с Уильямом К. Джаджем. Продолжать историю Адьярского общества в деталях после 1900 года означало бы совершать скорбный ритуал во имя исторической «полноты», пренебрегая при этом жизненными потоками теософской деятельности, если таковые имелись, исходившими из других источников. Тот же общий анализ применим и к другим организованным «отделениям» движения. Если что-то и следует усвоить из теософской истории последних десяти лет девятнадцатого века, так это то, что организации и организационные претензии, будь то «экзотерические» или «эзотерические», были лишены необходимой связи с первоначальным вдохновением и целями теософского Движения.
В частности, 1898 год стал периодом бурного всплеска новых теософских сект и культов. Вскоре после раскола Американского общества на группу Харгроува и большого крыла Общества во главе с миссис Тингли, ещё одно общество было основано в Нью-Йорке д-ром Дж. Г. Солсбери, хорошо знавшим м-ра Джаджа, и Дональдом Николсоном, ответственным редактором нью-йоркской газеты «Tribune»,
 
также ещё одним старым другом Е.П.Б. и Джаджа. Эта группа называла себя Теософским обществом Нью-Йорка и много лет тихо действовала в этом городе. Среди теософских журналов она была представлена журналом «Word» под редакцией Гарольда К. Персиваля. С этой группой также был связан д-р Александр Уайлдер, учёный-платоник, помогавший Е.П.Б. найти издателя для «Разоблаченной Изиды», а также миссис Лора Лэнгфорд (ранее миссис Лаура Холлоуэй, упомянутая в главе ХХ).
Ещё одной боковой ветвью раскола Американского общества стал «Храм народов», начало которому было положено в 1899 году циркулярным письмом из Сиракуз, штат Нью-Йорк, подписанным д-ром У. Г. Доуэром и Фрэнсис Дж. Мейерс. Согласно материалам «Храма», «Учитель» посетил «двух учеников оккультизма» в городе (Сиракузы) и сообщил им, что их «астральное» развитие таково, что их можно использовать для создания «истинного центра оккультизма».
С того времени [продолжение листовки «Храма»] была почти постоянная связь между некоторыми из этих Учителей и двумя вышеупомянутыми людьми, а также группой, которая сформировалась в соответствии с указаниями по прошествии нескольких лет. С 1898 года не было сделано ни одного великого научного открытия без того, чтобы вышеупомянутая группа не получала каких-либо предварительных знаний о нём... Миссис Франчия А. Ла Дью была «чела» «Храма», которой в начале этого века было «приказано» основать колонию в Халкионе, штат Калифорния. «Послания от Учителей» миссис Ла Дью, распространяемые под псевдонимом «Голубая звезда», были источником вдохновения для «Храма» вплоть до её смерти в 1923 году. Какое-то время «Храм» пользовался большим успехом, его отделения открывались в разных городах бывшими членами Т.О. А. и «Всеобщего Братства», но так как конкурирующие «посвящённые» в других местах предлагали новые «послания» от Учителей, «Храм» утратил то уникальное положение, которое он когда-то имел, и теперь является лишь одним из оставшихся фрагментов иллюзии «преемственности». Среди наиболее заметных претензий «Храма» на «оккультное» знание была брошюра, изданная в 1928 году д-ром У. Г. Доуэром, преемником миссис Ла Дью, и содержавшая, согласно подзаголовку, «Другие выявленные стансы из Книги Дзян». (Стансы Дзян — это древние стихи, на которых мадам Блаватская основала «Тайную доктрину».) Это несколько зловещее новое сочинение говорит о дне, когда птицы и звери будут питаться «пурпурным зерном, непосредственным даром богов», и излагает любопытную зоологическую фантазию о том, как дикий белый бык произвёл на свет белую тёлку (от большой рыжей коровы) с тремя рогами, один из которых имел алмазный наконечник, и который вырастал на несколько локтей в день.
Миссис Алиса Л. Клизер, которая какое-то время поддерживала миссис Тингли, незаметно вышла из «Всемирного братства» в 1899 году. В последующие годы миссис Клизер собрала группу учеников, с которыми она делилась своей собственной версией теософской истории и учений. После недолгого путешествия по Европе она уехала в Индию. Когда в начале 20-х годов в Адьярском обществе возобновились разногласия по поводу м-ра Ледбитера, миссис Клизер опубликовала несколько брошюр в защиту Е.П.Б. К ним относятся «Е.П. Блаватская: великое предательство», «Е. П. Блаватская: жизнь и труд ради человечества» и «Е. П. Блаватская, какой я её знала», все они изданы в Калькутте в 1922–1923 годах. Эти книги, к сожалению, омрачены предположением, что м-р Джадж был введен в заблуждение и подчинялся миссис Тингли — точка зрения, по-видимому, разделялась Г. Н. Стоксом, издателем журнала «О. E. Library Critic», Вашингтон, округ Колумбия, и Уильямом Кингслендом, автором книги «Подлинная Е. П. Блаватская», опубликованной в Лондоне в 1928 году. С миссис Клизер в течение многих лет был связан м-р Бэйзл Крамп, участвовавший в её проектах, одним из которых было переиздание оригинального издания «Голоса Безмолвия», опубликованного, согласно подписи, «по повелению Таши-ламы» Тибета. Миссис Клизер и её соратники также сформировали «Ассоциацию Блаватской» для «увековечивания памяти и труда» Е. П. Б., во вступлении в которую было отказано членам Общества миссис Безант.
Современное движение, известное как антропософия, также исходит от теософского ствола в результате разногласий между миссис Безант и Рудольфом Штайнером, который был генеральным секретарем Немецкой секции Теософского общества. Хотя Штайнер основал Антропософское общество в 1912 году, фактического разрыва с Адьяром не было до 1913 года, когда миссис Безант, осуждая Штайнера за небрежность в поддержке «Ордена Звезды Востока» расформировала и исключила всю Немецкую секцию со всеми её отделениями, аннулировав свидетельства о принятии более двух тысяч членов. В течение нескольких месяцев число таких членов увеличилось ещё на тысячу человек из-за отстранения этих членов из различных европейских стран, выступивших в знак протеста против своевольной процедуры миссис Безант. Штайнер, следует отметить, предложил своё собственное отличное от прежнего «учение», а его нынешние последователи утверждают, что он всегда следовал «своей собственной линии», даже когда был связан с Адьярским обществом. В любом случае Антропософское общество приобрело значительное влияние в Германии и большое число членов по всей Европе. Вдохновение этого общества во многом зависело от «оккультных» сообщений и инструкций д-ра Штайнера, умершего в 1925 году. Заслуживающий внимания этап деятельности Штайнера связан с реформами, которые он провел в сельском хозяйстве. В Соединённых Штатах эта работа известна как биодинамическое садоводство, имеющее много общего с движением органического садоводства, основанным сэром Альбертом Ховардом. Крупный и влиятельный центр движения, вдохновленный Штайнером, существует в Нью-Йорке. Джордж Р. С. Мид, встав на сторону миссис Безант в «деле против Уильяма К. Джаджа», оставался её преданным помощником до самой смерти полковника Олкотта. Однако последующие «адьярские манифестации», объявившие миссис Безант президентом, преемницей основателя, были уже слишком; он не мог вынести этого и расстался с ней, позже основав «Общество поиска», посвящённое сравнительному религиоведению и психическим исследованиям. Его журнал «Квест», издававшийся с 1909 по 1930 год, имел широкое распространение, заслужив уважение благодаря деятельности и целям этого Общества. М-р Мид умер в 1934 году.
Макс Гендель, первоначально член Общества миссис Безант и лектор в его Американской секции, попал под влияние сочинений Штайнера и через некоторое время создал за свой собственный счёт новое «розенкрейцерское» общество и выпустил книгу под названием «Розенкрейцерская концепция космоса». Как и д-р Штайнер, м-р Гендель уделял особое внимание миссии Иисуса, добавляя привлекательную идею розенкрейцерских «мистерий». Он основал штаб-квартиру в Оушенсайде, штат Калифорния, создав процветающую ассоциацию с членами во всех частях мира. После смерти м-ра Генделя его жена продолжала руководить деятельностью этой группы, но после её ухода эта ветвь современного розенкрейцерства почти не проявляла активности.
К счастью, с течением времени новые апостолы и первооткрыватели «оккультизма» всё меньше и меньше ссылались на теософию, хотя они обращались именно к книгам основателей теософского движения за материалом, на основании которого они строили свои «учения». Теософия больше не обладала привлекательностью «новинки», а миссис Безант и миссис Тингли уже почти полностью исчерпали сенсационные методы. Перечень деятельности тех, кто откололся от существующих теософских обществ в первые десятилетия двадцатого века, должен был бы включать множество отдельных лиц и групп, начиная от серьёзных усилий по продолжению работы Движения до почти наглых попыток использовать религиозные слабости и уязвимые места людей. Два члена Общества Безант в США, Алиса А.Эванс и Фостер Бейли, соединившись в браке, образовали «Школу арканов» и в течение многих лет проводили занятия и заочные курсы якобы под руководством «тибетского» учителя. Подписчикам посланий миссис Бейли (плод автоматического письма) была оказана честь получений «пророчеств», охватывающих различные периоды времени, с заметным акцентом на «молитву» и Божий «план любви и света». Миссис Бейли умерла в возрасте семидесяти лет. Следующая выдержка из бюллетеня миссис Бейли, предназначенного её ученикам «Школы арканов», указывает на финансовый аспект её деятельности:
«Пожалуйста, продолжайте медитировать на правильное направление денег для работы Иерархии, как вы делали это раньше... Я заметила, что ученики, которые годами отдавали по 10 долларов в месяц, теперь отдают по 15 долларов… мы должны делать всё возможное, медитируя, заинтересовывая других и жертвуя собой, готовясь к пришествию Христа».
Одной из наиболее известных фигур, которую можно назвать «маргиналом» теософского движения, является Мэнли П. Холл, который читал лекции по «оккультным» предметам в Лос-Анджелесе с начала 1920-х годов. М-р Холл написал ряд книг, посвящённых мистическим знаниям, но некоторые из его книг демонстрируют странное отсутствие сдержанности в отношении вопросов, о которых основатели Движения никогда не говорили и не писали публично.
Пожалуй, лучшим свидетельством безразличия м-ра Холла к направлениям деятельности, установленным Е. П.Блаватской является его деятельность в качестве гипнотизёра, которая принесла ему значительную известность около десяти лет назад, когда актёр, загипнотизированный м-ром Холлом, разнёс в дребезги съёмочную площадку, так как ему казалось, что он умирает от нехватки воздуха. В последнее время м-р Холл вместе с другими теософами опубликовал полное собрание сочинений Е. П. Блаватской.
Самым зловещим из всех псевдо оккультных движений последних лет было движение «Я есть» Баллардов. Примерно с 1936 по 1940 год Балларды — м-р Джордж Вашингтон Баллард с супругой и сыном Дональдом, организовав штаб-квартиру в Лос-Анджелесе, приобрели большое количество сторонников на Западном побережье и в других местах. Они открыто заявляли о силе, которой обладал м-р Баллард (говорившего, что он является перевоплощением Джорджа Вашингтона), и утверждали, что общаются с «вознесённым Владыкой, Сен-Жерменом», «Учителем, Иисусом» и другими личностями. Балларды заявляли, что вследствие медиумических сил их самих и их последователей было предотвращено сползание всего калифорнийского побережья в Тихий океан. На какое-то время Балларды могли собирать целый зал «Шрайн» в Лос-Анджелесе сбитых с толку, ищущих чудес энтузиастов. Их книги содержат подтасованные и искажённые фрагменты теософских учений и многочисленные «послания» от «вознесённых Владык». Балларды путешествовали по стране как «посланники», произнося призывы и «указы» против своих врагов и обещая исключительные выгоды, которые должны были получить в результате их работы. М-р Баллард умер в декабре 1939 года, и хотя миссис Баллард и сын Дональд продолжали «его дело», два судебных разбирательства в федеральных судах по обвинению в использовании почты для мошенничества весьма обескуражили как Баллардов, так и их последователей. Хотя обвинительные приговоры не были вынесены, движение «Я есть» с тех пор погрузилось в относительную безвестность. Пожалуй, нет конца разным разветвлениям привлекательного «оккультного» и «мистического» знания для тех, кого перестали привлекать традиционные религиозные организации. Братство розенкрейцеров (АМОРК) в Сан-Хосе, Калифорния, предлагает потрясающую литературу и курс обучения по «тайному наследию». Рекламная программа этой организации настолько обширна, что включает даже научную периодику. Стимулом в значительной степени является стремление человека к обретению оккультных сил. «Розенкрейцеры, — говорится в проспекте этой организации, – знают, как совершать удивительные вещи с помощью этих природных сил, но знания по этому предмету нельзя открывать всем. Нужно быть готовым к такому знанию, быть готовым выйти за пределы того, что человек уже знает». За определённую плату розенкрейцеры предлагают курсы развития личности, ведущие от степени к степени к розенкрейцерскому «адептству».
Лемурийское братство, посвящённое «лемурийской богословско-христианской философии», появилось в Висконсине в 1936 году и потом обосновалось в Калифорнии в 1942 году. Эта группа, воздвигшая «Храм креста с драгоценностями» в Лос-Анджелесе, называет себя «прямым представителем и каналом для передачи информации, советов и планов, направленных на интеграцию новой цивилизации и нового порядка». Нам говорят, что Лемурийское братство отвечает за «передачу планов и предложений старших Братьев». Лозунг для поощрения его членов – «Будь лемурийцем и причисляй себя к расе, стремящейся стать царской».
Ещё одной особенностью медиумической арены в Соединённых Штатах, косвенно обязанной Теософскому движению, было успешное выступление на ней «свами» и «йогов» с Востока. Пожалуй, самым известным из этих предприимчивых жителей Востока является «Парамаханса Йогананда», чья автобиография недавно была опубликована в этой стране. В 1940 году на Йогананду подал иск на 500 000 долларов бывший его партнер Нирад Ранджан Чоудхури, который утверждал, что они изначально были партнерами в Церкви содружества самореализации, подписав соглашение делить прибыль поровну. На свами Йогананду ранее подавал в суд другой его партнёр, Дхирананда, который в 1935 году выиграл судебное дело у Йогананды на 7900 долларов по векселю на 8000 долларов, который последний не оплатил. Однако такие финансовые споры между свами мало повлияли на их верных последователей. Культ Йогананды «йога сатсанга» имеет свидетельство постоянного процветания в виде тщательно продуманного «ашрама» с видом на океан в Энсинитасе, Калифорния, и множества книг и журналов, предлагаемых для продажи.
Таинственный Восток также служил и западным толкователям мнимых «оккультных» тайн. От Пола Брантона с его романтической версией тайн и сил Востока до Эдвина Дж. Дингла и его Института ментальной физики в Лос-Анджелесе нет предела для наивного и ищущего чудес жителя Запада разнообразию привлекательных учений, если они называются «восточными». Поездки в Индию или в Тибет, как это было с Теосом Бернаром, достаточно, чтобы окунуть путешественника в атмосферу оккультных чар. Он может угодить скучающим европейским интеллектуалам и софистам наподобие странного русского по фамилии Гурджиев или облачиться в тюрбан и атласную блузу и предстать перед более пролетарской аудиторией, окруженный благовониями, — в любом случае поклонники обеспечены.
Одним из последствий этого постепенного «поглощения» теософских и псевдотеософских идей массовой культурой двадцатого века стала секуляризация или даже «язычество» теософии. Теософское движение под руководством Е. П. Блаватской и м-ра Джаджа было воинственным, если не революционным, по отношению к религиозному, интеллектуальному и социальному статус-кво. Оно бросало вызов догмам религии, материализму науки и лицемерной морали повседневной жизни на Западе. Но по мере того, как атмосфера сектантства вновь просачивалась в организации, именующие себя «теософскими», место нравственного мужества заняли притязания жрецов и «оккультный» подход, а авторитет новых теософских «откровений» стал игнорировать силу личного размышления и применение теософских принципов в жизни. Когда члены теософских обществ начали благоговейно говорить о «Боге» и «Божьем плане» или прибегать к подобным формам религиозного антропоморфизма, Движение перестало представлять угрозу церкви — оно стало простым подражателем церквей — и критика, которую когда-то и наука, и теософия направляли в адрес организованной религии, теперь стала логически применимой к самим теософским обществам. Следовательно, ни один учёный не должен серьёзно относиться к теософии, пока она представлена ему такими обществами. Скептицизм восемнадцатого века и агностицизм девятнадцатого века достаточно эффективно справились с этой разновидностью сверхъестественного. В отличие от такой «теософии» именно учёные — или многие из них — проявляли нравственное мужество в поисках истины, в то время как теософы превратились в секту умеренных конформистов, обладающих, возможно, новым богословским словарем, но не бросающих вызов мысли того времени.
Однако распространение и проникновение влияния Движения имело и другие, более конструктивные аспекты. В Ирландии, например, поэт Джордж Рассел, более известный как «;», отказался от любых открытых связей с теософскими организациями после разрыва Анни Безант с м-ром Джаджем, но продолжал наполнять свои сочинения мистическим смыслом, которое было явно теософского вдохновения, хотя он редко, если вообще когда-либо говорил о теософии напрямую. ; был одним из тех ирландских теософов, которые остались верны Джаджу, как ясно показывают страницы журнала «Ирландский теософ», и эта верность, возможно, способствовала благотворному влиянию творчества поэта на ирландское крестьянское движение и общее возрождение ирландской культуры в последующие годы. Другой ирландский поэт, У. Б. Йейтс, также был теософом в юности, но Йейтс впал в спиритуализм, когда стал старше, тем самым способствуя своей славе в литературных кругах некоторыми неудачными заблуждениями относительно природы теософии. Джеймс Стивенс тоже находился под влиянием теософских идей, как показывают его рассказы, особенно рассказ «Полубоги», а у Стивенса преобладают элементы фантазии, ирландского фольклора и легенд о магии и колдовстве, так что влияние теософии в его сочинениях проявляется в выражениях, а не в философии.
Другим результатом Движения стало то, современная наука и литература открылись влиянию оккультных идей. Джордж Р. С. Мид, например, посвятил себя исследованиям восточной литературы после того, как разочаровался в Анни Безант, а Уильям Кингсленд написал книгу, стремясь представить теософские идеи под видом спекулятивного синтеза науки и современной философии. Содержание английских литературных и критических журналов показывает, что теософия (или, во всяком случае, некоторые из теософских идей) постепенно стала частью культуры образованных людей в Англии. В результате прогрессивного мышления даже теософские термины или доктрины начали появляться в литературе двадцатого века — как, например, в сказках Алджернона Блэквуда, книгах и пьесах Дж. Б. Пристли. В области научных исследований д-р У. Ю. Эванс-Венц опубликовал английский перевод книги «Бардо Тёдол» или «Тибетской книги мёртвых», оказавшей огромное влияние на современную мысль. Хотя д-р Эванс Венц, возможно, и не признаёт, что на него повлияли теософские учения, его работа была частью общего хода оккультных исследований, начатых теософским движением. Возможно, из-за того, что многие англичане служили государственными служащими в Индии, в Англии было опубликовано несколько книг на тему «йоги», некоторые из которых свидетельствовали о теософском происхождении, а некоторые были взяты из наставлений индийских свами. Популярная книга Йейтса-Брауна на эту тему является примером более беспечных и несколько дерзких попыток в этом направлении.
В Соединённых Штатах Уильям Джеймс предвосхитил современный академический интерес к способностям, развиваемым восточной йогой, он также интересовался спиритуалистическими феноменами. Он написал эссе на обе темы, в одном эссе, озаглавленном «Энергия людей», он рассказал об опыте европейского последователя Вивекананды, прошедшего курс упражнений йоги; в другом – после двадцати пяти лет отдельных исследований медиумов и их сеансов, он ручался за «присутствие среди всего этого вздора действительного сверхъестественного знания». Вивекананда был учеником индийского религиозного реформатора Рамакришны, и со времени визита Вивекананды в Соединённые Штаты в 1893 году для участия во Всемирном парламенте религий в Чикаго «Общество веданты» и «Миссия Рамакришны» пытались наставлять Запад в индуистской религии по комментариям Шанкарачарьи и по более поздним сочинениям Рамакришны.
Возможно, это не просто совпадение, что эти «миссии» восточной религии на Западе совпали с западным прогрессом в психических исследованиях и возрождением интереса к западному мистицизму или квиетизму. С распадом Римской империи стоицизм и неоплатонизм стали «религиями» культурных членов эллинистического общества того времени. Но в охваченном тревогой двадцатом веке всё, чем современная Европа и Америка обладали в качестве части своего культурного наследия, соответствовавшей внутренней философской религии древнего мира, было мистицизмом средневекового христианства. После первой мировой войны наступило некое возрождение христианского мистицизма, отмеченное интересом к таким исследованиям, например, книги Эвелин Андерхилл. Как современные исследования психических сил, влияние христианского мистицизма и новые знания восточной психологии и йоги соединились в западном уме, хорошо показано у Олдоса Хаксли в его книгах «Цели и средства» и «Вечная философия». В то время как Хаксли был скорее писателем, чем практиком в области этого нового мистицизма Запада, другой англичанин, Джеральд Хёрд, превратился в своего рода религиозного лидера на Тихоокеанском побережье Соединённых Штатов. М-р Хёрд одно время был научным комментатором Британской радиовещательной компании; он интересовался спиритуалистическими феноменами и, по-видимому, проводил опыты с ними; он является автором ряда книг, посвящённых проблемам западной цивилизации. В одном из этих книг, а именно «Третья мораль», м-р Хёрд сообщал своим читателям, что дыхательные упражнения являются «самым быстрым и сильным из всех физических методов воздействия на сознание путём изменения и расширения его. Признавая опасность «хатха-йоги» или йоги «тела», в которой дыхательные упражнения играют главную роль, и, предупреждая, что «никто не может сказать, каков может быть уровень опасности», м-р Хёрд заявлял, что «на этот риск мы должны пойти». М-р Хёрд, возможно, с тех пор пересмотрел своё мнение о возможности занятий дисциплинами хатха-йоги ввиду высокой степени одержимости и других типов помрачения, которые могут овладеть любопытными и чрезмерно рьяными жителями Запада, балующихся практиками хатха-йоги.
Советы Хёрда о том, как «медитировать», были широко распространены среди христианских групп в Соединённых Штатах, где ощущалась неудовлетворенность традиционными способами «богослужения», и они даже рекламировались в «Американском теософе», ежемесячном журнале Американской секции Адьярского общества. М-р Хёрд также поддерживает тесные связи с «Миссией Рамакришны», и по случаю принятия в монахи группы молодых американцев он выступил с речью в рамках церемонии. Кристофер Ишервуд, английский поэт, также присоединился к движению Рамакришны или веданты. Он является одним из редакторов журнала «Веданта и Запад» и сотрудничал со Свами Прабхавананда из Голливудской миссии Рамакришны в создании нового английского перевода Бхагавад Гиты, который был опубликован во время войны.
Не малый интерес представляет то, что в статье, опубликованной в 1895 году, м-р Джадж предупреждал американских теософов, что «современный индус — болтун и буквоед, и если он не изменился в результате соприкосновения с «западной культурой», он ещё и суеверен. Таких мы не принимаем в качестве учителей. Мы будем приветствовать их как братьев и сотрудников, но не как наших магистров. И те индусы, которые приезжают сюда, не являются учителями. Они приехали сюда с какой-то личной целью и учат не больше и не лучше, чем то, что можно найти в нашей собственной теософской литературе; их йога — это всего лишь половина или четверть йоги, потому что, если бы они знали её, они не стали бы учить варваров Запада. То немногое, чему они учат йоге, можно прочитать в наших книгах и переводах».
Речь шла о том, что, хотя религия и религиозные секты Индии гораздо более «метафизичны» во многих отношениях, чем традиционное христианство Америки и Европы, они всё же остаются религией, а не независимым философским исследованием природы вещей, которую теософское движение стремилось раскрыть. Мадам Блаватская, как Джадж утверждал во многих местах своих сочинений, понимала потребности западного мира и стремилась представить материалы для духовного самовоспитания Запада, в то время как свами, хотя и имеют в какой-то мере общую лексику с теософией, представляют восточный традиционализм и даже восточное жречество, а не динамические принципы оккультизма и практического братства, которые можно найти в «Тайной доктрине» и в «Ключе к теософии».
Поэтому необходимо заново пересмотреть основные идеи и цели, провозглашённые мадам Блаватской в начале её миссии (и повторяемые ею на протяжении многих лет её труда в качестве общественного деятеля), поскольку без её влияния на мир, не было бы ни теософского движения, ни его истории, о которой можно было бы рассказать. Согласно терминам, которые она использовала для описания своей деятельности, теософское движение — это сознательный импульс духовной и интеллектуальной эволюции; его происхождение связано с авангардом человеческой эволюции на этой планете — братством совершенных людей, братьев-адептов, которые были учителями и тех, кого она представляла в качестве их посредников в мире. Теософское движение, более того, является периодическим явлением в истории человечества. Оно было основной причиной всех великих нравственных и религиозных реформ в прошлом, источником вдохновения всех великих попыток освободить разум человека от оков невежества, будь то невежество в результате слепой религиозной веры или в результате отрицания духа материализмом.
Наконец, оборотным капиталом теософского движения является совокупность философских принципов и идей, известных как религия мудрости. Общим достоянием посвящённых всех времен является «знание» или «гносис», прокладывающий себе дорогу в этом мире через представителей оккультного братства, которые приходят как религиозные учителя, реформаторы, целители, патриоты, воспитатели и используют любой благоприятный канал для своей деятельности. Следовательно, Теософское движение девятнадцатого века можно рассматривать как одно из циклических усилий этого Братства, направленных на то, чтобы побудить человеческую расу к дальнейшим эволюционным достижениям, и его можно отличить от предыдущих подобных усилий стремлением соприкоснуться с чётким метафизическим учением, пробуждающим самосознание эпохи.
То, что именно так Е. П. Блаватская хотела, чтобы понимали Движение того времени, ясно из многочисленных мест в её трудах, а также по некоторым намёкам, а иногда и откровенным заявлениям относительно прихода другого посланника, такого же, как она сама, когда завершится столетний цикл её миссии, то есть в 1975 году. Поэтому подтверждение её роли публичного толкователя более широких течений человеческой эволюции принадлежит будущему и может быть благополучно оставлено на будущее. Однако в настоящее время для тех, кто признаёт реальность оккультизма, вопрос, который, естественно, имеет наибольшее значение, касается реальной непрерывности цикла, начатого Е.П.Б.. Если среди различных «преемников» и их притязаний и утверждений нельзя найти жизнь Движения, то где её искать?
Согласно аналогии с природой с уходом Учителя происходит перераспределение ответственности. Это есть истинная преемственность или преемственность ответственности, а не «власти». После ухода Е.П.Б. и Джаджа с физического плана, ответственность за будущее Движения лежит на тех, кто остался. В таком случае, когда лица, наиболее заметные в его работе, безошибочно свидетельствовали о потери ими равновесия, основная ответственность снова перешла на этот раз на рядовых теософов по всему миру. Теперь дело было не в «членстве» или принадлежности к «истинному» обществу. Не было «истинных» обществ в организационном смысле, а были только более или менее истинные личности, мужчины и женщины, осознававшие, что распространение теософии означает распространение теософских идей, а не численный рост какой-то теософской организации. Подобно тому, как в другие исторические периоды, как только великое движение впадает в сектантство и вероучение «мёртвой букве», его сила передаётся еретикам и инакомыслящим, поэтому сила теософского движения переходит в руки лиц, порвавших, кто полностью, кто лишь частично, со своими организационными связями. Одним из наиболее обнадеживающих аспектов теософского движения в двадцатом веке была частота, с которой люди заявляли о своей независимости от конфликтов, притязаний и преклонения перед личностями организованной теософии и пытались вернуться к первоначальному вдохновению и направлениям работы. Другим соображением, которое легко упустить из виду, является тот факт, что в каждом обществе, независимо от лидерских и организационных притязаний, есть члены, которых привлекают сами учения, и которые делают всё возможное, чтобы как можно шире распространять основные учения о карме и реинкарнации. Таковы освобождающие идеи теософской философии, и по мере того, как они распространяются по миру, закваска Движения производит своё тонкое действие, постепенно расширяя радиус действия теософии, открывает умы людей для осознания духовных понятий, как веры в себя и личная ответственность.
В 1875 году Теософское движение было чем-то обособленным от мира; оно было средоточием энергии, находящей выражение через небольшую горстку решительных людей. Сегодня Теософское движение является частью мирового опыта; сотни тысяч, если не миллионы людей, были прямо или косвенно затронуты энергией идей, высвобожденной Е. П. Блаватской. В мире родилась новая вера в человека, в силы человеческой души. Теософские взгляды, принципы, понятия и термины проникли в умы человечества, обогащая словарный запас, увеличивая богатство романиста, расширяя горизонт очеркиста и поэта. Во многих случаях они даже восстанавливают философский подход к некогда высмеиваемым предметам магии и оккультных сил. Да и сама мадам Блаватская – не забытая личность. Сегодня она по-прежнему жива в сознании людей, и о ней не забывают. Не проходит и десятилетия без появления какой-либо новой статьи или книги о ней, хотя обычно в форме возрождения старой клеветы, направленной против неё в девятнадцатом веке. Но это вовсе не причиняет реального вреда её памяти, а лишь доказывают постоянную жизнеспособность основанного ею Движения благодаря энергичной защите тех, кто пытается продолжать её работу, что и вызывает такие нападки. С годами мадам Блаватская находит всё больше, а не меньше сторонников, и сегодня у её книг и статей гораздо больше читателей, чем при её жизни.
Что касается самого Теософского движения, то в мире всё ещё есть те, кто придерживается первоначальных целей Общества и верен целям Е. П. Блаватской, а в некоторых случаях также работе и памяти Уильяма К. Джаджа. В Австралии «Независимое теософское общество» Сиднея ведёт просветительскую работу по распространению теософских идей, практически не заботясь об «организации» или «преемственности». Журнал «The Canadian Theosophist», который в настоящее время насчитывает тридцать два тома, в течение многих лет выступал за целостность теософских идей, не делая организационных заявлений или претензий. Этот печатный орган Теософского общества в Канаде, несмотря на свою организационную связь с Адьярским обществом, придерживается резко критического взгляда на все формы сектантства в теософии. Эта политика была установлена А.С. Смайтом, который много лет, вплоть до своей смерти в октябре, был редактором  журнала «The Canadian Theosophist», и журнал до сих пор продолжает свою конструктивную деятельность.
Аналогичные усилия по обеспечению беспристрастности предпринимает Ложа мира (Адьярского) Теософского общества в Гайде, Чешир, Англия. Во время войны Ложа мира начала издавать раз в два месяца периодическое издание «План поддержания мира», чтобы, как было объяснено, «поддерживать и расширять наши связи, когда собрания Ложи были приостановлены во время войны». Дружелюбная откровенность «Плана поддержания мира» вскоре завоевала для этой газеты уважение всех, кто проявляет интерес к распространению первоначального послания теософии и подлинной теософской истории. В заявлении о политике Ложи мира утверждается, что, хотя Ложа мира принадлежит и учреждена Адьярским обществом, она «не считает ложу Адьярского общества выше или ниже любой другой ложи или общества, принадлежащих Теософскому движению. Заслуга теософской ложи вытекает из качества жизни её членов и той степени, с которой она воплощает теософскую целостность духа и разума».
Существует также ассоциация учеников теософии, известная как Объединённая Ложа теософов, образованная в 1909 году в Лос-Анджелесе, Калифорния, по вдохновению и под руководством Роберта Кросби. М-р Кросби был бостонским теософом во времена Уильяма К. Джаджа. Он очень тесно сотрудничал с Джаджем, пользуясь его доверием. Когда после смерти Джаджа наиболее активные члены штаб-квартиры в Нью-Йорке возвели миссис Тингли в должность преемницы Джаджа, м-р Кросби оказал ей свою поддержку. Примерно в 1900 году он отправился в Пойнт-Лома, чтобы оказать там посильную помощь в работе. Однако в течение нескольких лет он пришёл к выводу, что, оставаясь в Пойнте-Ломе, ничего конструктивного нельзя добиться (что на самом деле учение и философия теософии почти полностью затмились методами и сенсационной программой, установленной миссис Тингли) и он незаметно покинул Общество Пойнт-Лома в 1904 году и переехал в Лос-Анджелес. Он был без имущества и средств, отдав все свои средства Движению. Он устроился на работу в Лос-Анджелесе и постепенно начал собирать вокруг себя учеников (большинство из них были совершенно новичками в теософии), чтобы ещё раз взяться за распространение теософии в той форме, в которой её первоначально представляли основатели Движения. Когда в 1909 году к нему присоединилось небольшое ядро людей, разделявших этот идеал, для достижения поставленных целей была образована Объединенная Ложа теософов. Ниже приводится платформа, сформулированная затем м-ром Кросби (в значительной степени со слов м-ра Джаджа) и принятая товарищами О.Л.Т.:
Политика этой Ложи заключается в независимой преданности делу теософии, без заявления о принадлежности к какой-либо теософской организации. Она верна великим основателям Теософского движения, и не заботится о разногласиях или расхождениях в индивидуальных мнениях.
Её задачи и деятельность слишком увлекательны и слишком возвышенны, чтобы тратить время на участие во второстепенных делах. Её деятельность заключается в распространении фундаментальных принципов теософии и в воплощении этих принципов на практике посредством более истинного осознания СЕБЯ, а также в более глубокой вере во всеобщее Братство.
Она утверждает, что непререкаемым основанием для единства теософов, где бы они ни находились, является «сходство целей, задач и учений», и поэтому у неё нет ни конституции, ни устава, ни должностных лиц, и единственной связью между её товарищами является такое основание. И Ложа стремится распространять эту идею среди теософов в поддержку единства.
Она считает теософами всех, кто занят истинным служением человечеству, без различия расы, вероисповедания, пола, положения или организации, и приглашает в свою ассоциацию всех тех, кто согласуется с заявленными целями и хочет обогатить свои знания посредством учебы или иным образом, чтобы иметь возможность лучше помогать другим и учить их.
Истинный теософ не принадлежит ни к какому-то культу или секте, но принадлежит всем и каждому.
Ниже приводится форма заявления, подписываемая членами Объединенной Ложи Теософов:
В связи с полным согласием с целями Ложи, изложенными в её «Декларации», я настоящим заявляю о своём желании быть зачисленным в члены Объединенной Ложи, при этом осознаю, что такая ассоциация не требует с моей стороны никаких обязательств, кроме тех, которые я сам себе определяю.
Поскольку обсуждение деятельности и продвижения Объединенной Ложи теософов не входит в задачи этой книги, об этой ассоциации можно лишь сказать, что за сорок один год, прошедший с момента её образования, она переросла во всемирное движение с ложами или учебными группами в крупных городах многих стран. У О.Л.Т. нет «лидеров» в том смысле, в каком личный авторитет связан с лидерством, и никаких «учителей», кроме литературы Движения и принципов самой философии. Как и во всех человеческих начинаниях, в работе Объединенной Ложи теософов чувствуется влияние отдельных лиц, но это происходит в ходе естественного процесса совместной работы многих людей, более или менее опытных, более или менее преданных делу и обученных философии, для достижения общей цели. Выдающийся вклад Роберта Кросби в деятельность Объединенной Ложи теософов (а он жил до 1919 года, когда родительской Ложе в Лос-Анджелесе исполнилось десять лет) заключался в том, что он всегда делал акцент на идеях, принципах и целях, и никогда на притязаниях живых личностей, хотя признание Е. П. Блаватской и У. К. Джаджа, благодаря их учениям, было важно для понимания всего этого. Журнал «Теософия», основанный в 1912 году, не содержал подписанных статей, кроме статей, перепечатанных из оригинальной периодической литературы Движения — из журналов «Теософ», «Люцифер» и «Путь», — и продолжает руководствоваться этой редакционной политикой в настоящее время. Хорошо разработанная О.Л.Т. программа обучения детей уникальна для Теософского движения.
Хотя ученики теософии, которые с самого начала были связаны с м-ром Кросби, внесли выдающийся вклад в Движение, они никогда не стремились к личному признанию, и те, кто пришёл позже, также следуют примеру м-ра Кросби, обращая внимание только на первоначальные учения, учителей и теософские принципы. Собрание писем и «бесед» Роберта Кросби опубликовано в книге, озаглавленной «Дружелюбный философ», повествующей о начале этого движения, а также о направлениях, заданных в то время и сохраняющихся до сих пор.
Поскольку м-р Кросби никогда не делал никаких заявлений от своего имени, нет необходимости отстаивать его «статус» в Движении. Он занимает тот «статус», который естественно мог бы быть присвоен человеку, возродившему учение, методы и программу деятельности основателей первоначального Общества и способному вдохновить других людей поступать так же. Наконец, можно сказать, что любая ложа Объединенной Ложи теософов имеет местную автономию. Выражение «родительская ложа» является почётным термином, не имеющим организационного значения. Все ложи свободны и независимы, хотя все разделяют общую декларацию принципов, прислушиваясь к взаимным советам относительно разных ситуаций и методов работы.