Католицизм

ВВЕДЕНИЕ

Католицизм – самая большая по численности отдельная конфессия в мире. В 2001 г. от Рождества Христова насчитывалось около 1 млрд. 61 млн. католиков, что составляло больше половины всех христиан (52%) и 17,3% населения планеты (в Латинской Америке почти 86% населения исповедует католицизм, в США – более 22%, в Канаде - 42%, в Европе – более 39%, в Австралии – 27%, в Африке – 15% и в Азии – только около 3%). Разумеется, не все католики – активные прихожане. В Западной Европе довольно много людей, называющих себя католиками, но посещающих церковь только на Пасху и Рождество. Эти христиане мало думают о Боге, ведут светский образ жизни, часто даже не венчаются (ибо развод в Католической Церкви запрещен) и живут  во грехе. С другой стороны, в Латинской Америке и Африке можно встретить истинно верующих католиков, которые умудряются сочетать преданность Христианству с отправлением языческих культов.
Католическая энциклопедия, издаваемая в России францисканцами при участии ведущих отечественных исследователей (в Общественно-научный совет входят директор Института всеобщей истории РАН, академик А.О. Чубарьян и директор Института Европы РАН, академик Н.П. Шмелев), дает следующее определение понятию «Католическая Церковь» – «Церковь, основанная и возглавляемая Иисусом Христом, которую Он предназначил всему человечеству ради его спасения и в которой присутствует вся полнота средств спасения (правильное и полное исповедание веры, совершение всех церковных таинств, священническое служение по рукоположению согласно апостольскому преемству). Иисус Христос управляет Католической Церковью через Папу Римского и епископов, находящихся в каноническом общении с ним (поэтому Католическая Церковь иногда называется Римско-Католической) ». Впрочем, православные обычно не соглашаются с тем, что в Католической Церкви присутствует правильное исповедание веры.
Слово «католическая» происходит от греческого прилагательного со значением «всеобъемлющая», «всецелая», «вселенская», «всеобщая», определяющего один из важнейших атрибутов Христовой Церкви – кафоличность. Современные православные церкви также называют себя «кафолическими». Церковь называется католической (кафолической), потому что в ней присутствует вся полнота средств спасения, а также потому, что по воле своего Основателя она призвана распространиться по всей земле, чтобы объединить все человечество под Главой Христом в единстве Его Духа. В действительности, в начале третьего тысячелетия от Рождества Христова католицизм, безусловно, играет весьма важную роль в современной системе международных отношений.
Автор предназначил данное учебное пособие, прежде всего, для студентов Института международных отношений и мировой истории (международников, регионоведов, политологов и историков). Однако оно может быть использовано и на других гуманитарных факультетах ННГУ им. Н.И. Лобачевского, имеющих в программе курсы «Религиоведение», «Мировые религии» или «Религии региона». Особенностью данного пособия является то, что оно написано ученым-практиком, который не только много лет преподавал религиоведение, но и занимался катехизацией в католической общине Нижнего Новгорода, проходил стажировку в Ватикане, работал председателем Экспертного совета при Главном управлении Министерства юстиции Российской Федерации по Нижегородской области. Пособие знакомит с католическим вероучением и религиозной практикой, основными структурами РКЦ и города-государства Ватикан, а также раскрывает роль Католической Церкви в истории и жизни современного общества. Учебное пособие содержит контрольные вопросы для студентов, список источников и  литературы, приложения.

 

1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ


Возникновение Римско-Католической Церкви традиционно связывают со служением апостола Петра, которое продолжили его преемники, епископы Рима (Римские Папы), а также с деятельностью апостола Павла, одного из инициаторов активной проповеди среди язычников. И Петр, и Павел претерпели мученичество, скончались и были захоронены в Риме в I в. от Рождества Христова, в эпоху гонений на христиан. Важно подчеркнуть, что до 1054 г. Христианская Церковь была единой, поэтому православные также чтят память апостолов Петра и Павла и даже признают некоторых Римских Пап святыми. Однако католики настаивают на том, что апостолу Петру Иисус Христос доверил особую роль – быть основателем и пастырем всей Церкви. Православные же утверждают, что все апостолы «равновелики» перед лицом Иисуса Христа, истинного Главы Вселенской (Кафолической) Церкви.
Духовный авторитет Римского епископа как наследника апостола Петра был признан ещё в I веке, о чем свидетельствует "Первое Послание Климента Римского к коринфянам", читавшееся в древней Церкви на богослужениях. Папа Климент I (88-97 или 92-99) был преданным учеником апостолов Петра и Павла. Тертуллиан, Иероним и Епифаний Кипрский утверждают, что Климент был посвящен в сан епископа самим апостолом Петром. С IV в. распространяются различные легенды о Святом Клименте. С VI в. широко известны сказания о его мученической кончине в Крыму, благодаря чему почитание Климента впоследствии распространилось и в России. Имя Св. Климента со времен Кирилла и Мефодия служило символом неразделенной Церкви. Князь Владимир, крестивший Русь, вывез из завоеванного Херсонеса часть мощей Св. Климента в Киев, положив их в первом русском каменном храме Пресвятой Богородицы (Десятинная церковь). Так Римский Папа Св. Климент стал первым небесным покровителем Руси (еще до признания таковым апостола Андрея Первозванного).
Во II веке авторитетом епископа Рима утвердилась традиция празднования христианской Пасхи в воскресенье, а не в любой день недели (в соответствии с Пасхой еврейской). Папа Виктор I в конце II в. требовал от церковных общин Малой Азии под угрозой отлучения привести определение даты Пасхи в соответствие с правилами, принятыми в Риме. Следовательно, папы обладали особым авторитетом даже в весьма отдаленных от столицы империи общинах ранних христиан. С приходом к власти в 313 г. императора Константина I Церковь получила свободу, преследования за веру прекратились. Это придало новый импульс росту числа христиан, их участию в политической жизни, строительству храмов. Однако столица империи была перенесена из Рима в Византий (Константинополь), и центр религиозной жизни также переместился на Восток. Первый Вселенский собор 325 года предоставил Папе Римскому первое место "по преимуществам чести". Однако вначале епископ Рима являлся лишь митрополитом Италии, причем его административные полномочия простирались только на центральную и южную части Апеннинского полуострова.
Юрисдикция епископов Рима вне пределов Италии документально подтверждается лишь при Св. Дамасе I (366-384), назначившим  своим викарием в Иллирии Асколия, митрополита Фессалоникийского. С именем Дамаса связано и наименование кафедры Римских епископов – "Апостольский Престол", которое он впервые использовал в своем послании испанским епископам около 375 года. Дамас пользовался авторитетом не только на Западе, но и на Востоке. Сам Св. Василий Великий в письме просил его своим вмешательством положить конец схизме в Антиохии. При Дамасе состоялся Второй Вселенский Собор (381) в Константинополе, где была принята новая редакция Символа веры. На данном Соборе был принят и Третий канон, согласно которому епископу Константинопольскому предоставлялось первенство чести сразу после епископа Рима. Но Св.Дамас так и не признал этот канон. В 382 году он писал: "… святая Римская Церковь возвышена над другими Церквами не постановлениями, но словами Спасителя, Господа нашего, записанными в Евангелии: "Ты, Петр, и на этом камне Я создам Церковь мою, и врата ада не одолеют её; и дам тебе ключи Царства Небесного; а что свяжешь на земле, то будет разрешено на небесах"… С Римом соединена также память святого апостола Павла … Таким образом, первый престол апостола Петра – это Римская Церковь, не имеющая ни пятна, ни порока … Второй престол – это Александрия … Третий престол – это Антиохия …".
Папы и в дальнейшем упорно не желали признавать Третий канон Второго Вселенского Собора, что стало первым шагом на пути к Великому Разделению Церквей 1054 года. С другой стороны, Св. Сириций (384-399) считал, что каждый уклонившийся от соблюдения установленных канонов должен быть отлучен от общения с Римом, то есть "с апостольским камнем, на котором Христос основал Свою Церковь". Имя Св. Сириция связано с первыми папскими декреталиями. До него папские послания были лишь частными или пастырскими, а с этого времени они приобрели законодательный статус. Средневековые канонисты определяли "декреталии" как ответ, данный Папой на вопрос по частному делу, но разрешение которого может служить общим правилом. Само слово происходит от латинского "decretum" в смысле "решение". Эта законодательная практика восходит к императорским письменным ответам – рескриптам.
Первым из Пап мысль о главенстве Рима в Христианском мире ясно выразил Св. Лев Великий (440-461). В частности, в совсем Четырнадцатом Послании он пишет: "Хотя священство принадлежит всем епископам, но не в равной степени: и между апостолами не было равенства, все они одинаково избранны, но власть над всеми дана только одному. Согласно с этим и между епископами существует неравенство, ибо постановлено, чтобы не всякий из них претендовал на власть над всей Церковью… попечение о всей Церкви принадлежит только престолу Петра". Св. Лев был в определенной мере последователем Евсевия Кесарийского, апологета тесного союза христианского государства и Христианской Церкви. Однако, Евсевий полагал, что император избран Богом и правит от Его имени, являясь его орудием и от Него получая свою власть. В сознании Св. Льва великая идея Древнего Рима подверглась глубокой трансформации. Петр и Павел основали новый, Небесный Рим и совершили это более счастливо, чем Ромул и Рем. Благодаря проповеди и мученической кончине апостолов Рим чудесным образом получил отпущение грехов. И вот уже империя Св. Петра, объединяющая всех истинных христиан, превзошла империю августа. Заслугами апостолов Рим стал истинно Вечным Городом, а история древнеримской империи стала предтечей и составной частью истории Христианства, Духовного Рима. Эту идею римского патриотизма Св. Лев завещал наступавшему Средневековью, и она имела огромное значение для поднимавшейся из варварства Европы.
Св. Лев неоднократно подчеркивал, что Спаситель непосредственно передал Свою власть не всем апостолам, а именно Петру, поэтому каждый епископ Римский (как его преемник) является не первым среди равных, но представителем всего Христианского мира. В проповеди, произнесенной во время Великого Поста в 451 г., Папа сказал: " … апостол Петр … принял … таинственную крепость неколебимого камня, и основанная на нем Церковь обрела власть над вратами ада и законами смерти, и чтобы разрешать или связывать что бы то ни было, нет другого основания на небесах, чем то, которое утвердилось властью Петра". При Льве Великом закончилось образование Галльского викариата, куда вошли южные провинции Галлии. При нем же состоялся и IV Вселенский Собор в Халкидоне (451). Но Св. Лев не признал и не утвердил 28-й канон, согласно которому Александрийская кафедра должна уступить второе место в ранге чести епископской кафедре Константинополя. Интересно отметить, что Св. Лев пользовался особым почтением на Руси. Русская Православная церковь и поныне признает его Святым. Крайне высоко ставил заслуги этого папы перед всей Христианской Церковью и знаменитый философ Владимир Соловьев.
В дальнейшем влияние римских первосвященников неуклонно росло. При Папе Св. Симплиции (468-483) в юрисдикцию Рима вошла Испанская церковь. Особенно активно боролся за расширение влияния Римской кафедры Папа Григорий I Великий (590-604). Он рассылал по всей Европе своих миссионеров и реально претендовал на господство в Христианском мире. Григорий Великий провозгласил Папу высшим судьей по любым делам. Лев III (795-816), в свою очередь, создал прецедент, в соответствии с которым Папа не подлежал ничьему суду. Этого Папу, обвиненного в безнравственности, в 800 году попытались привлечь к суду, для чего сам Карл Великий прибыл в Рим. Оспаривалась также законность избрания Льва на папский престол. Папа явился на суд, заявил под присягой: "Я отвергаю лживые обвинения римлян, злонамеренно преследовавших меня, ибо ничего подобного не совершал", прочитал молитву и удалился. По сути, он так и не предстал пред судом, который вполне удовлетворился устным заявлением Папы о собственной невиновности. Союз Римских Пап с франкскими королями привел к образованию Церковного государства и восстановлению Западной Римской империи в лице Империи Каролингов. Одновременно значительно ослабли связи Рима с Византией. В связи с упадком административной власти в Средние века на Западе епископам нередко приходилось выполнять в городах не только церковные, но и гражданские функции управления, обороны, суда. Образование стало почти исключительно делом Церкви. В ведении духовенства находились и научные занятия, в частности – написание исторических хроник, в которых история европейских народов ставилась в контекст всеобщей истории спасения человечества. В аббатствах создавались библиотеки, школы, скриптории и художественные мастерские.
При Льве IX (1049-1054) начался процесс централизации управления Церковью, причем главными инструментами выступали папские послания, легаты и Соборы. Резко увеличился объем корреспонденции. В частности, в одном из посланий Льва IX излагалась история Рима, где Церковь рассматривалась как патронимия Св. Петра и его преемников, наделённых Константином императорской властью над Западом. Так называемый "Константинов дар" был поддельным документом, датированным 313 годом. Он начинался длинным отчетом об обращении Константина, его крещении и излечении от проказы. Затем описывались дары императора викарию Св. Петра: официальное предоставление ему первенства над патриархами Антиохии, Александрии, Иерусалима и Константинополя, а также над всеми другими церквами, пожалование императорских знаков отличия, а также латеранской базилики в Риме, и, наконец, передача Папе императорской власти в Риме, Италии и во всех провинциях на Западе. Далее Папа провозглашался не подлежащим суду мирскому. Церкви Иерусалима, Антиохии, Александрии и Константинополя назывались "дочерними", требующими "воспитания". Таким образом, Римская церковь представала терпеливой Церковью-Матерью. Подложность "Константинова дара" доказал итальянский священник и ученый Лоренцо Валла только в середине XV века.
Лев IX разделяет историческую вину за Великий Раскол между Католицизмом и Православием (Западом и Востоком Европы) с кардиналом Гумбертом и патриархом Михаилом Керулларием (1043-1054). С точки зрения Православия, это печальнейшее событие в истории Церкви было вызвано непомерным властолюбием и гордыней Пап, а также различными новшествами, допущенными на Западе. Так, еще в 883 году патриарх Фотий назвал исхождение Духа Святого «и от Сына» (filioque) "латинской ересью". С точки зрения Католицизма, Раскол возник из-за отказа Востока признавать своего законного верховного главу, преемника апостола Петра, в лице Папы Старого Рима. "Греческая схизма" в глазах католиков - явное свидетельство греховной гордыни. В момент Раскола обе стороны отдавали себе отчет в серьёзности последствий, но обе придавали слишком большое значение вопросу о власти внутри Церкви.
Позиция Папы в 1054 году была далеко не безупречна. Он стремился подчинить восточных патриархов и тем самым укрепить единство Церкви. Результат же был прямо противоположным. Как известно, папский легат Гумберт Сильва-Кандидский доставил в собор Святой Софии буллу, содержавшую анафему (отлучение от Церкви) Михаилу Керулларию и его приверженцам. Законность этого отлучения является спорной, так как тем временем Папа Лев IX скончался и, если рассматривать дело с юридической стороны, кардинал не мог отлучать от имени усопшего Папы. Патриарх Михаил Керулларий в ответ созвал Собор, произнесший анафему против папских легатов, и разослал окружное послание, предостерегавшее весь Христианский Восток от церковного общения с Римом. Папу перестали поминать при богослужениях во всех восточных церквах. Разделение Церквей состоялось. Католики стали почитать православных раскольниками (схизматиками), а православные католиков – отступниками (еретиками). С этого момента и можно говорить о Католической (Римско-Католической) Церкви как об обособленном церковном организме.
Папа Григорий VII (1073–1085) задумал полностью централизовать Западную Церковь и подчинить её своей власти. Он детально изложил свою программу теократии в сочинении "Диктат папы": «Папа начертал: 1. Римская Церковь создана единым Богом. 2. Только Римский епископ по праву зовется вселенским. 3. Только он один может низлагать епископов и восстановлять их. 4. Легат его на Соборах занимает первое место пред всеми епископами… и может приговаривать их к низложению.  5. Папа может низлагать отсутствующих … 6. Ему одному надлежит … издавать новые уставы, учреждать новые епархии, каноникаты превращать в аббатства, и наоборот, богатую епархию делить, бедные соединять. 7. Он один вправе распоряжаться знаками императорского достоинства. 8. Одному Папе все князья лобызают ноги … 9. Он один в мире именуется Папой. 10. Он может низлагать императоров. 11. Он может… перемещать епископов с кафедры на кафедру. 12. В любую церковь, куда угодно, он может ставить клириков … 13. Ни один Собор без его соизволения не может называться Вселенским. 14. Ни одно постановление, ни одна книга не могут быть признаны каноническими без его санкции. 15. Никто не смеет отменить его решения, а сам он отменяет чьи угодно … 16. Никто не смеет привести в исполнение приговор над взывающим к папскому престолу … 17. Римская Церковь никогда не заблуждалась и впредь … не будет заблуждаться. 18. Римский епископ, канонически поставленный, заслугами Св. Петра непреложно получает святость … 19. Без Собора он может низлагать и восстанавливать епископов … 20. Он может освобождать подданных от присяги плохим владыкам». Григорий VII стремился сделать духовенство полностью независимым от контроля светской власти. Архиепископы, епископы, аббаты и священники должны были стать людьми папы, а не императора. Доказывая верховенство пап, Григорий VII ссылался на все тот же "Константинов дар", центральные пункты которого были включены в новый свод канонического права. Тем самым подтверждалось "императорское" положение папы на Западе и признавалось его церковное верховенство повсюду. Григорий VII утвердил глубинное и безусловное различие между духовенством и мирянами. Попытки императоров и королей назначать на должности епископов и аббатов отныне объявлялись не имеющими юридической силы, а виновные в их совершении отлучались от Церкви. Таким образом, император лишился священного сана и стал обыкновенным мирянином, в религиозных вопросах подчинявшимся Церкви.
Григорий VII ставил Папу выше не только любой светской власти, но и выше церковных Соборов, ибо согласно учению Католической Церкви именно преемнику Петра принадлежат на Земле ключи от царства небесного. Он выработал план полного подчинения всех христианских государств Римской курии. На практике Сардиния и Корсика должны были перейти в собственность Церкви. Сицилия, Чехия и Венгрия "брались под покровительство". Притязания Григория VII распространялись также на Испанию, Англию, Данию и Ирландию, не считая самой Священной Римской империи. Таким образом, была выдвинута первая теократическая программа, предусматривающая создание "универсальной монархии" во главе с Папой. Все христианские короли должны были принести ленную присягу Апостольскому престолу, который присвоил себе право назначать и смещать не только епископов, но и светские власти - императоров, королей, герцогов. Сам факт выдвижения идеи универсальной монархии во главе с Папой положил начало длительному соперничеству светских и духовных властей в Европе. Именно в этот период стали широко распространяться трактаты, утверждающие принцип единовластия и единобожия в Христианском мире. В Послании Григория VII "Quod ad preferendos" от 15 мая 1081 года четко проводилась мысль о зависимости светской власти от духовной. Всякая власть, утверждал Папа, действительна лишь поскольку, постольку она исходит от главы Церкви. С конца XI в. начались попытки отвоевать захваченную арабами Святую Землю (крестовые походы), а также Пиренейский полуостров (Реконкиста). Во времена крестовых походов возникли первые рыцарские ордена: тамплиеры, иоанниты и другие.
В 1123 году Первым Латеранским Вселенским Собором был утвержден новый церемониал папского приема: "все смертные … лишь только предстают они пред взором Первосвященника, должны трижды преклонять  на определенном расстоянии перед ним колени и в честь Спасителя нашего Иисуса Христа, которого он замещает на Земле, облобызать его стопы. Император, короли, крупнейшие князья, представители князей и властителей допускаются в первую очередь к поцелую в руку и уста, прочие только к стопам … Кардинал целуют правую руку у застежки мантии, епископы – только колени, императоры и крупнейшие князья – руку и ноги". Наиболее видным представителем теократии после Григория VII был Папа Иннокентий III (1198 –1216). Он настойчиво добивался признания за Папой первенствующей роли не только в церковных, но и в светских делах, утверждая решающую роль Церкви в мировом историческом процессе. Иннокентий III заявлял, что Папа не только имеет право, но и обязан подробно изучить кандидатуру лица, предложенного на пост императора и короля римлян. Он указывал на то, что власть центрального правительства в Риме простирается "на весь Христианский мир", и поэтому правители отдельных входящих в него государств должны обращаться за разрешением своих спорных вопросов к  Папе. В одном из своих посланий Иннокентий III заявил: "Подобно тому, как Бог – создатель Вселенной установил два великих светила в тверди небесной…, так и в тверди Церкви Вселенской Он установил два великих достоинства – большее, дабы, подобно дням, душами руководило, и меньшее – которое, подобно ночам, руководило бы телами; таковы папское полновластие и королевское могущество. И затем – так же, как луна свет свой получает от солнца, она же меньше и количественно и качественно, но одинакова по положению и действию, так и королевское могущество от папского полновластия получает сияние своего достоинства". В другом своем послании он высказался ещё более категорично: "Папа как посредник Слова Божьего вознесен над императорами и королями".
Папская власть активно развивалась благодаря апелляционному суду. Юридическая система Римско-Католической Церкви стала предметом опыта каждого человека на Западе Европы. Она детально регулировала как сферу собственно религиозной жизни, так и многие стороны жизни повседневной, обычной. От крещения до отпевания человек находился под пристальным вниманием церковной общины. Церковь следила за состоянием нравственности, занималась благотворительностью, в её компетенции были завещания и дела наследования, заключение брачных уз и причащение умирающих. Законотворчество во всех областях жизни укрепляло власть Папы, потому что для средневекового человека возможность эффективного отправления правосудия была главным символом подлинного могущества.
При Иннокентии III власть Католической Церкви достигла наибольшего признания в странах Западной Европы. Только император и самые могущественные короли могли целовать Папе руку, остальные же короли и князья вынуждены были целовать крест на папской туфле. Папская курия стала высшей инстанцией по всем церковным делам и вопросам вероучения на Западе Европы. Иннокентий III властно вмешивался в европейскую политику, широко прибегал к политическим интригам, умело использовал феодальные усобицы. Он добился положения истинного арбитра в борьбе между феодалами. Позиции Католической Церкви особенно упрочились в Италии, Швеции, Дании и Польше. Вассальную зависимость от Папы признали короли Арагона и Португалии. Иоанн Безземельный, король Англии, также признал Папу своим сеньором, дабы опереться на его поддержку в борьбе с английскими баронами.
Иннокентий III благословил походы немецких феодалов в Прибалтику с целью христианизации латышских и эстонских племен и санкционировал создание в 1202 году Ордена меченосцев. Папа рассчитывал постепенно подчинить своему господству как русские княжества, так и Византию. В то же самое время он гневно осудил варварское разграбление Константинополя крестоносцами в 1204 году. Вот как он выговаривал по этому поводу маркизу Монферратскому в своем письме: "Вы, не имея никакого права, ни власти над Грецией, безрассудно уклонились от вашего чистого намерения, устремившись не на завоевание Иерусалима, а на завоевание Константинополя, предпочитая земные блага небесным. Но Ваша вина гораздо более  отягчается тем, что никому не было пощады, ни религиозному сану, ни возрасту, ни полу … Вы протянули руки к имуществу церквей и, что еще хуже, к святыне их, снося с алтарей серебряные доски, разбивая ризницы, присваивая себе иконы, кресты и реликвии, для того чтобы Греческая Церковь отказалась возвратиться к повиновению Апостольскому престолу, усматривая со  стороны латинян лишь изуверства и дела дьявольские …".
Однако Иннокентий III не отказался использовать результаты акции крестоносцев в интересах осуществления своей теократической программы. Во главе церкви в Византии был поставлен новый Константинопольский патриарх, представитель Католической Церкви, стремившийся ускорить заключение унии. Но учреждение Латинской империи и подавление греческих традиций обострило до последней степени отношения между Западом и Востоком Европы, католиками и православными. Таким образом, намерение папы создать нечто вроде общеевропейской империи, включающей и территорию Восточной Европы, осталось неосуществленным. При Иннокентии III начался крестовый поход против еретиков (1208-1244), которых особенно много было на юге Франции, где их называли альбигойцами. В ходе борьбы с ересью был создан институт инквизиции (лат. inquisitio -  исследование, расследование). Инквизиция в широком значении – это религиозный или религиозно-государственный институт, предназначенный для борьбы с гетеродоксальными (то есть еретическими, не ортодоксальными) течениями как в духовной, так и в политической жизни. В узком значении – это юридическая процедура в XII-XIII вв., а с середины XIII в. до сер. XIX в. – особые суды, созданные для расследования отклонений от католической веры и преступлений против нравственности. Папа Иннокентий IV в булле “Ad extirpanda” (1252) свел воедино и кодифицировал предшествовавшие распоряжения относительно борьбы  еретиками и создал постоянные инквизиционные трибуналы в епархиях.
Со времени Разделения Церквей установились откровенно неприязненные отношения между православными и католиками. Греки ненавидели Рим как источник ереси, свидетельством чему, по их мнению, было пресловутое исхождение Святого Духа и от Сына (filioque). К этому примешивались обиды на крестоносцев, поругавших греческие святыни. Таким образом, латиняне рассматривались на Востоке Европы как вполне чуждая сила. Произошло окончательное обособление Восточно-христианской цивилизации. Однако чисто политические соображения иногда заставляли византийских императоров вспоминать об общехристианских ценностях и даже помышлять о соединении Церквей. Так, первый император из династии Палеологов, Михаил VIII (1224-1282) заставил Византийскую Православную церковь заключить в 1274 году в Лионе унию с Римом. Сам Михаил Палеолог, его сын Андроник и греческое духовенство обещали признавать первенство Римской церкви и выразили полную покорность Папе. Но наибольшие политические выгоды извлек из Лионской унии именно византийский император. Под давлением Папы Карл Анжуйский, уже овладевший Неаполем и Сицилией, был вынужден заключить мир с Византией.
Само же дело соединения церквей на Востоке не было прочным. В массе своей греки не принимали унию, и вскоре в Риме об этом узнали. Папа Николай III (1277-1280) прислал в Константинополь легатов, которым поручил настоять на полном введении унии с принятием латинского чтения символа веры. Император оказал послам глубокое почтение, показал им тюрьмы, полные противников унии, и даже отослал двоих таких на суд к Папе. Кстати, Папа возвратил их без наказания. Кроме всего прочего, Михаил Палеолог приказал составить от имени греческого духовенства грамоту с поддельными подписями епископов. Вполне успокоенный, Папа заключил с императором тайный союз против Карла Анжуйского. Но в 1281 году на папский престол вступил Мартин IV. Получив убедительные доказательства того, что реальной унии в греческой церкви нет, он с презрением отослал послов императора, а его самого отлучил. Михаил Палеолог, раздраженный действиями Папы, запретил поминать его при богослужении, но унию все-таки формально не уничтожил. Карл Анжуйский, возобновивший войну с Византией, был разбит. За это византийский император ещё раз был отлучен от церкви. А со смертью Михаила Палеолога в 1282 году прекратила действие и Лионская уния. Новый император встал на сторону православных – в Византии начались преследования униатов.
В начале XIV в. папская власть претерпела кризис, начавшийся с конфликта между укрепившейся королевской властью во Франции и Апостольским Престолом. Период "авиньонского пленения пап" продолжался с 1305 до 1378 года. Все законно избранные папы этого времени были французами: Раймон Бертран де Го (Климент V, 1305-1314), Жак Дюэз (Иоанн ХХII, 1316-1334), Жак Фурнье (Бенедикт ХII, 1334-1342), Пьер Роже де Бофор (Климент VI, 1342-1352), Этьен Обер (Иннокентий VI, 1352-1362), Гильом де Гримор (Урбан V, 1362-1370), Пьер Роже де Бофор (Григорий XI, 1370-1378). Естественно, влияние французских королей на "своих" Пап (да еще на "своей" земле) было огромным. К примеру, Климент V был вынужден в 1312 году объявить уничтоженным Орден тамплиеров. Причина известна - французскому королю приглянулись знаменитые сокровища Ордена. Подробно эту историю описали Морис Дрюон и Умберто Эко. Это лишь один, но крайне характерный случай, доказывающий, что "авиньонские Папы" были вполне покорны воле французских королей. Итак, в связи с переездом в Авиньон папство впало в зависимость от правителей Франции. В cущности, папский престол никогда уже оправился от этого переезда. Он утратил очарование связи с Империей и больше не ассоциировался с престолом Св. Петра, на власти которого Церковь была основана "как на камне".
             Еще один удар по теократическим концепциям нанесла практика продажи индульгенций. Их теологической основой является учение, в соответствии с которым Папа как преемник Св. Петра может использовать неиссякаемый источник милосердия Христа, Девы Марии и святых для освобождения всех грешников от грядущего наказания. Доктрина о сверхдолжных заслугах святых не может полностью отвергаться православными, ибо все православные святые имеют свои «сверхдолжные» заслуги (почему, собственно, к ним и обращаются за помощью). Однако любой православный усомнится в праве Папы торговать данными заслугами. К середине ХIV века индульгенции «за наличный расчет» стали восприниматься и в Западной Европе с недоверием, что, безусловно, подрывало авторитет Папы. Надо уточнить, что индульгенции существуют в Римско-Католической Церкви и по сей день, однако продаже не подлежат и посему не вызывают уже народных волнений. Современная Католическая энциклопедия определяет: «Индульгенция (лат. indulgentia – снисхождение), в богословском значении – благодать Святого Духа, исцеляющая от последствий греха; в церковно-правовом значении – освобождение от временного наказания за грехи, в которых грешник уже покаялся и вина за которые ему была прощена в таинстве исповеди». Проще говоря, индульгенция - это обычное отпущение грехов, широко практикуемое как в Католической, так и в Православной Церкви (разнится только название, но не суть дела). Однако в Православном мире отпущением грехов не торговали никогда.
             В это же время Западную Европу поразила чума. Молитвы не спасали от страшной эпидемии, и это тоже нанесло ущерб образу Церкви как «всeмогущей». Начал обостряться конфликт между светскими законами и церковными судами, между Церковью в целом и светскими монархами. Кардиналы стали объединяться в соответствии с интересами государств, которые они представляли. В результате система выборов нового Папы уже не спо¬собствовала сохранению единства Католической Церкви. Итальянец Бартоломео Приньяно, избранный Папой под именем Урбана VI (1378-1389), сразу же после интронизации вступил в конфликт с коллегией кардиналов. Те покинули Рим и объявили избрание Урбана VI недействительным, ибо оно якобы "было сделано под угрозой разъяренной толпы римлян". Затем те же самые кардиналы единогласно избрали Папой кузена французского короля кардинала Роберта Женевского, который принял имя Климент VII (1378-1394) и обосновался в Авиньоне. Возникла ситуация двоевластия («двоепапия»), получившая название "Великий Раскол".
Оба Папы принялись искать поддержку по всей Европе, назначая своих кардиналов и  отлучая от Церкви непокорных, своих противников. В течение нескольких лет Европа раскололась на два примерно равных лагеря. За Урбана VI встали Италия, Империя, Венгрия, Богемия, Фландрия, Нидерланды, Англия и часть Кастилии. За Климента VII выступили Франция, Шотландия, Австрия, Савойя, впоследствии также Арагон и Наварра. Это событие еще больше подорвало престиж института папской власти и Католической Церкви в целом. Раскол 1378-1417 годов впервые открыто оспорил папские притязания на верховную власть в Церкви и обществе. Начало ХV века - эпоха главенства церковных Соборов.
По мнению некоторых католических деятелей,  Собор (Concilium) был призван заменить или хотя бы модифицировать теорию папского единовластия, которая стала обнаруживать свою слабость. Еще Марсилий Падуанский и Уильям Оккам начали развивать идею приоритета Церковного Собора над Папой. А в 1381 году немецкий теолог Генрих фон Вангенштейн, преподававший в Парижском университете, опубликовал трактат, где утверждал, что только Церковный Вселенский Собор, независимый от папской власти, в состоянии освободить Церковь от хаоса и упадка, в котором она к этому времени оказалась. Первоначально Соборы Католической Церкви, продолжавшие в новых исторических условиях традиции древних Соборов высшего христианского духовенства, были в полном подчинении у Пап, и их роль сводилась к тому, чтобы освящать его единоличные решения. Папы активно использовали Соборы для утверждения своей теократической программы и проведения её в жизнь. На Соборах обсуждались важные международные вопросы, такие как организация крестовых походов, борьба с татаро-монголами и турками. Здесь же обсуждались взаимные жалобы светских феодалов, кандидатуры на императорский престол и другие важные проблемы. Таким образом, Соборы постепенно стали претендовать на роль арбитров, органов национальной власти, призванной быть выше князей, королей и императоров.
В XV веке Соборы стали ареной столкновения между Папами, по-прежнему выдвигавшими теократические проекты, и набиравшей силу национальной государственностью в Европе. На Пизанском Соборе 1409 года впервые кроме церковных прелатов присутствовали посланцы почти всех европейских государств, а также представители крупнейших университетов, ученые-теологи и юристы. Участники были распределены по четырем "нациям" (германской, итальянской, французской и испанской). В то время Католическая Церковь переживала трудные времена. На высшую власть претендовали сразу два Папы – Авиньонский и Римский. Кардиналы призвали их принять участие в Пизанском Соборе, но каждый из Пап созвал свой Собор. Тем не менее, Собор в Пизе сместил обоих Пап и избрал третьего – Иоанна XXIII. В Католической Церкви оказалось сразу три Папы. Недоразумение (превращение «двоепапия» в «троепапие») должен был разрешить следующий, Констанцский Собор (1414-1418). Здесь светское представительство было еще более внушительным. Только князей прибыло свыше 500 человек. Все участники были разделены на пять "наций", так как из "германской" выделилась "английская". Во главе каждой "нации" стоял Президент, сменяемый ежемесячно. И прелаты, и светские делегаты пользовались одинаковыми правами. Собор принял декрет "Sancrosancta", где утверждалось, что власть Собора исходит непосредственно от Христа. Это позволяло Собору требовать повиновения ото всех, включая Папу. Иоанн XXIII, избранный на предыдущем Соборе, был низложен первым, в 1414 году. Затем, в 1415 году объявил о своей отставке Папа Римский Григорий XII. Наконец, в 1417 году аналогичный шаг сделал и Папа Бенедикт XIII. Путь к выборам нового Папы был открыт. В конце концов, Папой был избран Оттоне Колонна под именем Мартин V (1417-1437). Кризис Церкви был преодолен. Собор на деле доказал свою власть низлагать и избирать Римских Первосвященников.
Следующий, Базельский Собор (1413-1449) стал ареной ожесточенных споров межу отдельными европейскими странами. В 1439 году Собором был смещен Папа Евгений IV, который, однако, не смирился с данным решением. Избранный новый Папа Феликс V так и не получил всеобщего признания. А Собор прямо объявил себя стоящим выше Пап. Это заявление оказалось роковым для истории Соборов - Папы просто прекратили их собирать. Восстановить превосходство Папы над Соборами удалось теологу Энею Сильвио Пикколомини (1405-1464), избранному в 1458 году Папой под именем Пий II. Широко образованный человек, оставивший труды не только теологические, но и географические, исторические, трактаты об античной поэзии, о сельском хозяйстве и ремёслах, Папа Пий II впервые назвал Европу "нашим общим домом", "общим очагом". В конце ХХ века подобными выражениями любил пользоваться Михаил Сергеевич Горбачев, первый и последний президент СССР.
Пикколомини (еще не будучи Папой Римским) дал следующую картину европейской жизни в одном из писем своему другу: «Христианство не имеет своего главы, которому все бы подчинились. Ни Папе и ни императору не дают того, что им следует. Нет никакого благоговения, ни послушания. Как будто они вымысел - так смотрим мы на Папу и императора … Ну, хорошо, допустим, что все короли объединяются для борьбы! … Кто подружит англичан с французами, кто объединит генуэзцев с арагонцами? Кто примирит немцев с венграми и чехами?.. И ты думаешь, что с такими  нравами можно было бы уничтожить турецкую армию?». Тема мира в Европе - "в нашем отечестве, в нашем собственном доме, у нашего святого очага" - была лейтмотивом трудов Папы Пия II. Христианство и Европа для него - понятия равнозначные, поэтому вместо ранее принятых выражений "христианские народы", "Христианский мир" Пий II предложил употреблять термины "европейские народы" и "европейский мир". При этом в "европейский мир" включалась и Византия, то есть речь шла о Европейской Христианской метацивилизации. Следует напомнить, что многие на Западе рассматривали в то время Византийскую империю как чуждую и враждебную силу, ограничивая Европу рамками Западноевропейской (Католической) цивилизации.
Папа Пий II был одним из самых активных сторонников сближения Западной и Восточной Церквей в целях более сплоченного противостояния турецкой агрессии, а также и укрепления стабильности в самой Европе. Торжество Христианской веры, по его мнению, немыслимо без торжества Европы, без прекращения ее внутренних раздоров. На следующий же день после своего избрания Папой Римским Пий II специальной буллой объявил о созыве 1 июня 1459 года съезда всех государей в Мантуе. Это была попытка создать некий новый общеевропейский институт вместо скомпрометировавших себя противопоставлением папе Соборов. С другой стороны, "съезд всех государей" мог рассматриваться как модификация самих церковных Соборов, где в течение ХV века постоянно усиливалось влияние светских властей. Неудачу Соборов Папа хотел компенсировать созывом еще более широкого собрания. В сущности, это был новый вариант идеи папского главенства в Европе, но уже не против светских государей, а в согласии с ними. Пий II задумал стать во главе нового светского европейского конкордата для борьбы с Миром ислама и одновременно - для объединения Европы.
К сожалению, в день открытия Конгресса почти никто из приглашенных монархов на него не явился. Репутация нового Папы еще не успела укрепиться. Только через четыре месяца Пий II смог провести заседание, на котором присутствовали посланцы некоторых европейских государей. Папа произнес большую речь, призвав к новому крестовому походу против турок. Участники заседания в принципе одобрили данную идею, причем некоторые государи даже обещали реальную помощь в организации похода: деньгами, сухопутным войском и флотом. Но истинного единства делегатов на Конгрессе не было. К тому же состав участников был не настолько представительным, чтобы можно было всерьез говорить о "съезде всех христианских государей". Главное, чего добился Пий II, было восстановление превосходства Папы над церковным Собором. Перед закрытием Конгресса он зачитал декрет, прямо запрещавший созывать Соборы «помимо и без согласия Папы». Тем самым завершился длительный этап борьбы папской власти с Соборами. После этого церковные Соборы утратили свое значение как общеевропейские органы и на долгое время прекратили существование. Однако и идея "съезда всех христианских государей" в итоге потерпела фиаско. Европа уже сделала выбор в пользу светской власти и национальной консолидации. А это предопределило ее историю, полную вражды, распрей и войн.
  В ХV в. Католическая Церковь уже утратила большую часть своего авторитета в европейских странах. Как мы видели, Пий II не смог объединить Европу вокруг своего престола и даже не сумел организовать эффективный крестовый поход против турок. По традиции эпоха Реформации начинается 31 октября 1517 года, когда Мартин Лютер прикрепил свои знаменитые тезисы к двери церкви Виттенбергского замка. Однако задолго до этого по Европе начали распространяться идеи реформы Католической Церкви. Одним из виднейших представителей ранней чешской Реформации был Ян Гус (1371-1415), ректор Карлова университета в Праге. Он выступил с резкой критикой Католической Церкви, за что был осужден церковным Собором в Констанце и сожжен. Казнь Гуса 6 июля 1415 года послужила толчком к началу массового революционного движения в Чехии, известного под названием гуситских войн (1419-1437). Ситуацию в стране удалось стабилизировать, но дыхание Реформации уже чувствовалось повсюду в Западной и Центральной Европе. В этих сложных условиях была предпринята еще одна серьёзная попытка религиозного сближения католиков и православных – и снова по инициативе византийского императора. Когда империя была окончательно стеснена османскими турками, Иоанн VI Палеолог (1425-1448) решился обменять независимость Византийской Православной церкви на военную помощь от западных государей и начал переговоры с папой Евгением IV.
В конце 1437 года в Феррару отправились сам император, константинопольский патриарх Иосиф, а также уполномоченные от других восточных церквей, ряд греческих епископов и (самое интересное для нас) митрополит Московский и Всея Руси Исидор, с которым прибыли суздальский епископ Авраамий и около ста других духовных и светских лиц из русских земель. Вспомним, что Московия еще формально находилась под игом Золотой Орды, да и объединение Руси еще было далеко до завершения. 8 октября 1438 года Папа, по соглашению с императором, открыл Собор. Целых пятнадцать заседаний прошло в спорах о "filioque". Меж тем в Ферраре появилась чума, и Собор пришлось перенести во Флоренцию. Здесь восточные отцы под давлением императора согласились и на латинское чтение символа, и на признание главенства Папы. Был составлен Акт соединения церквей, который подписали все восточные епископы, кроме Марка Эфесского. Однако по приезде в Константинополь те же греческие епископы, которые согласились на унию во Флоренции, отказались от нее, заявив, что действовали по принуждению. Вокруг Марка Эфесского сгруппировались все противники унии. Патриархи александрийский, антиохийский и иерусалимский созвали в 1443 году в Иерусалиме свой собор, где произнесли отлучение на униатов. Константинопольские же патриархи с трудом проводили дело соединения церквей в Византии. А не получив от Запада ожидаемой военной помощи против турок, византийцы утратили к унии всякий интерес. На соборе в Константинополе в 1450 году униат Григорий Мамма был низложен и на патриарший престол возвели ортодокса Афанасия. Через три года Византийская империя прекратила свое существование.
Интересно отметить, что присутствие на Ферраро-Флорентийском соборе представителей Русской Православной церкви свидетельствовало о том, что русские земли, все ещё находившиеся под татаро-монгольским игом, все же рассматривались на Западе как часть Христианской Европы. Судьба же русского митрополита Исидора, подписавшего унию, была воистину удивительна. Он старался честно служить московским великим князьям. Так, по пути на Собор, он искусно изъял Псков из ведения новгородского епископа и переподчинил Москве. Исидор не придавал большого значения догматическим и обрядовым различиям Западной и Восточной Христианских церквей, поэтому принял унию сердцем и начал ревностно проповедовать её в звании кардинала и папского легата. Однако, в Москве после провозглашения Акта унии и поминания на литургии Папы Евгения митрополит Исидор был взят под стражу. Он бежал и после различных приключений достиг Рима. В Москве его признали еретиком и низложили, зато в Италии Исидор пользовался большим авторитетом, слыл разносторонне образованным эрудитом и снискал благоволение ряда Пап. Он умер в 1463 году титулярным Константинопольским патриархом и старейшим кардиналом. Пожалуй, уния 1439 года была последней попыткой Римско-католической церкви включить в свою сферу влияния Московское княжество с тем, чтобы объединить под началом Рима всю Христианскую Европу. Впоследствии заключались и другие союзы христиан византийского обряда с Римом: Брестская уния 1590 года, Ужгородская уния 1646 года, уния в Альба Юлия (Трансильвания) в 1697 году. Но к тому времени силу набрали различные протестантские церкви, так что даже полное соединение Католического и Православного культурных миров не означало бы единства всех христиан.
           В ХV-ХVII веках возникли первые европейские колониальные империи: испанская, португальская, голландская, английская и французская. В результате, чисто европейские политические процессы стали, как теперь принято говорить, «глобализироваться». Еще в 1430 г. папа Мартин V утвердил режим патроната Португалии в Африке. Военно-рыцарский орден Христа помогал здесь португальским колонизаторам в борьбе с мусульманским влиянием. В конце XV – начале XVI в. конкуренцию португальцам в Африке составили испанские миссионеры. Европа постепенно превращалась в политический центр глобального масштаба. Колониализм повлиял на восприятие Европы и европейцев жителями других стран света. Христиане стали восприниматься населением зависимых территорий как угнетатели, разрушители старых устоев народ¬ной жизни. Однако наряду с дискриминацией осуществлялась и евангелизация, а наряду с разрушением прежнего быта – приобщение к европейской культуре. Почти весь мир медленно становился "Европой второго сорта".
          Католицизм широко распространился в Америке и Африке, достиг отдаленных областей Азии (Филиппины). Первые монахи-миссионеры прибыли на Антильские острова в составе экспедиции Х. Колумба в 1493 г. Первая католическая церковь в будущей Латинской Америке была построена в 1502 г. в Санто-Доминго. Первая епархия в Мехико, столице Мексики, была учреждена в 1530 г. К концу столетия католиками стали все индейцы, живущие на Центральном плато. В 1551 г. была учреждена первая епархия на территории нынешней Бразилии. В 1610 г. на землях, принадлежащих теперь Парагваю и Аргентине, было основано государство иезуитов с населением около 30 тыс. человек. В марте 1634 г. в Мэриленде представители влиятельного аристократического рода Калвер создали первую английскую католическую колонию в Северной Америке. Однако с конца XVII в. до начала Американской революции католики были поставлены вне закона во всех британских колониях Нового Света – здесь господствовали протестанты. В Квебеке (Канада) французы-переселенцы основали первое епископство в 1647 г. Католицизм на Филлипинах утверждался в период испанского господства (1565-1898). Впервые местных жителей ознакомил с Христианством в 1521 г. знаменитый путешественник Ф. Магеллан. К середине XVII в. население островов было почти полностью окрещено силами различных монашеских орденов (августинцев, францисканцев, доминиканцев, иезуитов и др.). Церковь держала в своих руках печатное дело и образование, поэтому христианские мотивы долгое время превалировали в литературе и искусстве этой азиатской страны. В то же время старая «Христианская Европа» постепенно уступала место новой, где ведущую роль стали играть светские государи суверенных национальных образований. Максимально способствовала данному процессу и начавшаяся широкомасштабная Реформация.
Мартин Лютер (1483-1546), бывший монах-августинец, создавший собственное вероучение, начал с отрицания непогрешимости Папы, а пришел к отрицанию и единственной альтернативы - безусловной правоты Соборов. В 1520 году Папа Лев I осудил в особой булле труды Лютера как еретические. В ответ Лютер публично сжег буллу, тем самым окончательно порвав с Римом. Еще дальше пошли в своем разрыве с западной христианской традицией Ульрих Цвингли (1484-1531) и Жан Кальвин (1509-1549). Реформация в Швейцарии развивалась одновременно с учением Лютера, но совершенно независимо от него. При этом Лютер всегда оказывался умереннее, чем Цвингли: он оставлял все, что не входило в прямое противоречие со Священным Писанием. Мы вправе предположить, что ныне, после Второго Ватиканского Собора, большая часть претензий Лютера к Католической Церкви уже несостоятельна, в то время как оппозиция Цвингли все еще актуальна. Интересно отметить, что Кальвин был уверен, что предназначенные к вечному спасению люди составляют небольшую группу, избранную Богом в силу непостижимого решения и независимо от их заслуг. Точно так же никакие усилия не могут спасти тех, кто осужден на вечную гибель. Такая трактовка открывала прямую дорогу к атеизму, ибо если невозможно бороться против «предопределения», то зачем тогда вера вообще?
После Тридентского Собора (1545-1563) Европа уже не могла стать такой, как до Реформации. Аугсбургский мирный договор 1555 года признал факт разделения мира по конфессиональному признаку, а Тридентский Собор сформулировал основу католического учения. Контрреформация в действительности сама была реформой – одной из самых значительных в истории Католической Церкви, хотя отдельные мероприятия были направлены преимущественно против распространения протестантских идей (учреждение Римской инквизиции в 1542 г., издание индекса запрещенных книг в 1559 и 1564 гг.). В 1534 г. Игнатием Лойолой был основан орден иезуитов, который стал одной из главных монашеских организаций, осуществлявших защиту католической веры. Уже при папе Пии V (1566-1572) была запрещена торговля индульгенциями и церковными должностями. В 1564 г. было издано Тридентское исповедание веры, в 1566 г. – Римский катехизис, в 1570 г. – Римский массал (книга, содержащая тексты для проведения службы, а также песнопения, благословения и молитвы на все дни года), в 1590-1592 гг. – пересмотренная Вульгата (Библия в переводе на латинский язык). Распространение Реформации в Южной Германии, Австрии, Венгрии, Польше и Франции было остановлено. Католическая Церковь значительно укрепила здесь свои позиции, устранив многочисленные недостатки и злоупотребления.
Однако не прекращавшиеся религиозные войны требовали установления стабильности в Европе. Вестфальский мирный договор 1648 года положил конец надеждам на то, что Священная Римская империя когда-нибудь восстановит свое значение, а Католическая Церковь сможет вновь объединить всю Европу. Западная Церковь перестала быть единой организацией с Папой во главе. Вестфальский мир был основан на принципе: «Чье правление, того и религия». Принадлежность территорий определялась, в целом по состоянию на 1624 год. Тем самым был зафиксирован принцип мирного сосуществования между различными христианскими конфессиями. Папа Иннокентий Х в булле “Zelus domus Dei” осудил Вестфальский договор, назвав его «недействительным, ничтожным, не имеющим законной силы, несправедливым … и не обладающим действенностью». Но мнение его уже не имело прежнего веса. Папские представители были, по существу, отстранены от переговоров, приведших к заключению Вестфальского мира. Стало очевидно, что политические проблемы теперь могли быть урегулированы без активного участия Римско-Католической Церкви. Папа уже не мог смещать монархов с тронов, а его интердикты перестали быть действенными. Договор признал возросшую роль светских монархов в делах веры в пределах каждого отдельного государства. Вестфальский договор поставил Римского Папу в крайне невыгодное положение. После этого с Папами редко консультировались по международным делам, а Римско-Католическая Церковь не была представлена легатами на крупных международных конгрессах. Национальные католические церкви стали фактически независимыми. Церковная власть в каждой стране перешла к синоду епископов. Теократические планы, таким образом, окончательно отошли в область церковных преданий.
В XVIII-XIX вв. время от времени оживали мечты о Католической Европе. Так, граф Жозеф Мари де Местр (1763-1852), французский философ и политический деятель, единственный путь к спасению Европы от зверств якобинства видел в восстановлении духовной и светской власти Римско-Католической Церкви. Он предложил создать "Европейскую монархию" во главе Папой Римским. Винченцо Джоберти (1801-1852), итальянский философ и теолог, участник борьбы за объединение Италии, верил в то, что объединителем Европы явится Католическая Церковь. Фридрих фон Харденберг, известный по своему литературному псевдониму Новалис (1772-1801), немецкий поэт и философ, написал в 1799 году эссе "Христианский мир и Европа", опубликованное уже после его смерти, в 1826 году. Для Новалиса Христианский мир кон¬чается с Реформацией. С точки зрения Римско-Католической церкви это вполне логично, так как после Реформации собрать Европу под главенством Папы Римского уже не представлялось возможным. Наполеон, сам будучи католиком и «объединителем» Европы, захватил Папу Пия VII в плен и ликвидировал Церковное государство, которое было восстановлено только согласно решениям Венского конгресса. Под лозунгом отделения Церкви от государства в середине XIX в. власти в некоторых светских европейских странах секуляризовали церковное имущество и наложили ограничения на права монашеских орденов. В процессе объединения Италии Церковное государство вновь было ликвидировано, а Папа в 1870 г. лишился светской власти.
Только в 1929 г. благодаря Латеранским соглашениям с режимом Муссолини было создано государство Ватикан. В ХХ в. возникли новые формы католической духовности, а также организации монашеской жизни и объединений мирян (католические движения, Opus Dei). Второй Ватиканский Собор (1962-1965) впервые сформулировал систематическое вероучение о Церкви, Божественном Откровении и богослужении. На этой основе Собор наметил программу обновления Католической Церкви в применении к современным условиям (аджорнаменто), положив начало активному диалогу Католической Церкви с другими Церквями и христианскими общинами, с иными религиями (прежде всего – иудаизмом и исламом) и с атеистами (неверующими). В 1965 г. Папа Павел VI и патриарх Константинопольский Афинагор I отменили анафемы между Римом и Константинополем, Католицизмом и Православием. Папа Иоанн Павел II провозгласил программу новой евангелизации Европы. Его активная пастырская деятельность, многочисленные визиты по всему миру способствовали усилению авторитета Католической Церкви. В 1983 г. был принят новый Кодекс канонического права, в 1990 г. – Кодекс канонов восточных церквей, а 7 декабря 1992 г. - опубликован новый Катехизис Католической Церкви. 12 марта 2000 г. главы важнейших ведомств Святого Престола произнесли слова молитвы, в которой перечислили грехи чад Церкви и попросили за них прощения: грехи против истины, против единства Церкви, против евреев, против любви, мира, прав народов, достоинства культур и религий, женщины и человеческого рода. Это «юбилейное испытание совести» вызвало удивление и признательность миллионов людей во всем мире.

Контрольные вопросы по теме:

1. Почему на Руси почитали многих Римских Пап?
2. Чем известен Папа Св. Климент?
3. Что такое «уния»? Какие унии в истории Церкви Вы знаете?
4. Кто такие протестанты? Против чего они протестовали?
5. За какие заслуги католики решили причислить Папу Иоанна Павла II к лику блаженных?



2. СТРУКТУРЫ СОВРЕМЕННОЙ РКЦ


Всемирным центром Католической Церкви является Город-государство Ватикан, где расположена резиденция Папы Римского. Система центральных органов и управления Католической Церкви, расположенная в Ватикане, называется Римской Курией. Папский Престол вместе с Римской Курией именуется Апостольским Престолом – именно под таким названием Ватикан зарегистрирован в ООН как субъект международного права. Однако параллельно широко употребляются понятия «Ватикан» и «Святой Престол». Ватикан имеет небольшие собственные вооруженные силы, но очень крупные капиталовложения в иностранных банках. Швейцарская гвардия поддерживает порядок в Ватикане и охраняет Пап. Население Ватикана составляет около тысячи человек. Это, в основном, прелаты Римской Курии, служащие центрального аппарата РКЦ и ватиканские дипломаты. Славу Ватикана составляет ее Апостольская библиотека – одно из древнейших и богатейших книжных собраний в мире, также Тайный архив. Официальными печатными органами Ватикана являются газета «Osservatore Romano» («Римский наблюдатель»), журнал «Attivita della Santa Sede» («Деятельность Святого Престола») и «Annuario pontificio» («Папский ежегодник»). В Ватикане работают собственные радио и телецентр. Важнейшие ресурсы, которыми в изобилии располагает Ватикан, это – информация и финансы.
В начале XXI в. в мире насчитывалось 216 736 католических приходов, 4 549 епископов, 266 448 епархиальных священников, 138 619 монахов-священников, 54 970 монахов и 792 317 монахинь. Как мы видим, институт монашества сегодня пользуется большим успехом у слабого пола, которому традиционно не доступен священнический сан. В 2003 г. в Католической Церкви было 13 патриархатов, 2 верховных архиепископства, 520 митрополий, 78 архиепархий, 2 131 епархия, 49 территориальных прелатур (прелат – почетное звание, присваиваемое высшим духовным лицам, кардиналам, архиепископам, епископам; от лат. praelatus  «предпочтенный», «поставленный над кем-либо»), 12 территориальных аббатств (монастырей), 26 апостольских экзархатов (экзарх – от греч. ;;;;;;; -  «начальник», «руководитель»; название церковно-иерархической степени восточно-христианского происхождения), 35 военных ординариатов (ординарий – от лат. ordinarius  «обыкновенный»; епископ, являющийся «обыкновенным» судьей в духовных делах), 1 персональная прелатура, 78 апостольских викариатов (викарий – от лат. vicarius «заместитель»; апостольский викарий – епископ или священник, назначаемый Св. Престолом для управления апостольским викариатом, т.е. определенной территорией, которая в силу особых причин временно не может быть преобразована в епархию), 46 апостольских префектур (префект – от лат. praefectus «начальник»; название церковно-иерархической степени древне-римского происхождения), 7 апостольских администратур (апостольский администратор – лат. administrator apostolicus – назначаемый Папой управляющий апостольской администратурой, т.е. разновидностью отдельной церкви, приравниваемой к епархии, но ввиду особых и веских причин не учреждаемой в качестве таковой), 1 персональная апостольская администратура, 11 церковных миссий sui iuris («своего права»), 9 патриарших экзархатов, 3 архиепископских экзархата, 112 епископских конференций, 193  кардинала (от лат. cardinalis «главный», «основной»; наиболее значимый титул в Католической Церкви после Папы Римского).
Главой Римско-Католической Церкви в 1978-2005 гг. был Иоанн Павел II (Кароль Войтыла), первый славянский Папа в истории. В 2005-2013 гг. Церковь возглавлял немец Бенедикт XVI (Йозеф Ратцингер), добровольно ушедший в отставку по состоянию здоровья. 19 марта 2013 г. состоялась интронизация – церемония официального восшествия на Святой престол – нового Папы Римского Франциска (аргентинца Хорхе Марио Бергольо). Впервые в истории Римско-Католическую Церковь возглавил выходец из Латинской Америки, где проживает почти половина всех католиков мира.
При Бенедикте XVI состоялась беатификация предыдущего Папы – Иоанна Павла II, который был причислен к лику блаженных. В ноябре 2005 г. Бенедикт XVI провел Синод епископов на тему «Евхаристия – источник и высшая точка жизни и миссии Церкви». Первая энциклика Бенедикта XVI «Deus Caritas est» («Бог есть Любовь») была опубликована в январе 2006 г. Она посвящена богословско-философскому раскрытию христианского понимания любви. Вторая энциклика «Spe salvi» («В надежде спасены», 2007) не только раскрывает изначальный смысл христианской надежды и веры, но и решает современные проблемы их восприятия и воплощения в жизни. Третья энциклика «Caritas in veritate» («Любовь в истине», 2009) посвящена вопросам глобального социального и экономического развития. В данной энциклике, говоря о целостном человеческом развитии в любви и истине, Папа уделил внимание проблемам голода, охраны окружающей среды, миграции, сексуального туризма, биоэтики. Богословский подход Бенедикта XVI к проблеме межрелигиозного диалога был сформулирован им в работе «Моногообразие религий и Единый завет» (2005). В плане экуменического диалога он развивал наследие Иоанна Павла II. В ноябре 2006 г. Бенедикт XVI встретился в Турции с Константинопольским патриархом Варфоломеем  I. В итоге была подписана совместная декларация. В целом, в православно-католических отношениях при понтификате Бенедикта XVI была достигнута положительная динамика.
11 февраля 2013 г. Бенедикт XVI объявил о решении покинуть свой пост 28 февраля. По его словам, он решил отказаться от понтификата для «блага церкви». В официальном сообщении указывалось, что Папа покидает пост из-за своего преклонного возраста. Глава Службы печати Святого престола Федерико Ломбарди сообщил, что Бенедикт XVI не собирается участвовать в конклаве кардиналов, который изберет нового понтифика. Прецедентов отречения от Апостольского престола в современной истории не было. Единственным Папой Римским, который добровольно отказался от трона, был Целестин V (в миру - Пьетро Анджелари дель Мурроне), который подписал акт об отречении 13 декабря 1294 г. Канцлер ФРГ Ангела Меркель назвала Папу Римского Бенедикта XVI одним из самых значимых религиозных мыслителей современности и  сочла его решение покинуть Святой престол достойным уважения.
 На конклаве 76-летний аргентинский кардинал Хорхе Марио Бергольо собрал 90 голосов из 115. Сразу после объявления решения конклава вечером 13 марта особую радость на римской площади Святого Петра проявили многочисленные паломники из латиноамериканских стран. Жители аргентинских городов также встретили новость с энтузиазмом. Основным местом празднования в Аргентине стал Кафедральный собор Буэнос-Айреса. Президент страны Кристина Фернандес де Киршнер выразила надежду, что новый глава Римско-Католической Церкви будет нести пасторскую миссию во имя справедливости, равенства, братства и мира.
Президент Бразилии Дилма Роуссефф поздравила от имени бразильского народа нового Папу Франциска, Католическую Церковь и аргентинский народ и пригласила Понтифика посетить Рио-де-Жанейро в июле, когда в городе пройдет организуемый Католической Церковью Всемирный день молодежи.. При этом Папу в сообщении, текст которого был распространен президентской администрацией, ошибочно именовали «Франциском Первым», а не просто «Франциском». Президент Перу Ольянта Умала выразил надежду, что новый Папа Римский еще более сплотит народы Латинской Америки, и также пригласил Понтифика посетить свою страну. О. Умала, выступая во Дворце правительства Перу, приветствовал решение конклава кардиналов избрать главой Римско-Католической Церкви архиепископа Буэнос-Айреса. По его словам, выбор Папой «нашего брата из Аргентины» делает латиноамериканский регион «витриной мира». Председатель Государственного совета и Совета министров Кубы Рауль Кастро также поздравил с избранием нового Папу Франциска.
18 марта избранный Папа встретился в отеле на краю садов Ватикана, где он временно проживал, с К. Фернандес де Киршнер, которая прибыла в Рим на церемонию его интронизации. Она стала первым политическим деятелем, удостоившимся аудиенции нового главы Ватикана. Решение о такой встрече было принято самим Понтификом, несмотря на то, что, будучи архиепископом Буэнос-Айреса, он неоднократно критиковал ее внутреннюю политику. Во время аудиенции аргентинский президент обратилась к Папе Франциску с просьбой поддержать Аргентину в споре с Великобританией по вопросу о принадлежности Мальвинских (Фолклендских) островов. Важно отметить, что и действующий президент Аргентины, и ее покойный муж и предшественник на посту Нестор Киршнер неоднократно вступали в противостояние с аргентинской церковью, одним из иерархов которой являлся нынешний Папа. Так, в правление супругов Киршнеров были приняты решения о введении обязательного полового воспитания в школах, распространении бесплатных противозачаточных средств в государственных больницах и предоставлении транссексуалам права менять пол. Аргентина стала первой латиноамериканской страной, которая легализовала однополые браки. При этом Хорхе Марио Бергольо, ставший ныне Папой Франциском, стяжал себе славу стойкого консерватора и последовательного борца с абортами. Он неоднократно осуждал использование контрацептивов и резко критиковал однополые браки. В частности, в 2010 г. он выступил с заявлением, что гомосексуалисты, усыновляя и удочеряя детей, подвергают их дискриминации. После этого между ним и президентом страны К. Фернандес де Киршнер завязалась резкая публичная перепалка.
Бурная история Латинской Америки всегда отличалась острыми социально-политическими конфликтами. Поэтому не удивительно, что именно в ней зародилась так называемая «теология освобождения», в которой католицизм причудливо переплетался с марксизмом, а проблемы духовного спасения получали социальное измерение. «Теология освобождения» никогда не вызывала поддержки Ватикана, а Иоанн Павел II и Бенедикт XVI с ней открыто боролись и призывали ограничиваться в решении социальных проблем духовными средствами. Такой же позиции придерживается и новый Папа, но он требует, чтобы Церковь активно отстаивала интересы бедноты, потому что «несправедливое распределение благ порождает социальный грех и ограничивает возможность нормальной жизни». Осенью 2012 года он разразился гневной филиппикой в адрес священников, которые отказывались крестить внебрачных детей, назвав их «лицемерными неоклерикалами».
В Латинской Америке своего Папу воспринимают, в целом, восторженно, но не без оговорок. Так, граждане Аргентины гордятся, что Папа – их соотечественник, однако задают серьезные вопросы о его связях с бывшей аргентинской диктатурой. Лауреат Нобелевской премии мира 1980 года Адольфо Перес Эскивель уже решительно выступил в защиту нового Папы, заявив, что некоторые епископы были сообщниками диктатуры, но Бергольо – нет. Другие латиноамериканцы считают, что теперь аргентинцы могут чрезмерно возгордиться своей "богоизбранностью". Дело в том, что Аргентина никогда не считалась типичной латиноамериканской страной – для этого она слишком европеизирована. С другой стороны, мексиканская газета La Raz;n пишет, что в соборе Святого Петра произошел исторический сдвиг: географический центр католичества сместился. Америка - мощный резерв католичества, и туда передвинулось папство, символически оставшись в Риме.
Отец Марио Беверати, настоятель прихода Успения Пресвятой Девы Марии в Нижнем Новгороде, который лично знает нового Папу Римского более 20 лет, утверждает, что влияние, которое оказал этот выбор на католиков Латинской Америки, отличается от того, которое оказал на славянские страны выбор Понтифика из Польши. Хорошо зная печальную ситуацию во многих странах Латинской и Центральной Америки, которые страдают от коррупции, популизма, нищеты, несправедливости и диктаторских режимов, о. Марио уверен в том, что личность нового Папы будет способствовать возвращению латиноамериканцев к своим католическим корням.
Тем не менее, остается вопрос, как определить современное состояние взаимоотношений Латинской Америки и Ватикана: как действенное стратегическое партнерство или как всего лишь очередную попытку найти взаимопонимание? Надо учитывать, что во многих латиноамериканских странах у власти находятся левые силы, весьма мало симпатизирующие христианским демократам и стоящей за ними Римско-Католической Церкви. Так, в крупнейшей стране Южной Америки – Бразилии – президентом  является представительница Партии трудящихся Дилма Роуссефф. На Кубе продолжается правление «социалистической династии» Кастро. В феврале 2013 г сохранил свой пост по итогам выборов президент Эквадора Рафаэль Корреа, который выступает за  «строительство социализма XXI века». А исполнявший обязанности президента Венесуэлы Николас Мадуро, названный Уго Чавесом своим преемником, победил на президентских выборах (правда, с минимальным отрывом от своего конкурента) 14 марта. При этом накануне, 13 марта, Н. Мадуро предположил, что именно Уго Чавес, «находясь на небесах», мог повлиять на то, что новым Папой Римским стал латиноамериканец: «Мы знаем, что наш команданте достиг этих высот (неба), он находится напротив Христа. Что-то такое он сделал, чтобы Папой стал южноамериканец... и Христос сказал — пришло время Южной Америки». Таким образом, в Латинской Америке продолжаются попытки совместить несовместимое – католицизм и социализм. А именно против подобных попыток, развивающих пресловутую «теологию освобождения», и борется консервативная часть РКЦ, безусловным лидером который стал новый Папа Римский. И можно сделать вывод, что Ватикан и Латинская Америка (в целом) в настоящее время все еще слишком далеки от подлинного стратегического партнерства.
Папа Франциск является ныне первым и главным субъектом верховной власти в Католической Церкви. Канон 331 Кодекса Канонического Права 1983 г. определяет: « … он пользуется в Церкви верховной, полной, непосредственной и универсальной ординарной властью, которую он всегда может свободно осуществлять». Власть Папы является ординарной (лат. ordinaria), поскольку она связана с самой его должностью и неприкосновенна. Это власть верховная (лат. suprema), ибо, согласно учению Католической Церкви, «нет ее выше, нет ей равной, всякая [другая власть] ей подчинена». Папская власть является полной (лат. plena), поскольку в ней есть все, что необходимо Папе в его трудах по спасению душ, и потому что она относится не только к вопросам веры и обычаев, но и к дисциплине, к управлению Церковью. Это власть непосредственная (лат. immediata), ибо Папа не нуждается ни в каком посредничестве для ее осуществления, и эта власть распространяется на все отдельные церкви и на всех верных в отдельности. С другой стороны, за верующими сохраняется право обращаться непосредственно к Папе, минуя своего епископа. Власть Папы является универсальной (лат. universalis), ибо она не ограничена не только пределами Римской церковной организации, но и границами всей латинской церкви. Она распространяется на всю общность Католической Церкви, на все церкви «своего права» (sui iuris), принадлежащие к различным обрядам, так как Папа осуществляет служение ради единства всей Церкви.
Официальные титулы Папы Римского (Papa Romanus от греч. ;;;;;; «отец», «папа») таковы: Епископ Римский, Наместник Иисуса Христа, Преемник Главы Апостолов, Верховный Понтифик Вселенской Церкви (также: Римский Понтифик – Romanus Pontifex; лат. pontifex «жрец», затем «епископ», «прелат»), Патриарх Запада, Примас Италии (Primas «глава церкви» – от лат. primarius «первенствующий», «знатный», «влиятельный»), Архиепископ и Митрополит Римской провинции, Глава Государства Ватикан, Раб Рабов Божиих. Он обладает также правом на особые почетные титулы (Папа, Его Святейшество, Святейший Отец). Являясь главой Католической Церкви, Папа в то же время возглавляет Государство Ватикан. Римский Понтифик является также: верховным законодателем для всей Церкви (сам он подчиняется не церковным законам, а лишь Божественному праву); верховным наставником  (т.е. верховным Пастырем и Учителем, и, когда он лично или на Соборе определяет официально и окончательно [ex cathedra - «с кафедры»] высшие истины веры и морали, то обладает безошибочностью [infallibilitas], как установлено Догматической Конституцией I Ватиканского Собора “Pastor Aeternus” от 1870 г.);  верховным судьей, исполняющим это служение либо лично, либо посредством церковных судов и судей (Папа может привлекать к своему рассмотрению любое судебное дело, как спорное, так и штрафное); верховным управляющим (т.е. обладает исконным правом приобретать имущество, необходимое для нужд Церкви, а также владеть и распоряжаться им); представителем всей Церкви (принимает послов и направляет нунциев и легатов; пользуется специальной защитой законодательства).
Существует несколько разновидностей документов, с помощью которых осуществляется учительство Римского Понтифика. Булла (лат. bulla «свинцовый шарик») – самый торжественный вид папских документов, снабженный печатью. Бреве (лат. breve «краткое») – не столь торжественный, более скромный по стилю документ. Моту Проприо (лат. Motu Proprio «по собственному почину») – документ, издаваемый по указанию Папы, как непосредственный ответ на возникающие в жизни Церкви актуальные вопросы. Хирограф (от греч. ;;;;;;;;;;; «рукописное») – документ, написанный от руки самим Папой (или подписанный им лично). Наиболее важные документы, издаваемые по большей части в виде булл или бреве, называются Апостольскими Посланиями (лат. Litterae Apostolicae). В том случае, если они адресованы всему католическому миру или же епископам целого региона, они называются Энцикликами (Litterae Encyclicae от греч. ;;;;;;;;;; «окружной»). Энциклики посвящаются вопросам веры, морали, актуальным социально-политическим проблемам. Они пишутся, как правило, на латинском языке и получают название по первым словам текста. Документы, относящиеся к менее важным вопросам, называются Апостольскими письмами (Epistolae Apostolicae). Название Конституция (Constitutio) закреплено за буллами, содержащими общие нормы законодательного характера. Папа активно использует также устные выступления: общие и частные аудиенции, проповеди во время воскресных богослужений, выступления во время зарубежных поездок, приемов и т.п. Наиболее распространенной формой является обычный магистрат, т.е. речь, с которой Папа обращается каждую неделю к паломникам, прибывающим в Рим, во время общей аудиенции по средам.
Второй высшей инстанцией власти в Католической Церкви является коллегия епископов, которое осуществляет свое служение под руководством Папы Римского. Епископская коллегиальность в руководстве Церковью выражается в собраниях епископов того или иного региона (епископских синодах) и Вселенских Соборах, представляющих всю Католическую Церковь. Совещательными органами при Папе Римском являются коллегия кардиналов и синод епископов. Назначение кардинала – целиком во власти Папы. Он реализует эту власть в консистории (пленарном собрании всех епископов). С другой стороны, только кардиналы на конклаве избирают нового Папу. В 1970 г. Павел VI постановил, что участвовать в избрании Папы могут лишь те кардиналы, которым еще не исполнилось 80 лет. В 75 лет кардиналы, служащие в римских конгрегациях или в других постоянно действующих органах Святого Престола, должны сложить с себя полномочия (только Папа властен продлить их).
Административный аппарат, помогающий Папе осуществлять его служение, носит название Римской Курии, в состав которой входят Государственный Секретариат, конгрегации, советы, суды (трибуналы), канцелярии и другие учреждения. Девять конгрегаций Римской курии следующие: вероучения (занимается вопросами веры и морали); по делам Восточных Церквей (осуществляет взаимодействие с диоцезами восточного обряда, объединенными с Римом); богослужения и таинств (решает различные вопросы литургии, например, апробации переводов богослужебных текстов на национальные языки; занимается также вопросами действительности браков и рукоположений); канонизации святых; по делам епископов (взаимодействует с конференциями епископов, занимается поставлением епископов); евангелизации народов (руководит миссионерской деятельностью Церкви); по делам клириков (т.е. духовенства, священников); по делам институтов посвященной жизни и обществ апостольской жизни (т.е. монашеских орденов и конгрегаций, а также особых объединений мирян); католического образования (семинарий и учебных заведений). Конгрегация вероучения (бывшая инквизиция) контролирует не только все документы РКЦ, но и следит за новыми тенденциями в вероучении и религиозной практике Церкви. Это самая влятельная конгрегация в Ватикане. Папские советы занимаются толкованием законодательных текстов, контактами с другими христианскими церквями, нехристианами и неверующими, защитой прав человека.
Государственный (или Папский) Секретариат состоит из двух отделов: Отдела общих вопросв и Отдела сношений с государствами. Оба ведомства возглавляет Кардинал Статс-Секретарь (Государственный Секретарь), которому также подчиняется Правильство Государства Ватикан. По сути, это второе лицо в католической иерархии. Отдел сношений с государствами – аналог министерства иностранных дел. Его основные задачи: осуществлять дипломатические отношения с государствами и другими субъектами международного права; представлять Святой Престол в международных организациях и на конгрессах; рассматривать вопросы, касающиеся папских представителей.
РКЦ – традиционный субъект системы международных отношений, единственный в мире религиозный институт, имеющий дипломатическую службу, которая начитывает много веков. Папский посол традиционно именовался «легатом». Представителями Апостольского Престола при правительствах государств и международных организаций ныне являются, соответственно, нунции и апостольские делегаты. Современные дипломатические представители Ватикана часто имеют статус «апостолического нунция». Эти архиепископы в ранге посла, представляющие Папу при местной католической церкви и при главе государства, часто являются дуайенами всего дипломатического корпуса, что  дает им дополнительные возможности для проведения своей политической линии. Эта традиция была установлена решениями Венского конгресса 1815 г. и условно подтверждена подписанной 18 апреля 1961 г. Венской конвенцией о дипломатических сношениях. РКЦ обладает уникальной возможностью воздействовать на политику многих государств (особенно - традиционно католических) как извне, посредством традиционной дипломатии, так и изнутри, силою общественного влияния, через посредство христианско-демократических партий, профсоюзов, женских, молодежных и иных общественных организаций (в частности, входящих в «Католическое действие»).
Католическая Церковь состоит из отдельных церквей, представляющих собой епархии или приравненные к ним территориальные прелатуры, территориальные аббатства, апостольские викариаты, апостольские префектуры, апостольские администратуры, военные ординариаты и экзархаты. Во главе отдельной церкви стоит епархиальный епископ или, соответственно, апостольский викарий, апостольский префект, апостольский администратор и т.д. В обширных и густонаселенных епархиях епархиальному епископу могут оказывать помощь епископы-коадьюторы («сопомощники», пользующиеся правом преемства с того момента, когда епархия остается вакантной) и епископы-помощники (не имеющие права преемства). Несколько епархий могут составлять митрополию (церковную провинцию) во главе с митрополитом. В некоторых странах (Италия, Бразилия, США) митрополии объединяются в церковные регионы. В большинстве государств католический епископат образует конференцию епископов, которая наделена правом решать многие вопросы, касающиеся деятельности Католической Церкви в данной стране. Восточные католические церкви имеют статус церквей «своего права» (sui iuris). Они принадлежат к одной из пяти обрядовых традиций: александрийской, антиохийской, византийской, халдейской и армянской. Эти церкви имеют собственное каноническое право, особую иерархическую структуру во главе с патриархом или верховным архиепископом, но при этом организационно подчинены Папе Римскому.
Основу отдельной церкви составляет приход, территориальный или персональный  (например, войсковые приходы). Здесь епископ доверяет пастырскую заботу о прихожанах священнику – приходскому настоятелю. Требование целибата (безбрачия) священников строго соблюдается в Латинской Церкви до настоящего времени. На восточные католические церкви это требование не распространяется: в них только епископы обязаны придерживаться целибата, а священники могут жениться. Для диаконов Латинской Церкви целибат также необязателен. Настоятель может иметь одного или нескольких помощников – викариев (также из числа священников). Иногда приходы объединяются во вспомогательные структуры – деканаты (окружные викариаты). Особую группу верующих составляют клирики и миряне, которые посредством принесения обетов или взятия на себя других священных уз, признанных и одобренных Церковью, особым образом посвящают себя Богу. Они образуют институты посвященной Богу жизни: монашеские ордена и конгрегации, общества апостольской жизни. Их статус не относится к иерархическому строю Церкви, хотя они имеют особые управляющие и территориальные структуры и в некоторых случаях подчиняются не епархиальным епископам, а непосредственно Папе Римскому.
В настоящее время в РКЦ насчитывается около 140 монашеских орденов. Они делятся на созерцательные (например, бенедектинцы) и деятельно работающие в миру (например, лазаристы). Уставы созерцательных орденов более строгие. Наиболее суровую аскезу соблюдают монахи-картезианцы и трапписты. Самым влиятельным до сих пор считается Орден иезуитов, насчитывающий около 25 000 членов. В начале XXI века иезуиты руководили 177 католическими университетами во многих странах и 500 школами с 1,5 млн. учащихся. Влияние ордена осуществляется также через католическую печать, радио и телевидение. Иезуиты издают более тысячи названий журналов и газет на пятидесяти языках мира.
В XIII в. возникли нищенствующие монашеские ордена – францисканцев и доминиканцев. Монахи этих орденов не вели обособленный образ жизни, как это было принято в монашестве прежде, а странствовали и проповедовали в миру, особенно в городах. Франциск Ассизский (1182-1226, настоящее имя – Джованни Бернардоне) родился в Ассизи (Италия) в зажиточной семье торговца тканями. В 1206 г., отказавшись от богатства и поссорившись с отцом, ушел из дома и посвятил себя проповеди «святой бедности» как совершенной формы любви к Богу. Став бродячим проповедником, Франциск в 1207-1209 гг. вместе с несколькими своими последователями основал братство «меньших братьев» (миноритов) и составил его Древнейший устав, предусматривавший обеты бедности, целомудрия и послушания. После утверждения устава Иннокентием III братство было преобразовано в орден францисканцев. Сам Франциск проповедовал в Испании, Франции, участвовал в крестовом походе в Египет, где пытался обратить в Христианство султана. В последние годы жизни он отошел от руководства орденом, поселился на горе Альверно (Апеннины) и много молился. Систематического изложения своего учения Франциск не оставил, ибо был чужд всякой книжности. Однако ему принадлежат некоторые труды на латыни и ряд поэтических сочинений на итальянском языке. В «Гимне брату Солнцу», к примеру, славится не только Бог, но и все его творения, все живое. Франциск призывал к жизнерадостному смирению, доброте и бодрости – духовная радость должна «растрогать сердца людские», чтобы приблизить их к Богу. Для мировоззрения Франциска было характерно гармоническое видение Вселенной, одухотворение природы, ощущение своей неразрывной связи с ней. Он проповедовал «сестрам ласточкам» и «братьям цветам», отпускал на волю попавших в капкан зверьков. Умер Франциск в Ассизи, канонизирован в 1228 г., считается покровителем Италии. Современные францисканцы отличаются братской любовью ко всем христианам (невзирая на конфессиональные различия), охотно приходят на помощь странствующим и нуждающимся. Франциск Ассизский – один из самых любимых в народе святых. В русской православной культуре подобную роль «доброго пастыря» играет Святой Серафим Саровский.
 Доминик де Гусман (1170-1221), основатель ордена доминиканцев, напротив, отличался воинственным нравом. Он родился в Каларуэге (Испания) в знатной семье, учился в Паленсии, активно боролся с альбигойцами на юге Франции. Из числа своих последователей создал общину для подготовки богословски образованных защитников веры, на базе которой в 1215 г. основал орден странствующих проповедников. Гонорий III утвердил орден доминиканцев в 1216 г. и предоставил ему ряд привилегий. Сам Доминик стал придворным проповедником с правом осуществлять цензуру книг. Главной задачей ордена Доминик считал проповедь среди всех слоев общества, преимущественно – в больших городах. Доминиканские монастыри были одновременно и учебными заведениями. Умер Доминик в Болонье, канонизирован в 1234 г. Символами доминиканцев («псов Господних», как они сами себя называли) были метла и собачья голова, известные нам по опричнине времен Ивана Грозного. Воинственный характер доминиканской проповеди сохранился и поныне. Особой любви в народе Доминик, аскет, бичевавший себя железной цепью, не сыскал, однако сыграл свою роль в становлении католических университетов. В отличие от францисканского доминиканский орден был орденом клириков: не получившие посвящения в сан братья-миряне оставались на втором плане. Однако в XIII в. появились и «третьи ордена», целиком состоявшие из мирян, которые стремились жить по Евангелию, но при этом не уходили в монастыри, а продолжали свои обычные занятия в миру.
В настоящее время различные институты посвященной Богу жизни весьма многочисленны и разнообразны. В 1928 г. испанский священник Хосемария Эскрива де Балагер основал «Опус Деи» («Божье дело») – движение, способное организовать общество в соответствии с принципами папских энцикл по социальным вопросам. Члены «Опус Деи» проникли в высшие органы власти многих стран с целью добиться влияния в мировой политике и экономике. Ватикан вначале относился к этой организации с подозрением как к католической разновидности масонства. Однако в 1982 г. этой организации был присвоен ранг «личной прелатуры» Папы Римского. Ныне «Опус Деи» является одной из самых многочисленных и влиятельных организаций священников и мирян. В нее входят 85 000 членов, среди которых много профессоров, членов правительств различных стран мира и руководителей средствами массовой информации.
В 1948 г. появилась конгрегация Сестер милосердия (Ореден милосердной христианской любви, Орден самоотверженного служения самым бедным и обездоленным), основанная матерью Терезой в Калькутте. Мать Тереза Калькуттская создала школы, больниц и приюты в 77 странах мира. В 1979 г. ей была присуждена Нобелевская премия «За деятельность в помощь страждущему человечеству».
В истории России особую роль сыграли Общество Иисуса (иезуиты) и Мальтийский орден. Екатерина II не позволила Папе распустить орден иезуитов на части территории Белоруссии, входившей в состав Российской империи. В результате множество российских аристократов, получив иезуитское образование, перешло в Католицизм. Для них это была своеобразная форма протеста против официального Самодержавия, сопряженного с Православием и Народностью.
Павел I, сын Екатерины Великой, взял под покровительство Мальтийский орден, самый древний в католическом мире. После 1798 г., когда члены ордена, иоанниты (иначе – госпитальеры), потерпели жестокое поражение от французов, они перебрались с Мальты в Россию. Павел I специальным манифестом принял на себя звание Великого магистра ордена, а главной резиденцией госпитальеров объявил Санкт-Петербург. С тех пор в символике Российской империи закрепился мальтийский крест: сначала он украшал грудь державного орла, затем перешел на такие важнейшие ордена, как Георгиевский.
Итак, основные структуры Католической Церкви весьма напоминают православные, ибо здесь также различаются три степени священства: епископы, священники (иначе - клирики, пресвитеры) и дьяконы. Однако наличие Церковного государства, а также различных институтов посвященной Богу жизни придают Католицизму определенное своеобразие.


Контрольные вопросы по теме:

1. Раскройте смысл понятия «прелат».
2. Каковы полномочия Папы Римского?
3. Что такое Римская курия?
4. Какие католические монашеские ордена Вы знаете?
5. Назовите основные органы управления города-государства Ватикан.



3. ВЕРОУЧЕНИЕ КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ



Католическое вероучение основывается на Божественном Откровении, т.е. на тех истинах, которые Сам Бог открыл людям ради их спасения. Священное Писание, Библия, состоит из книг Ветхого Завета и Нового Завета. Тексты Св. Писания созданы по вдохновению, ниспосланному Богом, поэтому они называются богодухновенными. Непрерывная передача Откровения от одного поколения христиан к другому посредством проповеди, богослужебных действий, текстов молитв, катехизации, религиозного воспитания, церковного искусства, богословских сочинений называется церковным Преданием. Писание и Предание не представляют двух независимых источников вероучения, т.к. восходят к единому Божественному Откровению. Для постижения Откровения католикам, как и православным, важно не только Писание, но и Предание. В ходе истории Церковь приходит ко все более глубокому осознанию Откровения. Время от времени Папа Римский или Вселенский Собор провозглашают некоторые положения как истины веры (догматы), обязательные для признания всей Католической Церковью. По мнению католиков, Святой Дух, обитающий в Церкви, предохраняет ее от возможных ошибок.
Согласно католической вере, мир создан всемогущим Богом, Который безраздельно управляет им по Божественному Провидению. Бог настолько превосходит творение, что Его сущность остается тайной для человека. Бог вездесущ, вечен, всеведущ, абсолютно справедлив и в то же время бесконечно милосерден: Бог есть любовь. Он един в трех лицах (ипостасях), называемых Отцом, Сыном и Св. Духом. Лица Троицы единодушно участвуют в каждом действии Бога вовне, но они отличаются отношениями друг к другу: Отец рождает Сына, Св. Дух исходит от Отца и Сына (в Православии – только от Бога-Отца), при этом Отец является источником всей Троицы, единственным началом Сына и Св. Духа. Полнота Божественной жизни проявляется в постоянном общении любви между Лицами Троицы. Ключевые положения вероучения Католической Церкви изложены в Символе веры, принятом на Соборах в Никее (325 г.) и Константинополе (381 г.), общем с православными. Основное отличие – это «филиокве» (лат. filioque «и от Сына»), добавление к Никео-Константинопольскому Символу веры, принятое на Толедском соборе в 589 г. Император Карл Великий навязал эту формулировку всей Западной Церкви, несмотря на то, что вплоть до XI в. Папы оставались противниками ее литургического применения. Только Папа Бенедикт VIII в 1013 г. окончательно ввел «филиокве» в Символ веры. Восточные христиане восприняли добавление как ересь. Современными богословами выработаны промежуточные формулы, способные удовлетворить как православных, так и католиков.
Понятие чистилища не встречается ни в Новом Завете, ни среди первых христианских писаний, однако общие представления о том, что после смерти душа нуждается в очищении перед тем, как получить доступ к Богу, сложились уже в раннем Христианстве. Многие полагают, что согласно католическому вероучению, чистилище - это некое промежуточное место между раем и адом, где души грешников горят в очищающем огне, дабы заслужить райское блаженство. На самом деле все не так примитивно. Рай – это состояние тех, кто обрел способность совершенной любви, кто окончательно освободился от привязанности к самому себе, кто способен к полной самоотдаче ради ближнего и тем самым достиг наиболее полного уподобления Христу. Таким образом, рай населен святыми, которые постоянно молятся за всю Церковь и за всех людей, содействуя их спасению. Чистилище – это состояние тех, кто не владеет совершенной способностью любить и должен еще пройти путь духовного очищения для полного общения с Богом и со святыми. Ад – это состояние крайнего одиночества, абсолютного отсутствия любви к ближним и к Богу. Такое состояние называется вечным наказанием. Учение о чистилище разработал Фома Аквинский, а Догмат о чистилище был принят Флорентийским Собором в 1439 г. Православные и протестантские церкви отвергают данный догмат, однако в Православии есть понятие «воздушных мытарств» - испытаний души сразу после смерти тела, которое довольно близко к представлениям католических мистиков.
Догмат о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии (Богородицы) ее матерью Анной был провозглашен лишь в 1854 г. Папой Пием IX, но основывается на древней традиции. Матерь Божию всегда называли в христианской литургии Пресвятой и Пречистой. Правда, здесь возникает серьезная проблема: Иисус – Спаситель человечества – был сыном Марии. Но если Она была Пресвятой, то как Иисус может быть Её Спасителем? По этому вопросу существуют серьезные разногласия между католическими и православными богословами, но еще большие – между ними, с одной стороны, и теологами-протестантами (совершенно не признающими значимость культа Богородицы), с другой. Догмат о телесном вознесении на небо Пресвятой Девы Марии, провозглашенный в 1950 г. Папой Пием XII, лишь подлил масла в огонь теологических дискуссий. Оба догмата, развивающие культ Пресвятой Девы Марии, были приняты без созыва Соборов, а подвергаются критике со стороны других христианских церквей, главным образом, потому, что им не находится обоснование в текстах Священного Писания. Данные догматы подчеркивают – в пику протестантам – уникальное единство Пресвятой Девы Марии с Богом как Матери Иисуса Христа, существующее с момента зачатия и не прерванное смертью. Православные (в отличие от протестантов) весьма трепетно относятся к образу Богородицы и могут понять (если не принять) «излишнее усердие» католиков.
Догмат о непогрешимости Папы, когда он выступает с кафедры по вопросам веры, как уже говорилось, был принят Первым Ватиканским Собором в 1870 г. Здесь важно отметить наличие существенных ограничений: только «с кафедры» и только «по вопросам веры». Догмат вовсе не утверждает полную непогрешимость Папы всегда и во всем. Собственно, это Церковь, от имени которой и выступает Папа с кафедры, имеет от Бога дар безошибочности в суждениях, касающихся веры и нравственности и вытекающих из Божественного Откровения. В конце концов, православные тоже полагают, что Святой Дух, обитающий во Вселенской Церкви, предохраняет ее от ошибок в провозглашении, передаче и истолковании Откровения.
Католическое вероучение провозглашает, что мир, будучи творением абсолютно благого Бога, сам благ. Однако следствием первородного греха стали все страдания и несчастья, выпадающие на долю людей, включая неизбежность смерти. Другие грехи еще более ухудшили положение человека. Грех – это проступок против истины, разума, чистой совести; это недостаток настоящей любви к Богу и ближнему из-за порочной привязанности к некоторым благам; это «слово, действие или желание, противные вечному Закону», это, наконец, оскорбление Господу. Разнообразие грехов велико. Мы можем различать грехи по их предмету, как любое действие человека; по добродетелям, которым они противятся (излишеством или недостатком); по заповедям, которые они нарушают; в зависимости от того, касаются ли они Бога, ближнего или самого себя; по тяжести (смертные и обыденные). Существуют грехи духовные и плотские; грехи в мыслях, в словах, в поступках или в бездействии. Священное Писание дает множество списков грехов. Например, Послание к Галатам противопоставляет дела плоти плодам Духа: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное».
Главные (или коренные) грехи, порождающие все другие пороки, это: гордыня (гордость), скупость (сребролюбие), зависть, гнев, похоть (блуд), обжорство (чревоугодие), лень (или уныние). В Православии они именуются «семью смертными грехами». Однако в Католицизме чтобы грех был смертным, необходимы одновременно три условия: серьезность материи, полное осознание и полное согласие. Серьезность определена десятью заповедями, но тяжесть грехов велика в большей или меньшей степени (например, убийство тяжелее кражи). Принимается во внимание и положение потерпевших: насилие против родителей серьезнее, нежели против чужого человека. Смертный грех предполагает знание греховного характера действия, его противоречия Закону Божию, и достаточно свободное согласие, чтобы стать личным выбором. Невольное неведение может ослабить вменение тяжкой вины или даже освободить от нее. С другой стороны, грех по свободному выбору зла – самый тяжкий. От рабства греху человек не может спастись собственными силами, для этого необходима особая Божественная помощь – благодать (которую Бог дает независимо от каких-либо заслуг человека).
Творение включает материальный мир и ангелов – полностью духовных существ, посредников между Богом и материальным миром. Каждый человек имеет своего ангела-хранителя. Кроме верных Богу ангелов существуют и ангелы, отпавшие от Бога – демоны. Они пытаются вредить людям и влекут их на путь бунта против Бога. Вся человеческая история – это история спасения человечества Богом. Бог-Сын принял человеческую природу, родился от Девы Марии и сделался человеком Иисусом. Иисус Христос является и истинным Богом, и истинным человеком, благодаря чему Он смог вновь примирить людей с Богом. Своей жизнью, смертью и воскресением из мертвых Он совершил искупление человечества, освободил его от власти греха и смерти. Иисус Христос доверил Своим ученикам-апостолам проповедовать Его учение, совершать таинства и распространять по всей земле принесенное Им спасение. Иисус также послал апостолам Св. Духа как помощника в их миссии. Таким образом, Церковь – это реальность и Божественная, и человеческая. Спастись от греха человек может только с помощью особой божественной благодати, хранительницей которой и является Церковь, поэтому вне Церкви нет спасения.
В отличие от Православной, Католическая Церковь признает 21 Вселенский Собор – от Никейского (325 г.) до Второго Ватиканского (1962-1965). Последний Собор способствовал развитию современной католической теологии в таких своих документах, как догматическая конституция «О Божественном Откровении», догматическое постановление «О Церкви», конституция «О Богослужении», пастырская конституция «Радость и надежда» о Церкви в современном мире. Традиция включает в себя также сочинения Отцов и Учителей Церкви и отдельные документы Римских Пап – декреталии. Латинскими Отцами Церкви первоначально считались только Св. Августин, Св. Амвросий Медиоланский, Св. Иероним и Св. Григорий Великий, однако затем их число возросло до двух десятков, включив даже одну женщину – Св. Терезу Авильскую. И теологи, и религиоведы отмечают, что принцип догматического развития является одним из наиболее существенных различий между Православием и Католицизмом. В целом, католики часто воспринимают Христианское Учение как растущее дерево, а православные – как нерушимый камень.


Контрольные вопросы по теме:

1. Назовите основные догматические отличия Католицизма от Православия.
2. Сколько Вселенских Соборов признает Католическая Церковь?
3. В чем смысл «непогрешимости» Папы Римского?
4. Какие плотские грехи Вы знаете?
5. Назовите догматы, развивающие культ Пресвятой Девы Марии.




4. ОБРЯДЫ И МОРАЛЬ КАТОЛИКОВ



Обрядность для католиков – дело второстепенное, по сравнению с догматикой. Богослужебная практика Католической Церкви не сводится к латинскому обряду. Однако при всем многообразии других обрядов латинский остается наиболее характерным для Католицизма, ибо к нему принадлежит большинство католиков всего мира. Тем не менее, Католическая Церковь вполне признает и активно использует другие канонические обряды: константинопольский (византийский), александрийский, антиохийский, армянский, халдейский. Следует различать обряды канонические как совокупность различных церковных традиций, свойственных каждой из Церквей собственного права, от литургического обряда (как совокупности литургических традиций) и, в особенности, от чисто литургического понимания обряда (ритуала) как совокупности внешних действий (обряд крещения, обряд бракосочетания и т.п.). Такие литургические обряды латинской традиции, как амвросианский (миланский) или мозарабский, не представляют собой самостоятельных канонических обрядов, но включены в латинский обряд. Отдельные обряды как ритуалы часто соответствуют таинствам, о чем речь пойдет ниже.
Принадлежность к определенному каноническому обряду определяется при крещении, при этом обычно избирается обряд родителей. Если же родители принадлежат к разным обрядам, они могут сами выбрать для ребенка любой из этих обрядов. В случае отсутствия согласия между родителями ребенка обычно крестят в обряд отца. Если верующего по какой либо причине не крестили в детском возрасте, то с 14 лет он может сам свободно выбирать канонический обряд, в котором хочет принять крещение. Крещеный человек, присоединяющийся к полному общению с Католической Церковью, сохраняет свой канонический обряд. Смена обряда возможна как при разрешении Святого Престола, так и при вступлении в брак – чтобы супруги могли быть в одном обряде. При этом после прекращения брака верующий может вернуться в свой канонический обряд. В принципе, следование литургическому обряду какой-либо Церкви само по себе не влечет принадлежности к каноническому обряду данной Церкви.
В отличие от православных католики обычно осеняют себя крестным знамением пятью перстами (сначала на левое, а затем – на правое плечо) – во имя пяти язв Христовых. Однако существует и малое крестное знамение - большим пальцем правой руки на лбу, на устах и на груди, которое применяется во время Святой Мессы – в знак готовности принять Слово Господне (перед чтением из Святого Евангелия). Кроме того, греко-католики крестятся точно так же, как православные – и никого из прочих прихожан это не смущает.
Таинства – это видимые знаки невидимой благодати Божьей: крещение; миропомазание (или конфирмация, от лат. confirmatio «укрепление», «упрочение»); Евхаристия (причащение; от греч. «благодарность»); покаяние и примирение (исповедь); елеосвящение (елеопомазание больных); священство и брак. Католики, как и православные, признают семь таинств. Окончательно учение о семи таинствах было утверждено на Флорентийском Соборе в 1439 г. Католический брак практически нерасторжим. За разрешением приходится обращаться к самому Папе Римскому, который может и отказать. В свое время так появилась Англиканская церковь. Зато в Католицизме существует институт «разделения» (separatio) супругов: они живут обособленно, но по-прежнему считаются мужем и женой.
Крещение окроплением существует и в Православии, где оно применяется ко взрослым людям. В латинском обряде так крестят всех, от мала до велика. Присутствие крестных родителей обязательно, они – вместе с родителями - должны заявить о готовности воспитывать ребенка в католической вере. Миропомазание не следует сразу за крещением, а отстоит по времени: крестят обычно младенцев, а таинство конфирмации совершается епископами над мальчиками и девочками (обычно в возрасте 7-15 лет), а в некоторых случаях - даже над взрослыми людьми. Обряд миропомазания в Католицизме совершает только епископ, а никак не приходской священник. Перед конфирмацией верующему следует хорошенько изучить Катехизис Католической Церкви. К причастию допускают только после конфирмации, т.е. утверждения в вере.
Таинство Евхаристии считается центром всей богослужебной жизни. Праздник Тела Господня, специально учрежденный для прославления Евхаристии, отмечается в первый четверг после праздника Троицы. Латинская Евхаристия предполагает причащение мирян под одним видом (только хлебом). Хлебом и вином причащают епископов и клириков (священников), католиков восточного обряда, а также всех мирян – в виде исключения - в некоторых российских приходах (например, в Нижнем Новгороде). Решение о возможности допускать мирян до причастия хлебом и вином было принято на Втором Ватиканском Соборе. Гостия (в русском языке чаще называется облаткой) – это пресный хлеб, обычно в виде большой плоской таблетки.  Гостия может съедаться сразу, а может уноситься домой.
Покаяние и примирение обязательны перед причастием. Исповедь священник обычно принимает индивидуально, внимательно выслушивая верующего с глазу на глаз. Обычно в храмах предусмотрены конфессионалы – кабины с решетчатой перегородкой или специальные комнаты. Со стороны кающегося исповедь включает три действия: внутреннее сокрушение, исповедание грехов перед священником и принесение Богу удовлетворения за грехи (исполнение епитимии). Современные епитимьи – это, чаще всего, молитвы и дела милосердия. В случаях крайней необходимости может быть совершена общая исповедь (и общее отпущение грехов). Тайна исповеди является священной, а за ее нарушение священник может быть строго наказан – вплоть до отлучения от Церкви. Елеосвящение (елеопомазание больных) в Католицизме ничем принципиально не отличается от аналогичного православного обряда.
Требы (сакраменталии) – это обряды, играющие служебную роль. Наиболее востребованными являются требы благословения людей по важным жизненным обстоятельствам (женщин перед родами, маленьких детей, больных перед операцией, всех желающих - перед паломничеством или длительным путешествием). В католической традиции широко распространено паломничество к святым местам, прежде всего, в Святую землю (Израиль, Палестину) и в Рим, но также в Сантьяго-де-Компостеллу (Испания), где покоятся мощи апостола Иакова, в Бари (Италия), где лежат мощи Св. Николая Чудотворца, в другие места захоронения святых. Особым почтением окружены и места, связанные с явлениями Пресвятой Богородицы, такие как Лурд во Франции и Фатима в Португалии. Только Католической Церкви присуще поклонение Пресвятому Серддцу Иисуса и Непорочному Сердцу Девы Марии
Литургический год начинается с первого воскресенья Адвента после дня Св. Андрея (30 ноября) и предваряет праздник Рождества. На первом месте в цикле литургического года стоит Рождество Христово (25 декабря), а не Пасха, как у православных. На Адвент (8 декабря) приходится праздник Непорочного зачатия Пресвятой Девы Марии. В Сочельник – 24 декабря – заканчивается пост. Ужин начинается с первой звезды, появившейся на небе. Все участники ужина делятся облаткой, желая всего наилучшего на будущий год. Сочельных блюд должно быть двенадцать. В Польше, например, в меню обычно входят борщ или грибной суп, селедка, карп, блюда из капусты, компот из сухофруктов, клецки с маком, фрукты, орехи и разные лакомства. За столом должно быть на одно место больше, чем участников ужина, чтобы принять нежданного гостя. После ужина поют колядки – песни о Рождении Иисуса. Рождество обычно встречают в храме во время ночной службы. После мессы часто снова садятся за стол. 1 января – праздник Пресвятой Девы Марии, Матери Божьей. 6 января отмечается праздник Трех Королей (Трех Царей) – в память поклонения Младенцу Христу трех королей-волхвов.
Пепельная Среда – это первый день Великого Поста. Закончились все карнавалы, начинается время покаяния. В храме во время службы священник посыпает верующим голову пеплом, который получается путем сожжения пальм (верб), освященных в прошлогоднее Пальмовое (Вербное) Воскресенье. Само Пальмовое (Вербное) Воскресенье отмечается за неделю до Пасхи. Страстная Неделя, последняя в Великом Посту, это период аскезы, самого строго поста. В Великий Четверг вспоминается Тайная вечеря, на которой Иисус установил таинства Евхаристии и священства. Утром происходит благословение елея. Вечером священники омывают ноги прихожанам – в память омовения Иисусом ног своим ученикам. С алтаря убираются подсвечники, кресты и покрывало. Колокола замолкают. Страстная Пятница – день глубочайшего траура. Обычная литургия не совершается – только Литургия преждеосвященных даров. Пение звучит без сопровождения органа. Дарохранительница остается открытой настежь и пустой. Закрыты все изображения Христа. Многие верующие посещают в этот день могилы. В Страстную Субботу освящается пища, прежде всего – яйца, символ жизни. Пасху обычно встречают в храме. Во время ночной службы все выходят во двор храма, где от костра зажигается большая пасхальная свеча. После мессы верующие делятся крашеными яйцами (иногда – шоколадными) и поздравляют друг друга с праздником.
Вознесение празднуется на сороковой день после Пасхи как день вознесения на небо воскресшего Христа. Праздник Тела Господня в первый четверг после Пятидесятницы установлен как почитание Евхаристического хлеба. Часто устраивается крестный ход, который останавливается около четырех вновь построенных алтарей (по числу евангелистов). На каждой остановке читаются фрагменты одного из Евангелий. 15 августа отмечается праздник Вознесения на небо Пресвятой Девы Марии. На 1 ноября приходится День Всех Святых, а на 2 ноября – День Успопших. В Католической Церкви насчитывается более трех тысяч канонизированных святых. Верующие посещают кладбища, зажигают свечи или лампады на могилах, возлагают цветы. Если верующий не может посетить могилы своих родственников 2 ноября, то он молится за них в храме.
Священство, как уже говорилось, предполагает целибат. Разница между белым и черным духовенством только в том, что первые могут владеть личным имуществом и передавать его по наследству. Впрочем, католический священник, возжелавший жениться во что бы то ни стало, может перейти на служение в католическую церковь восточного обряда. Облачение священника должно напоминать о добродетелях и обязанностях. Перед совершением мессы священник надевает поверх сутаны (длинного одеяния со стоячим воротником, наглухо застегнутого снизу доверху) альбу – белую длинную тунику, часто украшенную кружевами. Пояс в виде веревки или шнурка должен напоминать о веревках, которыми был связан во время ареста Иисус. Стола (лента, надеваемая на шею) символизирует власть священника. Орнат  - безрукавная накидка с вырезом из бархата или парчи – напоминает о грузе евангельского учения. Для процессий вне храма иногда надеваются белая рубашка до колен – комжа – и плащ (который называется капа или плувиал). Священник носит на голове четырехугольную шапочку – биретту. Голову епископа украшает митра. Ступени священства и церковные чины различаются по цвету сутаны. Священник носит черную сутану, епископ – фиолетовую, кардинал – красную, Папа – белую.
Католический храм отличается от православного наличием статуй (Девы Марии, Иисуса Христа, Святого Иосифа и др.), открытым взору мирян алтарем, а также наличием органа (иногда – электрического). При входе всегда помещается чаша со святой водой. Обычно храмы богато украшены живописными и скульптурными изображениями. На стенах в виде скульптурных рельефов, живописных картин или икон изображается крестный путь Иисуса Христа на Голгофу. Это 14 «станций» - этапов крестного пути. Главный алтарь обычно обращен на Запад, где расположена столица Вселенского Христианства, Рим. Другие алтари дозволяется устраивать у западной, южной и северной стен храма. В принципе, алтарей может быть много. Надо иметь в виду, что алтарь в католическом храме соответствует православному престолу, а не алтарю. При сооружении алтаря в основу фундамента всегда кладут мощи какого-либо святого (иногда – нескольких). Дарохранительница – табернакль – для освященных гостий делается обычно в виде шкафчика. На алтаре могут быть скульптурное распятие; чаша для причастия; патена – плоское блюдце для гостий; корпорал – салфетка, на которую ставят чашу и патену, чтобы после освящения даров собрать с нее частицы облаток; циборий – чаша с крышкой для хранения облаток; монстранция – сосуд для выноса гостий во время религиозных процессий.
В католических храмах нет иконостасов. Проповедь произносится с кафедры, расположенной недалеко от алтаря. Верующие во время службы большей частью сидят на скамейках, лишь иногда поднимаются или опускаются на колени. В последнем случае обычно предполагаются выдвижные доски или другие приспособления, исключающие соприкосновение коленей с полом. Верующие подпевают и проговаривают отдельные фразы по ходу мессы. Служба идет на национальных языках (в России – на современном русском), но если в храме много иностранцев, то для них дублируются отдельные места службы (чтение из Библии, часть проповеди) в переводе на понятные им языки (например, на английский или итальянский). На латыни тоже иногда поют гимны, но чаще - уже после окончания мессы. Важнейшие праздники – Пасха и Рождество, как и у православных. Перед ними предполагается пост, когда нельзя есть мясо по пятницам и нужно совершать добрые дела. Однако если человек забыл, что сегодня пятница, и наелся мяса «в неведении» - это не грех. В целом, обрядность по сравнению с русским Православием упрощенная: службу и пост выдержать легче, старославянский учить не требуется (хотя раньше, до Второго Ватиканского Собора, приходилось учить латынь).
Католическая мораль предполагает крепкую семью, отказ от абортов, социальную активность в деле помощи ближним, недопущение гомосексуализма (которое рассматривается как сексуальное извращение), расизма и крайнего национализма. Распространенная по всему миру, Католическая Церковь представляет собой единый интернациональный организм, объединяющий граждан различных государств. Организационное единство Католической Церкви относится только к религиозным вопросам: одним из принципов католической морали является лояльность и уважение к государственной власти в своей стране, соблюдение ее законов (если только они не противоречат моральным нормам), забота о благополучии и развитии своего народа и своей страны.
Вера и мораль нерасторжимо связаны, как связаны любовь к Богу и любовь к ближнему, составляющие, согласно учению Христа, суть всего Нового завета. Характерной христианской ценностью является добровольная, евангельская бедность, умеренность в собственных желаниях и удовлетворении своих интересов. В свободе от эгоизма, в деятельной, готовой на жертвы любви христиане проявляют себя как ученики Христа. И в этом отношении католики мало отличаются от православных. Однако коллективизм православного человека шире и глубже, он, как правило, распространяется на весь народ, на все государство. Католики, напротив, отдают предпочтение малым коллективам – семье, корпорации, где они работают, дружеской компании. Им в большей мере присуще корпоративное сознание.
Согласно католической морали, человек должен не только совершать предписанные ему поступки, но и формировать добродетели (постоянные, устойчивые черты характера, связанные со способностью к совершению благих дел). Добродетели – результат воздействия Бога, но их формирование  требует усилий и со стороны самого человека, определенных навыков, достигаемых путем повторяющихся упражнений. К основным добродетелям католики относят благоразумие, справедливость, умеренность, мужество. Важной добродетелью признается также смирение, связанное со справедливой оценкой самого себя и пониманием того, что все человеческие заслуги в конечном итоге – дары от Бога. Смирение противоположно пороку гордыни – безудержному стремлению к самопревознесению.
Особое значение в деятельности Церкви получила забота о бедных, нуждающихся, больных, странниках, заключенных. Традиция католической благотворительности в настоящее время активно развивается, в частности, в деятельности международной организации «Каритас». Отделения «Каритас» действуют и во многих городах России. Там раздают нуждающимся пищу, одежду и обувь, организуют бесплатные обеды. А Тереза Калькуттская, лауреат Нобелевской премии мира (1979), причисленная РКЦ к лику блаженных (2003), основала в середине XX в. Конгрегацию миссионерок Божественной любви – для помощи «беднейшим из бедных».
РКЦ борется за создание мирового сообщества, где верх возьмут взаимозависимость и сотрудничество, будут искоренены вооруженные конфликты, соблюдены основные права и свободы личности, всключая свободу совести, а духовное начало возобладает над светским. Ватикан противится навязыванию Соединенными Штатами Америки всему миру единой цивилизационной модели, в основе которой – секуляризованное восприятие жизни и крайний индивидуализм. В целом, католики всего мира выступают за диалог культур и солидарное развитие человечества.

Контрольные вопросы по теме:

1. Расскажите о латинском обряде.
2. Есть ли другие обряды в Католицизме?
3. Что такое «облатка»?
4. На каких языках обычно идет служба в храме в настоящее время?
5. Назовите основные места паломничества католиков.


ИСТОЧНИКИ И ЛИТЕРАТУРА


1. Библия. Книги Ветхого и Нового Завета.
2. Христианское вероучение. Догматические тексты учительства Церкви Ш-ХХ вв. Пер. с лат. и фр. СПб.: Изд-во Св. Петра, 2002.
3. Второй Ватиканский Собор. Конституции. Декреты. Декларации. Пер. с лат. Брюссель: Изд-во «Жизнь с Богом», 1992.
4. Катехизис Католической Церкви. Пер. с лат. М.: Культурный центр «Духовная Библиотека», 2002
5. Чин мессы (на русском, немецком, польском, литовском и латинском языках). Турин, 1993.
6. Лексикон: Дискуссионные темы и неоднозначные термины в сфере семьи, жизни и этики. М.: Изд-вл Францисканцев, 2009.
7.Юркович И. Каноническое право о Народе Божием и о браке. М.: Истина и Жизнь, 2000.
8.Иоанн Павел II  Сочинения. В 2-х т. М.: Изд-во Францисканцев, 2003.
9. Иоанн Павел II  Переступить порог надежды. М.: Истина и Жизнь, 1995.
10. Иоанн Павел II  Christifideles laici. О призвании и миссии мирян в Церкви и в мире. М.: Изд-во Францисканцев, 1995.
11. Иоанн Павел II  Fides et ratio. Вера и разум. М., 1998.
12. Бенедикт XVI   Spe salvi. Энциклика о христианской надежде. М.: Изд-во Францисканцев, 2008.
13. Бенедикт XVI  Caritas in veritate. Энцикоика о целостном человеческом развитии в любви и истине. М.: Изд-во Францисканцев, 2009.
14. Бенедикт XVI  Verbum Domini. Апостольское обращение о Слове Божием в жизни и миссии Церкви. М., Изд-во Францисканцев,2011.
15. Ратцингер Й.  Введение в Христианство. М.: Духовная библиотека, 2006.
16. Браницкий А.Г.  Основы религиоведения /А.Г. Браницкий, О.А. Колобов, А.А. Корнилов. Н. Новгород: Медина, 2009.
17. Рашкова Р.  Католицизм. СПб.: Питер, 2007.
18. Дорофеев Ф.А.  Религии США: Католицизм. Н. Новгород, 2004.
19. Католическая энциклопедия. В 5 т. - Т.1-5. М.: Изд-во Францисканцев, 2002-2013.
20. Основы религиоведения: Учебник / Ю.Ф. Борунков, И.Н. Яблоков, К.И. Никонов и др.; Под ред. И.Н. Яблокова. М.: Высшая школа, 1998.
21. Кислюк К.В., Кучер О.Н. Религиоведение. Учебное пособие для высших учебных заведений. Ростов н/Д: Феникс; Х.: Торсинг, 2003.
22. Вейгель Дж. Свидетель надежды: Иоанн Павел II. Пер. с англ. В 2-х кн. М.: Изд-во АСТ, 2001.
23. Кунцлер М. Литургия Церкви. Пер. с нем. В 3-х кн. М.: Христианская Россия, 2001.
24. Джероза Л. Каноническое право в Католической Церкви. Пер. с итал. М.: Христианская Россия, 1996.
25. Бедуелл Г. История Церкви. Пер. с фр. М.: Христианская Россия, 1996.
26. Теория международных отношений. В 2-х т. Т.1. Эволюция концептуальных подходов /Под ред. О.А. Колобова. Н. Новгород: ФМО ННГУ, 2004. С.363-393.

 

 
ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение 1


РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКИЙ КАЛЕНДАРЬ *
1.01 Богородицы
6.01 Богоявление (праздник Трех Королей)
11.01 Крещение Господне
2.02 Сретение Господне
Пепельная Среда. Начало Великого Поста
25.2 Благовещение
Вербное Воскресенье
Великий Четверг
Страстная Пятница
Святая Суббота
ПАСХА – главный праздник
Пасхальный Понедельник
Гроба Господня
Вознесение Господне
Пятидесятница
Святой Троицы
Пресвятого Тела и Крови Христа
Пресвятого Сердца Иисуса
Непорочного Сердца Девы Марии
6.08 Преображение Господне
15.08  Успение Пресвятой Богородицы
8.09 Рождество Пресвятой Богородицы
14.09 Воздвижение Креста Господня
15.09 Божией Матери Скорбящей
1.11   Всех Святых
21.11  Христа Царя Вселенной
8.12 Непорочного зачатия Пресвятой Девы Марии
24.12 Сочельник
25.12  РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО
28.12  Святого Семейства
* переходящие праздники выделены курсивом






Приложение 2

НЕКОТОРЫЕ КАТОЛИЧЕСКИЕ МОНАШЕСКИЕ ОРДЕНА И КОНГРЕГАЦИИ (с указанием сокращенных названий)

АВГУСТИНЦЫ:
АА — августинцы Успения Божией Матери ассумпционисты
СRSА — регулярные каноники Св. Августина
ОАR — августинцы-реколлекты (Орден августинцев-реколлетов)
ОЕSА — августинцы-эремиты (Орден пустынников Св. Августина)

БЕНЕДИКТИНЦЫ:
ОSВ — 1) Орден Св. Бенедикта
 2) бенедиктинки (Орден монахинь Св. Бенедикта)

ДОМИНИКАНЦЫ:
OP  -  1) Орден братьев-проповедников   
2) доминиканки (Орден доминиканок)

ИЕЗУИТЫ — SJ — Общество Иисуса

КАПУЦИНЫ — ОFМСap — Орден меньших братьев капуцинов

КАРМЕЛИТЫ:
ОСarm — Орден братьев Пресвятой Девы Марии с горы Кармель
ОСD —     1) «босые» кармелиты
(Орден «босых» братьев Пресвятой Девы Марии с горы Кармель)
2) «босые» кармелитки
(Орден «босых» сестер-кармелиток)

КЛАРИССЫ — ОSСI — Орден Св. Клары

МАЛЬТИЙСКИЙ ОРДЕН — ОМеl — б. иоанниты, госпитальеры,  Орден госпитальных рыцарей Св. Иоанна Иерусалимского

САЛЕЗИАНЦЫ — SDВ — Общество Св. Франциска Сальского

ФРАНЦИСКАНЦЫ:
ОFМ — Орден меньших братьев
ОFМСоnv — конвентуальные францисканцы
(Орден меньших братьев конвентуальных)
ОFМОbs — францисканцы-обсерванты, бернардинцы
(Орден меньших братьев-обсервантов)
ОFМRef— францисканцы-реформаты
(Орден меньших братьев-реформатов строгого соблюдения устава)



Приложение 3

Молитва «Отче наш»  (католическая версия)
Отче наш, сущий на небесах!
Да святится имя Твое,
да придет Царство Твое,
да будет воля Твоя
и на земле, как на небе;
хлеб наш насущный дай нам на сей день;
и прости нам долги наши,
как и мы прощаем должникам нашим;
и не введи нас в искушение,
но избавь нас от лукавого.

Источник: Катехизис Католической Церкви. М., 2001. С.640


Приложение 4


Символ веры (Никео-Константинопольский )


Верую во единого Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли, видимого всего и невидимого.
И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единородного, от Отца рожденного прежде всех веков, Бога от Бога, Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, через Которого все сотворено.
Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего Человеком, распятого за нас при Понтии Питате, страдавшего и погребенного, воскресшего в третий день по Писаниям, восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца, вновь грядущего со славою судить живых и мертвых, и Царству Его не будет конца.
И в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца [и Сына] исходящего, Которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава; Который вещал через пророков.
И во единую Святую Вселенскую и Апостольскую Церковь.
Исповедую единое крещение во отпущение грехов.
Ожидаю воскресения мертвых и жизни будущего века.
Аминь.


Источник: Чин мессы (на русском, немецком, польском, литовском и латин¬ском языках). Турин, 1993. С.17-20.