О едином на потребу

(Практика, основанная на опыте Святых Отцов)

 
                Введение

О едином на потребу сам Господь говорит:
«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6:33)
Царство Божие это жизнь в  Боге*, а правда его - чистота сердца.
Первое ищется молитвой, а второе - очищением сердца от страстей:
гордости, тщеславия, любостяжания, гнева, злопамятности, зависти и др.
Без первого нельзя войти на брачный пир**, а без второго нельзя остаться на нём.

---------------
* духовная, блаженная, вечная.
** брачный пир жизни вечной

Единое на потребу Господь объясняет также в своей притче о купце и о драгоценной жемчужине.
 
«Ещё подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошёл и продал всё, что имел, и купил её» (Мф.13: 45-46).

Драгоценная жемчужина, которую надлежит искать купцу нашего сердца - это жизнь в Боге, а продажа всего ради покупки этой жемчужины – это отрешении от всего иного ради этой вечной жизни.

Поиск жемчужины – это молитва и богомыслие, обретение её это благодатная жизнь в Боге, а продажа всего ради этой жемчужины это очищение сердца от пристрастий и страстей (гордости, тщеславия, гнева, вражды, зависти, лицемерия и др.). Для этого поиска и очищения дана нам наша временная жизнь. В этом её цель.



Святые Отцы очень подробно, в деталях разъясняют сказанное Господом.

«Единое на потребу»  – это внутренняя духовная жизнь.
 
«В духовной жизни главное делание молитва» (схиигумен Иоанн Алексеев).

«Молитва требует внимания и трезвения» (схиигумен Иоанн Алексеев).
 
«Молитву Господь даёт молящемуся» (схиигумен Иоанн Алексеев), то есть терпеливо и настойчиво упражняющемуся в ней, а порой и    п о н у ж д а ю щ е г о   себя к ней. 
 
К молитве нужно прибавить ещё исполнение заповедей, которое достигается усвоением навыков смиренномудрия, памяти смертной и страха Божия.

Молитвой душа прилепляется к Господу, а усвоением навыков смиренномудрия, памяти смертной и страха Божия очищается от страстей. Чем больше она очищается от страстей, тем больше с помощью Божией соединяется с Господом. Царство Небесное и есть это соединение.


          I. Упражнение в Иисусовой молитве.

«В духовной жизни главный подвиг - молитва, а молитва требует внимания и трезвения. Трудись в молитве. Господь даёт молитву молящемуся. Аминь» (схиархим. Иоанн Алексеев).

       1. Молитва по своей сути есть прилепление к Богу, соединение с Ним.

«Долго пребывая на молитве, и не видя плода, не говори: я ничего не приобрел. Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше всего, прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним?» (прп. Иоанн Лествичник 28; 29).

Что является единым на потребу в самой молитве?

«Восстав от миролюбия и сластолюбия, отвергни попечения, совлекись помышлений, отрекись тела; ибо молитва есть не иное что, как отчуждение мира видимого и невидимого. «Что бо ми есть на небеси?» – Ничтоже. «И от Тебе что восхотех на земли?» – Ни что иное, как только непрестанно в молитве безмолвно прилепляться к Тебе. Одни пленяются богатством, другие славою, иные стяжанием: «мне же еже прилеплятися Богови вожделенно есть и полагати на Него упование" моего бесстрастия (Пс.72:25,28)» (прп. Иоанн Лествичник 28; 25).

       2. Как молиться?

«Очень печально слышать, что священники учат своих духовных чад, во время молитвы в уме представлять образ Cпасителя, или Божией Матери, или какого святого. Такой способ молитвы неправильный, даже вредный. Знаю, что, которые так молились, повреждали свои головы и ходили лечиться к докторам. Скажу кратко, как должно молиться на основании богомудрых святых отцов. Ум надо заключать в слова молитвы и внимание держать в верхней части груди, ибо внимание – душа молитвы. На сердце нажимать не надо вниманием, если будет внимание в груди, тогда и сердце будет сочувствовать. Когда появится умиление и теплота сердечная, думать не надо, что получил что-то великое. Это бывает естественно от сосредоточения, но не прелесть. Все же от благодати Господь дает некоторое утешение молитвеннику» (схиархим. Иоанн Алексеев).

«К высшему не стремись, как то: к умилению и слезам. Это приходит без нашего ожидания, конечно, по Божией милости» (схиархим. Иоанн Алексеев).

       3. Цель молитвы Иисусовой

«Для чего мы читаем молитву Иисусову? Чтобы, постоянно помня Господа и каясь в грехах, прийти в духовное умиротворение, внутреннее безмолвие и любовь к ближнему и правде — тогда мы живем в Боге, Который есть любовь» (схиигум. Иоанн Алексеев).

Итак «при молитве Иисусовой надо иметь глубокое смирение и отнюдь ничего не мнить» (схиигум. Иоанн Алексеев).

      4. Ложные цели, приводящие к погибели.

«Но есть люди, которые смотрят на эту молитву, как на некую магию, которая им доставит чтение мыслей, прозрение, дар чудотворений и исцелений и т. п. Такой подход к молитве крайне греховен. Так поступающие обольщаются бесами, которые дают им от себя некую власть, чтобы их совсем погубить, навеки» (схиигум. Иоанн Алексеев).

Желать от молитвы духовных восторгов тоже ложная цель. Если мы будем достойны, Господь Сам пошлёт их.

      5. Что помогает молящемуся придерживаться правильной цели молитвы Иисусовой?

«Хотя и говорится у апостола Павла, что взывающий ко Господу Иисусу Христу о спасении и исповедующий Его Сыном Божиим, спасен будет (см. Рим. 10, 13), но Сам Спаситель нас поучает, что не всякий взывающий “Господи, Господи”, будет услышан, только тот, кто исполняет волю Отца Небесного (Мф. 7, 21). А эти люди, хотя и взывают, сердце их отстоит далеко от Господа. Нужно к молитве прибавлять еще исполнение заповедей, ибо вера без дел мертва и делами вера достигает совершенства» (схиигум. Иоанн Алексеев).

Исполнение воли Отца Небесного начинается со стяжания трёх навыков смиренномудрия. Ими являются:

   1) Строгое внимание   т о л ь к о    к себе, то есть к тому, как я  ежечасно согрешаю мыслью, чувством, словом или делом.

   2) Самоукорение – то есть укорение во всём  т о л ь к о   себя и никого другого.

   3) Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах.

(О них подробно рассказано в главе «Три навыка смиренномудрия»)

Стяжание трёх навыков смиренномудрия даёт молитве Иисусовой правильное нраправление, предотвращая её от опасных отклонений (возношения и прелести).

Ещё правильное направление молитве Иисусовой даёт память смертная и страх Божий.



                II. Три навыка смиренномудрия

Святые Отцы оставили нам руководство ко спасению, в основе которого лежит смиренномудрие. «О сем сказано в "Отечнике": "Как корабль нельзя построить без гвоздей, так и спастись нельзя без смиренномудрия"» (авва Дорофей).  В основе же смиренномудрия лежат три навыка, без которых оно невозможно. Поэтому исполнение заповедей Христовых в первую очередь достигается усвоением трёх навыков смиренномудрия, которыми являются:

1) строгое внимание только к себе,
2) самоукорение,
3) отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах.

Рассмотрим каждый из них подробнее.

              1. Строгое внимание только к себе.

Первый из них это строгое внимание только к себе, то есть к тому, как я  ежечасно согрешаю мыслью, чувством, словом или делом.
 
«Т о л ь к о   с е б е   должен ты внимать по силе своей» - подчёркивает прп. Варсонофий Великий.
 
«Если будешь следить за собою, а не за другими, конечно, найдётся у тебя очень много разных грехов: от самовоззрения и мысли не прийдёт осуждать других, но увидишь их даже святыми» (схиигум. Иоанн Алексеев).

Следить за собой следует «построже и повнимательнее».

Поскольку мы слепы к своим недостаткам, то нужно просить Господа открыть нам глаза на них: «Господи, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего.»

Благодаря этому навыку человек познаёт себя.

"Если будешь смотреть только за собою, тогда именно увидишь себя хуже всех".

А считать себя хуже всех - это главное свойство нищеты духовной, на которую опираются все другие заповеди блаженства. Иными словами, не стяжав этого навыка не сможешь стать нищим духом, а не став нищим духом не сможешь правильно выполнить все остальные заповеди блаженств.

Это самонаблюдение, подкрепляемое молитвой, приводит ко второму навыку – самоукорению.

             2. Самоукорение.

       2.1. В чём заключается навык самоукорения?

Самоукорение – это укорение во всём  т о л ь к о   себя.
 
«Если со смиренным <,то есть с имеющим этот навык,> случится что-либо скорбное, он   т о т ч а с    о б р а щ а е т с я     к   с е б е,  т о т ч а с   осуждает себя, что он достоин того, и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину; и таким образом переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается, и никого не прогневляет» (авва Дорофей).

Самоукорение должно со временем стать постоянным.

        2.2. Пример самоукорения.

Лучший пример самоукорения даёт нам благоразумный разбойник от сердца сказавший на кресте: «Достойное по делам нашим приемлем.» «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем».

       2.3. Плоды самоукорения.

Самоукорение приносит следующие плоды :

    1)  Искренная мытарева молитва

Когда человек поймёт, что сам во всём виноват, у него возникает большая потребность в покаянной молитве, и молитва эта бывает искренной, с сокрушением сердца, как у мытаря:

    «Боже, милостив буди мне грешному!».

Чтобы не впасть при этом в уныние, печаль или отчаяние нужно всегда помнить о милосердии Божием, драгоценнейшем нашем сокровище, и прибегать к молитвам:
 
«Господи, аз яко человек согреших, Ты же, яко Бог щедр, помилуй мя.»
«Помилуй мя, Боже, по велицей милости твоей, и по множеству щедрот твоих очисти беззаконие мое.
Наипаче омый мя от беззакония моего и от греха моего очисти мя.»

  2) Перенесение всего случающегося  «без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием.»

  3) Кротость, ибо во всём укоряющий себя  «не гневается, и никого не прогневляет.»
   
  4) Наконец, таковой всегда готов простить своих обидчиков от всего сердца.

  5) Тот, кто укоряет во всём себя, всегда готов на любое оскорбление искренно сказать: «Присти».
 

2.4. Какова связь этого навыка в с предыдущим и последующим?

Самоукорение невозможно без строгого наблюдения только за самим собой, описанного выше.

Строгое внимание только к себе и самоукорение помогают искренно возненавидеть свою грешную волю. Поэтому их продолжением становится третий навык - отсечение своей воли в делах и словах.

             3. Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах.

        3.1.  В чём суть этого навыка?

Отсечение своей воли (своих хотений) в делах и словах это навык, благодаря которому  исполняется заповедь "Отвергнись себя". Этим навыком христианин распинает себя миру.

«Если мы хотим совершенно измениться и освободиться от мира, то научимся отсекать хотения наши, и таким образом мало-помалу, с помощию Божиею, мы преуспеем и достигнем бесстрастия. Ибо ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает   б о л е е,   нежели от всякой другой добродетели» (авва Дорофей).

«Ибо отсечением своей воли он приобретает беспристрастие, а от беспристрастия приходит, с помощью Божиею, и в совершенное бесстрастие» (авва Дорофей).  (Бесстрастие - это свойство божественной любви.)

         3.2. В отсечении своей воли в делах и словах помогают молитвы:

«Господи, благослови. Господи, помоги.»
«Отче наш, да будет воля Твоя.»
«Не моя воля, но Твоя да будет.»
Иисусова молитва.

Отсекая свою волю нужно мысленно произносить «ради Христа.»

Свою волю в словах и делах отсекать надо "начиная  с   малого". Только научившись делать это в мелочах, можно осуществить это и в больших вещах, да и то не всегда.

         3.3. Своя воля отсекается перед Богом и перед людьми.

          а) Отсечение своей воли (своих хотений) перед Богом

В современной мирской жизни отсекать следует 

1) вредное излишество в потребностях плоти (вкусное, сытое и частое питание, излишний покой и всякого рода телесные удовольствия, делающие нас своими рабами).

2) свои душевные привязанности, увлечения и развлечения светскими разговорами, политическими новостями, интернетом, телевидением, социальными сетями, искусствами, играми, газетами, журналами и  светскими книгами, отнимающих у нас время, данное нам на покаяние.

3) помыслы, например, помысл  л ю б о п ы т с т в а: «Или говорит ему помысл: "Пойди, спроси повара, что он варит", а он нейдет и отсекает хотение свое. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему "Спроси, кто принес это", а он отсекает хотение свое и не спрашивает» (авва Дорофей). А так же помыслы осуждения, раздражения, злопамятства, зависти и т.д.

«Если кто не прекословит помыслам, тайно всеваемым в нас врагом, но  о т с е к а е т   беседу с ними   м о л е н и е м   к Богу, это служит признаком, что ум того человека приял от благодати премудрость, и его истинный разум освободил его от многих дел; обретением краткой стези, которой он достиг, он отклонил от себя продолжительное парение по долгому пути» (прп. Исаак Сирин).

Начинать следует   с    м а л о г о.  Не посягайте на великое. Великое оставьте  великим смиренникам. Брать на себя отсечение своей воли в великом без благословения и сопутствующей благодати Божией - для нас  гордость.

      б) Отсечение своей воли перед ближним.

«Кто отсекает волю свою пред ближним, <,то есть уступает ему,> тот доказывает этим, что ум его — служитель добродетели; обнаруживает неразумие тот, кто упорствует исполнить свою прихоть с оскорблением ближнего» (авва Исаия).

«Очень трудно уступить другому, – это могут только великие души, а слабенькие крепко настаивают на своем» (схиигум. Иоанн Алексеев).

«Ещё сказал: если мне встретится какое-либо дело, то мне приятнее поступить по совету ближнего, хотя бы случилось испортить оное, по его совету, нежели и хорошо исполнить дело, последовав своей воле» (авва Дорофей).

          3.4. Как правильно отсекается своя воля в словах?

1) Прежде всего нужно твёрдо помнить, что ничем так часто, так много и так   т я ж к о  не согрешаем мы, как языком, а "За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:36), – говорит Господь.

Поэтому Арсений Великий, опираясь на свой богатый подвижнический опыт, сказал своим ученикам: «Много раз я сожалел о словах, которые произносили уста мои, но о молчании я не жалел никогда» (прп. Арсений Великий).

2) Без помощи Божией не будет успеха, поэтому нужно просить Господа о помощи в этом деле:

«Господи, благослови. Господи, помоги.»
«Положи Господи хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих.»
«Господи, научи меня благоразумному молчанию.»

3) Отсечение своей воли в словах начинается с отсечения   с к в е р н о с л о в и я   и   п у с т о с л о в и я   в обыденной жизни.

4) Правильно отсекает свою волю в словах тот, кто при этом руководствуется сознанием своего недостоинства. То есть сохранять благоразумное молчание потому что не имеешь ни морального права, ни духовной мудрости сказать что-то по своим грехам, а потому считаешь, что от сказанного тобою не будет толку, а один только вред.

5) Однако если нам задают вопрос, то на него следует дать краткий и ясный ответ, опять-таки не «растекаясь мыслию по древу». Пространными ответами мы только испытываем терпение наших ближних.

          3.5. Если нам не удаётся отсечь в чём-то свою волю

Если нам не удаётся отсечь в чём-то свою волю, - не стоит удивляться или отчаиваться. Эта неудача укрепляет первый и второй навык, показывая нам насколько глубоко в нас засела гордость, признаком которой является своеволие.

          3.6. Какие внутренние установки помогают легче усвоить эти навыки?

Святые Отцы советуют развивать в себе три очень важные внутренние установки, которые лучше всего помогают усвоить вышеперечисленные навыки. Это

1) Недоверие своему уму, который слеп к нашим собственным недостаткам и спешит ошибочно судить о других.

2) Ненадеяние на себя, не способного сделать ничего доброго без помощи Божией  и ничего злого без Его попущения.

3) Ненавидение своей воли, которая подобно медной стене отделяет нас от Бога.

Первый навык приводит к строгому наблюдению за своими мыслями, словами и поступками, а затем и к самоукорению.

Второй к молитве и надежде на Промысл Божий,

а третий к отсечению своей воли в делах и словах и приданию себя всецело воле Божией.


         4. Значение этих навыков

Стяжание этих навыков самый короткий и надёжный способ исполнить три первые заповеди блаженства.

Первые три заповеди блаженства (нищета духовная, плач и кротость) на которых основана Нагорная проповедь, исполняются усвоением трёх этих навыков. То есть в них - твёрдое основание исполения заповедей Божиих. Если затрудняешься, с чего начать исполнение заповедей Божиих, начни с них.

Три этих навыка являются лучшим врачевством от невнимательности, осуждения и гордости. Вот что об этом пишет схиигум. Иоанн Алексеев:

«Очень хорошо, что ты увидел в себе «гордость и осуждение других». Твоя гордость не духовная, как пишешь, а просто неразумие, ибо ты не знаешь своего душевного устроения. Постарайся с Божией помощью врачевать себя от этих душевредных болезней.  Г о р д о с т ь   врачуется отсечением своей воли в делах и в словах.

А   о с у ж д е н и е    происходит от  н е в н и м а т е л ь н о й   жизни. Если будешь следить за собой, а не за другими, конечно, найдется у тебя очень много разных грехов; от самовоззрения и мысли не придет осуждать других, но увидишь их даже святыми» (схиигум. Иоанн Алексеев).

Хотя эти навыки кажутся простыми, на их усвоение порой не хватает целой жизни. Даются они очень нелегко и требуют много пота и крови. Усвоение этих навыков есть невидимый подвиг и залог духовного преуспеяния. Без них любое духовное преуспеяние – колосс на глиняных ногах.

      5. Святые о важности этих навыков

      5.1. О важности первого навыка

«В “Отечнике” сказано: “Ученик сказал старцу: “Такой-то видит ангелов”. Старец ответил: “Это неудивительно, что он видит ангелов, но удивился бы я тому, кто видит свои грехи”. Хотя это старческое изречение и кратко, но по духовному смыслу очень глубоко, ибо тяжелее всего познать себя самого» (схиигумен Иоанн Алексеев).

«Когда кто-либо начинает видеть свои согрешения, как песок морской, и это есть начало просвещения души и признак ее здоровья. Бывающие же прежде этого, быть может, слезы и будто бы божественные мысли, умиление и тому подобное суть насмешка и тайная хитрость демонов, особенно для живущих посреди людей или в попечении (о суетном), хотя бы оно было и весьма малое»  (сщмч. Петр Дамаскин).

«А неопытные в духовной жизни хотят увидеть себя исправными во всём» (схиигумен Иоанн Алексеев).

«Ты пишешь: "... Мне непонятно, как святые могут видеть свои грехи как песок морской".

Эта степень высокого духовного преуспеяния — достояние святых Божиих людей, которые с Божией помощью очистили свое сердце от страстей: от гордости, тщеславия, лукавства, лицемерия и прочих пороков. Однако и они не были свободны от прилогов и приражения страстей, ибо пока душа носит тело, никак не может освободиться от страстных прилогов, хочет ли она этого или не хочет. Но, победивши в себе страсти добродетелями, ум, с Божией помощию, отражает эти прилоги.Один Бог совершенен и неизменен. Святые Отцы по Божией милости хоть и преуспели в духовной жизни, однако бывают и у них изменения, грех все еще хитрит, и у них даже бывают помыслы нечистые и скотские. Не дивись этому, так оно и есть. Это я пишу не свое мудрование, а мысли святых богомудрых мужей. Вот такие изменения на чистом их сердце являют зрение своих грехов как песок морской, и считают они себя поистине хуже всех людей»(схиигумен Иоанн Алексеев).

«А мы, грешные, иногда говорим от невнимательной нашей жизни: «Я очень грешный; даже и на свете нет такого человека, как я», — но это только пустословие и одни голые слова. Если бы говорили от чувств сердечных, тогда не осуждали бы других ни в чем, не гордились бы и не гневались бы и т. д. Сами не исполняем ни одной заповеди, а от других требуем исполнения. О, слепота наша сердечная! «Господи, даждь ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего» (схиигумен Иоанн Алексеев).

      5.2. О важности второго навыка

«"Что главное из найденного тобою на пути сем, отче?" "То, чтобы во всём укорять себя"» (авва Дорофей).

«Поистине, если человек совершит и тьмы добродетелей, но не будет держаться этого пути, то он никогда не перестанет оскорбляться и оскорблять других, теряя через то все труды свои» (авва Дорофей).

      5.3. О важности третьего навыка

«Ничто   не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает   б о л е е,   нежели от всякой другой добродетели» (авва Дорофей).

«Везде можем спастись, если оставим свои хотения; если же не сделаем этого, то не будем иметь покоя и не можем познать и исполнять Божественной воли. Ибо наша   с о б с т в е н н а я    в о л я,   <то есть своеволие>   есть преграда, отделяющая нас от Бога, и если не разрушится преграда, то мы не можем познать и исполнять угодного Богу, но находимся вне этого и бываем насилуемы врагами по неволе, и не хотя» (сщмч. Петр Дамаскин).

«Посему-то авва Пимен и говорил, что воля наша есть медная стена между человеком и Богом. Видите ли силу сего изречения?» (авва Дорофей).


        6. У трёх этих навыков есть три помощника.

   1) О первом из них было уже упомянуто, это молитва. Молитвенное взывание к Богу о помощи - это первейший навык, без которого не усваиваются все три перечисленных навыка.

      Как три навыка смиренномудрия взаимосвязаны с молитвой?

Нельзя стяжать навыки смиренномудрия без молитвы.
В свою очередь стяжание навыков смиренномудрия даёт молитве правильное направление, предотвращая её от опасных отклонений.

   2) Вторым является память смертная.

   3) Третьим - страх Божий.

Два последних помощника это дары Божии, которые стяжаются искренним желанием их иметь и молитвой.


                III. Память смертная.


«Как хлеб нужнее всякой другой пищи, так и помышление о смерти нужнее всяких других деланий» (преп. Иоанн Лествичник).

«Должно знать, что память смертная, как и все другие блага, есть дар Божий» (преп. Иоанн Лествичник).

      1. В чём заключается этот дар?

Память смертная открывает нам,

1) что временная наша жизнь есть юдоль  плачевная (долина плача), полная скорбей, болезней, безвозвратных утрат и печалей.  Иными словами:

       «Мы живём в заботе, страхе, боли;
       Человек для слёз рождён» (Игорь Чиннов).

Почему?  Да потому что земная жизнь дана нам не для развлечения, а для покаяния.

2) что заканчивается она лишением всего, что привносило хоть какую-то временную отраду в наше жалкое существование.

3) что единственный смысл нашей временной жизни заключается в подготовке к жизни вечной в Боге.

Эти три истины, сокрыты от нас до поры до времени за завесой, сотканной из наших увлечений, пристрастий и забот. Память смертная разрывает эту иллюзорную завесу, которую мы принимаем за истинную жизнь, и показывает нам настоящее положение вещей.

Но это только начало.

Смерть – это дверь в иной,   в е ч н ы й    м и р . Память смертная подводит нас к этой двери и, распахнув её, показывает величайшие таинства, которые открываются за нею: Страшный Суд, ад и Царство Небесное. Это вИдение несравнимо ни с одной картиной, поэмой, трагедией, фильмом или панорамой. Это созерцание бесконечной божественной вечности... Оно переворачивает всю душу человека. Одно только предчувствие его вдохновляет поэта сказать:

                «Всё глупостями занимаемся,
                О пустяках всё беспокоимся —
                А между тем какое таинство,
                Какое небо нам откроется…»
                (Игорь Чиннов)

Что же говорить о тех, которые увидели это таинство! Так же как многие, уткнувшись  в свои смартфоны и планшеты, забывают обо всём, так и получившие дар памяти смертной поглощены этим чудным видением, от которого душа приходит в священный трепет и бесконечно расширяется.

«Реквием» Моцарта, «Чакона» Баха, «Адажио» Альбинони, «Страшный суд» фра Анжелико и Микельанжело, «Божественная комедия» Данте, «Потерянный рай» Мильтона, «Хождение Богородицы по мукам» дают лишь слабое представление об этом видении.

Философы не могут объяснить его, мистики не могут передать его, а богословы и поэты не в силах воспеть его.

Вновь и вновь человек подходит к этой двери и не может оторваться от этого завораживающего видения, забыв обо всём земном. В эти минуты вечность похищает его из этого временного мира, он умирает для всего временного.

От этого видения открываются источники покаянных, а затем и благодатных слёз. Об этих слезах преподобный Анастасий Синайский говорит: «Но бывают слезы и очистительные, которые рождаются от страха Божия, от воспоминания о смерти и о вечной муке. В сих последних слезах, если мы помедлим и поболезнуем, то они обращаются в духовные слезы, в которых уже нет страха, но любовь к Богу, ради утешения, просвещения и радования о Святом Духе.»

Ради того чтобы пролились эти слёзы и были созданы ад и рай (хотя, конечно это не единственная цель их создания). И земная жизнь является юдолью плачевной ради именно этих драгоценных слёз.

Нам, мирским людям, безмерно далеко до них. Наши слёзы другого рода. Вот, что говорит о них тот же святой:

«Слезы бывают естественные, которые мы проливаем об умерших. Бывают слезы бесовские, когда кто плачет из тщеславия или ради какого-либо вожделения бесовского. Бывают слезы от пьянства и многосочной пищи» (прп. Анастасий Синайский).

Все эти слёзы не приносят пользы.

   Память смертная дарует не только драгоценный дар слёз, но и познание истинной христианской философии. 

«Памятовать последняя четыре: смерть, суд Христов, ад и царство небесное. Сих всегдашняя память и верное размышление отвращает от греха. Смерть нечаянно приходит и восхищает всякого, праведника и грешника, и посылает на оный век. По смерти суд Христов следует праведный, на котором слов, дел и помышлений беззаконных испытание будет, где следует или прославиться, или постыдиться. По суде две дороги откроются: едина во ад, которою поженутся грешники нераскаянные; другая в царство небесное, и пойдут тою праведнии и святии. Сих размышление есть истинная христианская философия, которая   н а у ч а е т   не натуру вещей   и с п ы т о в а т ь,   но  с у е т у   м и р а,   краткость времени  и   д о л г о т у   в е ч н о с т и   п о з н а в а т ь,  и сердце обращать от видимых к невидимым и от временных к вечным. Помни убо последняя твоя, и во веки не согрешиши (Сир.7:39)» (свт. Тихон Задонский).

   Какие же мудрости вытекают их этой философии?

«Не лакомься на чужие вещи, ибо   и  с в о и   в с е   с к о р о   о с т а в и ш ь»(митрополит Исаия Копинский).

«Сластолюбивое (одних приятностей ищущее) сердце во время исхода бывает темницей и узами для души, а трудолюбивое (любящее себя озлоблять и утруждать наперекор себе, Господа ради) есть отверзтая дверь (в другую жизнь)» (преп. Марк Подвижник).

«Не скорби,  ибо все здешнее невечно пребывает, но каждая вещь в веке сем является   на  в е с ь м а   м а л о е   в р е м я» (митрополит Исаия Копинский).

«Тебе же одно только нужно, чтобы не быть чуждым Господа и Его пресвятой благодати» (митрополит Исаия Копинский).

Кратко эта христианская философия представлена в статьях  «"Алфавит духовный"  митрополита Киевского Исаии (Копинского) о едином на потребу» и «О премудрости».

     Память смертная помогает бороть страсти:

«Живая память смерти пресекает невоздержание в пище; а когда сие пресечено со смирением, то вместе отсекаются и другие страсти» (прп. Иоанн Лествичник).

    Память смертная приводит к попечению об исходе из сей жизни.

«Трудно если не невозможно последовать Христу  не возымев попечения об исходе из сей жизни.»


       2. Что же нам делать, чтобы стяжать навык памяти смертной?

Опытный в духовной жизни схиигумен Иоанн Алексеев даёт следующие советы для начинающих:

1) «Святой Иоанн Златоуст молился о даровании памяти смертной» (схиигум. Иоанн Алексеев).

«Господи, даждь ми слезы и память смертную и умиление» (св. Иоанн Златоуст).

2) «Помни, что не сегодня – завтра, однако обязательно умрёшь» (схиигум. Иоанн Алексеев).

3) «Нужно осознать и убедить себя, что наша жизнь в сей юдоли плачевной есть ни что иное, как путь к вечности и приготовление к ней» (схиигум. Иоанн Алексеев).

«Господи, помоги нам, грешным, благоугождать Тебе, и пошли христианскую кончину» (схиигум. Иоанн Алексеев).

4) «Теперь надо позаботиться и похлопотать, пока ещё есть время, запастись тем, что требуется для вечного нашего жития.  Вонмем!» (схиигум. Иоанн Алексеев).

«Господи, помози нам, грешным положить доброе начало, чтобы подойти к переходу не с пустыми руками, чтобы было чем уплатить встретившим нас воздушным мытарям» (схиигум. Иоанн Алексеев).

5) Пример размышления о смерти.

«Сердечно благодарю за образ преподобного Серафима; созерцаю его житие и рассматриваю свое пустожитие; жутко делается, иногда готов волосы свои на голове рвать, за свое нерадение.

Время жития моего в сей юдоли плачевной [см.: Пс. 83, 7] приближается к концу, и бренное мое тело взято из земли, и в землю паки опустят. Пишу эти строки и плачу. Господи! Помоги же мне, грешному извергу, принести истинное покаяние... Опять плачу, кончаю писать и ложусь в постель, продолжая плакать, и слезы текут струей на подушку. Тишина. Огонь погашен, братия улеглись спать – и опять усиленный плач.

Суетный мир продолжает жить своей жизнью, а многогрешное мое тело лежит в холодной могиле, тело взято из земли и возвратится… в землю… а дух возвратится к Богу, который дал его, говорит Екклесиаст [12, 7]. А ты что приобрел в будущий век? А? Мученики покажут язвы за Христа, преподобные – подвиги, а ты что? Напялил схиму на себя, обещался пред Евангелием и пред братией нести подвиги, а как живешь? Продолжаю плакать» (схиигум. Иоанн Алексеев).

Приведённое схиигуменом размышление о смерти сопровождается слезами. Начинающим не нужно стремиться к слезам. Они придут сами и в своё время.


     3. Что мешает утвердиться в нас памяти смертной?

1) Наши привычные увлечения, пристрастия и заботы, которые образуют обманчивую завесу, отделяющею нас от истинного положения вещей;

«Кто хочет непрестанно сохранять в душе своей память смерти и суда Божия, а между тем предается попечениям и молвам житейским, тот подобен хотящему плавать и в то же время плескать руками <хлопать в ладоши>» (прп. Иоанн Лествичник).
 
2) малодушие, страх думать о своей смерти;

3) печаль, уныние или отчаяние, которыми сопровождается  у неопытных память о смерти и от этого нежелание иметь её и тем более молить Бога о даровании её. 


       4. Память смертная приводит нас к страху Божию. И вот почему.

«Если же многие больше боятся законов человеческих, нежели Божественных, это нимало неудивительно. Ибо человеческие законы устрашают людей более грубых тем, что немедленно налагают наказание, Божественные же пренебрегаются, потому что здесь наказывают они редко, непременно же наказывают там. А будущее ясно не для многих, именно же — только для имеющих прозорливый ум и в точности проникающих в свойство вещей» (преп. Исидор Пелусиот).

Тот, кто осознаёт близость смерти, тот понимает и близость наказания, потому и страх справедливого воздаяния за нарушение завоведей начинает иметь свою актуальность и силу.

«Отцы сказали, что человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и мучений...» (авва Дорофей).

«Познавший себя <благодаря усвоению навыков смиренномудрия и памяти смертной> достиг разума страха Господня и, ходя в оном, достигает врат любви» (прп. Иоанн Лествичник).

       5. Какое отношение память смертная имеет к Премудромти?

«Начало премудрости страх Господень» (Пс. 110:10), а начало страха Господня "память смерти и мучений"*.


      6. Что бывает с теми, кто имеет память смертную  и с теми кто её не имеет?

«Помни убо последняя твоя, и во веки не согрешиши» (Сир.7:39).
«Не помяну последних своих и низведеся пречудно: несть утешаяй его» (Плач.1:9).


                IV. Страх Божий.

Преподобный Исаак Сирин говорит: «Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий, любовь же – Божественная пристань.» 

То есть страх Божий  это опытный кормчий, который помогает всем кающимся уклониться от  "рифов" и "мелей" мира сего и достигнуть любви к ближнему и Богу как блаженной пристани*. Переплыть житейское море без этого кормчего и достигнуть Божественной пристани невозможно.

Где мы находим этого кормчего? В Святом Евангелии и посланиях апостолов.

Для меня страх Божий это прежде всего страх уйти из жизни, ничего не сделав (или сделав так ничножно мало) ради Христа. Осознание этого, для понимающего, что не сегодня, завтра он умрёт - ужасно. Оно дисциплинирует и наставляет на то, чтобы остаток свой жизни посвятить делам ради Господа.

Страх Божий пробуждает в человеке мысль "После смерти я вечно буду терзаться тем, что ничего не сделал ради Христа!" И на вопрос "Что же я могу для Господа сделать?" подробно отвечает.

      1. Уклоняйся  ради Христа от  опасных "рифов" и "мелей" мира сего
 
    1) суеты  с её соблазнами (в том числе суесловие),
    2) чрезмерного страха за свою плоть,
    3) осуждения,
    4) раздражения,
    5) непрощения,
    6) злопамятства,
    7) вражды,
    8) тщеславия и
    9) гордости. 

Потому что завладев человеческим сердцем, они беспрестанно терзают его и не дают  воцариться в нём миру.

Далее он объясняет как это сделать. 

1) Прежде всего предстоит нам ради Христа уклониться от житейской суеты, помня, какою страшною жертвою мы искуплены из нашей суетной жизни в жизнь вечную. Вот что пишет об этом апостол Пётр:

«И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы   о т   с у е т н о й   ж и з н и,    преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира...» (1 Петр: 17-20).

Страшно забыть об этой искупительной жертве или пренебречь ею, снова предавшись легкомыслию и суете плотского существования.

Таинство крестной жертвы Господа настолько великое и страшное, что его трепещут ангелы и демоны. И человек должен трепетать перед ним. Этот неземной трепет (благоговение) властно сковывает страсти, страхи и суетные помыслы.

Помоги нам, Господи, уклониться от суеты памятью Твоей Крестной Жертвы!

К суете  пытаются нас возвратить соблазны, о которых Господь говорит следующее:

«И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами  быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает.»

 То есть «безжалостно <...> отсекай соблазн, который несет с собой смерть души» (сщмч. Григорий Лебедев) <страхом геенны огненной.>

«А червь и огонь, терзающие грешников, есть совесть каждого и воспоминание о гнусных делах, совершенных в сей жизни. Это угрызает как червь и жжет как огонь» (блж. Феофилакт Болгарский).  «Эти муки будут продолжаться вечно» (Лопухин А.П.).

Соблазном является и празднословие, о котором Господь сказал: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:36).      
      

2) Далее страх Божий помогает победить   м а л о д у ш и е,   страх  за свою плоть и свое  временное благополучие. Эта ложная боязливость связывает нас, не давая исполнить заповеди Божии. Страх Божий учит не бояться скорбей и земных мучителей, старающихся нас запугать. Стоит вспомнить:

«Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить;
а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф.10:28),
«Ей, глаголю вам, Того убойтеся» (Лк.12:5),

и животный страх начинает отступать.

Вот как об этом поёт Святая Церковь:

«Страха же вашего не убоимся, ниже смутимся: Яко с нами Бог.
Господа же Бога нашего, Того освятим, и Той будет нам в страх: Яко с нами Бог.»

Живая память этих слов Господа  помогает победить не только  м а л о д у ш и е, но и многопопечительность о  " богатстве, чести, славе и сладострастии", делает христианина  стойким перед лицом бесчестия, оскорблений, побоев, темницы, ссылки и даже смерти: 

«Чтобы спастись от временного мучения и смерти, человек оставляет все; чего же он не оставит, если страх вечной смерти и геенны ударит душу? Непременно этот страх и печаль о спасении души убедят оставить все житейское, о чем сыны века сего пекутся: заботы о богатстве, чести, славе и сладострастии изгонят из сердца и, как вихрем пыль, всю эту суету развеют. Не откажется такой человек претерпеть бесчестие, оскорбления, побои, темницу, ссылку и даже смерть, только бы избавиться от вечной беды. Истина эта очевидна тому, кто чувствует страх вечной смерти. Ибо большим страхом уничтожается малый страх, и от большей печали исчезает малая печаль, и большая болезнь делает незаметной малую, как за большим шумом не слышен слабый голос. Печаль века сего и страх временной беды угашаются печалью о спасении души и страхом вечной гибели, как свет свечи – светом солнечным. Этот страх в благочестивой древности вел в пустыни и пещеры, заставлял лучше жить со зверями, чем с беззаконными людьми; лучше питаться травой и кореньями, чем сладкой пищей; лучше скитаться в лесах, чем быть окруженным соблазнами, и прочее. Этот страх колеблет и самих демонов, бесплотных духов. И демоны боятся геенны, на которую осуждены, и пытаются сделать участниками ее сынов человеческих, чтобы не одним в ней мучиться. Удивительно, что люди не трепещут перед тем, перед чем трепещут демоны – духи!» (свт. Тихон Задонский)

«Убоимся же, возлюбленные, Единого Бога, чтобы ничего и никого не убояться. Ибо кто поистине боится Бога, тот никого и ничего не боится» (свт. Тихон Задонский).

Помоги нам, Господи, побороть наше малодушие страхом Твоим святым!

3) Страх Божий помогает  нам   удерживаться ради Христа  от   о с у ж д е н и я. Нужно только хорошо помнить предупреждение Господа: «Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, такими будете судимы» (Мф. 7:1–2).

«Осуждающий других уподобляется Антихристу, ибо восхищает суд Божий» (схиигумен Иоанн Алексеев).

«Осуждение - великое зло, осуждающие подвергаются суду Божиему, и Господь попускает таким людям впадать в те же грехи» (схиигумен Иоанн Алексеев).

Если будешь осуждать, не будешь иметь мира и умиления в молитве. А если имел их, то потеряешь.

Осуждение часто приводит к клевете.

«Господи, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего» (прп. Ефрем Сирин).



4) Страх Божий помогает также удерживаться ради Христа от непрестанных   р а з д р а ж е н и й   на ближнего, приводя на память притчу о том, как слуга, которму Царь Небесный  простил  десять тысяч талантов (то есть все его прежние грехи),  был ввержен в тюрьму за то, что не простил  недостатков своего "должника". Вспоминая это грозное предупреждение Небесного Царя, страшно по пустякам раздражаться на ближнего. Нужно только не забывать слова Господа: «злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга» (Мф. 18:23-35).

Помоги нам, Господи, ни на кого не раздражаться!

Иметь страх Божий значит   о с т е р е г а т ь с я   раздражаться, осуждать и обличать как остерегаемся мы прикоснуться к раскалённому железу.

5) Страх Божий помогает  также  удерживаться ради Христа от   з л о п а м я т с т в а   (непрощения). Если не простишь от сердца ближнего, то и Отец небесный не простит тебе твоих согрешений. Это сильно удерживает. Напоминанием об этом Господь сопроводил молитву "Отче наш": «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:14).

Помоги нам, Господи, прощать от всего сердца и молиться о наших врагах.

(Казалось бы третий и четвёртый пункт об одном и том же. Однако третий больше помогает от начального раздражения, которое может перейти в гнев, а четвёртое больше помогает от злопамятности, то есть засевшей в душе неприязни, заметить и искоренить которую бывает труднее.)

6) Благоговейный страх заключается также  в  боязни оскорбить любовь Божию  своим   р а в н о д у ш и е м,   п р е з р е н и е м,   н е п р и я з н ь ю,    з л о р а д с т в о м    з а в и с т ь ю   и   в р а ж д о й   к другим людям, которых Господь возлюбил так же безмерно как и тебя, пролив за каждого их них Свою Пречистую Кровь. Мысль, что это равнодушие, презрение,  неприязнь и зависть к людям  распространяются и на пролитую за них Кровь Христову, оскобляя её, способна удержать нас  от этого зла. Нужно приучать себя не забывать об этом.

7) Господь предупреждает: "Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо" (Лк. 6:26), «То есть когда возникнет желание слышать от людей [только] хорошее и радоваться похвалам и восхвалениям, исходящим от них.» (Макарий Великий) Помня это предупреждение, уклонись от тщеславия, которое принесёт тебе горе.

8) Наконец, следует уклоняться ради Христа от самого великого зла - гордости, если не желаем иметь своим противником самого Бога, ибо «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать» (Иак. 4:6).  "Страшно впасть в руки Бога живаго." (Евр. 10:31)- говорит другой апостол, а гордый больше всех рискует впасть в Его руки.

Упаси нас, Боже, от гордости и тщеславия.

Итак, страх Божий делает человека предосторожным, а «предосторожность для тебя важнее помощи самих дел» (прп. Исаак Сирин).


        2. Как страх Божий помогает  ввести корабль покаяния в гавань любви к Богу и ближнему.


Мы кратко рассмотрели как страх Божий предупреждает нас ради Христа  уклоняться от рифов и мелей. Теперь рассмотрим как страх Божий помогает  ввести корабль покаяния в гавань любви к Богу и ближнему.

Страх Божий непрестанно напоминает нам слова Господа на Страшном суде:

«Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его:
 
     1) ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть;
 
     2) жаждал, и вы не напоили Меня;
 
     3) был странником, и не приняли Меня;
 
     4) был наг, и не одели Меня;
 
     5) болен и в темнице, и не посетили Меня.

Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (МФ. 25: 41-46).  «Ибо суд без милости не оказавшему милости» (Иаков, 2:13).

6) Наконец, страх Божий мобилизирует нас  не  л е н я с ь   учиться   м о л и т ь с я   и искоренять свои страсти, напоминая к чему привела беспечность пяти неразумных дев и дерзость возлегшего на брачном пиру не в брачной одежде. Первым Господь сказал: «истинно говорю вам: не знаю вас»  и врата Царствия Небесного остались для них навечно закрыты,  а второго, связав по рукам и ногам, выбросили из этого Царствия. «Тогда сказал царь слугам: «связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 22:13).

(Покупка масла - это внутреннее делание, которым стяжается благодать Духа Святаго (огонь священной любви в светильнике), а брачная одежда - это святая любовь, очищенная внутренним деланием от страстей (раздражения, осуждения, злопамятства и т. д.)

7) Наконец, страх Божий подвигает нас с благогованием участвовать в таинстве Причащения. Ибо сам Господь предупреждает: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53). Страшно оказаться от этого дара вечной жизни или причащаться недостойно, то есть не имея благоговения, или имея обиды или вражду на кого-либо.

Итак, страшно нарушать заповеди Христовы, ибо судимы во второе пришествие Господа мы будем по Евангелию.

Как видите, страх Божий очень  к о н к р е т е н. Он руководит духовной жизнью.

      3. Как приобретается навык страха Божия?

«Отцы сказали, что человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и память мучений, если каждый вечер испытывает себя, как он провел день, и каждое утро, - как прошла ночь, если не будет дерзновенен в обращении и наконец если будет находиться в близком общении с человеком, боящимся Бога» (авва Дорофей).

Итак, тремя способами приобретается навык страха Божия.  О первом рассказано в главе "Навык памяти смертной", о втором в главе "Три навыка смиренномудрия" (первый из навыков), о третьем в этой же главе третий из навыков, а о четвёртом в настоящей главе, поскольку людей со страхом Божиим в наше сремя найти очень трудно, а в Священном Писании и в словах Святых Отцов легко. Ещё очень помогает в этом деле чтение житий Святых.

Поэтому о страхе Божием нужно просить Бога и искать его в Святом Евангелии, посланиях Святых Апостолов, писаниях Святых Отцов и в житиях Святых.

И вот ещё что. Все вышеприведённые  притчи и слова Святого Евангелия нужно   о т н о с и т ь   к   с е б е.**  Как будто для тебя и про тебя они были сказаны Господом. Иначе нельзя обрести страх Божий в своём сердце.


         4. Почему наша любовь к Богу без страха Божия несовершенна?

Амвросий Оптинский говорит: «Страх должен растворяться любовью, а любовь – страхом… Обоюдное растворение страха и любви составляет истинную добродетель.»

Многие, читая эти слова, недоумевают: Почему  недостаточно одной нашей любви к Богу? Почему необходим также страх Божий? И почему наша любовь к Богу дожна непременно растворяться этим страхом?

Человеку свойственно любить Бога, потому что Он благ: щедр, милостив и долготерпелив. Однако это первоначальное чувство любви к Богу остаётся несовершенным, пока оно не приобретёт трёх свойств, делающих его святым:

     1) благоговение,
     2) предпочтение Бога всему и всем,
     3) ревностное исполение заповедей Божиих.

Без этих свойств любовь наша недостойна Господа. Эти три свойства прививает любви страх Божий. Человеку свойственно бояться Бога

     1) потому что Бог велик и могуществен как никто;
     2) потому что наша жизнь и смерть всецело в руках Его;
     3) потому что Он справедлив и может строго наказать за злые дела как грозный и нелицеприятный судья.

Первая причина страха Божия – величие и могущество Господа – научает любовь благоговению.

Вторая причина страха Божия – Его абсолютная власть над нашей жизнью и смертью – учит любовь предпочитать Бога и его волю всему и всем.

Третья причина страха Божия – Его грозное правосудие - научает любовь ревностному исполнению заповедей Божиих.

Поэтому своим избранникам, возлюбившим Его, Иисус Христос щедро дарует страх Божий, который усовершенствует их любовь настолько, что делает её достойной Господа. Вот, что об этом прорекает Иисус сын Сирахов: «Страх Господень - дар от Господа и поставляет на стезях любви» (Сирах. 1:13).

А любящие Господа поверхностно и эгоистично - пренебрегают страхом Божиим, считая его уделом рабов и «несовершенных в любви». А ведь святой Давид, называвший себя рабом Божиим и как никто воспевший страх Господень, был царём и пророком божественного сыновства во Христе.

И среди даров Духа Святого, почивших на Христе пророк Исайя называет страх Божий, тем самым свидетельствуя Духом Святым, что Иисус Христос как совершенный человек имел страх Божий, а как совершенный Бог даровал его своим ученикам и избранникам. Желающий получить этот дар находит его в Святом Евангелии и в Посланиях  апостолов.

         5. Как первоначальный страх Божий  растворяется любовью к Богу и становится от этого совершенным?

«Святый Иоанн говорит в соборных посланиях своих: совершенна любы вон изгоняет страх (1 Иоан. 4:18). Что хочет сказать нам чрез сие святой (Апостол)? О какой любви говорит он нам, и о каком страхе? Ибо пророк Давид говорит в Псалме: бойтеся Господа вси святии Его (Псал.33:10), и много других подобных изречений находим мы в божественных Писаниях. И так, если и святые, столько любящие Господа, боятся Его, то как же святый Иоанн говорит: совершенна любы вон изгоняет страх? Святый хочет нам показать этим, что есть два страха: один первоначальный, а другой совершенный, и что один свойствен, так сказать, начинающим быть благочестивыми, другой же есть (страх) святых совершенных, достигших в меру совершенной любви. Например: кто исполняет волю Божию по страху мук, тот, как мы сказали, еще новоначальный: ибо он не делает добра для самого добра, но по страху наказания. Другой же исполняет волю Божию из любви к Богу, любя Его собственно для того, чтобы благоугодить Ему; сей знает, в чем состоит существенное добро, он познал, что значит: быть с Богом. Сей-то имеет истинную любовь, которую Святый называет совершенною. И эта любовь приводит его в совершенный страх, ибо таковой боится Бога, и исполняет волю Божию уже не по (страху) наказания, уже не для того, чтобы избегнуть мучений; но потому что он, как мы сказали, вкусив самой сладости пребывания с Богом, боится отпасть, боится лишиться ее. И сей совершенный страх, рождающийся от этой любви, вон изгоняет первоначальный страх: посему-то Апостол и говорит: совершенна любы вон изгоняет страх.

Однако невозможно достигнуть совершенного страха (иначе), как только первоначальным страхом»  (авва Дорофей).

Поэтому Амвросий Оптинский и говорит: «Страх должен растворяться любовью...»

   6. Какое отношение  страх Господень имеет к Премудности?

«Начало премудрости страх Господень» (Пс. 110:10).

Премудростью Священное Писание называет духовную науку "деятельного богогопознания" (свт. Игнатий Брянчанинов). Эта духовная наука складывается  из страха Господня и любви к Богу и к ближнему. Первоначальный страх  Господень помогает любви стать святой, а святая любовь помогает  страху  Господню стать совершенным. Об этом было сказано выше.

 

      

         7. Как страх Господень связан с памятью смертной, навыками смиренномудрия и молитвой?

         7.1. Как страх Господень связан с памятью смертной?

«Если же многие больше боятся законов человеческих, нежели Божественных, это нимало неудивительно. Ибо человеческие законы устрашают людей более грубых тем, что немедленно налагают наказание, Божественные же пренебрегаются, потому что здесь наказывают они редко, непременно же наказывают там. А будущее ясно не для многих, именно же — только для имеющих прозорливый ум и в точности проникающих в свойство вещей» (преп. Исидор Пелусиот).

Тот, кто осознаёт близость смерти, тот понимает и близость наказания, потому и страх справедливого воздаяния за нарушение завоведей начинает иметь свою актуальность и силу.

«Отцы сказали, что человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и мучений...» (авва Дорофей).

Итак «Начало премудрости страх Господень» (Пс.110:10), а начало страха Божия «память смерти и мучений».


      7.2. Как строгое внимание только к себе (первый навык смироенномудрия) связано со страхом Божиим?

«…Когда страх Господень приходит в сердце, то показует ему все грехи его» (прп. Иоанн Лествичник).

Благодаря первому навыку смироенномудрия человек познаёт себя, а

«Познавший себя достиг разума страха Господня и, ходя в таковом, достигает врат любви» (прп. Исаак Сирин).

То есть строгое внимание только к себе (первый навык смироенномудрия) и страх Божий помогают друг другу.

«Боящийся Господа имеет смиренномудрие всегдашним своим собеседником, и по его напоминаниям восходит к любви и благодарению Бога» (Максим Исповедник).


      7.3. Какое направление даёт молитве страх Господень?

«Молитва истинно молящемуся есть суд, судилище и престол Судии прежде страшного суда» (прп. Иоанн Лествичник).

«На молитве стой с трепетом, как осужденный преступник стоит пред судьею, чтобы тебе и внешним видом, и внутренним устроением угасить гнев Праведного Судьи...» (прп. Иоанн Лествичник).

«Не столько осужденный боится изречения своей казни, сколько ревностному молитвеннику страшно предстояние на молитве» (прп. Иоанн Лествичник).

        8. По каким свойствам можно определить есть ли в тебе страх Божий

1) имеющий страх Божий больше всего желает прощения своих грехов и оправдания. Насколько сильно это чувство у имеющих страх Божий можно судить по словам  святителя Тихона Задонского:

«Не так желанны для больных здравие, для алчущих – хлеб, для жаждущих – холодная вода, для заключенных – свобода, для пленных – освобождение, для слепых и сидящих во тьме – свет, как для грешников, которые подлежали вечному Божиему гневу и отвержению, – отпущение грехов и оправдание» (свт. Тихон Задонский).

Это желание выражается в делах:

      а) они слёзно просят Господа о прощении, (Примерами таких молитв являются молитва мытаря, пятидесятый псалом).

      b) они просят прощения у тех, перед кем виноваты и стараются загладить свою вину.
      c) они радостно принимают обиды и оскорбления, потому что имеют благодаря им драгоценную возможность простить другим, и через это быть прощёнными Господом по слову Его: "Прощайте, и прощены будете" (Лк. 6:37).   Как никто они знают  великую цену этого божественного обещания.

2) им свойственна особая предосторожность в словах и делах, которая охраняет их от совершения грехов,  Эта предосторожность свойственна кротким. Итак имеющие страх Божий становятся кроткими.

3) также им свойственно духовное трезвение, то есть тщательное наблюдение за своим сердцем и старательное очищение его от страстей.


       9. Что бывает с теми, кто имеет страх Божий и с теми кто его  не имеет?

«Милость же Господня от века и до века на боящихся Его» (Пс. 17:3).

«Тогда <в беде> будут звать меня, и я не услышу; с утра будут искать меня, и не найдут меня. За то, что они возненавидели знание и не избрали для себя страха Господня» (Притчи 1: 28, 29).

      10. Что мешает страху Божию возыметь свою спасительную силу в нас?

1) Незнание его пользы и необходимости, и потому нежелание его иметь.
2) Кто не желает его приобрести, тот не просит Бога о нём.

«Отгоняем же страх Божий от себя <также> тем, что <...>

3) не имеем ни памяти смертной, ни памяти мучений,
4) тем, что не внимаем самим себе и не испытываем себя, как проводим время,
5) но живем нерадиво
6) и обращаемся с людьми, не имеющими страха Божия,
7) и тем, что не охраняемся от дерзновения» (авва Дорофей).

Подробно о дерзновении, как самом главном противнике страха Божия.

Дерзость это противоположность кротости.

      Чем опасна дерзость?

«Сие последнее хуже всего: это совершенная погибель. Ибо ничто так не отгоняет от души страх Божий, как дерзость. Посему, когда спросили авву Агафона о дерзости, он сказал: “она подобна сильному, жгучему ветру, от которого, когда он подует, все бегут, и который портит всякий плод на деревьях. Видишь ли брат силу сей страсти? видишь ли лютость ее? И когда его опять спросили, ужели так вредна дерзость? он отвечал: “нет страсти вреднее дерзости, ибо она есть мать всех страстей”. Весьма хорошо и разумно сказал он, что она есть мать всех страстей, потому что она отгоняет страх Божий от души. Ибо если страхом Господним уклоняется всяк от зла. (Прит. 15:27); то конечно, где нет страха Божия, там всякая страсть. Бог да избавит души наши от всегубительной страсти - дерзости» (авва Дорофей). Дерзость часто переходит в хамство , то есть грубый и наглый способ общения, вызванный чувством собственного превосходства и безнаказанности.

    В чём заключается дерзость?

«Дерзость бывает многообразна: можно быть дерзким и словом <и тоном> и осязанием и взором, От дерзости иной впадает в празднословие, говорит мирское, делает смешное, и побуждает других к непристойному смеху. Дерзость и то, когда кто прикоснется другого без нужды, когда поднимет руку на кого-либо смеющегося, толкает кого-нибудь, вырвет у него что-нибудь из рук, бесстыдно смотрит на кого-нибудь: все это делает дерзость, все это происходит от того, что в душе нет страха Божия, и от сего человек мало помалу приходит и в совершенное нерадение [В первом издании сей книги на славянском языке 1628 г.: “в совершенное презрение”.]. Посему-то, когда Бог давал заповеди закона, Он сказал: благоговейны сотворите сыны израилевы, (Лев. 15, 31), ибо без благоговения и стыда человек не чтит и самого Бога и не хранит ни одной заповеди. Посему-то нет ничего вреднее дерзости; посему-то она и есть мать всех страстей, что она изгоняет, благоговение, отгоняет страх Божий рождает пренебрежение; а от того, что мы дерзки друг с другом и не стыдимся один другого, случается, что мы и злословим и оскорбляем друг друга. Бывает, что кто-нибудь из вас увидит что неполезное, он отходит и осуждает это и влагает то в сердце другому брату своему, и не только сам повреждается, но вредит и брату своему, вливая в сердце его злой яд; и часто случается, что ум того (брата) был занят молитвою, или иным добрым делом, а этот приходит и увлекает его в пустословие, и не только лишает его пользы, но и вводит в искушение; а нет ничего тяжелее, ничего пагубнее, как вредить не только себе, но и ближнему» (авва Дорофей).

   Чем побеждается дерзость?

    Дерзость побеждается благоговением

«Перед друзьями своими ходи благоговейно; когда будешь так поступать, принесешь пользу и себе, и им, потому что душа часто под предлогом любви свергает с себя узду осторожности» (прп. Исаак Сирин).

«Потому хорошо нам, брат, иметь   б л а г о г о в е н и е,   бояться вредить себе и другим, почитать друг друга, и остерегаться даже смотреть друг другу в лице, ибо и это, как сказал некто из старцев, есть вид дерзости. И если случится кому видеть, что брат его согрешает, не должно презреть его и умолчать о сем, попуская ему погибнуть, не должно также ни укорять, ни злословить его, но с чувством сострадания и страхом Божиим должно сказать тому, кто может исправить его, или сам видевший пусть скажет ему с любовью и смирением, говоря (так): “прости, брат мой, если не ошибаюсь, мы не хорошо это делаем”» (авва Дорофей).

   Дерзость побеждается кротостью

«И так постарайтесь, как мы сказали, удерживать язык свой, чтобы не сказать чего-либо худого ближнему, и никого не соблазнять ни словом, ни делом, ни взглядом, ни другим каким либо образом, и не будьте удобораздражительны, чтобы, когда кто-нибудь из вас услышит от брата своего (неприятное) слово, не возмущаться тотчас гневом, не отвечать ему дерзко и не оставаться в оскорблении на него; это неприлично хотящим спастись, неприлично подвизающимся. Приобретите страх Божий и с   б л а г о г о в е н и е м   в с т р е ч а й т е   д р у г   д р у г а,  каждый преклоняя главу свою пред братом своим, как мы сказали. Каждый смиряйся перед Богом и перед братом своим,   и   о т с е к а й   с в о ю    в о л ю.  По истине хорошо, если кто, делая какое-либо и доброе дело, предпочтет (в нем) брата своего и   у с т у п и т   ему, таковой получит большую пользу перед тем, кому он уступит. Не знаю, сделал ли я когда что-либо доброе, но если Бог покрыл меня, то знаю, что покрывал потому, что я никогда не считал себя лучшим брата своего, но всегда  ставил брата своего выше себя» (авва Дорофей).

 

    V. Молитва, три навыка смиренномудрия, память смертная, страх Божий и любовь к Богу и ближнему тесно связаны друг с другом.

Они связаны друг с другом как три угла и три стороны треугольника. Верхний угол это молитва (вершина треугольника), два нижних угла это память смертная и страх Господень. Нижняя сторона (основание треугольника) строгое внимание только к себе, левая сторона - самоуконение и правая - отсечение своей воли в словах и делах.

 
---------------
* «Смиренномудрый и упражняющийся в духовном делании, читая Божественное Писание, всё будет относить к себе, а не к другим." (Марк Подвижник)


«Страх Божий, когда он бывает в чувстве души, обыкновенно очищает и истребляет нечистоту ее.» (прп. Иоанн Лествичник)




"Начало премудрости страх  Господень"  Он делает человека предосторожным, а «предосторожность для тебя важнее помощи самих дел». (прп. Исаак Сирин) 

«Начало Божественной премудрости – скромность и кротость, которая свойственна великой душе и носит на себе немощи людей.»



















Не имея дара памяти смертной, мы гоним от себя мысли о смерти. Духовные образы Страшного Суда, ада и Царства Небесного для нас скучны и тягостны. При воспоминании о них нас охватывает тоска, уныние и страх. Мы всецело заняты плетением иллюзорной завесы из наших увлечений, пристрастий и забот, отделяющей нас от истинного положения вещей до тех пор, пока сама смерть не разорвёт её.