Наставления гуру Шридхара

Проведя в медитации и чтении мантр, весь день и всю ночь на Йогини Экадаши, Ананд, ученик гуру Шридхара,  прервал пост, он, выпив родниковой  воды и, вкусив немного сладкого риса с фруктами, прилег отдохнуть. Ананд хотел немного вздремнуть, но  его невыносимо мучил вопрос о том, чему учит своих учеников его гуру, которого звали Шридхар, говоривший, что медитация – это процесс безоценочного восприятия реальности и что, только научившись такому восприятию, можно осознать реальность такой, какая она есть на самом деле. Ананд встал с постели и, одевшись, поспешил к своему учителю. Войдя на территорию гурукулы, Ананд застал гуру Шридхара сидящим под персиковым деревом. Тот, услышав шорох гравия на дорожке, открыл глаза и улыбнулся приближающемуся ученику.

- Приветствую тебя, Ананд! Я думал, что сегодня ты будешь отдыхать весь день после поста и ночной медитации.

- Я так и хотел сделать, учитель, - поклонился Ананд, - но мне не дают покоя идеи из вашей последней проповеди о сути медитативного процесса и особенностях чистого восприятия Бесконечного Сознания.

- Присядь, Ананд, - пригласил ученика гуру, указав тому на мягкую подушку. – Младшие ученики сейчас спят, поэтому мы можем поговорить с тобой без спешки, и я постараюсь подробнее объяснить тебе то, что ты не понял вчера. Скажи, что именно тебе было непонятно?

- Гуру Шридхар, вы вчера сказали, что медитация – это процесс безоценочного восприятия реальности, но разве такое возможно? Ведь есть вещи, которые красивы и радуют сознание, а есть вещи, которые – отвратительны и раздражают ум. Неужели, я не могу подумать о том, как прекрасны лотосы в пруду, когда уходящее за горизонт солнце касается их своими лучами? И как отвратительны поступки людей, которые воруют чужое имущество и вступают в смертельную вражду со своими соседями?

Гуру Шридхар прислонился спиной к персиковому дереву, под которым сидел. Он помолчал немного, собираясь с мыслями и, после короткого раздумья, начал свою речь:

- Ананд, видимо, вчера, мимо тебя прошло, что я говорил о том, что это многоступенчатый процесс, и сразу достичь безоценочного восприятия реальности, которая, на самом деле иллюзорна – невозможно. Но следуя шаг за шагом наставлениям, которые я даю, ты, безусловно, достигнешь этого.

Ананд поерзал на подушке и, извиняясь, сказал:

- Мой учитель, прошу простить меня,  я действительно вчера был рассеян и ваши слова прошли мимо моего сознания.

- Это не удивительно, Ананд, - успокоил его гуру Шридхар, - я уверен, что и остальные ученики не до конца поняли меня. Но это не беда, я повторю мою проповедь еще неоднократно, пока ее смысл не дойдет до каждого. Итак, начнем. Первое упражнение, которое следует выполнять садхаку - это размышление о судьбе прекрасного и отвратительного. Ты говоришь, Ананд, что цветущие лотосы  прекрасны?

-Да, учитель! Разве я ошибаюсь? – удивился Ананд.

- Не ошибаешься, - кивнул головой Шридхар. – Но когда пора их цветения проходит, они загнивают и, разлагаясь, дурно пахнут. Разве можно сказать, что они также прекрасны как в то мгновение, когда уходящее за горизонт солнце касалось их своими лучами?

- Определенно, нет! – согласился ученик. – Они отвратительны! Моя жена Сита старается полоскать белье в это время там, где гниющих лотосов поменьше.

- А видел ли ты, Ананд, гигантскую бабочку, которую называют Павлиноглазкой? – спросил гуру Шридхар у ученика.

- Конечно! – воскликнул Ананд. - Она прекрасна!

- А видел ли ты гусеницу этой бабочки?

-Да, учитель, видел, она отвратительна! Однажды, такая гусеница очень сильно напугала мою дочь, а еще они  поедают листья с деревьев в нашем саду, чем приносят немалый ущерб хозяйству!

- Вот видишь, Ананд, на примере этой гусеницы становится ясно, как из отвратительного рождается прекрасное, и то, что приносит вред вначале, становится полезным по прошествии некоторого времени. Ведь бабочки Павлиноглазки опыляют сотни цветов твоего сада, в результате чего, ты два или три раза в год собираешь плоды с твоих деревьев. А сгнившие лотосы, которые ужасно воняют, становятся удобрением для новых прекрасных цветов.

Гуру Шридхар посмотрел на ученика оценивая, понял ли тот его слова. Ананд помолчал немного, обдумывая слова учителя, а после сказал:

- Хорошо, гурудев, с первой ступенью медитативной практики вы помогли мне разобраться, а что же дальше?

Шридхар чуть наклонился вперед.

- На второй ступени, практикующий понимает, что отвратительное и прекрасное это части одного процесса и сам он, также часть этого процесса. Садхака, начиная понимать, что цепляться за прекрасное и отталкивать от себя отвратительное – просто глупо, он больше не увлекается борьбой противоположностей. В его сознании воцаряется безмятежный покой. Эта ступень, Ананд, труднодостижима, и есть большой соблазн задержаться на ней, ибо пребывание в этом состоянии очень привлекательно.

- А что же будет дальше, учитель? Если ищущий преодолеет эту ступень, с чем он столкнется?

- Тот, кто пойдет дальше, - начал гуру Шридхар, - осознает, что нет ни прекрасного, ни отвратительного, существует только бесконечный процесс изменений, а сам он – и есть этот процесс! Это переживание Бесконечного Брахмана; чистого, незамутненного сознания, вечного и бессмертного, единого и единственного, никак чего-то отделенного от тебя, а как того, чем ты являешься на самом деле!

- А есть ли то, что выше этого? – замирая сердцем, спросил Ананд.

Услышав этот вопрос, гуру Шридхар схватил данду, длинный посох, на который он опирался во время ходьбы и довольно чувствительно стукнул им ученика по плечу.

- Никогда больше не задавай мне глупых вопросов, Ананд! Выше этого нет ничего! Только Ты - Единый и Единственный!