Антонио Аргандонья. Общее благо

ОБЩЕЕ БЛАГО
Антонио Аргандонья

Вступление

В современном этическом и политическом дискурсе общее благо часто является риторическим понятием, определяемым самыми разными способами. Оно занимала видное место в политической и социальной философии Аристотеля и Фомы Аквинского, затем утратило позиции, когда западная философия приняла индивидуалистический оборот и с преобладанием мультикультурализма, который исключает любую унитарную концепцию добра, но продолжал оставаться одним из главных столпов католического социального учения (Папский совет за справедливость и мир, 2004, № 160). Оно вновь обрела актуальность в свете современных проявлений тоталитаризма и других событий последних десятилетий, как ответ на такие вопросы, как: возможна ли политика, основанная на универсальной морали? Может ли существовать однозначное понятие добра в мультикультурном мире? Это государство всеобщего благосостояния, которое сочетает экономическое процветание с равенством?В католическом социальном учении общее благо определяется как “совокупность социальных условий, которые позволяют людям, как группам, так и отдельным людям, более полно и легче реализовываться” (Папский совет по вопросам справедливости и мира, 2004, № 164). Это общепринятое определение, которое мы можем взять за отправную точку.
В этой статье мы сосредоточимся на доктрине общего блага в персоналистской традиции (Маритен, 1966), которая начинается с Платона и Аристотеля и продолжается Фомой Аквинским и католическим социальным учением. После краткого обзора исторического фона мы обсудим взаимосвязь между общим благом и общительностью людей, а также между частными благами и общим благом, чтобы затем объяснить, как общее благо строится в обществе. После этого мы запишем другие концепции общего блага, заканчивая выводами.

Общее благо в истории мысли

В классической или аристотелевско-томистской традиции понятие общего блага связывает благо людей в той мере, в какой они являются частью сообщества, с благом сообщества в той мере, в какой оно ориентировано на людей, являющихся его членами. Для Аристотеля формирование любого сообщества требует общего блага, потому что “цель города - это хорошая жизнь ... поэтому следует предположить, что целью политического сообщества являются хорошие действия, а не только общая жизнь” (1984a, III, 9, 1280b-1281a). По этой причине общее благо состоит прежде всего в добродетели, то есть в том, что позитивным и стабильным образом развивает людей в соответствии с их природой. Фома Аквинский (1981, 1997) возродил теорию Аристотеля. Общее благо приобретает свой смысл в управлении: “Управлять - значит вести то, чем управляют, к соответствующей цели” (1997, Книга II, с. 3). Цель человека - созерцать и наслаждаться высшим из благ, Богом. Таким образом, общее благо имеет как сверхъестественное, так и временное измерение, которое совпадает с тем, что необходимо обществу для того, чтобы жить хорошо.
В наше время концепция общего блага была оторвана от этой традиции, и поэтому возник целый ряд позиций, от индивидуалистического либерализма (благо общества уступает благу индивида) до коллективизма (общество само по себе является единым целым, с коллективным благом, которое отличается от блага его членов и выше его).
В ХХ веке расцвет томизма придал новое значение концепции общего блага. Маритен (1966) противопоставляет эти “персоналистские” концепции “буржуазному индивидуализму”, “коммунистическому и антииндивидуализму” и “тоталитарному или диктаторскому антикоммунизму и антииндивидуализму”. Человеческая личность является частью сообщества, и в этом смысле она подчинена сообществу, но человек - это гораздо больше, чем член сообщества, потому что он обладает трансцендентным измерением, так что общество должно иметь личность в качестве своей цели.
Во второй половине ХХ века II Ватиканский собор (1965, № 26) ясно заявил, что человек является субъектом, корнем, началом и концом всей социальной жизни и всех социальных институтов. В рамках персоналистской традиции Кароль Войтыла (Иоанн Павел II) развил тезис о том, что личность по своей природе социальна не только по необходимости, но и благодаря этой онтологической полноте. В Sollicitudo rei socialis, Иоанн Павел II, 1987) он предложил разграничение солидарности и общего блага, описав солидарность как “твердую и настойчивую решимость посвятить себя общему благу; то есть благу всех и каждого человека, потому что мы все действительно несем ответственность за всех” (нет. 38). Энциклика "Милосердие в истине" (Бенедикт XVI, 2009) побудила вновь задуматься об общем благе как о руководящем принципе экономической жизни. “Исключительно бинарная модель рынок плюс государство разъедает общество” (н.39); что необходимо, так это “повышение открытости в мировом контексте форм экономической деятельности, отмеченных введенными квотами, направленными на безвозмездность и общение” ( 39). Внедрение “логики дара” не только в гражданском обществе, но и на рынке и в государстве, таким образом, открывает новые горизонты для роли общего блага. “Речь идет не просто о “третьем секторе”, а о широкой новой сложной реальности, охватывающей частную и общественную сферы, которая не исключает прибыль, а вместо этого рассматривает ее как средство достижения человеческих и социальных целей” ( 46). И это способствует рассмотрению общего блага в “категории отношений” ( 53), потому что “взаимосвязь является существенным элементом” “человека” ( 55).

Общительность и общее благо

Люди всегда стремятся к добру (Аристотель, 1984b, I.1) – благам всех видов, материальным или иным – и этот поиск происходит в обществе. Они нуждаются в обществе не только для удовлетворения своих потребностей, но, прежде всего, для развития как личности. Общительность - это не прихоть, инстинкт или принуждение, а свойство, вытекающее из природы человека.
Общество не возникает из договора, по которому индивиды отдают часть своей свободы группе, чтобы гарантировать свою защиту и избежать конфликта. Это не просто совокупность личностей, и все же у нее нет собственной природы, независимой от природы ее членов. Члены общества подобны частям единого целого, но не в том смысле, в каком рука является частью тела, поскольку рука не может выжить, если отделена от тела, в то время как человек сохраняет свою личность нетронутой, когда отделен от общества (сомнительно! - Пер.).
Если общество – это не просто совокупность субъектов, у него должна быть цель – его общее благо, которое не может быть сведено к конкретному благу его членов. Центральная роль личности требует, чтобы цель общества включала благо отдельных людей, всех и каждого. Таким образом, существует благо личности и благо общества, которые не совпадают, но связаны друг с другом. Человек стремится к своему личному благу, потому что он не может желать ничего, что он не считает благом для себя; но он также ищет этого в обществе. Было бы противоречием, если бы он смог достичь этого собственного блага за счет или даже за пределами общего блага. Общество, в свою очередь, имеет свое собственное благо, которое является общим для всех его членов, но он не является Я есмь их личным благом. Будучи общим, оно не может быть благом ни для некоторых, ни даже для большинства; скорее, оно является благом всех и каждого в одно и то же время и по одной и той же причине.
Однако очень маловероятно, что все члены диверсифицированного сообщества будут иметь одинаковое представление о том, в чем заключается их общее благо. Означает ли это, что общее благо не может быть реализовано? Нет, если члены этого сообщества осознают, что они могут достичь своего особого блага только внутри сообщества; что служение благу сообщества является предварительным условием для достижения их личного блага; и что, следовательно, они должны вносить свой вклад в благо других членов общества – не для конкретного блага каждого, а для блага, которое предоставляет им сообщество. Сотрудничество и участие каждого человека в общем благе сокращает разрыв между стремлением к благу каждого отдельного человека и стремлением к общему благу.
Таким образом, общее благо является “целью “хорошей жизни” с другими и для других в справедливых учреждениях” (Рикер, 1992, с. 202). Идея общего блага близка к идее “структур совместной жизни”, которые обеспечивают условия, в которых может процветать индивидуальная жизнь. “Общее благо - это... благо самих отношений между людьми, имея в виду, что такие отношения понимаются как благо для всех тех, кто в них участвует” (Замагни, 2007, с. 23).
Общее благо неделимо, потому что благо, приносящее пользу каждому человеку, не может быть отделено от блага других. Оно не может быть присвоено кем-либо из членов общества; все имеют к нему доступ. Блага, составляющие общее благо, присутствуют как основа всех действий членов общества; но они выходят за рамки непосредственных целей каждого действия. Члены общества стремятся к этим благам, вероятно, бессознательно, во всех своих действиях, но сами блага не являются результатом конкретных действий.
Ранее мы определили общее благо как “совокупность социальных условий, которые позволяют людям, как группам, так и отдельным лицам, более полно и легче реализовывать свои возможности” (Папский Совет за справедливость и мир, 2004, № 164). Это широко цитируемое определение, однако оно не совсем корректно, поскольку оно представляет общее благо не как самоцель, а как инструмент для блага отдельных лиц или групп. Это не отражает того факта, что общее благо - это не только благо, общее для людей, живущих в сообществе, но и благо самого сообщества.

Частные блага и общее благо

Экономисты различают три типа благ: частные блага (они исключительны: можно предотвратить их использование другим человеком и конкурируют: использование одним человеком может уменьшить или предотвратить использование другим; например, мороженое), общественные блага (неисключительные: они доступны нескольким людям и не конкурируют: использование одним человеком не уменьшает использование другим; например, национальная оборона) и общие ресурсы (неисключительные, но конкурирующие: рыба в озере). То, что мы здесь называем общим благом, не является другой категорией экономических благ, хотя и связано с ними.
Взаимосвязь между общим благом и частными благами часто преподносится в терминах конфронтации, как если бы стремление ко второму было несовместимо с стремлением к первому, или как если бы благо общества было бременем для отдельных лиц. Но это не так. Ключом к пониманию их взаимосвязи является то, что “началом, предметом и целью всех социальных институтов является и должна быть человеческая личность” (Второй Ватиканский собор, 1965, № 25). Целью политического сообщества является благо личности, поскольку личность является частью сообщества. И все же благо личности не противостоит благу общества, а является его частью.
Таким образом, общее благо имеет приоритет над благом конкретным, когда блага того же или более высокого рода (Аквинский, 1981, II-II, q. 152, a. 4 ad 2). Это происходит не по какой-либо количественной причине (например, потому, что общее благо - это благо большего числа людей), а потому, что общее благо - это благо целого, частью которого является индивид. Это противоречит не преследованию частных интересов как таковых, а преследованию частных интересов в ущерб общему благу, прев
ращению общего блага в инструмент для достижения конкретного блага. Короче говоря, напряженность между личным  и общим благом разрешается динамично: человек обязан добиваться блага для себя, но он может достичь своего собственного блага только в том случае, если он также достигает блага общества, которое ориентировано на личность. Более того, это не благо “других” – благо, к которому человек должен стремиться из–за какого-то альтруистического императива, - и, очевидно, не благо государства.
Точно так же, как общество не дано, а каким-то образом “сконструировано” всеми его членами, общее благо также создается членами общества. Она возникает в результате общей деятельности всех и доставляет удовольствие всем. Это общее благо не только потому, что в нем участвуют все, но прежде всего потому, что оно “перетекает” от каждого человека к остальным.

Как строится общее благо

Концепция общего блага, изложенная здесь, представляется малопригодной, если цель состоит в том, чтобы определить условия жизни, которые отдельные люди и сообщества считают наиболее подходящими для достижения своей цели. И поскольку абстрактное благо не побуждает людей к действию, важно, чтобы мы более четко определили его содержание.
Маритен (1966, стр. 52-53) формулирует проблему следующим образом:
1) то, что составляет общее благо политического общества, – это не только: совокупность общественных товаров и услуг - дороги, порты, школы и т.д. – что предполагает организация общей жизни; хорошее финансовое состояние государства и его военная мощь; свод справедливых законов, хороших обычаев и мудрых институтов, которые обеспечивают нации ее структуру; наследие ее великих исторических воспоминаний, ее символов и ее славы; ее живые традиции и культурные ценности”. Здесь Маритен определяет совокупность социальных условий, которые позволяют членам общества реализовать свои цели.
2) “Общее благо [...] включает также [...] сумму или социологическую интеграцию всего гражданского сознания, политических добродетелей и чувства права и свободы, всей деятельности, материального процветания и духовного богатства, бессознательно действующей наследственной мудрости, моральной прямоты, справедливости, дружбы, счастья, добродетели и героизма в индивидуальной жизни его членов. Ибо все это в определенной мере передается и, таким образом, возвращается к каждому члену церкви, помогая ему совершенствовать свою свободную и личную жизнь. Все они составляют хорошую человеческую жизнь множества людей". Эти предложения указывают на совокупность вспомогательных средств, которые общество предоставляет своим членам.
3) К предыдущим двум наборам элементов мы должны добавить гармоничную интеграцию всех этих элементов в единое целое (Маритен, 1951, стр. 10).
Таким образом, очевидно, что общее благо не может быть определено статистически в терминах богатства страны, потребления или другой экономической переменной. Материальные блага являются частью общего блага в той мере, в какой они делают возможным общее благо, а также другие блага, такие как истина, красота, мир, искусство, культура, свобода, традиции и так далее. Все это может быть “общими благами”, которые каким-то образом определяют абстрактную и трансцендентную концепцию общего блага.
Как предполагает Маритен, общее благо - это не единое благо, а совокупность взаимосвязанных благ различного масштаба и на разных уровнях. Это не точный институциональный проект и не результат заранее определенной объективной оценки того, что хорошо для человеческой природы. Общее благо также не является субсидией, которую общество предлагает своим членам (подобно государству всеобщего благосостояния), и тем более не является бременем, которое на них возлагается. Задача государства состоит в том, чтобы способствовать и продвигать общее благо, но не определять его и, следовательно, не навязывать конкретное содержание, которое могло бы его реализовать. И это не является задачей рынка, осуществляемого безличными силами “невидимой руки”.
То, что мы сказали здесь об общем благе полиса, в равной степени относится к различным типам сообществ, поскольку “нет выражения социальной жизни – от семьи до промежуточных социальных групп, ассоциаций, предприятий экономического характера, городов, регионов, государств, вплоть до сообщества народов и наций – может избежать вопроса о своем собственном общем благе, поскольку это является основополагающим элементом его значимости и подлинной причиной самого его существования” (Папский совет за справедливость и мир, 2004, № 165). Каждое сообщество в каждый исторический момент должно найти свое общее благо. Но это не значит, что не существует всеобщего общего блага, потому что все отдельные люди и все небольшие сообщества являются частью более крупных сообществ, вплоть до всего человечества во времени и пространстве.

Другие концепции общего блага

Как мы уже говорили ранее, концепция общего блага рассматривалась с разных философских позиций. Здесь мы обсудим 1) философский и политический либерализм, 2) либерализм социального обеспечения, 3) коммунитаризм, 4) тоталитаризм и 5) подход возможностей.
1) С наступлением современности личность стала центром внимания социальной и политической этики. Главной характеристикой самодостаточного индивида является способность выбирать средства для достижения целей, которые не являются неотъемлемой частью его “я”. Здесь общество – это рациональный проект, социальный контракт между субъектами, у которых есть свои собственные представления о том, что такое добро. Мораль - это продукт индивидуального выбора, о котором нельзя судить по внешним критериям. Таким образом, организация общества не зависит от концепции добра, которая заменяется концепцией прав. Моральные или религиозные взгляды людей не играют никакой роли в этом обществе.
Классический политический либерализм опирается на свободный рынок, управляемый личными интересами, и минимальное государство для достижения социальных целей. Для его консервативных и либертарианских ветвей (Нозик, 1988) общее благо или общие интересы определяются консенсусом как сумма частных благ, выбранных гражданами в соответствии с их функциями полезности; в утилитарном духе это наибольшее благо для наибольшего числа. А роль государства заключается в том, чтобы способствовать благосостоянию граждан и защищать их свободу.
2) Либералы социального обеспечения сегодня формируют доминирующие течения в западной политической мысли. Они исходят из индивидуалистических предпосылок либерализма, но отмечают, что агенты, пытаясь реализовать свой жизненный план в контексте свободного рынка, занимают совершенно разные исходные позиции. Задача этически нейтрального государства состоит в том, чтобы гарантировать и справедливо распределять свободы и ресурсы, необходимые людям для того, чтобы вести ту жизнь, которую они свободно выбрали. Отсюда центральная роль концепции справедливости (Роулз, 1971). Помимо реализации личного блага агентов, концепция общего блага также включает определенные социальные результаты с точки зрения равенства, выравнивания начальных условий и обеспечения всеобщего государства всеобщего благосостояния. Рынок - это сфера эффективности и создания богатства, тогда как государство - это сфера солидарности и перераспределения; поскольку эти две сферы в конечном счете несовместимы, между ними всегда будут возникать столкновения.
3) В политических дебатах сторонники коммунитаризма прежде всего критически относятся к либерализму. Человек не является самодостаточным существом, отделенным от общества, озабоченным только своими особыми интересами и наделенным определенными основными правами и свободами, которые предшествуют даже определению социального порядка; скорее, его “я” состоит из общественных связей, без которых он не может обойтись. Сообщество - это гораздо больше, чем совокупность индивидов; оно становится моральным пространством, в котором вещи имеют ценность постольку, поскольку преобладающая культура придает им значение.
Общее благо больше не является суммой конкретных благ: сообщество само по себе является общим благом и источником общих благ для отдельных людей. Универсального общего блага не существует; скорее, у каждого сообщества есть своя собственная концепция общего блага, которая имеет приоритет над благом граждан, потому что граждане обязаны ей лояльностью и преданностью. Это благо сообщества, а не благо отдельных людей как членов сообщества. Государство не может быть нейтральным. Его миссия выходит за рамки обеспечения прав и свобод отдельных лиц и заключается в том, чтобы иметь собственную концепцию того, что хорошо в соответствии с ценностями, которые он признает в обществе.
4) Концепция общего блага также использовалась различными типами тоталитаризма (коммунизм, нацизм, фашизм), но в радикально ином смысле, чем в персоналистской традиции, потому что при тоталитаризме человек рассматривается просто как часть общества, которому он подчинен; а также потому что тоталитарное желание навязать определенное конкретное содержание общего блага противоречит идее блага, которое является как благом личности, так и благом общества.
Именно это желание побудило авторов различных направлений выступить против концепции общего блага на том основании, что она несовместима с демократией и свободой людей. И риск тоталитаризма явно существует там, где на государство возложена задача определения и реализации общего блага. Вот почему персоналистская традиция утверждает, что общее благо - это не столько обязанность государства, сколько обязанность всех членов общества, и что роль государства заключается в его продвижении, а не в том, чтобы определять или навязывать его.
5) Как в теории, так и на практике экономического развития экономический рост был синонимом увеличения материальных ресурсов страны. Результаты, однако, часто были недостаточными, даже прискорбными, что побуждало к поиску альтернативных подходов. Одним из наиболее наводящих на размышления является мнение Амартии Сена, для которого “развитие можно рассматривать... как процесс расширения реальных свобод, которыми пользуются люди” (1999, с. 3). Бедность коренится не столько в нехватке материальных средств, сколько в отсутствии определенных свобод из-за отказа в определенных “способностях совершать ценные поступки или достигать ценных состояний бытия”. Сен не использует концепцию общего блага, но его сосредоточенность на возможностях приближает его к ней, хотя и не совпадает. Сен понимает возможности как ориентированные на свободу выбора, в соответствии с либеральными теориями, так что общее благо - это не благо сообщества в целом и благо его членов, а только благо отдельных членов.
Развивая теорию способностей, Нуссбаум (1992) отождествляет благо, присущее человеческой жизни, с суммой прав человека или со списком основных человеческих способностей. В аристотелевско-томистской традиции перечня прав человека недостаточно для определения общего блага, потому что эти права не отражают всей глубины и богатства концепции, хотя они, конечно, являются ее частью.

Выводы: какую роль сегодня играет общее благо?

Концепция общего блага далека от общепринятой, и те, кто использует эту концепцию, имеют о ней совершенно разные представления. Когда общее благо отождествляется с набором демократических свобод или прав человека или с общей целью социальной политики и политики перераспределения, это широко признается. Но когда это преподносится как благо, которое не только разделяется гражданами, но и существует само по себе, уровень признания значительно снижается. В этом порядке вещей Денеулин (2006) приводит пять возражений, которые социальные философы и политологи выдвигают в настоящее время при обсуждении томистской концепции общего блага:
1) Это просто равносильно признанию необходимости достижения институциональных соглашений в целях повышения благосостояния граждан. Другими словами, это способствует благу отдельных людей. Ранее мы уже критиковали эту концепцию.
2) Если оно не является инструментом, общее благо становится инструментом тоталитаризма. Однако, если мы признаем, что общее благо - это благо не только общества, но и отдельных людей, эта угроза исчезает.
3) На практике общее благо - это просто другое название общественных благ, о которых мы слышим от экономистов. Но эти общественные блага являются эксклюзивными: хотя в принципе они доступны для всех, при выделении конкретному пользователю они становятся предназначенными исключительно для частного использования.
4) Это еще один способ говорить о благе, которое является общим для человеческой жизни и поэтому сводится к списку прав, необходимых для хорошей человеческой жизни. Однако, если эта жизнь является только личной, она не включает в себя общее благо, которое также включает в себя общую жизнь и структурные условия, которые делают ее возможной.
5) Это нереализуемая концепция, потому что в мультикультурном обществе невозможно достичь соглашения о товарах, из которых она состоит. Таким образом, либо концепция общего блага отбрасывается, либо она сводится к обсуждению частичных общих благ конкретного сообщества. Но если не будет добра, которое разделялось бы всеми людьми самим фактом того, что они люди, мы в конечном итоге отделим одни сообщества от других. Тот факт, что описанное здесь общее благо не может быть сведено к списку реализаций для политиков, скорее, является сильной стороной этой концепции, потому что она никогда не сможет выкристаллизоваться в определенном наборе структур, что было бы таким же отрицанием динамизма человеческого блага в обществе.
Концепция общего блага, как она понимается в классической социальной и политической философии и католическом социальном учении, не имеет широкого распространения в “светских” средствах массовой информации. Тем не менее, мы уже видели, как исключительное стремление к личным интересам, оторванное от каких-либо соображений о благе общества, приводит к плохим результатам. Возможно, именно поэтому сегодня так много говорят об общем благе, хотя и в том смысле, который, мягко говоря, неадекватен: как сумма личных благ, как простой общий интерес, как осуществление справедливости, как признание необходимости учитывать последствия собственных действий для других (то, что экономисты называют “внешними эффектами действия”), как инструмент социальных переговоров между противниками и так далее. Несмотря на все это, рассмотрение богатой, хорошо обоснованной концепции общего блага может помочь пересмотреть роль политики.
Но это не означает, что претворение общего блага в жизнь - легкая задача в политике. Это требует широкого видения проблем и учета влияния политики на людей и организации – и не только на их частные интересы, но также на создание и сохранение условий, которые позволяют людям, как группам, так и отдельным лицам, более полно и легче реализовывать свои возможности. Это не позволяет навязывать гражданам конкретное и подробное описание общего блага. Оно не монолитно: общее благо реализуется в каждом сообществе, а также в глобальном обществе историческим, специфическим и множественным образом. Оно не может быть оправдано какой-либо политической, экономической или технической структурой, если только оно не основано на ответственности отдельных лиц и учреждений. Поэтому это призыв ко всем взять на себя свои общие обязанности (Бенедикт XVI, 2009, № 17).

Classics in the Aristotelian-Thomistic tradition
Aquinas, T. (1981), Summa Theologica, New York, NY: Christian Classics.
Aquinas, T. (1997), On the Government of Rulers: De Regimine Principum, Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press.
Aristotle (1984a), “Politics”, in J. Barnes (ed.), The Complete Works of Aristotle, vol. 2, Princeton, NJ: Princeton University Press.
Maritain, J. (1966), The Person and the Common Good, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.
Pontifical Council for Justice and Peace (2004), Compendium of the Social Doctrine of the Church, Vatican City: Libreria Editrice Vaticana.
Ricoeur, P. (1992), One Self as Another, Chicago, IL: University of Chicago Press.
On the common good in general
Archer, M. S. and P. Donati (eds.) (2008), Pursuing the Common Good: How Solidarity and Subsidiarity Can Work Together, Vatican City: The Pontifical Academy of Social Sciences.
Cahill, L. (2005), “Globalization and the common good”, in J. A. Coleman (ed.), Globalization and Catholic Social Thought, New York, NY: Orbis.
Hollenbach, D. (2002), The Common Good and Christian Ethics, Cambridge, UK: Cambridge University Press.
Riordan, P. (2009), A Grammar of the Common Good: Speaking of Globalisation, London, UK: Continuum.
Other conceptions of the common good
Deneulin, S. (2006), “Amartya Sen’s capability approach to development and Gaudium et spes”, Journal of Catholic Social Thought, 3, 2.
Grasso, K., Bradley, G. and R. Hurt (eds.) (1995), Catholicism, Liberalism and Communitarism, Lanham, MD: Rowan and Littlefield.
Nozick, R. (1988), Anarchy, State and Utopia, New York, NY: Basic Books.
Nussbaum, M. (2000), Women and Human Development: A Study in Human Capabilities, Cambridge, UK: Cambridge University Press.
Rawls, J. (1971), A Theory of Justice, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Sen, A. (1999), Development as Freedom, Oxford, UK: Oxford University Press.
Stiltner, B. (1999), Religion and the Common Good. Catholic Contributions to Building Community in a Liberal Society, New York, NY: Rowman and Littlefield.
Alford, H. J. and M. J. Naughton (2001), Managing as if Faith Mattered, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.
Argando;a, A. (1998), “The stakeholder theory and the common good”, Journal of Business Ethics, 17, pp. 1093-1102.
Cortright, S. A. and M. J. Naughton (eds.) (2002), Rethinking the Purpose of Business. Interdisciplinary Essays from the Catholic Social Tradition, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.
de Bettignies, H-C. and F. L;pineux (eds.) (2009), Business, Globalization and the Common Good, Oxford, UK: Peter Lang.
Kennedy, R. G. (2007), “Business and the common good”, in P. Booth (ed.), Catholic Social Teaching and the Market Economy, London, UK: Institute of Economic Affairs, pp. 164-189.
Naughton, M. J., Alford, H. J. and B. Brady (1995), “The common good and the purpose of the firm”, Journal of Human Values, 1, (2), (1995), pp. 221-237.
Zamagni, S. (2007), “El bien com;n en la sociedad posmoderna: propuestas para la acci;n pol;tico-econ;mica”, Revista Cultura Econ;mica, 25 (70), pp. 23-43.
References
Aristotle (1984b), “Nicomachean Ethics”, in J. Barnes (ed.), The Complete Works of Aristotle, vol. 2, Princeton, NJ: Princeton University Press.
Benedict XVI (2009), Encyclical Letter Caritas in veritate, Vatican City: Libreria Editrice Vaticana.
John Paul II, (1987), Encyclical Letter Sollicitudo rei socialis, Vatican City: Libreria Editrice Vaticana.
Maritain, J. (1951), The Rights of Man and Natural Law, New York, NY: Charles Scribner’s Son.Second Vatican Council (1965), Pastoral Constitution Gaudium et Spes, in Acta Apostolicae Sedis, 58, 1966.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn