О духовном делании

 (Теория, основанная на опыте Святых Отцов)

Цель христианской жизни - cпасение души. Спасение души в соединении её с Богом. Внешние дела благочестия приближают к этой цели. Однако прилепиться к Господу всем своим сердцем и соединиться с Ним  можно только благодаря внутреннему деланию. Об этом повествует евангельская притча о десяти девах. Вот как истолковывает её Святитель Феофан Затворник:

"Припомните притчу о десяти девах — Чего недоставало юродивым?  В н у т р е н н е г о   д е л а н и я .  Внешне они были исправны, — девство соблюли, и постов не нарушали, и в храм Божий ходили, и прочее, уставом положенное, исполняли; а об устроении мыслей и чувств не попеклись. И было сердце их, вместо храма Богу,— дебрь, всякими дикими растениями заросшая, полная гадов и насекомых, или запустелое здание, — жилище филинов и нетопырей."

Получается, что в светильниках и у пяти мудрых и у пяти неразумных дев был елей внешних  дел благочестия.  Огонь благодати в них стал гаснуть, потому что со смертью прекращаются  внешние дела.

Запас елея, то есть  в н у т р е н н е е   д е л а н и е,  мудрые девы принесли в сосудах своих сердец, в которых это делание совершается и хранится.

Огонь светильников в притче это благодать Святого Духа. Он возгорается и от елея внешних дел, и даже временно горит, но в конце всё же гаснет.  Для будущей жизни нужен запас "иного", вечного по своей природе масла: внутреннего делания. Оно-то и является "единым на потребу".

Этому объяснению притчи не противоречит толкование Феофилакта Болгарского, который в запасе елея видел дела милосердия (милостыню), потому что только внутреннее делание созидает в его делателе бесстрастную и потому истинно милосердную душу, которой жалко как и Господу не некоторых, а всех. И сам Господь говорит фарисеям "Пойдите, научитесь, что значит: "милости хочу, а не жертвы". А научиться этому можно только внутренне. Ведь и фарисеи творили внешнюю милостыню. Наконец, притчу свою Господь заканчивает словами "Бодрствейте..." , подразумевая не внешнее, а внутреннее бодрствование, то есть  внимание к главному, "единому на потребу".

Жених задержался, чтобы дать возможность и неразумным девам приобрести перед смертью запас этого "масла" у продающих его, то есть у опытных делателей его (в нашем случае у Святых Отцов). Господь, подразумеваемый под женихом, не впустил пять неразумных дев на брачный пир, потому что они внутренне были чужды Ему, хотя внешне, чисто формально были казалось бы близки. Как бы  мог Он впустить их, если этот пир совершается внутри каждого, если сердце его не заперто изнутри страстями и не заполнено чем-то другим?

Итак, единое на потребу - это духовное (или внутреннее) делание, цель которого есть стяжание вечной благодати Духа Святаго (Царства Небесного внутри нас), а средство – очищение сердца от страстей и их последствий. В первую очередь от зацикленности на себе и на обманчивых ценностях мира, от гордости и тщеславия, вражды и осуждения.

1. От заполненности своей персоной и обманчивыми соблазнами мира, сердечное внимание очищается частым обращением к Божественному, то  есть   б о г о м ы с л и е м    и    м о л и т в о ю .

Ум наш так устроен, что постоянно нуждается в пище. Если он не будет занят богомыслием и молитвою, то увлекается мирскими помыслами, приводящими его к страстям. Богомыслие и молитва не дают в душе места прилогу (первому помыслу) или отсекают его, а вместе  с ним и все страсти. То есть богомыслие и молитва не дают возможности уму увлечься прилогом и сочетаться с ним сердцем.

Цель  б о г о м ы с л и я   не только занять ум духовным, чтобы он не увлекался мирскими помыслами, но  и  «освободить человека от самого себя. То же самое делает отрешённое углубление в молитву: оно изгоняет наполненность самим собой, чтобы Бог, имел пространство в нашем сердце,» а сердце в Нём. (Франциско де Осуна) Это необходимо, потому что нашей персоне очень трудно раствориться в Боге, а сердцу легко. Но если сердце занято нашей личностью оно приобретает от неё эту неспособность раствориться в Божественном. А когда сердце забывает о нашем эго оно становится снова "легко растворимым". Под растворением подразумевается отрешённое внимание, занятое только любимым. Чтобы составить представление об этом внимании достаточно вспомнить то, как люди, забыв буквально обо всём, "растворяются" в своих увлечениях.

Богомыслие и молитва не только очищает сердце, но  и   у к р а ш а е т   храм его. Царь то есть Бог в притче о брачном пире, велит своим слугам связать и выбросить во тьму кромешную, вошедшего на пир Царства Небесного не в  брачной одежде. Эта одежда не внешняя и не сотканная из внешних дел благочестия, а внутренняя. Она есть чистота сердца, очищенного мытаревой молитвою и   у к р а ш е н н о г о   богомыслием.

Чистота сердечного храма в свою очередь охраняется  т р е з в е н и е м  (блюдением помыслов)  и   и и с у с о в о й   м о л и т в о й , то есть  у м н ы м   д е л а н и е м . Умное делание это более высокая ступень духовного преуспевания. Оно стремиться сделать память о Боге постоянной. Ум получает навык зорко наблюдать за сердцем и отражать вредные помыслы.   Н а ч а т к и   трезвения и иисусовой молитвы полезны и начинающему. Но здесь нужно не переусердсвовать. Лучше недомолиться, чем перемолиться. Перемолиться духовно невыносливому всё равно что надорваться.

Иными словами, поскольку мы очень рассеяны и забывчивы, то внимательное чтение Священного Писания и Святых Отцов, размышление над их словами, богомыслие (размышление о Боге) и молитва это четыре формы  п а м я т и    Б о ж и е й    или лучше сказать четыре средства сохранения её в нашей душе. Для преуспевших в этом есть ещё два средства: трезвение и иисусова молитва, вместе составляющие умное делание. Они для более опытных и духовно выносливых. (Речь не идёт о начатках, которые полезны всем.)

В этом заключается путь исполнения заповеди о любви к Богу. Не знаю иного, более действенного способа возлюбить Его всем сердцем своим, всею душею своею и всею мыслью своей, чем познание Его и память о Нём, очищаемая от всего постороннего средствами указанными выше.

2. От осуждения и вражды сердце очищается строгоим вниманием  т о л ь к о   к самому себе, своим, а не чужим недостаткам, ошибкам и грехам  и   с а м о у к о р е н и е м   (не самоедством). Помощником в этом деле является страх Божий. Не знаю иного более действенного средства избавиться от осуждения  ближнего и вражды с ним, чем этот. Строгому вниманию себе сопутствует мытарева молитва с сокрушением сердца. Сокрушенному сердцу свойственны самоукорение, недоверие собственному разуму и ненавидение своей воли.

3. От тщеславия и гордости сердце очищается   о т с е ч е н и е м   с в о е й   в о л и   перед ближним в словах и делах и  п р е д а н и е м   с е б я   и   в с е х   в о л е   Б о ж и е й   согласно  божественному совету данному Господом святому пророку Давиду: «Возверзи на Господа печаль твою и Той тя препитает...» и согласно примеру самого воплотившегося Господа: «Не Моя, но Твоя воля да будет». Опорой в первом является ненавидение своей воли. Опорой во втором - живая вера в промысл Божий. Не знаю иного более действенного средства очистить своё сердце от тщеславия и гордости, чем эти два.

Первое (духовное чтение, богомыслие и молитва) – это познание Бога, от которого рождается любовь к Нему. Второе (строгое внимание только в себе) это познание себя, от которого, как, впрочем, и от первого рождается духовная любовь к ближнему и которым она охраняется от вражды и осуждения. Третье (отсечение своей воли в словах и делах и предание себя воле Божией) это - самый верный образ действий в результате этого познания. Он является свидетельством любви к Богу и ближнему. Без них эти два вида единой любви несовершенны.

И первое имеет две степни, первая из которых богомыслие и молитва, опирающиеся на чтение Священного Писания и Святых Отцов, а вторая - умное делание.

И второе подразумевает две степени: внимание одному себе и самоукорение, а также мытарева молитва с сокрушением сердца.

И третье предполагает два дела: первое: отсечение своей воли перед Богом  и ближним в словах и делах, а второе: предание себя и всех в руки Божии.

Каждому из этих дел очень полезно научиться с Божией помощью  и  п о с т е п е н н о  развивать их.

Очень важно нам проявить соизволение к духовному деланию, искреннее желание заняться им. Человек, приступивший к духовному деланию, встречает множество невидимых противников, которые не дают ему совершать вышеперечисленные действия. Ни с одним из этих противников он не в силах совладать своими силами, и ни одного из этих дел человек не может совершить без помощи Божией. Поэтому во всех этих делах нельзя полагаться на себя и свои силы.

Научиться духовному деланию можно только под руководством опытного в этом деле учителя. Но где его найти? Когда нет такой возможности, обучаются благодаря внимательному чтению Священного Писания и изречений Святых Отцов, частой исповеди и причащению, твёрдо надеясь на то, что Господь вразумит. Святые Отцы предвидя, что "оскудеет преподобный", то есть настоящих учителей в последние времена не станет, оставили нам подробное руководство в духовном делании. Однако в этом руководстве одни советы предназначены для начальных, другие для находящихся в середине пути и третьи для приближающихся к совершенству. Не нужно посягать на то, что не соответсвует нашему уровню преуспевания. А этот уровень -  начинающих и скорее всего останется им до нашего перехода в иной мир. Я не нашёл лучшего введения во внутреннее делание для начинающих (а начинающие это все мы) чем сборник писем схиигумена Иоанна (Алексеева) "Загляни в свое сердце".

Духовное делание постепенно, оно не терпит скачков. Непрерывное трезвение – это дело совершенных. О нём мечтать не надо. Однако начатки его знать очень полезно. Начинающему лучше начинать с нескольких минут внимательной иисусовой молитвы несколько раз в день. (Например, по три минуты три раза в день).

Духовное  м у ж е с т в о   начинающих не в том чтобы стойко противостоять всем искушениям, а в том, чтобы,  пав, восставать снова и  н е    с м у щ а я с ь   продолжать начатое, если бы падение было даже сто раз на день.

Хорошим подспорьем было бы найти единомысленного, с которым можно было бы советоваться и обсуждать неясное. Однако не будем удивляться, если  не найдём таких единомышленников, потому что духовное делание – явление на земле очень редкое. Не многие способны его вместить. Учение о нём многим кажется устаревшим, и вследствии этого странным, неинтересным и даже скучным.

Вместо единомысленных встречается много людей, имеющих поверхностный интерес ко внутреннему деланию, который быстро улетучивается, сменяясь равнодушием.

Встречаются также "учителя внутреннего делания", поверхностно усвоившие его и дающие не всегда верные советы, которые могут только замутить или покривить дело. Я попытался изложить здесь себе на память те знания Святых Отцов, которые мне показались наиболее важными. Кто знает, может быть, эти знания могут стать полезными и для кого-то ещё.

И главное нужно быть довольными тем малым, что мы имеем в этом делании, довольными в смысле благодарными Богу. Мы подбираем крошки умного делания, упавшие со стола Святых Отцов, так будем счастливы уже этим. И не надо искать особых обстоятельств для духовного делания. Господь посылает нам самые подходящие для нас обстоятельства для него.