Дэвид Бом. Фрагментация и целостность

ФРАГМЕНТАЦИЯ И ЦЕЛОСТНОСТЬ
Дэвид Бом (1976)

Эта глава называется «Фрагментация и целостность». Особенно важно рассмотреть этот вопрос сегодня, ибо раздробленность сейчас очень распространена не только во всем обществе, но и в каждом отдельном человеке; и это ведет к своего рода общему замешательству ума, которое создает бесконечный ряд проблем и мешает нашей ясности восприятия настолько серьезно, что мы не можем решить большинство из них. Таким образом, искусство, наука, технология и человеческая деятельность в целом разделены на специальности, каждая из которых по существу считается отдельной от других. Неудовлетворенные таким положением вещей, люди учредили дополнительные междисциплинарные предметы, которые должны были объединить эти специальности, но эти новые предметы в конечном счете послужили главным образом добавлению новых отдельных фрагментов. Затем общество в целом развилось таким образом, что оно стало распадаться на отдельные нации и различные религиозные, политические, экономические, расовые группы и т. д. Соответственно природное окружение человека рассматривалось как совокупность отдельно существующих частей, которые эксплуатируются различными группами людей. Точно так же  каждое отдельное человеческое существо было раздроблено на большое количество отдельных и конфликтующих частей, соответствующих  его различным желаниям, целям, амбициям, привязанностям, психологическим характеристикам и т. д., до такой степени, что общепризнано, что некоторая степень невроза неизбежна, в то время как многие люди, выходящие за пределы фрагментации как нормы, рассматриваются как параноидальные, шизоидные, психотические и т. д.
 Представление о том, что все эти фрагменты существуют отдельно, очевидно, является иллюзией, и эта иллюзия не может не привести к бесконечным конфликтам и путанице. Действительно, попытка жить в соответствии с представлением о том, что фрагменты действительно разделены, и привела, по существу, к растущему ряду чрезвычайно неотложных кризисов, с которыми мы сталкиваемся сегодня. Таким образом, как теперь хорошо известно, этот образ жизни привел к загрязнению природы, нарушению баланса в природе, перенаселению, всемирному экономическому и политическому беспорядку и созданию общей окружающей среды , которая не является ни физически, ни психически здоровой . для большинства людей, которые должны жить в ней. На индивидуальном уровне развилось широко распространенное чувство беспомощности и отчаяния перед лицом того, что кажется подавляющей массой разрозненных социальных сил, выходящих за пределы контроля и даже понимания
людей,которые в нее попали.
Действительно, в какой-то степени это всегда было и необходимо, и
свойственно человеку в его мышлении - делить вещи и разделять их, чтобы свести свои проблемы до управляемых пропорций; ибо очевидно, что если бы в нашей практической технической работе мы попытались иметь дело со всей реальностью сразу, мы бы захлебнулись. Таким образом, в определенном смысле создание специальных предметов изучения и разделения труда было важным шагом вперед. Еще раньше первое осознание человеком того, что он не тождественен природе, также было решающим шагом, потому что оно сделало возможной своего рода автономию в его мышлении, которая позволила ему выйти за пределы целостности и имплицитного порядка, непосредственно данных границ природы. первое в его воображении и в конечном итоге в своей практической деятельности.
Тем не менее, такого рода способность человека отделять себя от своего окружения и делить и распределять вещи в конечном итоге привела к целому ряду негативных и разрушительных результатов, потому что человек потерял осознание того, что он делал, и, таким образом, расширил процесс разделения за пределы разумного - пределы, в которых он работает должным образом. В сущности, процесс деления - это способ мышления о вещах, который удобен и полезен, главным образом, в области практической, технической и функциональной деятельности (например, разделить участок земли на различные поля, где должны выращиваться различные культуры) . ). Однако при таком способе мышления применительно к более широкому представлению человека о себе и обо всем мире, в котором он живет (т. е. к его мировоззрению), человек перестает считать возникающие в результате разделения просто полезными или удобными и начинает видеть и переживать себя и свой мир  как на самом деле состоит из отдельно существующих фрагментов. Руководствуясь фрагментарным мировоззрением, человек действует тогда
так, что пытается разбить себя и мир таким образом, чтобы все как бы соответствовало его образу мыслей. Таким образом, человек получает кажущееся доказательство правильности своего фрагментарного мировоззрения, хотя, конечно, упускает из виду, что это он сам, действуя в соответствии со своим образом мышления, внес раздробленность, которая теперь, кажется, имеет автономное существование, независимое от его воли и его желания.
Люди с незапамятных времен осознавали это состояние явно автономно существующей фрагментации и часто проецировали мифы о еще более раннем «золотом веке», до того, как произошел раскол между человеком и природой и между человеком и человеком. Действительно, человек всегда стремился к целостности - ментальной, физической, социальной, индивидуальной. Поучительно учитывать, что слово «здоровье» в английском языке  основано на англо-саксонском слове «hale», означающем «целостный», то есть быть здоровым означает быть целым, что, я думаю, грубо говоря, является эквивалент еврейского «шалом». Точно так же английское слово «святой» основано на том же корне, что и слово «целый». Все это указывает на то, что человек всегда ощущал, целостность является абсолютной необходимостью, чтобы сделать жизнь стоящей. Тем не менее, на протяжении веков он, как правило, жил в раздробленном состоянии. Наверняка вопрос, почему все это произошло, требует пристального внимания и серьезного рассмотрения.
Здесь наше внимание будет сосредоточено на тонкой, но решающей роли наших общих форм мышления в поддержании фрагментарности и подавлении наших глубочайших стремлений к целостности. Чтобы придать дискуссии конкретное содержание, мы будем в какой-то мере говорить в терминах современных научных
исследований, относительно знакомой мне области  (хотя, конечно, будет иметься в виду и общая значимость обсуждаемых вопросов). Что будет подчеркнуто, прежде всего в научных исследованиях, а затем и в более общем контексте, так это то, что фрагментация постоянно вызывается почти универсальной привычкой принимать содержание нашей мысли за «описание мира, как он есть». . Или мы могли бы сказать, что в этой привычке наши мысли считаются находящимися в прямом соответствии с объективной реальностью. Поскольку наша мысль пронизана различиями, из этого следует что такая привычка заставляет нас смотреть на них как на реальные разделения, так что мир тогда видится и переживается как фактически разбитый на фрагменты.
Отношения между мыслью и реальностью, о которых идет речь в этой
работе, на самом деле гораздо сложнее, чем простое соответствие. Таким образом, в научных исследованиях большая часть нашего мышления основывается на теориях. Слово «теория» происходит от греческого «теория», имеющего тот же корень, что и «театр», в слове, означающем «смотреть» или «делать зрелище». Таким образом, можно сказать, что теория - это прежде всего форма понимания, т. е. способ смотреть на мир, а не форма знания о том, каков мир.
В древности, например, у людей была теория, согласно которой небесная
материя коренным образом отличается от земной и что для земных объектов естественно падать, в то время как для небесных объектов, таких как Луна, естественно оставаться в небе. Однако с наступлением нового времени у ученых стала развиваться точка зрения, согласно которой между земным и небесным веществом нет существенной разницы.
Это подразумевало, конечно, что небесные объекты, такие как Луна, должны были упасть,  но люди долго не замечали этого вывода. Во внезапной вспышке озарения Ньютон увидел, что как яблоко падает, так и Луна, как и все объекты. Таким образом, он пришел к теории всемирного тяготения, в которой все объекты рассматривались как падающие к различным центрам (например, Земля, Солнце, планеты и т. д.). Это стало новым взглядом на небо, в котором движение планет больше не рассматривалось через древнее представление о существенном различии между небесной и земной материей. Скорее, эти движения стали рассматриваться с точки зрения скоростей падения всей материи, небесной и земной, к различным центрам, и когда видели, что что-то не объясняется таким образом, искали и часто открывали новые и еще невидимые планеты, выясняя к какому небесному телу объекты притягивались (таким образом демонстрируя актуальность такого взгляда).
Ньютоновская форма прозрения очень хорошо работала в течение нескольких
столетий, но в конечном итоге (как и древнегреческие прозрения, пришедшие раньше) она привела к неясным результатам, когда ее распространили на новые области. В этих новых областях были разработаны новые формы понимания  - теория относительности и квантовая теория. Они давали совершенно иную картину мира, чем у Ньютона (хотя последний, конечно, все еще оставался верным в ограниченной области). Если бы мы предположили, что теории дают истинное знание, соответствующее «реальности как таковой», то нам пришлось бы заключить, что ньютоновская теория была верна до тех пор, пока около 1900 г., после чего она внезапно стала ложной, а теория относительности и квантовой теории фрагментарности и целостности вдруг стала истиной.
Такой абсурдный вывод не возникает, однако, если мы говорим, что все теории являются прозрениями, которые не являются ни истинными, ни ложными, а скорее
ясными в определенных областях и неясными, когда они выходят за пределы этих областей. Однако это означает, что мы не отождествляем теории с гипотезами. Как указывает греческий корень этого слова , гипотеза - это предположение, то есть идея, которая «подкладывается» под наши рассуждения в качестве предварительной основы, истинность или ложность которой подлежит экспериментальной проверке.
Сейчас, однако, хорошо известно, что не может быть окончательного экспериментального доказательства истинности или ложности общей гипотезы, которая стремится охватить
всю реальность. Скорее обнаруживается (например, как в случае с птолемеевскими эпициклами или крахом ньютоновских концепций непосредственно  перед появлением теории относительности и квантовой теории), что старые теории становятся все более и более неясными, когда кто-то пытается использовать их для проникновения в суть вещей. Пристальное внимание к тому, как это происходит, обычно является главным ключом к новым теориям, которые составляют дальнейшие новые формы понимания.
Таким образом, вместо того, чтобы предполагать, что старые теории фальсифицируются в определенный момент времени, мы просто говорим, что человек постоянно ведет развитие новых форм понимания, которые до определенного момента ясны, а затем становятся неясными. При этой деятельности, очевидно, нет никаких оснований предполагать, что есть или будет конечная форма  прозрения соответствующая абсолютной истине) или даже устойчивый ряд приближений к ней. Скорее, по сути дела, можно ожидать бесконечного развития новых форм понимания (которые, однако, будут ассимилировать некоторые ключевые черты старых форм в качестве упрощений, подобно тому, как теория относительности делает это с ньютоновской теорией). Однако, как указывалось ранее, это означает, что наши теории следует рассматривать в первую очередь как способы смотреть на мир в целом (т.е. мировоззрения), а не чем как «абсолютно верное знание того, как обстоят дела» (или как неуклонное приближение к последнему).
Когда мы смотрим на мир с точки зрения наших теоретических прозрений, , фактическое знание, которое мы получаем, очевидно, будет формироваться
нашими теориями. Например, в древности факт движения планет описывался в терминах птолемеевской идеи эпициклов (кругов, наложенных на круги). Во времена Ньютона этот факт описывался в терминах точно определенных планетарных орбит, анализируемых через скорость падения к различным центрам. Позже появился факт, рассматриваемый релятивистски в соответствии с концепциями пространства и времени у Эйнштейна.. Еще позже в терминах квантовой теории (которая дает, вообще говоря, только статистический факт) был определен факт совсем другого рода . В биологии этот факт теперь описывается в терминах теории эволюции, но в прежние времена он выражался в терминах фиксированных видов живых существ.
Таким образом , в более общем смысле, при данных восприятии и действии, наши теоретические прозрения обеспечивают главный источник организации нашего фактического знания. Действительно, наш общий опыт сформирован именно
таким образом. Как, по-видимому, впервые указал Кант, весь опыт организуется в соответствии с категориями нашего мышления, т. е. в соответствии с нашими способами мышления о пространстве, времени, материи, субстанции, причинности, случайности, необходимости, всеобщности, особенности и т. д. . Можно сказать, что эти категории являются общими формами понимания или способами взгляда на все, так что в определенном смысле они представляют собой разновидность теории (но, конечно, этот уровень теории должен был развиться в эволюции человека очень рано). Ясность восприятия и мышления, очевидно, требует, чтобы мы в целом осознавали, как наш опыт формируется интуицией (ясной или смутной), обеспечиваемой теориями, которые имплицитно или явно присутствуют в нашем общем образе мышления. С этой целью полезно подчеркнуть, что опыт и знание представляют собой один процесс, а не думать, что наше знание связано с каким-то отдельным опытом. Мы можем обозначить этот единый процесс как опыт-знание (дефис указывает, что это два неразделимых аспекта одного целого движения).
Теперь, если мы не осознаем, что наши теории - это постоянно меняющиеся формы прозрения, придающие форму опыту в целом, наше видение будет ограничено. Можно сказать так: опыт общения с природой очень похож на опыт общения с людьми. Если кто-то подойдет к другому человеку с твердой «теорией» о нем как о «враге», от которого нужно защищаться, он ответит точно так же, и таким образом его «теория», по-видимому , будет подтверждена опытом. Точно так же природа отреагирует на нас в соответствии с теорией, с которой он приближается. Так, в древние времена люди думали, что эпидемии неизбежны, и эта мысль помогала им вести себя таким образом, чтобы распространять условия, ответственные за их распространение. С современными научными формами понимания поведение человека таково, что он прекращает антисанитарный образ жизни, ответственный за распространение эпидемий, и , таким образом, они больше не являются неизбежными.
То, что мешает теоретическим прозрениям выйти за существующие ограничения и измениться, чтобы соответствовать новым фактам, - это просто вера в то , что теории дают истинное знание реальности (что подразумевает, конечно, что они никогда не должны меняться). Хотя наш современный способ мышления, конечно, сильно изменился по сравнению с древним, у них обоих есть одна ключевая общая черта: они оба обычно «ослеплены» представлением о том, что теории дают истинное знание о «реальности такой, какая она есть».  Таким образом, оба они смешивают формы и очертания, вызванные в нашем восприятии теоретическим пониманием, с реальностью, независимой от нашего мышления и нашего взгляда. Это смешение имеет решающее значение, так как оно приводит нас к подходу к природе, обществу и индивидууму в терминах более или менее фиксированных и ограниченных форм мышления и, таким образом, по-видимому, к постоянному подтверждению ограниченности этих форм мышления в опыте.
Такого рода бесконечное подтверждение ограниченности наших способов мышления особенно важно в отношении фрагментарности, ибо, как указывалось ранее, каждая форма теоретического понимания вносит свои собственные существенные различия (например, в древние времена существенное различие было между
небесной и земной материей, в то время как в ньютоновской теории было
необходимо различать центры, к которым падала вся материя). Если мы рассматриваем эти различия как способы созерцания, как ориентиры для восприятия, это не означает, что они обозначают отдельно существующие субстанции или сущности. С другой стороны, если мы будем рассматривать наши теории как «непосредственные описания реальности как таковой», то мы неизбежно будем трактовать эти  различия как подразделения, предполагающие отдельное существование различных элементарных терминов, фигурирующих в теории. Таким образом, мы придем к иллюзии, что мир действительно
состоит из отдельных фрагментов, и, как уже указывалось, это заставит нас действовать таким образом, что мы действительно производим ту самую фрагментацию, которая подразумевается в нашем отношении к миру.
 Важно сделать определенный акцент на этом моменте. Например, кто-то может сказать: «Фрагментация городов, религий, политических систем, конфликты в форме войн, всеобщее насилие, братоубийство и т. д. являются реальностью. Целостность - это только идеал, к которому нам, пожалуй, следует стремиться». Но это не то, о чем здесь речь. Скорее следует сказать, что целостность есть то, что реально, а фрагментация есть ответ этого целого на действие человека, направляемое иллюзорным восприятием, которое формируется фрагментарной мыслью. Другими словами, именно потому, что реальность едина, человек с его фрагментарным подходом неизбежно получит ответ соответственно фрагментарным. Поэтому человеку необходимо обратить внимание на свою привычку к фрагментарному мышлению, осознать ее и таким образом положить ей конец. Тогда подход человека к реальности может быть целостным, и поэтому ответ будет целым.
Однако для того, чтобы это произошло, необходимо, чтобы человек осознал активность своей мысли как таковой, как  формы понимания, способа
смотреть на вещи, а не как «верной копии реальности, как она есть». Ясно, что у нас может быть любое количество различных видов прозрений. То, что требуется, - это не интеграция мысли или некое своего рода навязанное единство, ибо любая такая навязанная точка зрения сама была бы просто еще одним фрагментом. Скорее, все наши разные способы мышления следует рассматривать как разные способы смотреть на одну реальность, каждый из которых имеет некоторую область, в которой он ясен и адекватен. Действительно, можно сравнить теорию с конкретным взглядом на какой-то предмет. Каждый вид дает только внешний вид объекта в каком-то аспекте. Весь объект не воспринимается ни в одном виде, а, скорее, схватывается имплицитно как та единственная реальность, которая показана во всех этих видах. Когда мы глубоко поймем, что так работают и наши теории, тогда мы  войдем в привычку видеть реальность и действовать по отношению к ней не так, как если бы она была составлена из отдельно существующих фрагментов, соответствующих тому, как она предстает в нашей мысли и в нашем воображении, когда мы принимаем наши теории за «прямое описание реальности такой, какая она есть».
Помимо общего понимания роли теорий, как указано выше, необходимо уделить особое внимание тем теориям, .которые способствуют выражению наших общих мировоззренческих представлений о себе. Ибо в значительной степени именно в этих мировоззрениях  наши общие представления о природе реальности и об отношениях
между нашими мыслями и реальностью являются имплицитными или эксплицитно
сформированными. В этом отношении общие теории физики играют важную роль, потому что они рассматриваются как имеющие дело с универсальной природой материи, из которой все состоит, а также с пространством и временем, в терминах которых
описывается все движение материи.
Возьмем, к примеру, атомистическую теорию, впервые предложенную Демокритом более 2000 лет назад. По сути, эта теория заставляет нас смотреть на мир как на состоящий из атомов, движущихся в пустоте. Постоянно меняющиеся формы и характеристики крупномасштабных объектов теперь рассматриваются как результат изменения расположения движущихся атомов. Очевидно, эта точка зрения была в
определенном смысле важным способом реализации целостности, поскольку
она позволяла людям понять огромное разнообразие всего мира в терминах движений одного единственного набора основных составляющих порядка, через единую пустоту, которая пронизывает все существование. Тем не менее, по мере развития атомистической теории, она в конечном итоге стала основной опорой фрагментарного подхода к реальности. Ибо ее перестали считать проницательностью, способом видения, и вместо этого люди рассматривали как абсолютную истину представление о том, что вся реальность на самом деле состоит только из «атомарных строительных блоков», работающих вместе более или менее механически.
Конечно, принятие любой физической теории за абсолютную истину должно фиксировать общие формы мышления в физике и, таким образом , способствовать фрагментации. Помимо этого, однако, конкретное содержание атомистической теории было таково, что оно особенно способствовало фрагментации, ибо в этом содержании подразумевалось , что весь мир природы, наряду с человеком, включая его мозг, его нервную систему, его разум и т. д., в принципе можно было полностью понять в терминах структур и функций агрегатов отдельно существующих атомов. Тот факт, что в опытах человека и в общем опыте подтвердилось это атомистическое воззрение, конечно, был принят тогда как доказательство правильности и даже всеобщей истинности этого представления. Таким образом , за фрагментарным подходом к действительности стояла почти вся тяжесть науки . Важно, однако, отметить, что (как обычно бывает в таких случаях) экспериментальное подтверждение атомной точки зрения ограничено. Действительно, в областях, охватываемых  квантовой теорией и теорией относительности, понятие атомизма приводит к запутанным вопросам, которые указывают на необходимость новых форм понимания, столь же отличных от атомизма, насколько последний отличается от предшествующих ему теорий.
Таким образом, квантовая теория показывает, что попытка описать атомную частицу и проследить ее в мельчайших деталях не имеет большого смысла.
(Более подробная информация по этому вопросу приведена в главе 5.) Понятие
атомарного пути имеет лишь ограниченную область применимости. При более подробном описании атом во многих отношениях рассматривается как ведущий себя как волна, а также как частица. Возможно, его лучше всего рассматривать как плохо определенное облако, зависящее от его форме на всю окружающую среду, включая наблюдательный прибор. Таким образом, невозможно больше поддерживать разделение между наблюдателем и наблюдаемым (которое подразумевается атомистическим взглядом, рассматривающим каждого из них как отдельные агрегаты атомов). Скорее, и наблюдатель, и наблюдаемое представляют собой сливающиеся и взаимопроникающие аспекты одной целостной реальности, неделимой и не поддающейся анализу.
Относительность приводит нас к взгляду на мир, который в некоторых ключевых аспектах подобен описанному выше (подробнее об этом см. в главе 5). Из того факта, что с точки зрения Эйнштейна невозможен сигнал быстрее скорости света, следует, что понятие твердого тела рушится. Но это понятие имеет решающее значение в классической атомной теории, поскольку в этой теории первичными составляющими Вселенной должны быть маленькие неделимые объекты, а это возможно только в том случае, если каждая часть такого объекта жестко связана со всеми другими частями. В релятивистской теории необходимо полностью отказаться от представления о том, что мир состоит из основных объектов или «кирпичиков». Скорее, нужно рассматривать мир с точки зрения универсального потока событий и процессов.
Таким образом, как показано вместо того, чтобы думать о частице, нужно думать о «мировой трубке». Эта мировая трубка представляет собой бесконечно сложный процесс, структуру в движении и развитии, центр которой находится в области, обозначенной границами трубки. Однако даже вне трубки каждая «частица» имеет поле, которое простирается в пространстве и сливается с полями других частиц.
Более наглядное представление о том, о чем идет речь, дает рассмотрение волновых форм как вихревых структур в протекающем потоке. Здесь два вихря соответствуют устойчивым формам течения жидкости с центрами более или менее в точках А и В. Очевидно, что эти два вихря следует рассматривать как абстракции, выделяющиеся в нашем восприятии благодаря нашему способу восприятия и мышления. На самом деле, конечно, две абстрактные схемы течения сливаются и объединяются в одно целое движение текущей струи. Между ними нет резкого разделения, и их нельзя рассматривать как отдельно или независимо существующие сущности. Теория относительности призывает к такому взгляду на атомные частицы, из которых состоит вся материя, включая, конечно , и людей, с их мозгом, нервной системой и  приборами для наблюдения, которые они построили и используют в своих лабораториях.
Итак, подходя к вопросу по-разному, теория относительности и квантовая теория сходятся в том, что обе они подразумевают необходимость смотреть на мир как на неделимое целое, в котором все части мироздания, включая наблюдателя и его
инструменты, сливаются и объединяются в одну целостность. В этой тотальности
атомистическая форма прозрения является упрощением и абстракцией, допустимой только в некотором ограниченном контексте. Новую форму прозрения, возможно, лучше всего назвать Нераздельной Целостностью в Текучем Движении. Эта точка зрения подразумевает, что поток в некотором смысле предшествует потоку «вещей», которые формируются и растворяются в этом потоке. Возможно, можно проиллюстрировать, что здесь имеется в виду, рассмотрев «поток сознания». Этот поток осознания не поддается точному определению, но, очевидно, сводим к поддающимся определению формам мыслей и идей, которые  формируются и растворяются в потоке, подобно ряби, волнам и вихрям в текущем потоке. Как и бывает при таких схемах
движения в потоке, одни мысли повторяются и сохраняются более или менее устойчивым образом, тогда как другие исчезают.
Предложение новой общей формы понимания состоит в том, что вся материя имеет такую природу: то есть существует универсальный поток, который не может быть определен явно, но который может быть познан только неявно, на что указывают явно определяемые формы и очертания, некоторые устойчивые и некоторые неустойчивые, которые можно абстрагировать от вселенского потока. В этом потоке разум и материя не
отдельные вещества. Скорее, это разные аспекты одного цельного и непрерывного движения. Таким образом, мы можем смотреть на все аспекты существования как на неотделимые друг от друга, и, таким образом, мы можем положить конец фрагментации, скрытой в нынешнем отношении к атомарной точке зрения, которая ведет нас к разделению всего на части.
Тем не менее мы можем понять тот аспект атомизма, который все еще обеспечивает правильную и достоверную форму понимания; т. е. что, несмотря
на неделимую целостность протекающего движения, различные модели, которые могут быть абстрагированы от него, обладают известной относительной автономией и устойчивостью, что и обеспечивается универсальный закон плавного движения. Теперь, однако, мы четко помним пределы этой автономии и стабильности. Таким образом, мы можем в определенных контекстах принимать другие различные формы
понимания, которые позволяют нам упростить определенные вещи и трактовать их
целостность и подразумеваемый порядок на мгновение и для определенных ограниченных целей, как если бы они были автономными и стабильными, а также, возможно, существующими по отдельности.. Однако мы не должны попасть в ловушку, глядя на себя и на весь мир таким образом. Таким образом, наша мысль уже не должна вести к иллюзии, что действительность действительно фрагментарна, и к соответствующей фрагментарности действий, вытекающих из восприятия, затуманенного такой иллюзией.
Обсужденная выше точка зрения в некоторых ключевых  моментах сходна с точкой зрения некоторых древних греков. Это сходство можно выявить, рассмотрев аристотелевское понятие причинности. Аристотель различал четыре вида причин: Материальные, Действенные, Формальные  и Конечные. Хороший пример, с точки зрения которого можно понять это различие, можно получить при рассмотрении чего-то живого, например дерева или животного. Материальная причина есть тогда как раз та материя, в которой действуют все другие причины и из которой состоит вещь. Таким образом, в случае растения материальной причиной является почва, воздух, вода и солнечный свет, составляющие вещество растения. Действующая причина есть какое-то действие, внешнее по отношению к обсуждаемой вещи, которое позволяет запустить весь процесс . В случае с деревом, например, посадка семени может считаться действующей причиной. В этом контексте крайне важно понять, что имелось в виду под формальной причиной. К сожалению, в своем современном значении слово «формальный» имеет тенденцию относиться к внешней форме, которая не имеет большого значения (например, как «официальная одежда» или «простая формальность»). Однако в древнегреческой философии слово «форма » означало, в первую очередь, внутреннюю формирующую деятельность, т.е причину роста вещей, а также развития, дифференциации их различных существенных форм. Например, в случае с дубом под термином «формальная причина» понимается все внутреннее движение сока, рост клеток, сочленение ветвей, листьев и т.д. . отличается от того, что имеет место в других видах деревьев. Говоря более современным языком, было бы лучше описать это как формирующую причину, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто о форме, навязанной извне, а скорее о упорядоченном и структурированном внутреннем движении, которое необходимо для того, чем являются вещи. Любая такая формирующая причина, очевидно, должна иметь цель или продукт, который, по крайней мере, подразумевается. Таким образом, невозможно указать на внутреннее движение от желудя, дающего начало дубу, без одновременного указания на дуб, который появится в результате этого движения. Таким образом, формирующая причина всегда подразумевает конечную причину. Конечно, мы также знаем конечную причину как замысел, сознательно удерживаемый в уме посредством мысли (это понятие распространяется на Бога, Который считается сотворившим вселенную в соответствии с неким великим замыслом). Однако замысел есть лишь частный случай конечной причины. Например, люди часто преследуют определенные цели в своих мыслях, но то, что на самом деле получается из их действий, как правило, что-то отличное от того, что было в их замысле, и что-то, что, однако, подразумевалось в том, что они делали, хотя и не воспринималось сознательно теми, кто принимал в них участие.
С античной точки зрения считалось, что понятие формирующей причины
имеет по существу ту же природу для разума, что и для жизни и для космоса в целом. Действительно, Аристотель рассматривал вселенную как единый организм, в котором каждая часть растет и развивается в своем отношении к целому и в котором
она имеет свое надлежащее место и функцию. Что касается ума, мы можем понять это понятие в более современных терминах, обратив внимание на плавное движение сознания. Так как  указано выше, в этом потоке можно, во-первых, различить различные мыслительные паттерны. Они следуют друг за другом относительно механически, через ассоциации, определяемые привычкой и обусловленностью. Очевидно, что такие ассоциативные изменения являются внешними по отношению к внутренней структуре рассматриваемых мыслей, так что эти изменения действуют как ряд действующих причин. Однако видеть причину чего-либо - это не механическая деятельность такого рода: напротив, каждый аспект осознается как ассимилированный в  единое целое, все части которого внутренне связаны (как, например, органы тела). Здесь следует подчеркнуть, что акт разума есть, по существу, своего рода восприятие посредством разума, в чем-то сходное с художественным восприятием, а не просто ассоциативное повторение уже известных причин. Таким образом, человек может быть озадачен широким спектром факторов, вещей, которые не сочетаются друг с другом, пока внезапно не возникнет вспышка понимания, и поэтому он не увидит, как все эти факторы соотносятся как аспекты одной целостности (например, возьмем проницательность Ньютона  в теме универсальности гравитации). Такие акты восприятия не могут быть должным образом подвергнуты подробному анализу или описанию. Скорее, их следует рассматривать как аспекты формирующей деятельности ума. А конкретная структура понятий есть продукт этой деятельности, и эти продукты есть то, что связано рядом действующих причин, действующих в обычном ассоциативном мышлении, - и, как указывалось ранее, при таком воззрении формирующая деятельность рассматривается как первичная в природа, как она есть в уме, так что формы продукта в природе также являются тем, что связано действующими причинами.
Очевидно, что понятие формирующей причины соответствует представлению
о неделимой целостности в текущем движении, которое, как было замечено, подразумевается современными достижениями в физике, особенно теорией относительности и квантовой теорией. Таким образом, как уже отмечалось, каждая относительно автономная и устойчивая структура (например, элементарная частица) следует понимать не как нечто самостоятельно и постоянно существующее, а как продукт, который  образовался во всем текущем движении и который в конце концов снова растворится в этом движении. Таким образом, то, как оно формируется и поддерживается, зависит от его места и функции в целом.
Итак, мы видим, что определенные достижения в современной физике подразумевают своего рода понимание природы, которое в отношении понятий
образующей и конечной причины, по сути, похоже на способы рассмотрения, которые были распространены в более ранние времена. Тем не менее, в большинстве работ, проводимых  сегодня в физике, понятия образующей и конечной причины не учитываются и не рассматриваются как имеющие первостепенное значение. Скорее, закон по-прежнему обычно  понимается как самоопределяющаяся система действующих причин, действующих в конечном наборе материальных составляющих вселенной (например, элементарных частиц, подверженных силам взаимодействия
между собой). Эти составляющие не рассматриваются как образованные в общем процессе, и поэтому они не рассматриваются как нечто вроде органов, приспособленных к своему месту и функции в целом (т. е. к целям, которым они служили бы в этом целом). Скорее, они склонны восприниматься как отдельно существующие механические элементы фиксированной природы.
Преобладающая тенденция в современной физике, таким образом, во многом идет против всякого рода воззрений, отдающих первенство формообразующей деятельности в нераздельной целостности текущего движения. В самом деле, те аспекты теории относительности и квантовой теории, которые действительно указывают на необходимость такого взгляда, как правило, недооцениваются и фактически почти не замечаются большинством физиков, потому что они рассматриваются в основном как особенности математического исчисления, а не как признаки реальной природы вещей. Когда дело доходит до неформального языка и способа мышления в физике, которые пробуждают воображение и ощущение того, что реально и существенно,
большинство физиков все еще говорят и думают с полной убежденностью в истине в терминах традиционного атомистического понятия. что Вселенная состоит из элементарных частиц, которые являются «основными строительными блоками», из которых состоит все. В других науках, например в биологии, сила этого убеждения еще больше, потому что среди работников этих областей мало осознания революционного характера развития современной физики. Например, современные молекулярные биологи
полагают, что жизнь и разум в целом могут быть поняты в более или менее механистических терминах посредством своего рода расширения работы, которая была проделана над структурой и функцией молекулы ДНК. Аналогичная тенденция уже стали господствовать в психологии.
Таким образом, мы приходим к очень странному выводу, что при изучении жизни и разума, которые являются как раз областями, в которых формообразующая причина, действующая в нераздельном и непрерывном потоке, наиболее очевидна для опыта и
наблюдения, теперь существует сильнейшая вера во фрагментарность и атомистический подход к реальности. Конечно, господствующая в науке тенденция мыслить и
воспринимать с точки зрения фрагментарного мировоззрения является частью более
широкого движения, которое развивалось веками и сегодня пронизывает почти все наше общество. Но, в свою очередь, такой образ мышления и взгляды в научных исследованиях склонны очень сильно подкрепить общий фрагментарный подход, потому что он дает людям картину всего мира как состоящего из ничего кроме совокупности отдельно существующих «атомарных строительных блоков», и даже дает экспериментальные данные, из которых делается вывод, что любой иной взгляд. необходимо и неизбежно неверен.  Таким образом, люди начинают чувствовать, что фрагментация есть не что иное, как выражение того, «как все есть на самом деле», и что что-либо другое невозможно. Поэтому у них остается очень мало склонности искать доказательства обратного. В самом деле, как уже указывалось, даже когда такие свидетельства возникают, как в современной физике, общая тенденция состоит в том, чтобы преуменьшить их значение или даже вообще его игнорировать. На самом деле можно даже сказать, что при нынешнем состоянии общества и нынешнем общем
способе преподавания науки, который является проявлением этого состояния , своего рода предубеждения в пользу фрагментарного мировоззрения воспитываются и передаются (в некоторой степени явно и сознательно, но в основном имплицитно и бессознательно).
Однако, как уже было сказано, люди, руководствующиеся таким фрагментарным мировоззрением, не могут в конечном счете делать ничего, кроме как пытаться в своих действиях разбить себя и мир  на части, соответствующие их общему способу мышления.
Поскольку, в первую очередь, фрагментация есть попытка распространить анализ мира на отдельные части за пределы области, в которой это уместно, то в действительности это попытка разделить то, что действительно неделимо. На следующем шаге такая попытка
приведет нас также к попытке объединить то, что на самом деле не является единым. Особенно отчетливо это видно по группировкам людей в обществе (политическим, экономическим, религиозным и т. д.). Сам акт формирования такой группы имеет тенденцию создавать чувство разделения и отделения членов от остального мира, но, поскольку члены действительно связаны с целым, это не может работать. На самом деле у каждого члена несколько разные связи, и рано или поздно это проявляется как различие между ним и другими членами группы. Всякий раз, когда люди отделяют себя от всего общества и пытаются объединиться посредством идентификации внутри группы, ясно, что в конце концов группа должна развить внутреннюю борьбу, которая ведет к разрушению ее единства. Точно так же, когда люди пытаются выделить какой -либо аспект природы в своей практической, технической работе, возникает такое же состояние противоречия и разобщенности. То же самое произойдет с индивидуумом, когда он попытается отделить себя от общества. Истинное единство в личности и между
человеком и природой, а также между человеком и человеком может возникнуть только в форме действия, которое не пытается фрагментировать всю реальность.
Наш фрагментарный способ мышления, взгляда и действия, очевидно, имеет значение во всех аспектах человеческой жизни. То есть , по довольно интересной иронии, фрагментация кажется единственной вещью в нашем образе жизни, которая универсальна, действует через целое без границ и пределов. Это происходит потому, что корни фрагментации очень глубоки и всеобъемлющи. Как указывалось, мы пытаемся разделить то, что есть единое и целое, и импликативный порядок неделимого, а это означает, что на следующем шаге мы попытаемся определить, что здесь отличается.
Итак, фрагментация - это, по сути, путаница вокруг вопроса о различии и тождестве (или единстве), но ясное восприятие этих категорий необходимо на каждом этапе жизни. Запутаться в том, что отличается, а что нет, значит запутаться во всем. Таким образом, не случайно наша фрагментарная форма мышления ведет к такому широкому спектру кризисов социальных, политических, экономических, экологических, психологических и т. д. как в личности, так и в обществе в целом. Такой способ мышления подразумевает бесконечное развитие хаотического и бессмысленного конфликта, в котором энергия всех имеет тенденцию к потере антагонистических или противоречащих друг другу движений. По-видимому, важно и даже крайне необходимо прояснить эту глубокую и всепроникающую путаницу, пронизывающую всю нашу жизнь. Какая польза от попыток социальных, политических, экономических или иных действий, если ум захвачен беспорядочным движением, в котором он обычно различает то, что не отличается, и идентифицирует то, что не тождественно? Такие действия будут
в лучшем случае неэффективными, а в худшем - действительно разрушительными.
Также бесполезно пытаться навязать какой-то фиксированный интегрирующий или объединяющий «холистический» принцип нашему воззрению на самих себя, поскольку, как указывалось ранее, любая форма фиксированного мировоззрения подразумевает, что мы больше не рассматриваем наши теории . как понимание или способы смотреть, а скорее как «абсолютно истинное знание вещей такими, какие они есть на самом деле».
Итак, хотим мы того или нет, но различия, неизбежно присутствующие во всякой теории, даже «холистической», будут ложно трактоваться как подразделения, предполагающие обособленное существование различаемых терминов (так что,
соответственно, то, что не различенные таким образом, будут ложно считаться абсолютно идентичными). Таким образом, мы должны быть начеку, чтобы уделитьэтому  пристальное внимание и серьезно рассмотреть тот факт, что наши теории являются не «описанием реальности как она есть», а, скорее, постоянно меняющимися формами понимания, которые могут указывать или указывать на реальность, которая является имплицитной и не поддается описанию или уточнению во всей ее полноте. Эта потребность в такой бдительности распространяется даже на то, о чем говорится здесь, в этой главе, в том смысле, что это не следует рассматривать как «абсолютно истинное знание природы фрагментарности и целостности». Скорее, это также теория, которая дает представление об этом вопросе. Читателю предстоит самому увидеть, ясно это понимание или нет, и каковы пределы его достоверности.
Что же тогда можно сделать, чтобы положить конец преобладающему состоянию фрагментации? На первый взгляд это может показаться резонным вопросом, но при ближайшем рассмотрении возникает мысль, что на самом деле это неразумный вопрос, ибо можно видеть, что этот вопрос имеет неясные предпосылки. Вообще говоря, если кто-то спрашивает, как можно решить, например, какую-либо техническую задачу, то предполагается, что, хотя мы начинаем, не зная ответа, наш ум, тем не менее, достаточно ясен, чтобы найти ответ или, по крайней мере, распознать чье -то открытие какой- либо проблемы. отвечать. Но если весь наш образ мышления пронизан фрагментарностью, то это означает, что мы на это не способны , ибо фрагментарное восприятие есть, в сущности, во многом бессознательная привычка путаться вокруг вопроса о том, что
различно, а что нет. Таким образом, в самом акте, в котором мы пытаемся узнать, что делать с фрагментацией, мы продолжим эту привычку и, таким образом, будем стремиться ввести еще новые формы фрагментации. Это не обязательно означает, конечно, что выхода нет вообще, но это означает, что мы должны сделать паузу, чтобы не идти своим привычным фрагментарным образом мышления в поисках готовых решений.
Вопрос о раздробленности и целостности - вопрос тонкий и трудный, более тонкий и трудный, чем те, которые ведут к принципиально новым открытиям в науке. Спрашивать, как покончить с фрагментацией и ожидать ответа через несколько минут, еще меньше смысла, чем спрашивать, как можно разработать такую же новую теорию, какой была у Эйнштейна, когда он работал над ней, и ожидать, что ему скажут, что делать, в терминах какой-то программы, выраженной в терминах формул или рецептов. Один из самых трудных и тонких моментов в этом вопросе
как раз и состоит в том, чтобы выяснить, что следует понимать под отношением между содержанием мысли и процессом мышления, производящим это содержание. Основным источником фрагментации действительно является общепринятое предположение, что мыслительный процесс достаточно отделен от своего содержания и независим от него, что позволяет нам в целом осуществлять ясные, упорядоченные, рациональные действия и мышление, которое может правильно судить об этом содержании как о правильном или неправильном, рациональном или иррациональном, фрагментарном или цельном и т. д. В действительности, как мы видели, фрагментарность, связанная с мировоззрением, проявляется не только в содержании мысли, но и в общей деятельности человека, который «мыслит», и, таким образом, она находится как в процессе мышления, так и в содержании. В самом деле, содержание и процесс - не две отдельно существующие вещи, а, скорее, две стороны взглядов одного целого движения.
Таким образом, фрагментарное содержание и фрагментарный процесс должны закончиться вместе. Здесь мы имеем дело с единством мышления; это процесс и его содержание, в ключевых отношениях сходные с единством наблюдателя и наблюдаемого; это обсуждалось в связи с теорией относительности и квантовой теорией. Вопросы такого рода не могут быть разрешены должным образом, пока мы, сознательно или бессознательно, захвачены способом мышления, пытающимся
анализировать себя в терминах предполагаемого разделения между процессом мышления и содержанием мысли, являющимся его продуктом. Принимая такую презумпцию, мы на следующем этапе приходим к поиску какой-то фантазии о действии посредством действующих причин, которые положили бы конец фрагментации содержания, оставив нетронутой фрагментацию актуального процесса мышления. Нужно, однако, как-то уловить всеобщую образующую причину фрагментации, в которой содержание и действительный процесс видятся вместе, в их целостности.
Здесь можно было бы рассмотреть образ бурлящей массы вихрей в потоке. Структура и распределение вихрей, составляющих своего рода содержание описания движения, неотделимы от формообразующей деятельности текущего потока, создающего, поддерживающего и в конечном счете растворяющего всю совокупность вихревых структур. Поэтому пытаться устранить вихри, не изменив формообразующую деятельность потока , было бы, очевидно, абсурдно. Как только наше восприятие направляется для должного понимания значения всего движения, мы , очевидно, не будем расположены к такому бесполезному подходу. Скорее, мы будем смотреть на ситуацию в целом и будем внимательны и бдительны, чтобы узнать о ней и, таким образом, обнаружить, что является действительно подходящим видом действия, относящимся к этому целому,  чтобы положить конец турбулентной структуре вихрей. Точно так же, когда мы  действительно постигаем истину о единстве мыслительного процесса, который мы фактически осуществляем, и содержание мысли, которое является продуктом этого процесса, тогда такое понимание позволит нам наблюдать, смотреть, видеть . узнать обо всем движении мысли и, таким образом, открыть действие, относящееся к этому целому, которое положить конец «турбулентности» движения, которая является сущностью фрагментации на каждом этапе жизни.
Конечно, такое обучение и открытия потребуют большого  внимания и напряженной работы. Мы готовы уделить такое внимание и работать в самых разных областях, научных, экономических, социальных, политических и т. д. Однако пока мало или совсем ничего из этого не пошло на создание понимания процесса мышления, на от ясности которого зависит ценность всего остального. Прежде всего необходимо растущее осознание чрезвычайно большой опасности фрагментарного процесса мышления. Такое осознание привело бы к исследованию того, как мысль на самом деле управляет тем чувством безотлагательности и энергии , которые необходимы для того, чтобы справиться с истинным размахом трудностей, с которыми сейчас сводит нас фрагментация.

Приложение:
ОБСУЖДЕНИЕ ЗАПАДНЫХ И ВОСТОЧНЫХ ФОРМ ВЗГЛЯДА НА ЦЕЛОСТНОСТЬ

На самых ранних фазах развития цивилизации взгляды человека были в основном ориентированы на целостность, а не на фрагментарность. На Востоке (особенно в Индии) еще сохранились такие взгляды в том смысле, что философия и религия подчеркивают целостность и предполагают бесперспективность разбора мира на части. Почему же тогда мы не отбросим наш фрагментарный западный подход и не примем эти восточные представления, которые включают не только мировоззрение , отрицающее разделение и фрагментацию, но и техники медитации, приводящие весь процесс умственной деятельности невербально к некоему спокойному состоянию упорядоченного и плавного течения , необходимому для прекращения фрагментации и в реальном процессе
мышления и в его содержании?
Чтобы ответить на такой вопрос, полезно начать с различия между западными и восточными представлениями о мере. На Западе понятие меры с самых ранних
времен играло ключевую роль в определении общего мировоззрения и образа жизни, подразумеваемого таким взглядом. Таким образом, среди древних греков, от которых мы получили большую часть наших основных понятий (через римлян), держать все в
должной мере считалось одним из основных условий хорошей жизни (например, греческие трагедии обычно изображали человеческое страдание как
следствие его выхода за пределы надлежащей меры вещей). В связи с этим мера не рассматривалась в ее современном понимании как прежде всего какое-то сравнение предмета с внешним эталоном или единицей. Скорее, эта последняя процедура
рассматривалась как своего рода внешнее проявление более глубокой
«внутренней меры», игравшей существенную роль во всем. Когда что-то выходило за пределы должной меры, это означало не только потому, что оно не соответствовало какому-то внешнему эталону того, что правильно, но, гораздо больше, что оно было внутренне вне гармонии, так что оно должно было потерять свою целостность и распасться на фрагменты.
Можно получить некоторое представление об этом способе мышления, рассмотрев более ранние значения некоторых слов. Так, латинское «медери», означающее «лечить» (корень современного «медицина»), основано на корне, означающем «измерять». Это отражает мнение о том, что физическое здоровье следует рассматривать как результат состояния правильной внутренней меры во всех частях и процессах тела. Точно так же слово «умеренность», которое описывает одно из основных древних представлений о добродетели, основано на том же корне, и это показывает, что такая добродетель рассматривалась как результат правильной внутренней меры, лежащей в основе социальных действий и поведения человека. Опять же, слово «медитация», основанное на том же корне, подразумевает своего рода взвешивание, обдумывание или измерение всего мыслительного процесса, которое могло бы привести внутреннюю деятельность ума в состояние гармоничной меры. Таким образом, физически, социально и умственно осознание внутренней меры вещей рассматривалось как существенный ключ к
здоровой, счастливой, гармоничной жизни.
Ясно, что мера должна быть выражена более подробно через пропорцию или соотношение; а «ratio» - это латинское слово, от которого происходит наш современный «разум». С античной точки зрения разум рассматривается как проникновение в тотальность отношения или пропорции, рассматриваемой как относящаяся внутренне к самой природе вещей (а не только внешне как форма сравнения со стандартом или единицей). Конечно, это отношение не обязательно является просто числовой пропорцией (хотя оно, конечно, включает такую пропорцию). Скорее, это вообще качественный вид всеобщей пропорции или отношения. Таким образом, когда Ньютон постиг понимание всемирного тяготения, то, что он увидел, можно было выразить так: «Как падает яблоко, так падает и луна, и так же падает все».
Чтобы представить форму отношения еще более явно, можно написать: A : B :: C : D :: E : F где A и B представляют последовательные положения яблока  в последовательные моменты времени, C и D - Луны, а E и F - любого другого объекта. Всякий раз, когда мы находим теоретическое основание для чего-либо, мы
иллюстрируем это понятие соотношения в том смысле, что подразумеваем, что, поскольку  различные аспекты связаны в нашей идее, они связаны и в
предмете, о котором идет речь. Следовательно, существенная причина или отношение
вещи есть совокупность внутренних пропорций в ее строении и в процессе, в котором она образуется, поддерживается и разрушается. С этой точки зрения, понять такое соотношение означает понять «сокровенную сущность» этой вещи.
Таким образом, подразумевается, что мера есть форма проникновения в сущность всего, и что человеческое восприятие, следуя путям, указанным таким пониманием, будет ясным и, таким образом, приведет к общему упорядоченному действию и гармоничной жизни. В связи с этим полезно вспомнить древнегреческие представления о мере в музыке и изобразительном искусстве. Эти понятия подчеркивали, что понимание меры было ключом к пониманию гармонии в музыке (это, например, мера как ритм, правильная пропорция в интенсивности звука, в тональности и т. д.). Точно так же в изобразительном искусстве правильная мера считалась необходимой для общей гармонии и красоты (например, рассмотрим «золотую середину»). Все это указывает на то, насколько далеко понятие меры вышло за рамки сравнения с внешним эталоном, чтобы указать на всеобщее внутреннее соотношение или пропорцию, воспринимаемое как через
чувства, так и через ум. 
Конечно, с течением времени это понятие меры стало постепенно меняться, терять свою тонкость и становиться относительно грубым и механическим. Вероятно, это произошло потому, что представление человека о мере становилось все более и более рутинным и привычным как в отношении ее внешнего проявления в измерениях относительно к внешней единице и к ее внутреннему значению как универсальному соотношению, относящемуся к физическому здоровью, социальному порядку и душевной гармонии. Люди стали усваивать такие понятия меры механически, путем , согласно учению своих старших или своих учителей, а не творчески, через внутреннее чувство и понимание более глубокого смысла отношения или пропорции, которую они
изучают. 
Таким образом, мера постепенно стала преподаваться как своего рода правило.
, которое должно было навязываться извне человеку, который, в свою очередь, навязывал соответствующую меру физически, социально и умственно в каждом контексте, в котором он работал. В результате господствующие представления о мере больше не рассматривались как формы понимания. Скорее, они казались «абсолютными истинами о реальности как она есть», которые люди, казалось, знали всегда и чье происхождение часто объяснялось мифологически как обязательные предписания богов, подвергать сомнению которые было бы и опасно, и нечестиво. Мысль о мере, таким образом, тяготела в основном к области бессознательной привычки, и в результате формы, вызываемые в восприятии этой мыслью, теперь рассматривались как непосредственно наблюдаемые объективные реальности, которые по существу не зависели от того, как о них думали. 
Даже ко времени древних греков этот процесс прошел долгий путь, и когда люди поняли это, они начали подвергать сомнению понятие меры. Так, Протагор говорил: «Человек есть мера всех вещей», подчеркивая тем самым, что мера не есть
внешняя по отношению к человеку реальность, существующая независимо от него. Но многие, имевшие привычку смотреть на все внешне, применяли этот способ мышления и к тому, что говорил Протагор. Таким образом, они пришли к выводу, что мера является чем-то произвольным и зависит от капризного выбора или вкуса каждого человека. При этом они, конечно, упускали из виду тот факт, что мера есть форма прозрения, которая должна соответствовать общей реальности, в которой живет человек, о чем свидетельствуют ясность восприятия и гармония действия, к которым она относится и приводит. Такое понимание может возникнуть должным образом только тогда, когда человек работает серьезно и честно, ставя на первое место истину и фактичность, а не собственные прихоти или желания. Всеобщее ужесточение и объективация понятия меры продолжали развиваться до тех пор, пока в Новое время само целостное и имплицитное порядковое слово «мера» не стало обозначать главным образом процесс сравнения чего-либо с внешним эталоном. Хотя первоначальное значение все еще сохраняется в некоторых контекстах (например, в искусстве и математике), обычно считается, что оно имеет лишь второстепенное значение.
Однако на Востоке понятие меры почти не играло такой фундаментальной роли. Скорее, в господствующей на Востоке философии неизмеримое (то есть то, что нельзя назвать, описать или понять с помощью какой-либо формы разума) рассматривается как первичная реальность. Так, в санскрите (имеющем
общее с индоевропейской языковой группой происхождение) есть слово «матра», означающее «мера» в музыкальном смысле, очевидно близкое греческому «метрон». Но есть еще одно слово «майя», происходящее от того же корня, что означает «иллюзия».
Это чрезвычайно важный момент. Тогда как для западного общества, происходящего от греков, мера со всеми вытекающими отсюда последствиями есть сама сущность реальности или, по крайней мере, ключ к этой сущности, на Востоке мера теперь стала обычно рассматриваться как в некотором роде ложная и обманчивая. С этой точки зрения вся структура и порядок форм, пропорций и «соотношений», предстающих обычному восприятию и разуму, рассматриваются как некая завеса, прикрывающая истинную действительность, которая не может быть воспринята органами чувств и которую ничто не может ощутить, высказать или продумать.
Ясно, что разные пути развития двух обществ согласуются с их разным отношением к измерению. Так, на Западе общество в основном делало упор на развитие
науки и техники (в зависимости от меры), в то время как на Востоке основной упор был сделан на религию и философию (которые устремлены в конечном счете к неизмеримому). Если внимательно рассмотреть этот вопрос, то можно увидеть, что в
известном смысле Восток был прав, видя неизмеримое как первичную реальность. Ибо, как уже было указано, мера есть созерцание, созданное человеком. Реальность, которая находится за пределами человека и предшествует ему , не может зависеть от такого понимания. В самом деле, попытка предположить , что мера существует до человека и независимо от него, приводит, как мы видели, к «опредмечиванию» человеческого познания, так что оно становится закостенелым и неспособным измениться, в конце концов .вызывая фрагментацию и общую путаницу, как это описано нами.
Можно предположить, что, возможно, в древности люди. , которые были достаточно мудры, чтобы видеть, что неизмеримое есть первичная реальность, были также достаточно мудры, чтобы видеть, что мера есть проникновение
в вторичный и зависимый, но, тем не менее, необходимый аспект реальности. Таким образом, они могли согласиться с греками в том, что понимание меры способно помочь внести порядок и гармонию в нашу жизнь, но в то же время, видя, может быть , глубже, что оно не может быть самым основным в этом отношении. Далее они могли сказать, что когда мера отождествляется с самой сущностью реальности, это иллюзия. Но затем, когда люди научились этому, сообразуясь с учениями традиции, смысл стал в значительной степени привычным и механическим. В указанном выше способе тонкость была утеряна, и люди стали говорить просто: «мера есть иллюзия». Таким образом, и на Востоке, и на Западе истинное прозрение могло быть превращено во что-то ложное и вводящее в заблуждение посредством процедуры механического обучения через соответствие существующим учениям, а не посредством творческого и оригинального понимания прозрений, заложенных в таких учениях.
Вернуться к состоянию целостности, конечно, невозможно. Оно могло существовать до того, как развился раскол между Востоком и Западом (хотя бы потому, что мы мало знаем об этом состоянии, если вообще что-то знаем). Наоборот, необходимо заново этому учиться,  наблюдать и открывать для себя смысл целостности. Конечно, мы должны быть осведомлены об учениях прошлого, как западных, так и восточных, но подражание этим учениям или попытка соответствовать им не имеет большого значения. Ибо, как и в случае с целостностью и имплицитным порядком, описанным здесь, для развития нового взгляда на фрагментацию и целостность требуется творческая работа, даже более трудная , чем та, которая необходима для совершения фундаментальных новых открытий в науки или великих и оригинальных произведений искусства. В этом контексте можно сказать, что тот, кто подобен Эйнштейну в творчестве - это не тот, кто подражает идеям Эйнштейна, и даже не тот, кто применяет эти идеи по-новому, а тот, кто учится у Эйнштейна, а затем идет дальше . на то, чтобы сделать что-то оригинальное, способное ассимилировать то, что верно в работе Эйнштейна, и в то же время  выйти за пределы этой работы качественно новыми путями.
Итак, что нам нужно сделать в отношении великой мудрости всего прошлого, как на Востоке, так и на Западе, - это усвоить ее и перейти к новому и оригинальному восприятию, соответствующему нашему нынешнему состоянию жизни. При этом важно четко понимать роль техник, таких как те, которые используются в различных формах медитации. В известном смысле техники медитации можно рассматривать как меры (действия, предписываемые знанием и разумом), которые предпринимает человек, чтобы попытаться достичь неизмеримого, т. е. состояния ума, в котором он перестает ощущать разделение между собой и всей реальностью. Но ясно, что в таком понятии есть противоречие , ибо неизмеримое есть, если угодно, только то, что не может быть приведено в пределы, определяемые человеческим знанием и разумом.
Безусловно, в определенных конкретных контекстах технические меры, понятые в правильном духе, могут привести нас к поступкам, из которых мы можем извлечь понимание, если будем наблюдательны. Однако такие возможности ограничены. Таким образом, было бы противоречием мыслить формулирование приемов совершения принципиально новых открытий в науке или оригинальных и творческих произведений искусства, ибо сама суть такого действия есть некая свобода от
зависимости от других, которые были бы нужны как проводники. Как эта свобода может быть передана в деятельности, в которой соответствие чужому знанию является главным источником энергии? И если технари не могут научить оригинальности и творчеству в искусстве и науке, насколько меньше они могут позволить нам «открыть неизмеримое»?
На самом деле, нет никаких прямых и позитивных вещей, которые человек может
сделать, чтобы соприкоснуться с неизмеримым, потому что оно должно быть безмерно выше всего, что человек может постичь своим умом или сделать своими руками или своими инструментами. Что человек может сделать, так это направить все свое внимание и творческую энергию на то, чтобы внести ясность и порядок во всеобщность поля измерения. Это предполагает, конечно, не только внешнее проявление меры в терминах внешних единиц, но и внутреннюю меру, как здоровье тела, умеренность в действии и медитацию, дающую прозрение .в меру мысли. Последнее особенно важно, потому что, как уже было замечено, иллюзия того, что я и мир разбиты на фрагменты, берет свое начало в мышлении, которое выходит за пределы своей надлежащей меры и смешивает свой собственный продукт с той же самой независимой реальностью. Чтобы покончить с этой иллюзией , требуется понимание не только мира в целом, но и того, как работает инструмент мысли. Такое прозрение подразумевает оригинальный и творческий акт восприятия всех аспектов жизни, умственной и физической, как через чувства, так и через
ум, и, возможно, это и есть истинное значение медитации.
Как было замечено, фрагментация берет начало в основном в фиксации прозрений, формирующих наше общее мировоззрение о себе, которое следует за нашими в целом механическими, рутинными и привычными способами мышления об этих вещах. Поскольку первичная реальность выходит за пределы всего, что может содержаться в таких фиксированных формах измерения, эти прозрения в конце концов должны перестать быть адекватными и, таким образом, породить различные формы неясности или путаницы. Однако когда все поле меры открыто оригинальному и творческому постижению, без каких-либо фиксированных рамок и преград,
тогда наши общие мировоззрения перестанут быть жесткими, и все поле меры придет в гармонию, так как в нем наступает фрагментация. к концу. Но оригинальное и творческое понимание во всем поле измерения есть действие неизмеримого. Ибо когда происходит такое прозрение, источник не может быть в идеях, уже содержащихся в поле меры, а скорее должен быть в неизмеримом, заключающем в себе сущностную формообразующую причину всего, что происходит в поле меры. Тогда измеримое и неизмеримое находятся в гармонии, и действительно видно, что это всего лишь разные  способы рассмотрения единого и неделимого целого. Когда преобладает такая гармония, человек может не только постичь смысл целостности, но, что гораздо важнее, он может осознать истинность этого постижения в каждой фазе и стороне его жизни. Как с большой силой и ясностью показал Кришнамурти (редакция не разделяет восторга автора перед этим индийским мыслителем. - Прим.пер.), это требует, чтобы человек отдал всю свою творческую энергию исследованию всего поля измерения. Сделать это, может быть, чрезвычайно трудно, но поскольку от этого все зависит, это, безусловно, заслуживает серьезного, предельного внимания каждого из нас.

Перевод (С) Inqiositor Eisenhorn