Что мешает нам смириться?

               (Этот сборник является продолжением статьи "О добровольном, промыслительном и благодатном смирении")

 
Смирение встречает на своём пути множество препятствий и ловушек. О том как их преодолевать или избегать рассказывает этот сборник высказываний Святых Отцов, опытных священников, монахов и мирян.


             1. Наше  н е з н а н и е   самих себя, порождающее   в  нас   с а м о м н е н и е.

 Первейщим препятствием на пути к смирению является наше незнание самих себя, порождающее   в нас   с а м о м н е н и е.

Преодолевается это препятствие познанием себя, своей испорченной природы. А именно:

«Надобно знать, что гордость рождается в душе человека от неведения себя самого, порождающего   с а м о м н е н и е,  по коему думают, что имеют нечто, тогда как ничего не имеют, и она растет вместе с возрастом человека. <...> Ибо кто не знает себя, что такое он есть, мало-помалу впадает   в   г о р д о с т ь    и делается буиим и несмысленным. И что можно найти несмысленнее человека, который, будучи весь покрыт   п р о к а з о ю,  гордится потому только, что носит светлые и позлащенные одежды, хотя сам в себе срамен и полон безобразия? <Это сказано как в прямом смысле любителям красивой одежды так и в переносном, где золотая одежда это благодать, а проказа наши страсти и грехи. Потому что Господь одевает нас порой в свою благодать из жалости к нам, а мы начинаем уже думать что сами состоим из благодати.>  А когда выйдет он из ума по причине гордости своей, тогда делается орудием диавола во всех своих словах и делах и становится врагом Богу. Но что может быть бедственнее того, когда кто поставит себя врагом Богу? Ибо когда кто заболит телом, чувствует свою болезнь и идет ко врачам, но кто заболевает душою, не чувствует своей болезни, а напротив, чем более разбаливается, тем более становится нечувствительным, и потому не хочет идти ко врачам духовным. Таким образом, когда увидишь, что какой-либо человек гордится, знай, что по мере гордыни его он страдает   и   н е ч у в с т в и е м   душевным, и пожалей об нем, ибо кто болит и не чувствует, что болен, тот близок к смерти. Таков этот грех, ввергающий душу в смерть, ибо гордый есть больной бесчувственный, который то есть не сознает и не чувствует своей болезни, а это и есть  смерть души. Случись, что кто-либо из таковых еще привык учить и вразумлять других, – то это уже законченный мертвец, для которого не требуется более врача» (преп. Симеон Новый Богослов).

Гордость развивает мирское воспитание: "Плох солдат, который не хочет стать генералом."

Личную  гордость усиливает также общечеловеческая, видящая человека мерой всех ценностей (идеология так называемого гуманизма).

«...Гордость и самомнение, исходатайсвовав падение и погибель человечеству, не видят и не сознают падения в природе человеческой: они видят в ней одни достоинства, одни совершенства и изящества; самые недуги душевные, самые страсти  <к примеру гордость и честолюбие> почитают доблестями. Такой взгляд на человечество делает мысль об Искупителе совершенно излишнею и чуждою» (свт. Игнатий Брянчанинов).

«Почему нужно всякого человека с мальства, прежде чем познает он что-либо другое, научать познанию себя самого, – из чего он есть, что есть и чем покончит жизнь, то есть что засеменяется он тленным нечем и невзрачным, образуется среди нечистот, растет подобно траве сельной, составляется из многих смешений, удоборазлагаемых, что вся жизнь его есть борьба со смертию, а во внутренностях своих еще прежде смерти носит он то, что есть смрад и зловоние» (преп. Симеон Новый Богослов)

«С плачем рождаемся. В бедах, скорбях, немощах, страхе живем. В страхе и тесноте кончаем жизнь. Так бедна и плачевна в мире этом жизнь наша.» (свт.Тихон Задонский).

«При смерти всякий познаёт совершенно, какое мнение должно иметь о мирских вещах  <и о себе> здоровый. Тогда всякий праведно о богатстве, чести, славе и сладострастии рассуждает. Праведно, говорю, рассуждает, что ими, как во сне, любовался, и что как   с о н   проснувшегося, образ их прошел. Ибо как наг в мир этот вошел, так   н а г   и исходит; не выносит с собой ничего; все мирское миру оставляет. Тогда подлинно с Соломоном признает, что "все суета сует... и всё суета" (свт. Тихон Задонский).

«Не дожидайся дня своей смерти, чтобы узнать    с в о е    н и ч т о ж е с т в о: исследуй человека еще при жизни, проникни мысленно в его внутренности и увидишь всю нашу ничтожность. Однако не падай духом. Не по ненависти к нам, а щадя нас, Бог так создал нас <точнее попустил прийти нам в это состояние>, желая доставить великие поводы к смиренномудрию» (свт. Иоанн Златоуст).


              Исследуй себя вместе со святыми:

«Ничего доброго у меня нет... Тело у меня не мое, оно сотворено Богом во чреве матернем. Душа дана мне от Господа. Потому и все способности душевные и телесные суть дары Божии. А моя собственность - только одни мои безчисленные грехи, которыми я ежедневно прогневляла и прогневляю Милосердного Господа. Чем же мне после этого тщеславиться и гордиться? Нечем". И при таких размышлениях молитвенно проси помилования от Господа. Во всех греховных поползновениях одно врачевство - искреннее покаяние и смирение» (прп. Иосиф Литовкин).


«И еще приложу: кто хочет познать немощность свою из самой действительной своей жизни, тот пусть, не говорю много дней, но хоть один день, понаблюдет свои помыслы, слова и дела, — о чём думал, что говорил и делал. Несомненно найдет он, что большая часть его помыслов, слов и дел были погрешительны, неправы, неразумны и худы. Такой опыт впечатлительно даст ему понять, сколько он нестроен в себе и немощен; а от такого понятия, если он искренно желает себе добра, доведет до восчувствования, сколь нелепо ожидать какого-либо добра от себя одного и надеяться на себя» (преп. Никодим Святогорец).


            Почему это знание о себе так важно для нас?

«Бог ничего... не любит и так не желает видеть в нас, как искреннее сознание своей ничтожности и полное убеждение и чувство, что всякое в нас добро, в нашем естестве, в нашей жизни, происходит от Него единого, как источника всякого блага, и что от нас не может произойти ничего истинно доброго, ни помысл добрый, ни доброе дело. Почему Сам же Он и печется промыслительно насадить этот небесный росток в сердцах возлюбленных другов Своих, возбуждая в них   н е ц е н е н и е   с е б я   и утверждая    н е н а д е я н и е   н а   с е б я...» (преп. Никодим Святогорец).

Итак, «Кто я такой без помощи Божией? Прах земной и отвратительный смердящий гной» (схиигумен Иоанн Алексеев).


    2. Что мешает нам смиряться добровольно, усваивая навыки смиренномудрия?

В этой главе рассматриваются препятствия, возникающие на пути добровольного смирения


        2.1. Незнание своей меры в духовной жизни и несоблюдение её.

«В духовной жизни <или внутреннем делании> три степени:   н о в о н а ч а л ь н ы х,  средних и совершенных. Знай, что ты — новоначальная, а лезешь в средние и совершенные. Успокойся, успокойся, старайся иметь память Божию, и Господь поможет тебе. В духовной жизни скачки неуместны, а требуется терпеливая постепенность. Ты ещё юная телесно и духовно.

«Святоотеческие писания направлены к трем степеням духовного совершенства: к младенцам, средним и совершенным, а так как   м ы   с   т о б о й   м л а д е н ц ы,   нам требуется и полезна мягкая пища. Вот и извлекай оттуда колосья духовные, согласно своему возрасту. Умудри тебя, Господи, разбирайся и не смущайся» (схиигумен Иоанн Алексеев).

«Вот что еще: писания Святых Отцов направлены к людям трех степеней духовного преуспеяния:   к  н а ч и н а ю щ и м,   средним и совершенным. Здесь требуется благоразумие, и надо, по возможности, знать свое устроение: не взять на себя то, что могли понести только совершенные» (схиигумен Иоанн Алексеев).

Святой Лествичник пишет: «Раскрой у новоначального душу — и увидишь неправильное желание непрестанной молитвы, всегдашней памяти смертной и совершенного безгневия, - такое состояние только у совершенных» (схиигумен Иоанн Алексеев).

Это неправильное желание приводит новоначальных к смущению от того, что им не удаётся всё время молиться, иметь всегдашнюю память смертную и быть совершенно безгневными, то есть ни на что не раздражаться. Смиряйся, но не смущайся, что не можешь понести того, что под силу только одним совершенным.  Начинающему не под силу иметь непрестаную  молитву. Поэтому когда не молишься «старайся иметь память Божию.»

«Не стремись двигаться быстрее, чем это угодно воле Божией; не спеши настолько, чтобы стараться обогнать  ведущий тебя Промысл. Однако, я не говорю, что ты <вообще> не должен быть ревностным» (прп. Исаак Сирин).


«А об обожении нам мечтать не надо. Какое для нас, грешных, обожение, когда находимся под влиянием страстей? Нужны покаяние и молитва мытаря «Боже, милостив буди мне, грешному», - вот наша мера» (схиигумен Иоанн Алексеев).

«Мы не будем обвинены, о братья, при исходе души нашей за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но без сомнения дадим ответ за то, что не плакали непрестанно о грехах своих» (преп.  Иоанн Лествичник).

«Высшая степень смирения - держать ум в аду - это для подвизающихся, для монахов, у которых есть опытные руководители, которые сами умеют это делать. Это когда человек думает, что все спасутся, только он будет в аду. Здесь есть опасность. Можно так в нём и остаться, впав в крайнее уныние, отчаяние или возомнив о себе» (Протоиерей Игорь Балухатин).


                2.2. Сравнение себя с "худшими".

Деятельному смирению противостоит помысл сравнивающий нас с "худшими" нас. Ему полезно противопоставлять сравнение с лучшими.

«Чтобы освободиться от греха самоцена и самомнения следует сопоставлять свою жизнь не с себе подобными, но с достигшими совершенства» (архиманд. Иоанн Крестьянкин).

«Не примеряй себя к слабейшим из людей, а лучше расширяй себя в меру заповеди о любви» (прп. Максим Исповедник).

«Не высокомудрствуй, будто ты добр; ибо не можешь вверить себя врагам своим» (авва Исайя скитский).


                2.3. Смущение от того, что не можем подражать святым.

При сопоставлении своей жизни с достигшими совершенства тоже возникает смущение или даже отчаяние от того, что не можем подражать святым.

Преп. Иоанн Лествичник помогает нам преодолеть это смущение:

«Весьма неразумен тот, кто, слыша о сверхъестественных добродетелях святых мужей, отчаивается. Напротив, они преподают тебе одно из двух полезных наставлений: или через святое мужество возбуждают к ревности, или через всесвятое смирение приводят тебя к глубокому познанию твоей немощи и к зазрению самого себя» (преп. Иоанн Лествичник). «Смиряйся, но не смущайся» (прп. Амвросий Оптинский) своею немощью.


               2.4. Чрезмерная печаль после падения

«При этом погрешают те, которые почитают добродетелью чрезмерную печаль, бывающую у них после учинения греха, не разумея, что это происходит у них от гордости и самомнения, утверждающихся в том, что они слишком много надеются на себя и на силы свои. Ибо, думая о себе, что они суть нечто не малое, они взяли на себя многое, надеясь сами справиться с тем. Видя же теперь из опыта своего падения, что в них нет никакой силы, они изумляются, как встречающие нечто неожиданное, мятутся и малодушествуют, ибо видят падшим и простертым на земле тот самый истукан, т. е. себя самих, на который возлагали все свои чаяния и надежды. Но этого не бывает со смиренным, который на Единого Бога уповает, ничего решительно доброго не чая от себя самого» (Невидимая брань).

«Кто же не полагается на себя, но уповает на Бога, тот, когда падает, не слишком дивится сему и не подавляется чрезмерною скорбью, ибо знает, что это случилось с ним, конечно, по немощности его, но паче по слабости упования его на Бога. Почему вследствие падения усиливает ненадеяние свое на себя, паче же тщится усугубить и углубить смиренное упование свое на Бога; а далее, ненавидя непотребные страсти, бывшие причиною его падения, спокойно и мирно несет за оскорбление Бога покаянные труды и, вооружась   к р е п к и м    у п о в а н и е м   на Бога, с величайшим мужеством и решительностью преследует врагов своих даже до смерти»  (Невидимая брань).

«Охранять мир свой внутренний при впадении в указанные выше погрешения можешь ты еще, поступая так: с внутренним действием осознания своего окаянства и смирения себя пред Богом подвигнись и на теплое воспоминание великих милостей, тебе лично явленных Богом, и тем, оживив в себе любовь к Нему, расположи себя к благодарению и славословию Его и самым делом возблагодари и восславословь Его тепло из глубины души. поелику благодарение и славословие Бога есть самое высшее проявление живого союза нашего с Богом, то плодом падения твоего, если разумно к нему отнесешься, будет с помощию Божиею большее возвышение твое к Нему. Это следовало бы поиметь во внимании тем, которые слишком мятутся и мучаются при малых погрешениях, чтоб увидеть, как велика слепота их в сем случае и как они сами себе вредят по нерассудительности своей» (Невидимая брань).

То есть каждое падение наше мы можем с Божией помощью обратить в большее возвышение  к Богу.


                2.5. Смущение от охлаждения и сухости в молитве.

«Изменения в каждом бывают, как в воздухе» (прп. Макарий Великий). «Выразумей же это слово: "в каждом"; потому что естество одно, и чтобы не подумал ты, будто бы сказал это о низших и худших, совершенные же свободны от изменения и неуклонно стоят на одной степени без страстных помыслов, как утверждают евхиты, сказал он поэтому: "в каждом"» (прп. Исаак Сирин).

«И сие-то святой Макарий, с великой предусмотрительностью и рачительностью, явственно написал на память и в наставление братиям, чтобы, во время изменения в противное, не впадали в отчаяние, потому что и со стоящими на степени чистоты, как с воздухом охлаждение, приключаются всегда падения, даже если нет у них нерадения или расстройства жизни; напротив же того, даже когда соблюдают они чин свой, случаются с ними падения, противные намерению собственной их воли» (прп. Исаак Сирин).

Если такое случается даже со святыми, то неразумно смущаться  от этого нам. «Смиряйся, но не смущайся» (прп. Амвросий Оптинский).

«Читаешь святоотеческие писания и не понимаешь силу их учения. Ибо и святые отцы жили не без забот, и у них молитва пресекалась, и чувствовали себя иногда очень слабенькими. Но они, как опытные в духовной брани,  н е  м а л о д у ш е с т в о в а л и   в   и з м е н е н и я х,   а терпели неприятные свои переживания» (схиигумен Иоанн Алексеев). 


                2.6. Уныние

«Я замечаю у тебя уныние, ради коего ты считаешь себя недостойной помощи и прощения, - так думать  о с к о р б и т е л ь н о   для любви Божией. Никакие грехи не могут одолеть Божией благодати и милосердия, если мы в них каемся и просим прощения» (прп. Варсонофий Оптинский).

«Нет такого греха, который бы превышал Божие милосердие, и грехи всего мира точно горсть песку, брошенная в море» (схиигумен Иоанн Алексеев).

«Унывать никогда не надо: согрешил  -  с е й ч а с   ж е   покайся и будь мирен.»


            2.7. Незрелое, только умственное смирение, вызывающее тщеславие

Другая опасность возгордиться смирением: «Вот я червь, а не человек, поэтому я лучше всех этих людей. Ведь они о себе не думают, что они черви, а я думаю. Поэтому они черви, а я человек» (схиигумен Авраам Рейдман).

«Как многие тщеславятся тем, что они не тщеславны, так превозносится неискреннее смирение по высокомерию» (свт. Иоанн Златоуст).

«Кто считает себя грешным и ничтожным, тот, конечно, не будет ни осуждать, ни злословить, ни укорять кого-либо. То есть одно дело почитать себя таким в уме, и другое дело — на самом деле, искренно,   в  с е р д ц е   это   ч у в с т в о в а т ь .

Когда преподобный авва Дорофей сказал своему старцу — Варсонофию Великому, что считает себя хуже всей твари, тот ему ответил: “Это, сын мой, для тебя гордость — так думать”. Но авва Дорофей, в отличие от нас с тобой, был человеком умным и сразу понял, о чем идет речь. Он сознался: “Да, отче, это для меня гордость, действительно, но я знаю, что должен был бы так о себе думать”. Тогда Варсонофий Великий сказал ему: “Вот теперь ты стал на путь смирения”» (схиигумен Авраам Рейдман).



            2.8. Фальшивое смирение  (напускной смиренный вид, смиреннословие и воображаемое или  мечтательное смирение, одним словом поверхностное, показное смирение).

Враги деятельного смирения напускной смиренный вид, смиреннословие и воображаемое или  мечтательное смирение, одним словом поверхностное, показное смирение,  п о к а з н о е   не только перед другими,  но    перед    с о б о й    и    п е р е д     Б о г о м.

Страх, слабость и лень также порождают фальшивое смирение. Стоит убрать эти причины как "смирение" тут же рассеивается.

«А мы грешные, иногда говорим от невнимательной нашей жизни: «Я очень грешный; даже и на свете нет такого человека, как я», - но это только пустословие и одни голые слова. Если бы говорили от чувств сердечных, тогда не осуждали бы других ни в чем, не гордились бы и не гневались бы и т. д. Сами не исполняем ни одной заповеди, а от других требуем исполнения. О, слепота наша сердечная! «Господи, даждь ми зрети моя прегрешения и не осуждать брата моего» (схиигумен Иоанн Алексеев).

«Ты себя называешь худой и никуда не годной. Наверное, такая и есть. Но последи за собой, когда кто повторит твои слова, что тогда почувствуешь?»  (схиигумен Иоанн Алексеев).

«Ты все осуждаешь себя и считаешь никуда не годной и хуже всех. Но это только одни слова у тебя, а плохой ты себя не чувствуешь. Если бы ты, как говоришь, так и чувствовала, то не осуждала бы других ни в чем и не оскорбилась бы на то, что мать Платониду я назвал умнее тебя. Ха! Ха! Ха! Какая ты бестолковая. Еше пишешь, «чтобы я вымолил у Господа быть тебе хорошей». Вот еще какая бестолковая просьба, и тоже вызывает подобный же смех: она будет жить спустя рукава, а старец вымаливай, чтобы быть ей хорошей. Но по духовному закону так не бывает. Ни Бог, ни я тебе не поможем, если сама не будешь трудиться в благочестии — так сказали святые отцы» (схиигумен Иоанн Алексеев).

«Смирение не только вне показывать, но особенно внутри должно стараться иметь. Есть такие, которые вне показываются смиренными, но внутри этого не имеют. Многие откладывают чины и титулы мира этого, но не хотят отложить высокого о себе мнения; отрекаются от чести и сана мирского, но хотят почитаться ради святости. Многие не стыдятся называть себя перед людьми грешниками, или, что еще более, даже всех грешнейшими, но от других того слышать не хотят, и потому устами только таковыми себя называют. Иные, как серп, согнутую шею носят, но внутри ум возносят. Другие низкие поклоны перед братией своей делают, но сердцем непреклонны бывают. Иной в разодранном рубище ходит, но сердца разодрать не хочет. Многие мало и тихо, а иные и совсем не говорят, но сердцами беспрестанно ближних порочат. Иные черной рясой и мантией тело покрывают, но сердца покрыть не хотят. Так и прочие знаки смирения показывают!» (свт. Тихон Задонский).


          Как противостоять фальшивому смирению 

«Если бы ты был, яко апостолы, простосердечен, не скрывал бы своих человеческих недостатков, не притворял бы себе особенного благоговения, ходил бы нелицемерствуя, то этот путь, хотя как будто лёгкий, но не всем дается, не всем понятен; а этот путь ближайший ко спасению и привлекает благодать Божию. Непритворство, нековарство, откровенность души, - вот что приятно смиренному сердцем Господу. Аще не будете яко дети, не внидете в Царство Божие»  (прп. Лев Оптинский).

«Вот ещё черта смирения: простота, откровенность и естественность» (схииигумен Иоанн Алексеев).


          3. Противники промыслительного смирения и борьба с ними

Противниками промыслительного смирения являются помысл  о  н е с п р а в е д л и в о с т и   к  нам, помысл  о   в р е д е   который может быть причинён нашему благополучию, здоровью и жизни, печальное сравнение своего положения с "лучшим", нетерпение, раздражение, озлобление, ропот, отчаяние, ожесточение в результате болезни и малодушное желание умереть.

 
                3.1. Помысл  о  н е с п р а в е д л и в о с т и   к  нам

Помысл  о  н е с п р а в е д л и в о с т и   к  нам пытается увести нас от благодатного воздействия промыслительного смирения. Этому помыслу хорошо противопоставлять следующее.

Вспомни сколько раз сам был несправедлив к Богу и ближним. Увидишь целое мамаево полчище своей несправедливости и помысл о несправедливости к тебе убежит от него.


                3.2. Помысл  о   в р е д е,   который может быть причинён нашему благополучию, здоровью и жизни

Помысл  о   в р е д е,   который может быть причинён нашему благополучию, здоровью и жизни также старается увести нас от благодатного воздействия промыслительного смирения.
 
Этому помыслу нужно противостоять молитвой к Богородице, нашей матери по благодати. "Пресвятая Богородице, спаси нас. Пресвятая Богородице, помоги нам. Пресвятая Богородице, защити нас." Помогает также внимательное чтение Канона Божией Матери.


                3.3. Печальное сравнение своего положения с "лучшим"

Третий помысл - это печальное сравнение своего положения с "лучшим".

Против него «содержи всегда в памяти тягчайшие скорби скорбящих и озлобленных (например, в тюрьмах, ссылках и проч.), чтобы самому тебе воздать должное   б л а г о д а р е н и е  за малые и ничего не значащие скорби, какие у себя находишь, и быть в состоянии переносить их   с    р а д о с  т ь ю » (Исаак Сирин). 
 

                3.4. Нетерпение
 
«Что не умеешь терпеть скорбей и болезней, укори себя, но не отчаивайся.»

«За нетерпение приносите покаяние, а отчаянию врачество прилагайте - Божие милосердие.»


                3.5. Смущение или отчаяние во время  болезни

При смущении или отчаянии  во время  болезни утешает  следующие мысли:

«Не ты первый, не ты последний.»

«Господь терпел и нам велел.»

Земные скорби  это   п р и в и в к и  против мук (болезней) адовых.

«И ты все болен! Что сделаешь? Больной не может быть вполне причислен к живым, потому что он живет полужизнию, какою-то тению жизни. Самые душевные способности его цепенеют, не действуют так, как им должно б было действовать. Ныне не страдают христиане от оков и мечей, потерпим мучение от болезней и других скорбей. Всякому времени даны своего рода страдания, нашему времени даны страдания мелочные. Претерпим их. Весы и мзда у Бога» (свт. Игнатий Брянчанинов).

«Здешние земные скорби, болезни, тяготы старости будут радовать нас в будущей жизни. Если Господь страдал за нас, то как нам не быть хоть в малой мере участниками страданий Христовых?! Душа наша, образ Божий, живущий в нас, желает быть причастником страданий Христовых, только наше малодушие и немощь боятся их, хотя силы, может быть, и хватило бы на терпение» (игум. Никон Воробьёв).

И вот Господь из любви к нам посылает по силе каждого невольные скорби и болезни, но дает и терпение их, чтобы сделать и нас участниками Своих страданий. Кто здесь не страдал Христа ради, того будет угрызать совесть в будущем веке, — ведь можно было показать свою любовь ко Христу терпением скорбей, и не сделал этого, стараясь уклониться и избежать всяких скорбей. Совесть будет угрызать нас, что не ответили взаимностью на любовь Божию» (игум. Никон Воробьёв).

Будем же благодарить от всего сердца Господа за все, что угодно будет Ему послать нам. Не во гневе, не для наказания посылает нам Господь скорби и болезни, а из любви к нам, хотя и не все люди и не всегда понимают это. Зато и сказано: за все благодарите. Надо всей душой предаться благой воле Божией, спасающей нас, любящей, желающей через малые скорби земной жизни привести к вечному блаженству, во славу чад Божиих» (игум. Никон Воробьёв).

Поэтому «надо чаще и от всего сердца взывать: Господи! Помоги нам, грешным, благодушно терпеть посылаемые Тобой скорби. Хотя мы и знаем, что они служат нам на пользу душевную, но малодушествуем и изнемогаем, и без Твоей помощи не можем творить ничего. Ими же веси судьбами, спаси нас, грешных!» (cхиархим. Иоанн Алексеев).


                3.6. Ожесточение в результате болезни

«Отчего бы быть у тебя ожесточению? Милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася, говорит Писание (Пс. 84:11). Значит, где нет «милости», где «ожесточение», там нет «истины»; где нет «мира», там нет «правды». А состояние души, чуждое Божественных истины и правды, нельзя признать «состоянием от Бога». От такого состояния надо избавить душу свою, а ввести в нее состояние, даруемое Божественною истиною и правдою, состояние «мира и милостыни», Успеешь в этом, если скажешь сам себе: «Не без Промысла же Божия случается со мною то, что случается. Буди имя Божие благословенно отныне и до века». Да не очень заглядывайся на обстоятельства жизни: не стоят они, идут, быстро мчатся, сменяются одни другими. И сами мы мчимся к пределу вечности! А кто   з а г л я д и т с я    на  о б с т о я т е л ь с т в а , кому они представятся   н е д в и ж у щ и м и с я,    удобно впадает в уныние. Кто же видит, что все летит, и сам он летит, тому легко, весело на сердце. Христос с тобою. Молись о мне» (свт. Игнатий Брянчанинов).


             3.7    Малодушное желание умереть

«Ты в горести души своей желаешь иногда умереть. Умереть легко, недолго, но готов ли ты к смерти? Ведь за смертию следует суд всей твоей жизни (Евр.9, 27). Ты не готов к смерти, и если бы она пришла к тебе, ты затрепетал бы всем телом. Не трать же слов попустому, но говори: "Как бы мне приготовиться к смерти по-христиански: верою, добрыми делами и великодушным перенесением случающихся со мною бед и скорбей, и встретить смерть без страха и мирно, непостыдно, не как грозный закон природы, но как отечеческий зов Бессмертного Отца Небесного в страну вечности» (святой Иоанн Кронштадский).


                3.8. Озлобление, ропот и отчаяние

Промыслительное смирение может вызвать в падшей натуре человека озлобление, ропот и отчаяние. Им может противостоять только вера в милосердный промысл Божий, (память о нём) и молитва.

«Страдания, если они озлобляют человека или принижают, не преображая его, не давая благодатной реакции - исправления и благодарения - только сугубое зло.»


    3.9. Самые действенные средства борьбы с противниками промыслительного смирения               


               Благодарение

«В скорбных мыслях никакого нет толку: они от скорби не избавляют, никакой помощи не приносят, только расстраивают душу и тело, значит, они от бесов и надобно их отгонять от себя. Отгоняются же скорбные мысли   б л а г о д а р е н и е м   Бога.»

Во время искущения   б л а г о д а р е н и е   Бога утешает нас, а иногда и обращает в бегство само искушение.

«За все следует   б л а г о д а р и т ь   Бога, даже при неуспехе. Ибо если бы не было помощи свыше, то дело могло бы выйте еше хуже.» Или успех мог бы привести к чему-то худшему.

За всякую неприятность  б л а г о д а р и   Бога, помни, что она послана ради пользы твоей. Но ты можешь обратить её во вред себе своим ропотом. «Господь сносит всякие немощи человеческие, не терпит же человека,  в с е г д а   ропщущего, и не оставляет без вразумления.»

«В е л и к а я   м у д р о с т ь    и великий источник утешения -  б л а г о д а р и т ь  Бога за все земные скорби, как ниспосланные нам Промыслом Божиим во спасение душ наших.»

«С л а в а   Богу за все! Это слово наносит смертельную рану диаволу и во всякой беде доставляет говорящему сильнейшее средство к ободрению и утешению. Не переставайте же никогда произносить (особенно в скорбях) и научайте тому других» (свт. Иоанн Златоуст).

«О всем воссылай Богу славословие и   б л а г о д а р е н и е  и все Ему приписывай -  да и Он вменит тебе   в с е   С в о е    и дарует жизнь вечно блаженную» (митрополит Исайя Копинский).

«Благодарение Бога есть внутреннее, сердечное и радостное чувствование благости Его и милости, которые Он нам, недостойным, оказывал и оказывает, - и сердцем и устами засвидетельствование. Рождается это чувствование от размышления о благодеяниях Божиих, которые Он нам оказал и оказывает. Благодеяния Божии к нам не только неисчислимы, но и умом непостижимы» (свт. Тихон Задонский). (Он душой разумной и образoм Своим Божественным нас почтил., и т.д. )


Когда нет сил благодарить Бога во время искушения благодари после него, но не оставляй благодарности. Если злился и роптал во время искушения покайся в том что роптал и благодари.


                Чем борется помысл неблагодарности

«Есть даже такие, которые позволяют себе спрашивать: "Зачем Бог дал бытие? Лучше бы нам не быть". Бог дал тебе бытие для того, чтобы ты вечно блаженствовал. Он дал тебе  бытие даром, даром снабдил тебя и всеми способами к достижению вечного блаженства; за тобою дело: стоит только немножко потрудиться ради того. Говоришь: "Да у меня все горести, бедность, болезни, напасти". Что ж, это в числе способов к стяжанию вечного блаженства, потерпи. Всю жизнь твою и мгновением нельзя назвать в сравнении с вечностью. Даже если бы и всю жизнь подряд пришлось пострадать, и то ничто против вечности, а ты еще имеешь минуты утешения. Не смотри на настоящее, а на то, что готовится тебе в будущем, и позаботься сделать себя достойным того, и тогда горестей не заметишь. Все они будут поглощаться несомненною надеждою вечных утешений, и благодарность не будет умолкать в устах твоих» (свт. Феофан Затворник).

«Мы недолго будем терпеть, ибо настоящая жизнь очень недолга.»


                Стараться по возможности быть веселым

«Жизнь дана не на печаль, а на радость, и потому каждый должен стараться всегда быть веселым; это освежает все силы человека: воображение, память, ум. При унылом же и сумрачном настроении все в душе бывает  с д а в л е н о,  с т и с н у т о,  а это только и нужно диаволу: он особенно на мрачно настроенных, унывающих и угрюмых наподает» (иеросхимонах Николай). Поэтому постоянно иметь в уме своём мысль об адских мучениях не всем полезно. Этим пользуется враг, чтобы привести человека в уныние и отчаяние.

"О грехах наших опечалимся, о милосердии Божием возрадуемся" - средний, царский путь.               


                Молитва с участием в ней тела

«Когда страсти взволнуются, ум омрачится и растеряется перед громадностью искушений, помыслы нападут с настойчивостью и неистовством, тогда не только против блудных помыслов, но и против помыслов гнева, печали, уныния, отчаяния,словом, против всех греховных помыслов самое надежное оружие - молитва с участием в ней тела.»(С земными поклонами)


                Молитвы в трудных искушениях

«В трудных искушениях надо вопиять ко Господу: "Буди воля Твоя! Помилуй, облегчи!"»

«Когда кто находится в напастях каких бы то ни было, пусть читает молебный канон Божией Матери («Многими содержимь напастьми»), и пройдут для него все напасти бесследно, к стыду нападающих на него.»


     4. Ловушки, подстерегающие на пути к благодатному смирению

На пути к благодатному смирению подстерегают следующие ловушки:

«Случается же, что некоторые бывают причастниками благодати, и живущий еще в них порок хитрит, добровольно уступает место и   н е    д е й с т в у е т,  но заставляет человека думать, что ум его стал чист и вводит уже его в самомнение, и говорит он: „совершенный я христианин“. А потом, когда человек подумает о себе: „я уже свободен“ и предастся нерадению; тогда кроющийся порок наступает на человека разбойнически, искушает его и низводит до преисподних земли. Если и люди, не раз занимавшиеся разбоем, или бывшие воинами, умеют хитрить над неприятелями, делают засады, скрываются, заходят в тыл врагам, и внезапно их окружают и убивают; то кольми паче злоба, которая столько тысячелетий занимается сим делом и губит столько душ, умеет укрыться в сердце, не действовать до времени, чтобы ввести душу в самомнение о своем совершенстве» (прп. Макарий Египетский).

«Нередко благодать действует в человеке непрестанно, подобно тому, как и глаз в теле. Но вместе пребывает в человеке и грех, и в обольщение вводит ум. И нерассудительный, как уже достигший цели, много мечтает о себе и надмевается, как соделавшийся свободным. А на деле бывает не то; потому что, как сказал я, сатана скрывается в тайне, не действуя до времени, чтобы заставить человека подумать о себе: „я чист и совершен“» (прп. Макарий Египетский).


                Чем избегаются эти ловушки?

Следующим памятованием: Если и в изобилии пребывает в нас Благодать Божия, то лишь из жалости к нашей  немощи, чтобы не дать нам окончательно пасть. Только силою благодати, приемлемой от Христа имеются в нас хоть какие-то добрые качества.

< Чтобы противостоять этому обольщению также> «Воззри на Иисуса: от какой славы и до каких страданий и распятия нисшел Он, Божий Сын и Бог! И за сие-то смиренномудрие превознесен и посажен одесную Отца» (прп. Макарий Великий).

<А теперь воззри на самого себя> «Напряги, человек, помыслы свои, и войди к этому пленнику и рабу греха — уму твоему, и рассмотри этого, на самом дне твоего ума, во глубине помыслов, в так называемых тайниках души твоей, пресмыкающегося и гнездящегося змия <самолюбие>, который убил тебя, поразив главнейшие члены души твоей <ум - самомнением, чувство - себялюбием, волю - своеволием>; потому что сердце есть необъятная бездна <, и что от этой благодатной бездны имеешь ты? Малую толику.> И если убьешь сего змия <и возвратишь себе эту бездну,> ; то хвались чистотою пред Богом. А если нет; то, смирившись, как нуждающийся и грешный, умоляй Бога о тайных твоих» (прп. Макарий Великий).







                Приложение
                Дополнительные советы

«Если несешь крест, берегись гордой мысли, что несешь крест.»

«Не может человек терпеливо переносить скорби, если не будет иметь в уме своем смертный исход свой, бесконечные мучения и радость Царствия небесного» (свт. Феофан Затворник).

«Будущим не пугайте себя, кручину не накладывайте на себя» (старец Иоанн).