О роли наблюдателя

   Очередная видеоконференция из серии «Беседы об эвереттике» (1) была посвящена
проблеме наблюдателя. Обсуждалась роль наблюдателя в квантовом мире и влияние его на формирование действительности.

   В ходе обсуждения проблемы наблюдателя на видеоконференции выявились два подхода. Первый подход изложил Юрий Александрович Лебедев в своём небольшом докладе. – Кратко, его концепция выбора реальности состоит в следующем: Реальность становится действительностью только после появления сознательного наблюдателя. – Потому, что появление наблюдателя, как бы, инициирует отсчёт времени через фиксацию события в памяти и включает событие в причинно-следственные связи. А до наблюдения все варианты (якобы) происшедшего  события присутствуют лишь в суперпозиции (как «Кристалл Менского»), и зафиксированы они в разных показаниях детектора в разных соотнесённых состояниях.

   Второй подход к проблеме наблюдателя представил Олег Валерьянович Теряев, который изложил позицию М.Б. Менского, представленную им на лекции в Дубне в 2008 году. – Менский тогда объяснил, что признаёт объективный характер событий и независимый от наблюдения ход времени. Под выбором реальности в его концепции понимается выбор ментальной, то есть, сознаваемой реальности. Таким образом, действительность, сознаваемая нами, носила для Менского относительный характер по отношению к объективной реальности квантового мира.

   Мне пришла в голову мысль о том, что можно согласовать и даже объединить обе озвученные формулировки роли наблюдателя, используя мои представления об этой проблеме. Идея состоит в том, что если признать наблюдателями самих участников квантового взаимодействия, то вся физическая реальность, предваряющая человеческое наблюдение становится полем сознательного выбора, поскольку сознание здесь понимается просто как механизм выбора реальности. Выбор реальности охватывает все уровни физического мира – от взаимодействия частиц до макропроцессов в регистрирующих приборах. Все уровни взаимодействий оказываются, в результате, вовлечёнными в причинно-следственные связи каузальной действительности.

   Попробую обосновать эту мысль – Для начала, прокомментирую представление о том, что понятие «наблюдатель» сопряжено во всех языках с понятием «человек», о чём говорил Ю.А. Лебедев. – Это, на мой взгляд, связано с общечеловеческим свойством инерционности мышления, приводящей здесь к априорно антропоцентрическому толкованию. В продолжение этого наблюдения, замечу, что и сам Юрий Александрович, на мой взгляд, слишком очеловечивает понятие «психоидный». Возможно, это происходит потому, что понятию «память» он придаёт смысл человеческой памяти, которая сопряжена с осознанием действительности. – А это вовсе не обязательно и не всегда верно. – Ведь понятие «психоидный» и было введено для того, чтобы охарактеризовать идеальную составляющую неодушевлённого мира.

   Возвращаясь к истокам понятия «психоидный» хочу напомнить, что предлагая этот термин Н.О. Лосского для эвереттики, я имел в виду некую, хотя бы, минимальную активность, присущую идеальному полюсу всякого бытия. Ведь «психе» (душа), по определению, всегда активна. Если не признавать этого свойства активности психоидного полюса, а просто считать, что он заключает в себе идеальное (например, информационное) содержание событий, то правильнее было бы назвать его «эйдетический». Психика же всегда активна, она заключает в себе кроме информации (памяти) ещё и некий волевой импульс. Активность деятелей определяет, по-моему, свойство выбора реальности всяким относительно самостоятельным объектом. Именно это является, по-моему, общей причиной динамики бытия и квантованности всех явлений.

   Например, математическая формула является эйдосом, в бытии своём, пассивным. – Это, как бы мёртвый скелет события или явления. Но, будучи воплощена в чьём-то разуме, формула получает психоидное качество активности и становится содержанием выбираемой этим разумом определённой действительности. Так и всякий воплощённый в физикалисткой реальности объект я считаю реализацией психоидного содержания какого-то активного деятеля. То есть, надо различать информационное содержание и психодный полюс какого-либо объекта. Более того, если мы говорим о психоидном полюсе, то, будучи последовательным, надо признать, что все физикалистские объекты воплощают деятелей. – Это было бы логично, ведь без активности не было бы и динамики.

    Следующим этапом моих рассуждений будет утверждение о том, что все деятели являются наблюдателями. Активность (психоидность) предполагает приложение этой активности к бытию, то есть, выбор реальности. – Совершенно точно определил в своём выступлении Олег Валерьянович Теряев, что свойство выбора реальности – это первый и совершенно необходимый приспособительный механизм жизни во Вселенной. По моим представлениям, механизм этот начинает действовать уже с уровня элементарных частиц. И, думаю, что М.Б. Менский, говоря о том, что сознание, в самом общем смысле,  представляет собой механизм выбора реальности, именно это и имел в виду. Логическим завершением этого утверждения является панпсихизм, то есть, живая Вселенная.

   Впрочем, если большинству физиков трудно примириться с включением метафизического понятия «панпсихизм» в картину мира, то можно предложить ограниченную трактовку. Процитирую свою статью «Снова о масштабах квантования Мультиверса» (2):

   Совершенно ясно, что предлагаемый здесь подход к наблюдению не устроит многих исследователей. Это естественно, потому что философская концепция панпсихизма выходит за рамки рационального познания, она не позволяет построить логически замкнутую научную картину мира. Но обойти указанное препятствие можно без особых затруднений. Чтобы избежать привлечения метафизических понятий, достаточно, для научного рассмотрения ограничиться постулатом – «Всякое взаимодействие выявляет реальность с локальными для данного масштаба физической реальности свойствами. В силу этого, сходные элементарные взаимодействия могут объединяться в причинно-следственные цепочки и интегрироваться в реальности более крупного масштаба, выявляемые во взаимодействиях более сложных объектов». – Таким образом, пресловутая метафизика проявляется просто как закон природы. Это совершенно нормально.(2)

   Итак, последовательно проводя идею о двухполюсной – психоидно-физикалистской природе бытия мы можем придти к выводу, что все относительно самостоятельные объекты Вселенной являются воплощениями деятелей. Вследствие своей активности, они обладают свойством выбора реальности, то есть, являются наблюдателями. – Хотя, для того, чтобы обоснованно признать это положение, нужно ещё рассмотреть вопрос о памяти, которой должны непременно обладать наблюдатели. – Это вопрос представляется всем более или менее разрешимым для разумных или биологических деятелей. Но физические объекты, как кажется многим, памяти не имеют, если только это не специально предназначенные для запоминания детекторы или самописцы.

   Обсуждение на конференции показало, на мой взгляд, существующие неоправданные антропоцентрические иллюзии в отношении памяти. Но, если вдуматься, то, что такое память? – По-моему, это физические события или изменения, позволяющие отличать данное событие от других, осознавать эту разницу и строить причинно-следственные цепочки. Отметим, что в свойства памяти не входит способность осознавать эти изменения, для этого предназначены иные структуры и системы разума. Судите сами, ведь самописец сам ничего не осознаёт! Логический подход позволяет мне утверждать, что в качестве простейшей памяти может рассматриваться состояние элементарной частицы после происшедшего взаимодействия её с другими частицами. То есть, сами частицы являются для себя своеобразными детекторами.

   На мой взгляд, о наличии памяти у физических объектов говорит свойство их различимости. – Ведь все физические объекты отличаются друг от друга своими параметрами. – Исходя из этого, считаю вполне оправданным признать уникальное физическое состояние каждого объекта его памятью. То есть, простейшая память соотнесённого состояния каждого объекта – это физические параметры данного объекта. И включается эта память в каждом такте взаимодействия этого объекта с другими объектами, которое приводит к изменению его физических параметров. Каждое взаимодействие – это цепочка тактов взаимодействия. Каждый такт и соответствует фиксации, то есть, выбору реальности. То есть, очередной такт (момент) взаимодействия является и моментом наблюдения.

   При этом я вполне могу согласиться с утверждением Ю.А. Лебедева, что для того, чтобы стать действительностью антропной вселенной, т.е. частью осознаваемого людьми бытия, событие должно быть осознано тем или иным человеческим сознанием. Но, надо понимать, что такая действительность включает в себя много предшествующих уровней объективной реальности, то есть, совершившихся классических биологических и физических событий, объединённых причинностью. А в основании материального бытия этой общей действительности находится выбранная микрочастицами реальность. Однако внимательный читатель тут заметит, что для признания всех объектов на всех масштабах действительности наблюдателями решающим является вопрос о единственности памяти на каждом уровне наблюдения.

   Память должна быть единственной и преемственной на всех уровнях выбора реальности, чтобы строить причинно-следственные связи. Как же решить эту сложную проблему и совместить её с многомирием, т.е. многовариантностью? – Для этого нужно решить вопрос о единственности сознания на каждом масштабе выявления действительности. – Предлагаю такой постулат: Каждое сознание единственно на своём масштабе выявления реальности в каждый момент реализации. Здесь под сознанием понимается «механизм выбора реальности» по Менскому. Каждое взаимодействие включает в себя много тактов выбора реальности. В каждом такте может выбираться одна из альтернативных реальностей, в основном, же – наиболее вероятные.

   Подразумевается, что между тактами выявления реальности на данном масштабе располагается целый альтерверс действительностей. Все выбираемые в разных тактах близкие реальности, «сшиваются» в единую причинно-следственную цепочку и составляют единую последовательность памяти. Маловероятные отклонения из дальних реальностей дают определённый разброс параметров памяти. Таким образом, складывается единая (самосогласованная) каузальная реальность, охватывающая все масштабы выбора, начиная от элементарных частиц. Самый обобщённый из известных мне масштабов – человеческий. Он определяет действительность «антропной вселенной». В «нашей» вселенной моё сознание единственно и уникально. Другие мои варианты выбирают свою действительность в других соотнесённых состояниях, с несколько иной физикой и вариациями вселенских констант.

   Ю.А. Лебедев в своём докладе затронул ещё один важный вопрос, о проблеме самоидентификации наблюдателя – человека. – Кто такой «Я»? – По ощущению, это, как бы, взгляд на мою личность со стороны, совмещающийся с ощущением, что смотрю я, сам. – В моём представлении, осознание своего «Я» – это  результат флуктуации выбора реальности в разных тактах осознания. То есть, представление о собственной личности формируется в результате совмещения последовательных оценок меня самого из близких (а иногда и не близких) реальностей. Близкие реальности составляют привычный ареал моей личности. Это явная склейка ментальных реальностей.

   После представленного выше подробного изложения своей позиции, хочу вернуться к проблеме наблюдателя, поставленной нами в начале. – Позиция Ю.А. Лебедева прекрасно вписывается в моё миропонимание. – Действительно, для сознательного наблюдателя однозначно существует только каузальная действительность, выявляемая его сознанием, т.е. осознаваемая в каждом такте осознания. Все предшествующие уровни выбора действительности, которые существуют между тактами осознания и обеспечивают существование сознательного наблюдателя, представляются ему принадлежащими к суперпозиции соотнесённых состояний деятелей низших уровней. И, это притом, что на всех низших уровнях тоже происходит выявление каузальной действительности в собственные такты осознания (выбора) реальности деятелями этих низших уровней.

   С другой стороны, мое описание полностью соответствует и позиции М.Б. Менского, которая была изложена Олегом Валерьяновичем Теряевым. – При всей многозначности низших уровней выбора реальности, тем не менее, на них осуществляется объективное выявление каузальной действительности, которая и является для сознательного наблюдателя базовой объективной реальностью для выбора его собственной действительности. Продолжая логически цепочку возрастания масштабов восприятия реальности можно, очевидно, предположить, что выбираемая людьми действительность, также может служить объективной базой для наблюдения и выбора гипотетических высших сознательных наблюдателей, например, для метавидуумов и мегавидуумов.

   В заключение хочу привести сформулированные мной постулаты, определяющие роль наблюдателя:
 
1. В моём представлении, роль наблюдателей абсолютна, а мир относителен. Используя философскую терминологию, выбор – это субстанция, а реальность – это акциденция. Я бы сравнил общее влияние наблюдателей с «морфологическим полем», созидающим наш мир.
2. В целом, влияние наблюдателей на выбираемую реальность выглядит как действие законов природы. Но, при этом я, конечно, понимаю, что ресурс выбора реальности принадлежит не самим наблюдателям. – В моём понимании, он принадлежит Творцу.
3. Итак, все относительно самостоятельные объекты Мироздания являются наблюдателями.
4. Вся доступная нам и воспринимаемая нами действительность выбирается и формируется всеми наблюдателями, участвующими в коллективной реальности, к которой мы принадлежим.
5. Влияние конкретных наблюдателей на то или иное событие можно определить, используя законы природы, описывающие участие наблюдателей в данном событии. То есть, используя физические, биологические информационные и психические законы.
6. Интересен вопрос: Какую долю в выборе наблюдателем реальности занимает свободный, не детерминированный выбор? – Думаю, что свобода выбора может варьироваться, в зависимости от масштаба реализации деятеля. – Минимальная свобода существует даже на физическом уровне реализации и выглядит она как зазор случайности в выполнении физических законов. С повышением масштаба реализации до биологического, и далее, до ментального уровня доля свободного выбора реальности радикально возрастает. Об этом я писал ещё в своей статье (2).
7. Возрастание свободы при выборе реальности наблюдателем становится вполне очевидным, если учесть колоссальное возрастание информационного богатства в памяти наблюдателя на биологическом и ментальном уровне выбора реальности. Это отражается в возрастании числа измерений взаимодействия и их абстрагировании, в переходе высокоорганизованных наблюдателей к менее детерминированным аспектам взаимодействий. Наборы измерений у деятелей на больших масштабах реализации не идентичны, как на физическом уровне. Это тоже обусловливает бОльшие возможности свободного реагирования на влияние окружающего мира.
8. Иерархия деятелей в Мироздании – это, по сути, иерархия уровней свободы. К наращиванию свободы сводится и эволюция деятелей. – Она возрастает от ничтожного уровня физической реальности до почти безграничной свободы духовного мира. В моем понимании, высший уровень свободы у Бога, Его свобода может быть ограничена лишь Им Самим, в силу принимаемых Им на Себя обязательств.


Подход М.Б. Менского, определившего сознание как «механизм выбора реальности», представляется мне чрезвычайно плодотворным. Дело в том, что он неимоверно расширяет горизонт научного познания. Под научное рассмотрение сразу подпадает широкий ряд дисциплин, считавшихся гуманитарными и субгуманитарными. И, на мой взгляд, этот подход порождает парадигменные сдвиги в научном мышлении. Потому что при этом появляется совершенно иной статус реальности, чем в классической парадигме. Явочным порядком в миропонимание вводится новый принцип, который можно было бы определить как принцип относительности всякой реальности. Таким образом, многомировая парадигма продолжает линию развития науки, начатую теорией относительности А.Эйнштейна. Действительно, если принять постулат о том, что сознание является механизмом выбора и формирования реальности, или «смягчённый» постулат о выявлении реальности взаимодействием, то ясно, что реальность при этом становится относительной. Причём, … это  относится к любой конкретной, т.е. локальной реальности. Реальность формируется тогда, когда вследствие выбора квантовая суперпозиция любого масштаба переходит в классическую. Понятие «объективная реальность» само становится релятивным и зависимым от многих преходящих факторов. Единственной фундаментальной, т.е. не зависящей от какого-либо выбора, «объективной реальностью» остаётся Всеобщая квантовая суперпозиция.(2)

   Представленная выше позиция была изложена мною на второй видеоконференции, посвящённой Проблеме наблюдателя (3). В последовавшем за моим сообщением комментарии Ю.А. Лебедева, он отметил важность и продуктивность вводимого мной понятия о масштабах выбора каузальной действительности. При этом он высказал очень важную для меня мысль о том, что каждый последующий уровень выбора каузальной действительности характеризуется эмерджентным развитием психоидного полюса, по его выражению: «появлением новых квалий». – Это соответствует моим представлениям о разворачивании на каждом последующем уровне выбора действительности, новых измерений взаимодействия деятелей.

Март апрель 2022


Источники.
1. Видеоконференция «Беседы об эвереттике. Проблема наблюдателя». https://www.youtube.com/watch?v=2Z1FMZMuzt4
2. А.М. Костерин. Снова о масштабах квантования Мультиверса. http://www.everettica.org/art/Kost071210.pdf
3. Видеоконференция «Беседы об эвереттике. Когда физический объект становится наблюдателем? https://www.youtube.com/watch?v=tvHPpWNyadM