Некоторые знания о природе человека в поддержку по

Некоторые знания о природе человека в поддержку понятия «религиозность» и в указание пути к духовно безопасной светскости

Опубликовано в сборнике "Религия в современном светском государстве. Материалы республиканской научно-теоретической конференции, посвященной 70-летию доктора философских наук, профессора Косиченко А.Г." Алматы, 2018[Электронный ресурс]- режим доступа: http://iph.kz/doc/ru/1318.pdf
Мы сегодня противопоставляем понятие «религиозность» и «светскость», пытаемся обозначить пределы функционирования религии в светском государстве. Под понятием «светскость» мы подразумеваем свободу от навязывания религиозных доктрин, мирское пространство, в котором человеческая личность имеет возможность свободно развиваться и делать самостоятельный выбор в жизни. Это очень необходимое и важное условие развития. Однако, как ни парадоксально это звучит, но за светскость в обществе отвечает именно истинная религиозность. Истинно религиозные люди никогда не выставят напоказ свою веру и не станут насильно заставлять других людей следовать ей. Они держат свою веру в тайне, позволяя говорить о ней только своим делам. В одной из проповедей Христос учил: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». [1, Мф.6:1-4] Ислам солидарен с христианством и так же учит: нет принуждения в вере. [2, Сура 2, аят 256] Примечательно, что буддисты буддизм вообще не называют религией. Согласно книгам Лобсанга Рампы, буддизм – это образ жизни, ведя который человек ведет себя скромно и порядочно, не внося беспокойство в общество, говоря о причинах своего поведения только тем, кого это интересует и кто достоин получить такую информацию. [3, с.20, с.54-55] Буддизм также учит: «Обучение – это личное дело. Продвижение – тоже личное дело». [Там же, с.80] Как видите, изначальные заповеди религии призваны защищать светское, свободное пространство человека и никогда не тревожить человека, находящегося на одном уровне развития, тем, что он пока не может понять, что он еще не готов и не может органично усвоить. Изначальные заповеди религии проповедуют гуманность и ненаврежение, небеспокойство других, ненавязывание своего мнения другим и ненасилие. Религия учит любви. И если сегодня государство поднимает вопросы о светскости и религиозности как таковые, это означает, что люди религии перешли границы дозволенного. Они нарушили заповеди своей религии и опорочили ее в глазах неподготовленных людей, выставив себя и свою веру напоказ, пытаясь навязать ее насильно другим. Поэтому, пытаясь сохранить светскость, мы должны обратиться к самой религии и в первую очередь понять, что с ней произошло и правильно ли ее понимаем и используем мы сами. Для этого нам потребуется проникнуть глубоко в тайны природы и законы жизни, на которых базируется религия. Иначе мы не сможем увидеть, где произошла ошибка.
Религии Запада неслучайно оказались сегодня в таком положении. И причиной этого является потеря большой части религиозного учения, а также пренебрежение многими религиозными заповедями из-за этой потери, которые как раз и отвечают за сохранение в обществе свободного пространства личности, в котором человек свободно решает свои проблемы, являясь тем, что он есть.
В 2003 году, изучая самостоятельно природу человека на основе книг Лобсанга Рампы, я применила синергетический закон самонаведения к душе, интересуясь, как происходит познание и со мной случился некий эффект сороконожки, подтверждающий сам по себе, что осознание попало в точку. Я познала свой познавательный аппарат, увидев саму себя, свою сущность, как бы со стороны. И хотя это состояние доставило мне массу неудобства, я смогла подглядеть то, что мы замечаем за собой, но не можем выразить, так как сами находимся в некоем испытательном поле и знаем себя изнутри, но не со стороны. Грубо говоря, мне удалось увидеть как бы свои «заводские настройки», которых не может видеть и знать прибор. Так как мнительная и страстная душа всегда беспокоится, неизбежно было потерять много времени на то, чтобы перестать «дергаться», желая сойти с ниточек управления и поскорее попасть в конечную точку покоя и блаженства, которую я также ощутимо осознала. Мне понадобилось изучить Священное Писание христианства, Бхагавад-Гиту, учение Саи Бабы, а также начать изучать ислам, пройти большую школу самопознания в православной Церкви, прежде чем я смогла снова начать жить как все. Сопрячь и составить все изученное в единую систему мне помогли книги Лобсанга Рампы. Они-то и стали научной основой для приведения души в равновесие. Взгляд на душу со стороны помог мне сделать выводы о природе нашего внутреннего Я, которые могут помочь нам теперь разобраться в религии и в том, какое место в жизни она должна занимать. Но вот все эти выводы.
Когда мы делаем зло, то сами чувствуем боль и неудовлетворение. Когда мы делаем добро, то от осознания того, что мы кому-то помогли, нам становится легче, мы чувствуем радость и удовлетворение. Если мы соположим эти две аксиомы, то придем к выводу, что мы имеем доброе начало, добрую, божественную природу, которая регулирует нас. Она поощряет нас делать добро через радостные ощущения и отвращает нас от зла через боль. Когда мы живем в согласии с этой природой, то есть поступаем с другими так, как хотели бы, чтобы поступали с нами, то мы счастливы. Когда мы идем вразрез с этой природой, мы сами начинаем страдать. Мы можем также сделать вывод из этого, что наше предназначение – творить добро один другому. И чтобы стать счастливым, чтобы не страдать, нужно жить в согласии с этой нашей природой, то есть творить добро один другому, поступать с другими так, как хотели бы, чтобы поступали с нами.
Но очень важно сразу уточнить, что творить Добро человек может и должен лишь в соответствии со своим природным призванием, предназначением. Каждый человек от рождения обладает определенными способностями и талантами, которые отражены в его психо-физическом складе и предопределяют его путь и то благо, который он должен принести людям и другим существам. Лишь осуществляя этот путь природного предназначения, человек волен чувствовать удовлетворение от своих трудов. Так он ощущает смысл жизни, учится нести ответственность, очищается и возвышается духовно, познает самого себя. Не осуществляя этого пути природного призвания, человек не ощущает смысла жизни и удовлетворения. Напротив, оставляя предопределенные ему обязанности заботиться о ком-то, он навлекает на себя грех, лишается нравственного стержня, который более не защищает его от ложных дорог. И только возвращаясь на путь своего природного призвания, он вновь начинает чувствовать смысл и радость жизни, у него открываются «очи разума», он способен к самопознанию и решению всех своих проблем. Гордыня есть непонимание своих реальных возможностей, согласно эзотерическому словарю Лобсанга Рампы «Мудрость древних». Человек либо преувеличивает свои возможности, либо преуменьшает, отчего он не может «попасть в цель». Победить гордыню и добиться успеха может только тот, получается, кто познал свои реальные возможности. Но только реализуя свой собственный потенциал во благо других, человек волен узнать себя самого, свои возможности и свой предел и перестать впадать в крайности. Вот почему так важно знать свой собственный потенциал, свои таланты и способности, свой путь в жизни, свое природное предназначение.
Истина успокаивает и умиротворяет нас. Все ложное, неправильное приносит неудовлетворение, вызывает в душе противоречие и конфликт, лишает ее покоя. Веря в Бога, мы не приходим в противоречие с собственной природой, это понятие естественно для нас, соответствует нашему естеству и приносит покой, значит, оно истинное. Отрицая же существование Бога, мы, напротив, приходим во внутренний конфликт и неуспокоенность. Значит, мы лжем, говоря, что Бога нет. Значит, Бог есть. Противоречие в нас может вызвать неправильная вера или когда кто-то насильно заставляет нас верить. Проверьте все это на самом себе. На самом себе мы и должны это проверять, так как вера, религия – все это предмет самопознания, это личное дело каждого. Каждый человек предназначен постигнуть Бога сам, поэтому этот предмет по своему свойству может относиться только к области самопознания. Вот почему общества, которые культивируют правильный уклад жизни, в котором остается много времени на самопознание и человек для этого правильно использует возможности каждого возраста, как, например, в Индии, - это общества, где религиозная вера долго остается здоровой и простой. Она не нарушает светскость в обществе, только поддерживает ее, и используется человеком для решения своих проблем. Но в этом помогает также жизнь в соответствии с природным призванием, только в рамках которой человек и волен познать себя. А удерживать свою жизнь в рамках собственного природного призвания многим индусам позволяет учение о реинкарнации, которое также отражает реальные законы жизни.
Мы часто говорим: поступки делают человека, а не человек поступки. В ходе поступков человек приобретает привычки поступать так или иначе. И если это хорошие поступки, его привычки становятся укоренившейся добродетелью, сопровожденные осознанием полезности такого поведения. Нераскаянные плохие поступки портят самого человека. Привыкнув переступать Истину, человек теряет чувство различения, в нем укореняется порок. Помогать поступать правильно человеку помогает распространение знания о том, что полезно человеку в жизни, а что нет. Поэтому мы поступаем с ребенком очень гуманно, если с ранних лет объясняем ему необходимость хорошего поведения.
Человек рождается с врожденным характером, то есть уже имеющимися привычками, которые указывают на то, что внутреннее Я человека некогда имело возможность приобрести те или иные привычки, воспитать те или иные навыки. Люди рождаются с разным уровнем внутреннего знания, которое указывает на разный жизненный опыт, так как знания приобретаются только с опытом (и мы это все знаем по опыту). Получается, что человек перерождается много жизней и движущей силой этого перерождения может быть только обретение покоя и блаженства в результате осознания всех Истин. Так как для познания Истины нужны различные позиции познания, и так как сама Истина имеет много различных аспектов, а за одну жизнь это не познать, то существование реинкарнации вполне объяснимо. Веря в Бога, мы верим, что он равно справедлив ко всем. И если он дал одному человеку достичь мира и покоя, воспитав себя и познав Истину в процессе многих перерождений, почему мы не можем надеяться на то, что Он позволит это сделать и всем остальным? Духовное развитие требует постоянства психофизической формы и энергии, соответствия приобретенных навыков психофизической форме, поэтому, как и учит Лобсанг Рампа, человек не перевоплощается в животное, а животное – в человека. Понятие ада было придумано специально, чтобы не дать людям расслабляться в этой жизни. Проверьте на себе, какие чувства вызывает в вас понятие ада и реинкарнации. Понятие вечных мук вызывает у нас боль и отвращение, несогласие в душе. Понятие реинкарнации умиротворяет и дарует надежду, значит оно соответствует истине.
Для тех, кто верит в реинкарнацию, его природное призвание в этой жизни – это эволюционная ступень к тому, что он сможет совершить в жизни будущей. Индусы, до сих пор сознательно проживающие кастами, верят, что хорошо выполняя задачи своей касты (сословия) в этой жизни, они заслужат рождения в более почитаемой касте в жизни будущей. Они верят, что невозможно достичь вершины, не сделав всех поэтапных шагов вверх. Благодаря такому порядку в обществе нет зависти к тем, кто родился, скажем, брахманом. Напротив, к людям, заслуживающим уважение, уважение всегда и проявляется ради той пользы, которую благодаря этому можно приобрести для себя. Но поддержание сословного порядка требует и простой жизни. Когда люди оставляют обязанности своего призвания, пытаясь жить ради временных благ этой жизни, ради обогащения, они становятся потребителями и могут превышать свои полномочия. Тогда сословный порядок начинает приносить людям боль и неравенство, люди пытаются избавиться от него. Доброе отношение к миру природы – это еще один отдельный вопрос, который возвышает человеческую душу и учит ее состраданию. И пока от природы не взято не по нужде, сословный порядок не может нарушиться, люди не отклоняются от пути своего развития и каждый счастлив в своем призвании.
Люди Тибета также вели простую и скромную жизнь, не интересуясь материально-техническим прогрессом. Они умели определять природное предназначение каждого ребенка. Система образования в Тибете помогала каждому осуществить именно его природное призвание. И благодаря этому в Тибете сохранялась политическая стабильность, а науки и искусства получили высочайшее развитие.
Традиция определения природного призвания была некогда у казахов. Она мудро помогала распределить обязанности между людьми, поддерживая духовное и материальное равновесие в обществе. Такая традиция могла отражать только богатейшее внутреннее знание у казахов и высокую духовную культуру.
Сословный порядок некогда существовал и на Западе. Но с тех пор, как люди стали брать у природы не по нужде, с тех пор, как они стали стремиться к собственному обогащению, этот порядок стал нарушаться. Революции и перевороты в Европе, нескончаемые реформы показывают, как, отказавшись от изначального порядка вследствие стремления к обогащению, люди попытались выстроить искусственную жизнь. Но они до сих пор так и не решили всех проблем, только усугубили их. Религия же в этом обществе не случайно потерпела крах. Европа изначально вела неправильный образ жизни. Стремление к материальному благоустройству, захват и колонизация других стран и земель, стремление к обогащению и экспансия против малых народов изначально стали выбранной линией поведения этих людей. Они-то и отняли те добрые качества у людей, на основе которых религия может оставаться здоровой и простой. Священники здесь стали властолюбивы и самолюбивы, они узурпировали Истину, стремясь мыслить за других. Религия стала тоталитарна. Крестовые походы, мрачное средневековье – все это впоследствии стало причиной отторжения религии людьми, непонимания ее истинных основ. Премудрость в лукавую душу не войдет – сказано в Притчах Соломона. Везде, где велась торговля, а не работа по исполнению своего долга, появлялось массовое производство, где люди отходили от своего естества, ведя искусственно построенную жизнь, общество начинало сталкиваться с проблемой нарушения права выбора человека, религия же переходила границы дозволенного, становясь навязчивой и надменной. Искусственные реформы Никона и церковный раскол в России недаром произошел во времена, когда русские увлеклись материальной экономикой, развивали торговлю, всемерно стремились к обогащению. Оставление людьми своих обязанностей ради обогащения, крепостное право, неправильный уклад жизни и здесь не могли позволить правильно понимать и использовать религию. Борьба против старообрядцев, духоборцев, враждебное отношение к исламу бросили тень на религию. И только там, где люди не оставляли свой долг, оставались ростки духовности. Жизнь Л.Н.Толстого показывает нам поиск правильного образа жизни ради нравственного очищения. Его пример и сейчас может показать России правильную дорогу.
Как свидетельствуют книги Лобсанга Рампы, из официального учения христианства было изъято учение о реинкарнации. Доказательство этого мы видим в самом Евангелии. В 9-ой главе от Иоанна читаем: «И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. [1, Ин.9:1-3] Если и ученики, и учитель свободно говорили о возможности совершить грех до рождения, значит, прежде они обсуждали и предыдущие жизни, в которых можно сделать грех. Если до рождения вообще нельзя согрешить, Христос бы сразу напрямую сказал своим ученикам об этом, так как был точен. И, возможно, именно из-за изъятия учения о реинкарнации  люди-христиане, а также и мусульмане часто не могут примириться со своим уделом, довольствоваться тем, что у них есть. Они упускают заповедь Христа о талантах в вечной погоне за лучшей долей. Они зарывают свои таланты, оставляют путь своего призвания и поэтому, не занятые делом, которому посвящены от природы, не могут не вмешиваться в дела друг друга, вечно диктуя друг другу свою волю и нарушая светскость даже когда религия уже и так отодвинута на второй план.
Радикализм связан с потребительством. Люди, оставляющие свои обязанности, навлекают на себя грех. Они перестают терпеть и верить в созидание, они заняты делами других, чтобы вмешиваться в них и исправлять других, а не себя. Только возврат к естеству, к пути природного призвания каждым, к поддержанию такого порядка, когда люди получают возможности жить каждый в соответствии со своим призванием и имеют время на самопознание, могут остановить радикализм, сделать религию простой и органичной, поддержать духовно безопасную светскость, то есть светскость, свободную от потребительства, при котором, полностью освобожденная от каких-либо духовных учений, она может превратиться во вседозволенность и беспредел.
Молитва «Отче наш» учит просить у Всевышнего только насущный хлеб. Стяжание многого ненеобходимого и следование религии при этом и превращают ее, скорее, в антирелигию.
Я упомянула, что одним из условий правильного уклада жизни является возможность на самопознание. Такой возможности может содействовать простота уклада, пользование всем природным, подручным и доступным, правильное и равномерное расселение людей, скромность. Сейчас, теснясь в крупных городах, люди совершенно теряют условия для саморазвития и самореализации. Это путь не только к экономическому кризису и стратегической опасности, но и к духовной деградации.
Религия естественна для человека и она ему необходима для достижения счастья и удовлетворения. Но для правильного ее понимания и использования очень важно жить правильным укладом жизни и соблюдать все ее установления.
Источники
1. Библия. М., 2000
2. Коран. Спб., 2005
3. Лобсанг Рампа. Мудрость древних. М., 2001
4. Лобсанг Рампа. Ты вечен. М., 2001
5. Устные лекции С.А.Базарова, руководителя театр-школы «Образ», г.Москва