Дональд Маклеод. Распятый Бог

РАСПЯТЫЙ БОГ
Дональд Маклеод

Христос был распят, и Христос был Богом. Поэтому Юрген Мольтман имеет достаточно оснований для того, чтобы дать своей книге о кресте название "Распятый Бог" (1).  Однако, прежде чем возникнет спешка с ее покупкой, мы должны предупредить читателей, что это довольно весомый образец академической теологии. Кроме того, Мольтман не мог удовлетворить Карла Барта в отношении его ортодоксальности и вряд ли может рассчитывать в сложившихся обстоятельствах на одобрение многих моих читателей. Действительно, некоторые могли бы подумать, что о нем лучше не упоминать на этих чистых и величественных страницах. Проблема в том, что мы обязаны ему не только названием этой главы, но и большим количеством теологических стимулов, кроме того, и было бы аморально занимать, не признавая наш долг. Мольтман ясно подчеркнул парадоксальную природу факта распятия Бога; настаивал на том, что это не то, что мы можем просто принять как должное; и обратил внимание на некоторые из его революционных последствий для нашей теологии, нашей индивидуальной христианской практики и церковного этоса. Факт распятого Бога должен быть не только основанием, но и судьей нашего христианства. Крест, сказал Лютер, является проверкой всего (Crux probat omnia). Но прежде чем рассматривать его значение для церкви и для богословия, мы должны прежде всего взглянуть на крест сам по себе. Страдания, с которыми он был связан, можно кратко резюмировать в четырех рубриках.

Физические страдания

Во-первых, наш Господь страдал физически. Его тело, как и наше собственное, было сильно ограничено в своей выносливости и очень чувствительно к боли. Как и другие люди, он страдал в этом теле от голода, жажды, усталости и изнеможения. Больше, чем другие люди, Он испытывал физическую агонию Голгофы: порку, жертвоприношение, многочасовое пребывание в полном сознании на самом кресте. Эти переживания неизгладимо запечатлелись в Его памяти, так что сегодня даже самая мучительная боль не находится за пределами личного понимания Спасителя: "Он знает нас; Он помнит, что мы прах " (Пс. 103:14).

Эмоциональные страдания

Во-вторых, наш Господь страдал эмоционально. У Него была обычная человеческая психология (за исключением греховности). Было бы болезненно упускать из виду тот факт, что в этой психологии Он познал много часов радости и удовлетворения. Действительно, мы могли бы сказать, что Его безгрешная личность была настолько полностью интегрирована, что это были его основные и характерные эмоции. И все же Он также знал темную сторону нашей психологии, не только иногда, но и обычно. Он был "человеком скорби". Он был огорчен духовной жестокостью тех, среди кого Он служил, огорчен их сопротивлением и огорчен их страданиями. Он плакал в присутствии смерти, видя в ней надругательство; и он плакал над Иерусалимом, великим скопищем грехов и скорбей, обреченным на разрушение.
Эти мрачные эмоции усиливались тенью Голгофы - тенью, которая нависала над ним с самого начала его служения. Уже в Мк.2.20 Он говорит о дне, когда его насильно отберут у его учеников. Но бремя стало особенно очевидным после исповеди Петра в Кесарии Филипповой: "И они были на пути, направляясь в Иерусалим; и Иисус шел впереди них; и они были поражены; и когда они последовали за Ним, они испугались". Эти слова говорят о торжественном благоговении в поведении нашего Господа - том, что наполнило учеников страхом и дурными предчувствиями.
Эти сдерживаемые эмоции прорываются в Гефсимании. Он очень удивлен. Ему очень тяжело. Он чрезвычайно печален - "до смерти". Он бросается на землю в агонии. В чем причина? Его ясное видение того, в чем заключалась Божья воля для Него: "Отче, если это возможно, да минует меня чаша сия". Переживание истощает Его настолько, что приходится посылать ангела с небес, чтобы укрепить Его. В этих вещах Христос по-прежнему стоит рядом с теми, кто эмоционально перенасыщен, находя свое горе и замешательство невыносимыми и, вероятно, фатальными. Большинство из нас, конечно, наслаждаются Божьей благостью в такой степени, что нам не составит большого труда "творить мелодию в наших сердцах и быть благодарными всегда и во всем" (Еф. 5:19.) Но есть и такие, кто просто в ужасе от разворачивающейся воли Божьей. Гефсимания - это их напоминание о том, что Спаситель может полностью проникнуться их страхом, а также напоминание о том, что такого страха не обязательно нужно стыдиться.

Социальные страдания

В-третьих, наш Господь страдал социально. Нашей отправной точкой здесь должно быть воспоминание о том, что Христос любил Своего ближнего как Самого Себя - не холодно и формально, а тепло и нежно - и, естественно, хотел, чтобы эта любовь была взаимной. Поэтому Ему было нелегко быть изолированным, быть осужденным религиозным истеблишментом, быть позором для своей семьи и видеть толпу, требующую Его крови. Обращение, которое он получил от своих ближайших учеников, было еще более болезненным. Они были избраны именно для того, чтобы "быть с Ним" (Мк. 3:14). В своей человечности Он нуждался в их дружбе. И все же один предал Его, другой отрекся от Него, и все оставили Его. Он умер, полностью лишенный поддержки, ободрения или признательности, зная, что те, кто был Ему ближе всего, думали только о том, что Он их подводит.

Духовные страдания

В-четвертых, наш Господь страдал духовно. У этого есть два измерения. Одно из них Его знакомство с сатаной и силами ада, которое началось с тройственного искушения в начале Его служения. Эти искушения были отбиты, но мы не должны предполагать, что они были отбиты легко. Примечательно, что нам говорят, что его победа последовала за временем поста (Мф. 4:2). Лука говорит нам, что после этого дьявол оставил Его; но только "на время" (Лк. 4:13), что ясно указывает на то, что нападение вскоре возобновилось. Это стало особенно интенсивным в Гефсимании, где Христу приходится "мучиться" мольбой о том, чтобы Он убрал от Него "чашу" (волю Отца; или крестный путь). Вероятно, именно здесь он сопротивлялся "до крови, борясь против греха" (Евр. 12:4). Но Гефсимания была лишь тенью Голгофы, где сатанинская атака достигает кульминации. Она стоит за предательством Иуды (Иоан.13:27), отречением Петра и бегством учеников (Лк. 22:31). Она извращает правосудие в судах Анны, Ирода и Пилата. Она зачинщик скандирования: "Распни! Распни!" и насмешек - "Он спас других. Самого себя он не может спасти! " Из того, чему учат Священные Писания и опыт, мы вполне можем заключить, что сатана подвергал разум Господа непрекращающейся бомбардировке хулой окружающих и отчаянными предчувствиями.
На более глубоком уровне духовные страдания Господа достигли кульминации в разрыве общения с Его Отцом, о чем свидетельствует крик отчаяния: "Боже Мой, Боже Мой, почему Ты оставил Меня?" Мы испытываем искушение добавить: "Что бы ни значили эти слова!", потому что здесь у нас нет ни опыта, ни откровения, которые могли бы направлять нас. Он явно был лишен всего, что могло Его утешить: например, уверенности в Божьей любви, осознания Божьей помощи и уверенности в триумфальном исходе. Тот факт, что он воскликнул: "Боже мой!" вместо обычного "Отец! (Авва)" - предполагает, что Он также страдал от потери чувства близости и идентичности. Самого воплощения было достаточно, чтобы скрыть личность Господа от глаз обычных зрителей. Неспособность сказать "Авва!" предполагает, что, наконец, завеса (вменяемого) греха, позора и страдания была настолько непроницаемой, что Нго сыновство было скрыто даже от Него Самого: не обязательно в том смысле, что Он сомневался в этом, но в том смысле, что это не присутствовало в качестве какого-либо утешения для Его сознания.
Однако тот факт, что Он чувствует Себя покинутым, не означает, что, наконец, Господь полностью предоставлен самому себе. Бог обещал помочь Своему слуге (Ис. 42:1), и это обещание нельзя было нарушить. Даже когда Он был самым одиноким и самым покинутым, Отец, пославший Его, был с Ним (Иоан.16:32). Или, если мы можем представить третье Лицо Троицы, вечный Дух поддержал Его, когда он беспорочно принес себя в жертву Богу (Евр. 9:14). Каким бы загадочным и темным ни был этот предмет, он не лишен аналогий в нашей собственной духовной жизни. Так же, как Христу помогали и поддерживали, даже когда Он чувствовал Себя покинутым, так и Божья благодать может поддерживать Его людей, даже когда они чувствуют себя духовно опустошенными. К сожалению, верно и обратное: Божья помощь может отсутствовать, когда христиане чувствуют себя наиболее уверенными в ней.
Оставленность Христа имеет важное значение для учения о Троице. Это делает совершенно неприемлемым савеллианское отрицание того, что Христос является личностью отдельной от Бога-Отца. Этой ереси достаточно трудно смириться с мыслью о том, что Слово пребывает у Бога (1 Иоан. 1:1). Для него невозможно жить с мыслью о том, что Сын был оставлен Богом. Как может один тип или аспект личности быть оставлен другим? или одна фаза личности кричать другой: "Почему Ты оставил Меня?".
Связь между Словом "быть оставленным Богом" и Словом "быть с Богом" является интригующей. От вечности существовало общение между Отцом и Сыном. Лицо Одного было обращено к Другому в безоблачной взаимной любви. На кресте Тот, Кто был с Богом, оставлен Богом: или, если мы можем использовать вариант чтения Евр.2:9  Тот, Кто был с Богом, оказывается без Бога. Он снаружи. Он проклят с нечестивыми.. Именно на блестящем фоне былого величия и привилегий контрастирующая темнота оставленности вырисовывается наиболее четко. Но тогда заброшенность (бытие без Бога) - это только промежуточная точка на дороге, ведущей куда-то еще. Тот, Кто был с Богом, приходит, чтобы быть без Бога, чтобы мы были с Богом. В Новом Завете прямо сказано: "Он умер, чтобы привести нас к Богу" (1 Пет. 3:18). Сын Божий не возвращается с пустыми руками из далекой страны. Он приводит с собой "множество, которого никто не может сосчитать" (Откр. 7:9), рожденных без Бога, заслуживающих остаться без Бога, но теперь, благодаря оставленности Сына, настолько приблизившихся к Богу, что Он может тщательно стереть всякую слезу с их глаз (Откр. 7:17).
Итак, мы очень кратко рассмотрели действительные страдания, связанные с тем, что Христос стал Распятым Богом. Безусловно, самый важный вопрос, поднятый этими страданиями, заключается в том, чего они достигли? И полный ответ, конечно, заключается в том, что они достигли искупления. Они представляли собой жертву, которая искупила грех, умилостивила Бога, уничтожила дьявола и искупила церковь. Главная задача любого учения о кресте должна заключаться в том, чтобы воздать должное этим центральным элементам нашего спасения. Однако наша цель в этой статье очень ограничена. Мы возвращаемся к лютеровскому Crux probat omnia: крест - это испытание всего. Это относится не только к нашему учению о спасении, но также, как указал Мольтман, к нашему учению о христианской жизни и нашему учению о Боге.

Испытание нашим образом жизни

Ключевое слово, касающееся христианской жизни, - это слово, сказанное Христом в Мк. 8:34: "Всякий, кто пойдет за Мной, пусть отречется от себя, возьмет свой крест и последует за Мной". Этот крест нельзя отождествлять с "крестами" - теми страданиями, досадами и разочарованиями, которые приходят ко всем людям, независимо от того, христиане они или нет. Крест, который нас просят нести как учеников, не является общим для нас со всеми людьми. Это результат того, что мы сделали тот же выбор, что и Христос, и тем самым спровоцировали мир относиться к нам точно так же, как он относился к Нему.
Это означает, прежде всего, что мы должны отождествлять себя с обездоленными и отверженными. От вечности Христос был с Богом. Останься Он на небесах, Его бы никогда не распяли. Вместо этого Он предпочел быть с нами и для нас. Он полностью отождествлял себя с потерянными людьми, разделяя их страдания и делая их дело Своим делом. Он стал их Представителем, Защитником и, наконец, их козлом отпущения. Этот шаг не ограничивался отождествлением себя с человеком по происхождению. Он отождествлял себя с конкретными жертвами угнетения: с евреями, стонущими под бременем римского империализма; с бедняками, измученными игом фарисеев; с социальными изгоями, такими как сборщики налогов и проститутки; и с расовыми меньшинствами, такими, как самаритяне и сиро-финикийцы.
Еще более поразительно то, что Христос отождествлял Себя с теми, кто морально и духовно был совершенно не похож на Него. Этический контраст между Христом и женщиной, взятой в прелюбодеянии, абсолютен. Даже когда Он становится ее Представителем, Он не становится таким, как она. И Он не потворствует ее греху. Подлинная, несущая крест Церковь должна точно так же отождествлять себя с презираемыми, невнятными, беспомощными, беззащитными и безбожными. Но вовлечение никогда не должно превращаться в ассимиляцию. Когда Церковь служит тем, кого презирает человек и кого оставил Бог, она должна сохранять свою собственную инаковость. Свет должен сиять в сердце тьмы, но тьма не должна погасить его.
Второе последствие принятия креста состоит в том, что Церковь в своем пророческом служении не может сдерживать себя. В данный момент мы страдаем от явного избытка мудрости, которая заключается только в том, чтобы избегать неприятностей. Мы неохотно высказываемся, боимся кого-то обидеть и вполне довольны тем, что продолжаем произносить банальности в рамках четко определенных партийных линий. Именно этот менталитет позволил церкви пройти через "Хайленд Клиранс", дело Робертсона Смита и ура-патриотизм первых дней Первой мировой войны. Именно из-за того, что он отказался держаться в тени, Христос был распят. "Иисус, - пишет Мольтман, - не страдал пассивно от мира, в котором он жил, но призвал его против себя своим посланием и жизнью, которой Он жил" (2). Крест не просто случился с Ним. Он спровоцировал это Своими собственными словами и действиями. Его смерть сама по себе была священнодействием. Но он спровоцировал это Своим пророческим служением и особенно своими резкими обвинениями в адрес самозваных блюстителей закона. Его речь была, мягко говоря, резкой.
В своем сегодняшнем пророческом служении Церковь должна занимать столь же высокое положение и не использовать небрежные формулировки. Мы не имеем права игнорировать проблемы, лежащие в основе экономического, морального и духовного положения человека. Мы также не имеем никакого права ставить сохранение формального мира во главу угла. Не может быть никакого молчания о политическом бессердечии, институциональном насилии, антипротестантском фанатизме, римских интригах или шотландской непримиримости. Где старейшины связывают собрания договоренностями, подходящими только для условий 100-летней давности; где традиционализм маскируется под ортодокстю или ересь как богословское творчество; где служители настолько теряют свое рвение, что ищут только "легких обвинений" или "мира в свое время"; где либеральный истеблишмент яростно дискриминирует евангелистов, в то же время хвастаясь своей терпимостью: это ситуации, требующие не скромности, а высокого видения и ясной речи. Крестный путь означает говорить церкви и миру то, что ни один из них не хочет слышать. Это означает пренебрежение советами друзей, которые советуют молчать, и даже риск того, что наш собственный особый круг заскрежещет зубами.
В-третьих, принятие креста означает желание быть никем. Для Христа крест был результатом Его самоопустошения (Фил. 2:7). Он сделал из Cебя ничто. Он был готов к тому, чтобы Eго слава была скрыта, а Eго личность опозорена. Он стал настолько инкогнито, что ни в Его внешности, ни в Его обстоятельствах, ни даже в Его достижениях не было ничего, что могло бы вызвать признание. То же самое будет и с подлинной Церковью. Мир не знает нас (1 Иоан. 3:1). Наше избрание - большое утешение для нас самих. Но его нельзя использовать для того, чтобы добиться признания людей или защитить нас от человеческой враждебности.
Однако Христос пошел дальше, чем просто отказался от признания. Он стал в самом полном и публичном смысле слугой. Он не сидел на почетном месте с теми, кому прислуживали, а предпочел вместо этого стоять с теми, кто ждал (Мк. 10:45) и чье служение было совершенно недооценено. Действительно, люди были шокированы как видом оказанной им услуги, так и тем, как Он ее оказал. Он даже не мог оправдаться. Он был прав, и Он знал, что Он был прав. Но он позволил выставить Себя неправым и видеть в Себе только осужденного, отверженного, презираемого и побежденного. Не все страдания связаны с таким отвержением. Очень часто страдальца поддерживает знание того, что его страдания приветствуются и ценятся, и что, хотя его ненавидят преследователи, его хвалят сторонники. Для Христа все было совсем по-другому. Он страдал без восхищения и без сострадания.
Для Церкви это означает конец всему империализму. Моменты, когда мир восклицает Осанну и разбрасывает пальмовые ветви на пути народа Божьего (Иоан. 12:13), должны быть редкими, исключительными: и сомнительными. Нормальным отношением будет ненависть, презрение и преследование. Когда церковь обнаруживает, что сидит за главным столом с политиками, учеными, спортсменами и поп-звездами, практически очевидно, что она оставила крестный путь.
Достаточно легко увидеть этот империализм в других, и особенно в притязаниях папства. Претензии на непогрешимость, всеобщее первенство и временное превосходство являются вопиющими противоречиями христианского этоса. Однако гораздо важнее осознать проблему так, как она затрагивает нас самих. Католическая церковь в Шотландии родилась на фоне всеобщего признания. Ее лидеры, как отметил Хью Миллер, были "одними из самых способных и выдающихся людей, которые когда-либо украшали Церковь Шотландии". Церковь, рожденная в таких обстоятельствах и возглавляемая такими людьми, ожидала (и получила) уважения и даже преклонения нации. Они были частью шотландского викторианского истеблишмента, если не сами его создатели. Сегодня очень заманчиво стремиться к той же роли и тому же престижу для себя. Но наши более непосредственные корни лежат в свидетельстве, принесенном 26 "Маленькими свободными" 1900 года - жалкой маленькой группой неизвестных, отвергнутых не только миром, но и церковью их дней. Лорд Бальфур из Берли сказал, что среди них не было ни одного человека "с большими идеями или практическими знаниями" (3). Тем не менее, они были людьми огромного мужества, и фотография, на которой они заперты в собственном Актовом зале, вероятно, является более подходящим символом распятой церкви, чем знаменитая картина Д. О. Хилла "Разрушение".
Искушение восторжествовать особенно остро для тех из нас, кто в служении. Слишком легко неправильно понять нашу роль, видя в ней скорее юридическую и авторитарную, чем заботливую и пастырскую. Мы стремимся не столько служить, сколько быть признанными, поддержанными и послушными. Мы питаем надежды на возрождение, которые отражают только надежду на большую власть и влияние, а также страстное желание того дня, когда церковь будет занимать почетные места в мире. Представление о доминировании церкви в образовании и политике и забота о более тесном партнерстве церкви и государства могут слишком легко превратиться в протесты против пути креста. Мы должны постоянно напоминать себе, что церковь находится в общине не для того, чтобы господствовать над ней, а для того, чтобы служить ей: и если община не ценит нас, это не признак того, что мы живем в особенно темные дни. Это только признак того, что после бурных дней XIX века, с их Осаннами и пальмовыми ветвями, теперь все вернулось на круги своя - к тому, какими нас хотел видеть Христос.
Однако следует сказать два слова предостережения, когда мы говорим о христианской жизни как о крестном пути.
Во-первых, крест Самого Христа был совершенно уникален. Мы несем свой крест, а не его. Поскольку Он является Сыном Божьим, Его крест был безобразием в том смысле, в каком наш никогда не может быть. Кроме того, он был уникален по своему искупительному эффекту и, прежде всего, по своему содержанию. Он страдал от проклятия. Его отправили в дальнюю страну. Он был лишен единственной вещи, которая могла утешить распятого, - чувства присутствия Бога. Призыв к несению креста для нас не является призывом к проклятию, потому что сама причина страданий Христа заключалась в том, что мы должны быть освобождены.
Во-вторых, крест не должен быть архетипом или оправданием нашей собственной слабости. Искушение очень велико. Бессильное служение, отказ от посещения, неудачное расширение церкви - наша жалость к себе может легко спроецировать это как "наш крест". Прежде чем мы поймем, где мы находимся, мы утешаем себя такими мыслями, как то, что Христос не оказал никакого влияния, что Его присутствие прекратилось и что люди проигнорировали то, что он сказал.
Но это только полуправда. Смерть Христа не относится к тому же порядку реальности, что и наша пастырская и евангельская неудача. Его крест был знаком Его причастности, в то время как наша неудача часто происходит из-за нашего невмешательства. Мы терпим неудачу, потому что отказываемся рисковать быть распятыми. И не только это. Его крест был орудием победы. Оно уничтожило сатану и повергло врагов Господа в открытый позор. Его слабость стала силой Божьей. Его "глупое" решение быть распятым было Божьей мудростью. Его рабство - даже его раболепие - стало основой Его владычества. Его смерть высвободила духовные силы последних дней, и слово Его креста стало спасительной силой Божьей. Признаком распятой Церкви является не неудача, а успех. Но успех не может быть определен в мирских терминах, как если бы он означал престиж и признание. Вместо этого это означает, что слово, которое люди ненавидят слышать, приносит им спасение; и что люди, которых люди презирают, становятся солью земли и светом мира - не переставая быть  презираемыми. Когда мы притворяемся кем-то, мы бессильны. Когда мы желаем быть ничем, Божья благодать становится совершенной в нашей слабости.

Крест проверяет наше учение о Боге

Мы можем лишь очень кратко взглянуть на вторую область, освещенную фактом креста, а именно на наше учение о Боге. Теологи традиционно считали аксиомой, что Бог не может страдать. Церковь на Западе и на Востоке говорила о Нем как о бесстрастном. . Вопрос в том, можем ли мы в свете креста продолжать говорить таким образом. Не может быть никаких сомнений в том, что во Христе пострадала Божественная Личность. Это был Сын Божий, который испытал голод, жажду и усталость, был распят, умер и похоронен. Более того, именно Сын Божий в момент своего отвержения был лишен Божественной поддержки и утешения. Но, согласно доктрине о бесстрастности Бога, эти переживания относились только к человеческой природе нашего Господа. Бог Отец не страдал, как и Божественная природа, которая, по словам теолога-сепаратиста Джона Дика, "неподвижна и не подвержена влиянию внешних причин" (4).
Есть некоторые аспекты этой доктрины, которые можно принять без колебаний. Например, Бог не мог страдать физически, потому что у него нет тела. Бог также не может испытывать никаких внутренних эмоциональных расстройств или потрясений, подобных тем, которые мы испытываем в результате неразрешенных психических конфликтов и несовершенной интеграции наших личностей. Он не может потерять самообладание или проявить симптомы стресса и возбуждения. Далее, в Боге не может быть никакого просто пассивного страдания - страдания, жертвой которого Он является, не будучи также его Предопределителем и Управляющим. Страдание не может "прийти" к Нему или, говоря словами Иакова, Он не может просто "впасть" в него (Иак. 1 :2). Он может испытать это только в том случае, если Он примет это и пойдет к этому. Для Бога страдание может быть только формой действия. Но даже после этих уступок остаются серьезные сомнения в отношении доктрины бесстрастности в ее традиционной формулировке.
Первая идея о том , что Бог - бесстрастное, эмоционально неподвижное Существо, совершенно не соответствует Писанию. Библия раскрывает его как Бога гнева и ревности. Это также показывает Его как Того, Кто не испытывает удовольствия от смерти нечестивых (Иезек. 33:11) и, следовательно, косвенно, как Того, Кто скорбит, когда люди губят себя. Новый Завет даже описывает Святого Духа конкретно как способного к скорби (Еф. 4:30). Точно так же Бог открывается как Тот, Кто страстен в Своей любви, любит Церковь, как муж любит свою жену, уникален в своей преданности и мучается из-за ее неверности. Все это принципиально важные части библейского портрета Бога и совершенно несовместимы с мнением, что Он эмоционально инертен.
Во-вторых, идея о том, что на Бога не влияют события вне Его, несовместима с Божественным состраданием. Жалость по определению означает, что человека возбуждает зрелище человеческих страданий, как временных, так и духовных. Бог не может жалеть и в то же время оставаться равнодушным. Действительно, если бы Бог оставался невозмутимым, это вызвало бы серьезные вопросы относительно Его любви.  Боль и горе, которые мы испытываем, сталкиваясь с бесчеловечностью, лишениями и нищетой, должны иметь своего двойника (и даже свой источник) в Боге, образ Которого мы носим.
В-третьих, идея о том, что Бог бесстрастен и апатичен, несовместима с крестом (который является испытанием всего). Мы не можем сказать, что Христос -это наше величайшее слово о Боге, и все же сказать, что мы не имеем в виду распятого Х риста. Мы также не можем сказать, что распятый Христос является образом Божьим, и все же сказать, что крест - это всего лишь слово о Его человеческой природе. Именно распятый Христос является откровением; и то, что он открывает, будучи распятым, есть Бог.
Следовательно, когда Новый Завет апеллирует к моральной силе Голгофы, он часто фокусируется на участии Бога Отца. Крест - это выражение Его любви и Его жалости (Иоан.3:16, Рим. 8:32). Он Тот, Чье поведение является образцом самоотречения и несения креста. Он Тот, Кто понес цену искупления. Действительно, если Он так неподвижен и так бесстрастен, что Голгофа ничего Ему не стоила, все разговоры о Нем должны прекратиться, потому что наши выражения о Нем бессмыслны. Если Голгофа была для Него безболезненной, то мы не созданы по Его образу и подобию, и Он не любит нашей любовью. Когда Авраам принес в жертву Исаака, была боль; когда Иаков потерял Иосифа, была боль; когда Давид потерял Авессалома, была боль. Если бы все было по-другому, когда Бог отказался от своего Сына, то либо Он не любит своего Сына, либо Его любовь настолько радикально отличается от нашей, что для нас она бессмысленна. Поэтому мы придерживаемся веры в то, что не только Бог Сын пострадал от распятия, но и Бог Отец испытал боль, послав Его. Отец был так же по-настоящему потерян, как был оставлен Сын: и Отец страдал от потери Сына так же по-настоящему, как Сын страдал от потери Отца. Отец не страдал так, как страдал Сын (Он не был распят). Но Он страдал, видя, как страдает Сын, и еще большую (и совершенно непостижимую) муку быть Тем, кто должен был ранить и оставить Его. Ему пришлось, так сказать, собраться с духом, чтобы не ответить на ужасный крик из далекой страны: "Боже Мой, Боже Мой, почему Ты оставил Меня?".
И все же Голгофа не была изолированным моментом боли или жалости в переживании Бога. Ее корни лежат в изначальной и постоянной заботе Бога о своем творении. Крест не вызывает этой озабоченности. Но это действительно показывает, насколько это глубоко и страстно, и как далеко Бог был готов зайти. В конечном счете, эта забота триедина и в равной степени разделяется Отцом, Сыном и Святым Духом, как ясно свидетельствует история креста (с участием Отца, Сына и вечного Духа). Агония каждого из них различна, но одинаково реальна. И вытекающее из этого понимание человеческого горя является такой же реальностью для Бога-Отца и Бога-Святого Духа, как и для Бога-Сына. Троица тронута чувством нашей немощи.

Примечания:
(1) Moltmann J. The Cruicified God. L., SCM Press, 1974.
 (2) Op.cit. р. 51
(3)Цит. Stewart A., Cameron J.C. The Free Church of Scotland 1843 - 1910 (Edinburgh: Hodge, 1910), р. 285.
(4) Dick J. Lectures on Theology. V.1/ (Edinburgh, 1838),р. 361

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn