Р. Скотт Кларк. Против теологии славы

ПРОТИВ ТЕОЛОГИИ СЛАВЫ
Р.Скотт Кларк

Вступление

Многие христиане сегодня считают, что Бог должен избавить христиан от испытаний и невзгод. Это время, когда нелепые книги Бенни Хинна разошлись миллионами, а он - всего лишь последний шарлатан, продающий здоровье и богатство легковерным христианам. Почему такое мнение о том, что Бог хочет, чтобы мы были здоровыми и богатыми и не страдали, столь убедительно для многих? Есть множество ответов. Первый ответ: в этом нет ничего нового. У христианского учения о страдании всегда были конкуренты. Мартин Лютер выступал против того, что он называл «богословием славы», т. е. Богословием, которое заменяет Христа чем-то другим или стремится достичь Бога без Христа-Посредника. Я имею в виду богословие славы - это господствующий в Америке триумфализм возрожденческого (и реформатского) евангелизма. Почти еженедельно некоторые благонамеренные евангелисты объявляют о приближающемся пробуждении. Билл Брайт уже много лет объявляет о возрождении. Между тем, реальная еженедельная посещаемость церкви составляет 10% (еженедельно), а у тех, кто обращает внимание на средства благодати на двух службах, гораздо меньше.Если существует очень мало эмпирических доказательств этого предполагаемого возрождения,  то к чему это кажущееся волнение?
Другой частичный ответ - мощное влияние современности на американских христиан. Одной из главных доктрин современности была доктрина прогресса, согласно которой положение вещей становится лучше с каждым днем во всех отношениях. Когда я был школьником, я помню, как учителя читали это как мантру. Такое представление о прогрессе, личном или корпоративном (социальном или церковном) не является библейским. Оно основано на доктринах всеобщего Отцовства Бога и всеобщего братства людей. Оно основано на представлении о том, что Бог оставил мир нам, и мы должны делать с ним то, что хотим. Оно основано на отрицании доктрины первородного греха.
Современная доктрина прогресса неразрывно связана с присущими американскому фундаментализму тенденциями отрицания плоти и мира. Фундаменталисты, конечно, известны тем, против чего они выступают (или выступали раньше). Раньше они были против фильмов, карт и спиртных напитков. Теперь они снимают фильмы и выпускают открытки с изображением Иисуса. Я полагаю, что алкоголь по-прежнему в основном табу, но они часто определяли «мир» не как этическую категорию, а как онтологическую категорию, и отождествляли «мир» с творением, так что они должны преодолеть саму свою плоть. Это, конечно, мягкий вид гностицизма, и нетрудно найти гностические течения в фундаментализме в современный период и по сей день.Несколько лет назад в Чикаго я услышал на одной радиостанции, что фундаменталист, предлагающий секретные знания ( гнозис ) о том, как говорить на языках, за 29,95 доллара, «отправьте сейчас до полуночи». На другом конце шкалы, в то же время, я услышал, как гипер-диспенсационалист объяснил, что послания Павла «не на сегодня». Он тоже поделился со мной секретами за определенную сумму.
Это была дуэль мистических религий, и, по иронии судьбы, противники отрицали, что у них есть что-то общее. Оба, однако, являются детьми движения «высшая жизнь». Оба по-своему предлагали секрет преодоления моей человечности. Как и старые монахи (которых они отвергли), оба призывали меня не доверять Христу и Его праведности, вмененной мне, но сделать следующий шаг к благословению, каким бы оно ни было. Получается, что оба они тоже дети современности, оба более или менее пелагиане, оба действительно верят в прогресс (лично, морально, если не социально), но оба также продают мировое бегство. Несомненно, оба они также придерживаются своего рода премилленаристской эсхатологии, которая показывает избавление от скорби через вознесение, за которым следует семилетняя скорбь, своего рода чистилище / второй шанс для тех, кто пропустил первый автобус, за которым следует земное тысячелетие - во время которого Иисус, Агнец Божий, принесенный в жертву раз и навсегда, как говорят, царствует на земном престоле в Иерусалиме, наблюдая, как еврейские священники приносят жертвенных ягнят. Говорят, что за золотым веком следует Армагеддон, а затем, в конечном итоге, суд.
Дело здесь в том, что идея, что Бог должен избавить Свой народ от бед скорее, чем через невзгоды, питалась и становилась правдоподобной благодаря стремлению современной Америки покорить природу с помощью технологий. Отчасти привлекательность « Поздней Великой планеты Земля» Хэла Линдси заключается в том, что это форма эзотерического знания. Другой привлекательный момент состоит в том, что восхищение предшествует страданию и помогает христианам избавиться от страданий. Неудивительно, что эта точка зрения приобрела такую огромную популярность одновременно с подъемом современности. Одна из самых отвратительных форм триумфализма, поразившая американскую церковь, - это реконструкционистский постмилленаризм. Как это ни парадоксально, реконструкционистский постмилленаризм на самом деле во многом похож на диспенсационный премилленаризм. Подобно гипер-диспенсационалисту и пятидесятникам, они более тесно связаны, чем им хотелось бы признать.
Другой стороной отрицания мира премилленаризмом является подъем новой версии постмилленаризма, который, хотя и несколько более мирно утверждаемый, также имеет, по их мнению, золотой век, вызванный проповедью Евангелия. Хотя по крайней мере в некоторых версиях говорится о великом отступничестве в церкви до золотого века, постмилленаризм имеет такие же привлекательные черты, как премилленаризм, тайны, эзотерические знания, будущий земной золотой век и прогресс. Влияние современной доктрины прогресса еще более очевидно в случае современного постмилленаризма.
Однако в последние десятилетия, согласно формулировкам Дэвида Чилтона, Р.Дж. Рашдуни, Дж. Бансена и других, более заметным явлением стал «полет по миру» иного рода. Эти реконструкционистские постмилленаристы (в отличие от более традиционного постмилленаризма Ч. Ходжа и Б. Б. Уорфилда) отрицают необходимость страдания для христианина. Вместо этого они утверждают, что описанные для церкви страдания на самом деле закончились до 70 г. н.э. Эта новая постмилленаристская школа теперь отстаивает версию того, что кажется триумфализмом.
Под триумфализмом я подразумеваю отношение, которое склонно думать о церкви как о «непреодолимо побеждающей на протяжении веков… по-видимому, более заинтересованной в защите своих прав и привилегий, чем в содействии спасению». (П.Ф. Чирко, в  «Новой католической энциклопедии», том 14, 1967, Вашингтон, округ Колумбия: Католический университет Америки). Есть свидетельства того, что само Писание обращается к триумфализму и отвергает его. Один писатель описывает противников Павла в Филиппах, как имеющих следующие позиции: «придание малого значения Кресту, уверенное триумфальное богословие, глубоко реализованная эсхатология, а также религиозный и моральный перфекционизм через послушание Торе, особенно обрезанию. (К. Мирнс , Исследователь Нового Завета , том 3, 1987, 194-204.)
В этом эссе утверждается, что обе версии триумфализма / бегства от мира являются ошибками. Скорее, христианская этика и эсхатология влекут за собой то, что мы утверждаем, что этот мир в сущности хорош, даже если он пал, и что мы призваны не бежать (и не быть тайно восхищенными) от страданий за Христа между первым и вторым пришествиями. Страдания для Христа - не исключение, это правило для христиан, это знак нашей эпохи между пришествиями Христа. Наша модель - это само воплощение. Все истинные христиане утверждают, что Иисус был истинным человеком и истинным Богом. Апостол Иоанн говорит, что всякий, кто отрицает человечность Христа, является антихристом. Иисус, Богочеловек, истинный человек, Второй Адам, активно повиновался своему Отцу и страдал на протяжении всей Своей жизни, особенно в своих страстях и смерти. Это образец христианской жизни.
Амилленаристы, которые считают, что земного золотого века не существует, что мы уже сейчас находимся в Тысячелетнем царстве (т.е. Откр.20  символически описывает межпришествие), предсказуемо оказываются между этими двумя полюсами. Первое пришествие Иисуса исполнилось очень многое. Таким образом, Павел говорит, что все обетования Божьи имеют свое «да» и «аминь» во Христе. Тем не менее, существует большое противоречие между тем, что в принципе выполнено, и тем, что еще предстоит осуществить. Энтони Хукема, амилленарист, находит много стимулов для благочестивой жизни в напряжении, порождаемом амилленаристским ударением как на «уже», так и на «надвигающемся» (завершенном) аспекте эсхатологии. Например, это напряжение означает, что борьба с грехом продолжается на протяжении всей нынешней жизни. И все же борьба должна вестись не при поражении, а в уверенности в победе. Мы знаем, что Христос нанес смертельный удар царству сатаны, и что гибель сатаны еизбежна. ( Библия и будущее , 71)
Это верно не только на индивидуальном, но и на космическом уровне. Отношения между «уже» и «еще не» - это не абсолютная противоположность, а, скорее, непрерывность. Первое является предвкушением второго. "Новый Завет учит, что существует тесная связь между качеством нашей нынешней жизни и качеством жизни будущей. Чтобы указать, каким образом нынешняя жизнь соотносится с жизнью грядущей, Новый Завет использует такие образы, как награда, венец, плод, урожай, зерно и колос, сеяние и жатва (см. Гал.6.8 ). Понятия этого рода учат нас , что у нас есть ответственность , чтобы жить для Бога хвалы в меру наших возможностей , даже в то время как мы по- прежнему не дотягиваем совершенства" ( Там же).
Именно в ответ на популярную тенденцию реконструкционистского триумфализма я предлагаю краткое рассмотрение роли страдания в Новом Завете как признака прогресса Искупления и влияния эсхатологии на этику Нового Завета. Цель этого исследования - не быть исчерпывающим, а предложить третий способ взгляда на наши отношения с этим миром и вопрос о «бегстве от мира».
В Новом Завете страдание - это не просто дополнение к христианской жизни, а почти важный признак христианской жизни. В отличие от триумфализма, именно страдание чаще всего является признаком благословения, а не богатство или власть. Церковь не игнорировала полностью отношение страдания к личным эсхатологическим вопросам. Эсхатологическая необходимость страдания подразумевается в учении о стойкости святых. Мы первые должны выстоять через грех и искушения. Во-вторых, мы должны выдержать преследования. Это отражение библейского учения о страдании.
Страдание - распространенная тема в Новом Завете. В теме страданий христиан Нового Завета видное место занимает несколько факторов. Беглого взгляда на несколько отрывков должно быть достаточно, чтобы подтвердить тезис о том, что в Новом Завете страдание эсхатологически необходимо. То есть христианские страдания - это знак Нового Завета.
Среди новозаветных авторов обычным явлением является то, что когда противники Христа набрасываются на нас, на самом деле они стремятся причинить вред Христу. В Новом Завете понималось, что такое же отвержение Христа, которое привело к Его распятию, будет продолжаться. В церкви было так ожидаемо, что Павел говорит в 1 Фес.3.4, что он предсказал, что «мы вот-вот пострадаем, точно так же, как это произошло, и вы знаете». (Баркер Лейн и Майклс, Новый Завет говорит , 153). Такое общее представление лежит в основе таких отрывков, как Фил.1.13-20 и особенно 29; Рим.5.11, 8.38 ;2 Кор.1.3-11 и особенно ст. 5, где он делает поразительное заявление о том, что «страдания Христа переполняют нас».

1. Ключевые термины

Ключевые глаголы - Anechomai , Pascho , Adikeo и их  роизводные. Анехо ссылается на слова облегчения ( Евр.13.22 ) и другие предметы. Это часто относится к получению чего-либо от людей или, в случае 2 Тим.4.3, к неполучению или несоблюдению здравого учения. Хотя это слово имеет среднюю форму, и, следовательно, мы могли бы ожидать, что оно будет депонентным по значению, оно используется как пассивное  исключительно в Новом Завете. Anechomai не часто используется в Новом Завете для непосредственного обозначения страдания. Стоит отметить, где это происходит, из-за пассивного залога. В 1 Кор.4.12 он имеет смысл «претерпеть или принять» страдания. В 2 Фес.1.4  это слово используется для описания Тлипсина, который пережили фессалоникийцы.
Адикео обычно используется для обозначения «причинения вреда»  кому-либо. В Деян.25.10  Павел заявляет, что он не причинял вреда ( Эдикеше ) евреям. Первый текст, использующий этот глагол, который имеет тенденцию к идее терпеть обиду, - это 1 Кор.6.7  где, используя пассивную форму, Павел увещевает их быть готовыми быть обиженными ( Adikeisthe ). Во 2 Кор.7.12  он использует этот глагол, чтобы описать «обиженную» сторону в споре. Этот термин также встречается в Апокалипсисе. В 2.11 Господь обещает, что вторая смерть не причинит вреда ( Adikethe ) победителю. В 6.6 это относится к «повреждению» масла и вина. 7.3 использует его для нанесения «вреда» земле. Единственное отклонение от этого шаблона находится в 22.11, где Иоанн характеризует человека, который действует несправедливо с помощью этого глагола.
Пашо - это, конечно, глагол Нового Завета, которыйчаще всего ассоциируется с искупительными страданиями нашего Господа. Из трех это слово наиболее часто встречается в Новом Завете. В Мтф.16.21, 17.12 (см.Мк.8.31,9.12 ), Лк.22.15-26 , Деян.1.3, 3.18, 7.3, Евр.2.18, 5.8, 9.26, 13.12, , Пашо относится к страданиям Христа на кресте. Таким образом, в этих контекстах, учитывая центральное место креста в Евангелиях, весть о кресте обеспечивает основное значение этого слова в Новом Завете.
Однако этот глагол применяется не только ко Христу. В Деян.9.12 Лука записывает слова вознесенного Господа, которые Анания должен передать Павлу: «Я покажу ему, как много нужно ( Деи ) пострадать за мое имя». Применительно к нам это слово имеет производное значение. Мы не страдаем от излияний гнева Божьего, потому что Христос эсхатологически пострадал раз и навсегда, но особенно в Новых посланиях мы страдаем от излияния гнева мира, сатаны и сил этого века.
Глагол Dei - это термин, который чаще всего используется для обозначения необходимости. Это также центральное место в тезисе данной статьи. Относительно легко продемонстрировать силу Дея в Новом Завете. Самый ясный пример - это Иоан.3.14 : «И как Моисей поднял змея в пустыне, так и Сыну Человеческому необходимо вознесение». Это необходимо в том смысле, что это необходимое условие для спасения. (ст.15) Он имеет такую силу во многих местах Нового Завета. Имея в виду такие отрывки, как Иоан.3.14-15 , мы говорим об «эсхатологической необходимости».
Теологически мы говорим о последующей необходимости. Для Бога не было необходимости спасать человека, но, пожелав спасти некоторых, крест стал необходимостью для исполнения Божественной воли. В наших страданиях нет необходимости. Но в этом есть производная необходимость. Это происходит из нашего союза со Христом. Я надеюсь показать, что союз со Христом в Новом Завете обязательно влечет за собой страдания. Мы страдаем из-за нашего союза со Христом. Мы пострадали и умерли в Нем. Так же и мы теперь страдаем из-за Его страданий.

2. Экспозиция

Нигде в Евангелиях, возможно, нигде в НЗ  союз между Христом и верующими и его значение не показан так ясно, как в Иоан.15.1-17. Иисус подчеркивает тот факт, что Он - виноградная лоза, и те, кто соединены с Ним Святым Духом, истинная вера принесет плоды. Иисус говорит, что завершит этот союз, отдав свою жизнь за своих друзей, тех, кого Он избрал. Начиная со ст.18, он описывает значение союза со Христом для верующих. «Если Космос ненавидит вас, имейте в виду, что сначала Космос возненавидел Меня». Мир не ненавидит тех, кто этически «сплочен» с ним. Слуга не больше хозяина. Хозяин пострадал, поэтому слуге не следует ожидать, что ему удастся избежать подобной участи. Иисус описывает нормальную часть христианской жизни. То, что христиане в любую эпоху должны быть свободны от страданий, - это, как мы увидим, заблуждение.
В Рим.5.1-11 (особенно ст.  4), где Павел считает само собой разумеющимся, что отождествление со смертью Христа влечет за собой страдания. Он поражает своей почти небрежностью, описывая отношение страдания к славе Евангелия. (см. Гал.3.4). Павел говорит в ст. 3, что из-за наших отношений с Иисусом мы хвалимся страданиями. Роберт Шуллер ошибается. Пол не говорит, что «когда дела становятся тяжелыми, жесткие вещи становятся еще жестче». Скорее он говорит, что наши страдания ( Thlipsis ) емонстрируют эсхатологическую (и, следовательно,) этическую противоположность между христианином и миром. Страдание - это подтверждение нашего союза со Христом. Это прелюдия к locus classicus для доктрины вменения, которая является еще одним аспектом нашего союза со Христом.
В Рим.8.18 и далее Павел сравнивает полуэсхатологические страдания ( Pathemata ) нынешнего века с той славой, которая откроется в нас. Само творение тревожится за это откровение. Что является объектом беспокойства? Искупление наших тел. (ст.24) Он ожидает воскресения. Из-за нашей слабости и стенаний (из-за страданий?) Дух ходатайствует за нас. Ст..35: Кто отделит нас от любви Христа? Тлипсис, или бедствие, или преследование, или голод, или нагота, или опасность, или меч? ».Это не просто случайный выбор  вещей, которые противопоставляются любви Христа. Это реальный жизненный опыт, которым поделились римские христиане до и после получения письма. Ссылки безошибочны. Это одна из причин, по которой Павел обращает свое внимание в поисках утешения на неразрывную золотую цепь Божьих указов в 8.28-30.
В 1 Кор.13.3 Павел перечисляет вещи, которые, возможно, знакомы коринфянам. Среди них - сдача тела на сожжение. Очевидно, здесь есть ссылка на мученичество. Очевидно, это было достаточно распространено в I веке, чтобы Павел мог случайно упомянуть его в качестве примера, не объясняя, что христиане иногда принимали мученическую смерть за веру. В 2 Rjh/1 .3 и далее, славословие Павла Отцу, одна из вещей, за которые Павел благодарен, - это избавление от Филипсиса (ст. 4 и далее). Мы знакомы с преимуществами страдания из этого отрывка, а именно с терпением, но это не единственная причина, по которой Павел упоминает его.
В ст. 4, 5 он противопоставляет утешение, которое Бог дает своим святым через Святого Духа, страданиям, которые, естественно, являются нашими. Он даже говорит о том, что Патематы Христа изобилуют или переполняются нам. Павел даже отождествляет свои (и наши) страдания со страданиями Христа. Что он имеет в виду?
Мы видели в Евангелиях со ссылкой на Христа, Пашо имеет техническое значение. Это доказательство производного значения, о котором я говорил ранее. Павел утверждает, что отождествление и мистический союз со Христом обязательно означает, что мы терпим гонения со стороны тех, кто все еще ненавидит Иисуса. Из-за этого отождествления и союза наши страдания в определенном смысле становятся частью континуума со страданиями Христа. Разрыв в том, что Его страдания совершенные и умилостивительные, а наши производные. (см. W. Michealis, TDNT vol.5, sv Pascho)/
Утешение, которое мы получаем, исходит от Иисуса. Предполагаются взаимные отношения. В стихе 7 Павел говорит, что его надежда на коринфян тверда, потому что он знает, что они переживают эти взаимные отношения.
Фил.1.29 . Этот отрывок незыблемо устанавливает, что, по мнению Павла, между избранием во Христе и страданием существовала необходимая взаимосвязь. Позвольте процитировать отрывок, начинающийся со ст. 27.
Только в этом, ведите себя достойно Евангелия Христа, тогда, придя, я увижу вас или в отсутствие услышу о вас, я буду знать, что вы стоите твердо в одном духе (в Едином Духе?),работая как один человек для веры Евангелия, чтобы никак не бояться тех, кто противостоит вам, это противодействие является доказательством их разрушения и вашего спасения, и это спасение от Бога. Потому что вам дано не только верить, но и страдать за Христа, имея ту же борьбу, которую вы видели в отношении меня и теперь слышите в отношении меня.
В этом отрывке становится ясно несколько вещей. Во-первых, Павел соотносит противодействие Евангелию и приверженность Евангелию. Оба суть доказательства. Оппозиция - это доказательство нечестия. Приверженность и «сотрудничество», Сунерхомаи - доказательство спасения. Это разрушение является пролептическим. Противники по-прежнему противостоят друг другу.
Точно так же и спасение является пролептическим, поскольку мы все еще боремся ( Агона ). В стихе 29 он утверждает, что причина этих антагонистических отношений в том, что пребывание в союзе со Христом обязательно влечет за собой страдания.
Нельзя не заметить вторую корреляцию - дарование верить, а также страдать. Подобно тому, как существует следствие между верой и неверием, также существует следствие между избранием и страданием. Мы можем избежать страданий не больше, чем избрания. Для Павла оба являются суверенными дарами Бога. Невозможно ограничить страдание первым веком каким-либо искусственным построением, поскольку в этом случае нам пришлось бы ограничить избрание первым веком.
Сила 2 Фес.1.5 также очевидна. Павел хвалит Бога за их веру и хвастается их стойкостью. Заметьте, что он хвастается не их властью, а их стойкостью. Понятие «эсхатологической необходимости» объясняет, почему Павел употребляет фразу «удостоен Царства Божьего, за которое вы страдаете». Царство здесь одновременно настоящее и будущее. Настоящее страдание указывает на принадлежность к настоящему царству и наследство будущего Царства. Если есть три признака истинной церкви, то, возможно, это признак истинного христианина, страдания.
Павел - не единственный автор Нового Завета, использующий это понятие. В 1 Пет.1.19-23 Петр противопоставляет два вида страданий: страдания, причиненные справедливо, и страдания, причиненные несправедливо. Первое заслуживает похвалы, второе - нет. Здесь важно отметить, что первое страдание достойно похвалы, а второе, (ст. 21) он говорит: «вы были призваны к этому», то есть страдания. Почему? Потому что Христос - наш эсхатолого-этический пример, и благодаря нашему единению с Ним мы должны идти по Его стопам. Петр относит страдания к категории христианского долга. (см. 1 Пет.3.14-18 .) Это более ясно нигде, чем в 1 Пет.4.12 и далее. эти страдания - нормальная участь христианина из-за нашей духовной связи с вознесшимся Христом.
При всей этой общей предыстории НЗ нас не должно удивлять его повторное появление в Апокалипсисе. Если ради аргументации разрешено повторное чтение главы 12, то отношение Дракона к Женщине является яркой аллегорией дидактической истины, которую мы ясно видели в другом месте. В самом деле, весь Апокалипсис представляет собой серию последовательных параллелей, призванных объяснить страдающим христианам (Откр., гл. 1-3) в городах Малой Азии, почему это было так, когда Иисус вознесся к своей царственной славе, они продолжали страдать в руки оппонентов и властей. Объяснение Иисуса через видения, данные Иоанну, состоит в том, что это, по сути, признак этого века. Это период скорби, убийства пророков, разорения народа Божьего, так что только остаток останется при пришествии Агнца в гневе.

Заключение

Доктрина, которую я вкратце пытался обосновать в этой статье, - это эсхатологическая необходимость страдания. Страдание из-за нашего союза со Христом последовательно представлено в Новом Завете как плод и доказательство того, что мы едины с Ним. Поскольку мы являемся телом Христа и продолжается противоположность между Христом и миром, мир изливает на нас ненависть ко Христу. Мы, в свою очередь, получаем уверенность в вере и утешение Святым Духом, когда насытятся и разделим страдания Христа. Христианские страдания, которые апостол Петр резко отличает от страданий из-за проступка, являются неотъемлемой частью бытия христианина. Этого следовало ожидать. Поскольку это признак нашего времени, для христианина это необходимо. Следовательно, мы должны этого ожидать. Не следует удивляться, когда на нас постигнут «огненные испытания».
Эта точка зрения резко контрастирует как с премилленаристами, которые считают, что учения Христа в Мтф.5-7 неприменимы сегодня (по какой-то причудливой причине), так и с теми постмилленаристами (например, Гэри Норт), которые считают проповедь Иисуса применимой только для тех, кто угнетены так, что они не будут таковы в наступающем золотом веке. Точка зрения, пропагандируемая в этом эссе, отвергает оба этих подхода как одновременно слишком потусторонние и недостаточно небесные. Как Христос, наш Спаситель, пострадал во плоти, так и мы. Как Он был воскрешен, если он задержится, то и мы воскреснем. Как Он был прославлен, так и мы будем прославлены там, где слава, на небесах, со Спасителем.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn