Точка непадательности Часть 1

...продолжение...

Сквозь сон молодой монах услышал донёсшийся  откуда-то издалека  петушиный  крик  и  открыл глаза. Было  раннее  утро,  он  лежал на  старой  деревянной  кровати укрытый старым верблюжьим  одеялом.  Через окно  откуда-то из огорода  доносился  какой-то странный звук  в  котором  угадывалось цоканье  лопатой  о почву  и камешки.

Молодой монах  встал с  кровати  и вышел  во  двор. Солнце уже  ярко  светило,  но было  ещё далеко от зенита. Молодой монах обошёл  дом  и  увидел  в  конце  огорода  старца, который  что-то обкапывал или выкапывал.  Подойдя к нему  ближе  по  протоптанной дорожке  монах его радостно поприветствовал:

– Добрый  день,  отче.

– Добрый,  добрый,  – с  улыбкой ответил  старец. – Ну как самочувствие у  нашего полуночника ?

– Хорошее, я  давно  так  не  высыпался.

– Значит, вчерашний  опыт  прошёл  для  тебя без  вредных  последствий,  это  добрый  знак. Я  тут  сейчас  ещё  немного зелени  выкопаю и мы  пойдём  завтракать.

Выкопав  пару  кустиков  салата и  ещё какой-то зелени старец направился в  дом,  где после  нехитрого  завтрака  из яичницы с  зеленью, домашнего  лечо и  традиционного  травяного чая, старец  перешёл ко вчерашнему  опыту молитвы.

– А теперь расскажи мне  более подробно  что ты  вчера  видел и  что  чувствовал.

– Вначале  ничего  особенного  не происходило,  я  просто повторял  молитву  Иисусову  в  такт  дыхания   и  это  было  достаточно  долго.  Потом  все  звуки  как-то странно  обострились  и  я  начал куда-то  медленно   проваливаться,  потом  я  увидел перед  глазами,  хотя  они  были закрыты, светящуюся точку,  о которой  ты  говорил.   Вначале  она  была очень маленькой и едва заметной,  но потом  стала  расти и увеличиваться как  бы  приближаясь  ко мне  или  это я приближался к  ней,  не  знаю.

– И что потом ? – переспросил  старец.

–  Потом, когда  она приблизилась,  я похоже  перестал  слышать  внешние  звуки и  я  увидел  яркий  свет, который… – на  этом месте молодой монах остановится.

– Который  что ? – опять  переспросил  старец.

– Я не совсем  уверен,  но  который напомнил мне  то  ли  туннель  из  света,  то  ли  большой  иллюминатор,  то ли  ещё  что. Затем  я почувствовал  какой-то гул или  зуд  и  вошёл в  этот свет  и моему  взору  открылось  огромное  пространство из света, который  был повсюду  и уходил куда-то  аж  за  горизонт.

– А как выглядел  этот свет  ты  видел,  ну в смысле  в  виде  светящихся  нитей  он  был  или  просто  яркий свет ? – переспросил старец.

– Я не могу этого определить и  вспомнить, – ответил монах,  –  это  скорее  был просто очень яркий свет после   чего какой-то вихрь  выхватил  меня  из  него  и  всё  внезапно  прекратилось.

– Ну  что  же,  для  первого  опыта  очень  не  плохо,  – заключил  старец.

– А что  это  был  за  свет,  отче ? – переспросил  молодой монах.

– Ты в первый  раз  созерцал  дух  и  фаворский свет. Тебе ещё много предстоит  потренироваться, чтобы научиться входить в  этот свет и   удерживать  это  видение света,  но сам  приём ты  уже  знаешь.  Это  и есть практика  созерцания  в  исихазме.  В сочетании с  ночным бдением  и  умной молитвой  это и есть  основа исихии  и   именно  этим  занимаются все  исихасты.

В этом деле очень важен первичный опыт, который  и служит ориентиром  для  всех последующих действий, поскольку именно  первый опыт созерцания показывает как  работает дух привратник и как  ведёт себя ум  человека  перед Логосом, который ему  открывается в  первый  раз.

– А как  может  вести  себя ум ?

– По  разному может вести,  это зависит  только от самого ума,  а  точнее  его безстрастия, утончённости  и чистоты. Видение  света, который  и есть  основа  Логоса,  – удел  самого чистого и утончённого ума, который  наиболее  спокоен и  наименее подвержен  воображению.

Более грязный и страстный ум не способен выдержать видения энергии Логоса  и сразу  начинает обуславливаться  религиозными чувствами,  всевозможными  картинками  и воображениями, воспринимая  энергию   Логоса  не  как  свечение, а  через  образы  и проекции  святых,  Богородицы,  ангелов  или Христа.

Чем  сильнее ум  обусловлен религиозными смыслами и  образами,  тем меньше вероятность  того, что в созерцании человек увидит  свет, а  не  запечатлённые  умом  библейские  сюжеты и  наоборот.  Видение света – это  лучший вариант  созерцания Логоса.

– Ты  хочешь сказать, что различные  видения  верующими  людьми святых,  Богородицы  и Христа по типу  фатимских,  – это  иллюзии и плод  их религиозного  воображения ?

– Не совсем иллюзии. Это скорее  результат  именно такого  преобразования  или правильнее  интерпретации  энергии благодати в  сознании и восприятии  верующих  людей. Это происходит непроизвольно а  автоматически  по  уже имеющемуся  в  сознании  религиозному  шаблону  и  клише.

Старец на мгновение  остановился,  задумался и  продолжил  в  ещё  более  академичной  манере:

– Пользуясь  современным  языком,  я бы сказал  что так  работает  сам  их мозг, которому  нужно  распознать  и   классифицировать  какое-то  новое  явление,  найдя  ему  наиболее подходящий  образ из  известного  и имеющегося в  библиотеке  мозга.

В  случае  энергии  благодати  после  перебирания  всего  мозг  останавливается именно  на  образах святых, поскольку  они в  наибольшей степени соответствуют данному процессу  и явлению. Это и есть  феномен интерпретации  духа  и  он протекает автоматически  без  участия воли  и  определяется  только степенью религиозной обусловленности сознания.

Проще  говоря, каждый человек при этом  видит именно то, чем  он  более  всего обусловлен. Всякие  уфологи и люди науки  видят при  этом  пришельцев и  инопланетян, религиозные  и верующие  люди видят обычно святых  и  божества,   а  видящие  иноки видят  только энергию Логоса и свечение.

Молодой монах  был несколько удивлён способности  старца  так  легко оперировать как  религиозными  понятиями, так  и современными  научными  категориями.

– Значит мозг   сам за  человека принимает то или  иное  решение  о создании  нужного образа ? – переспросил молодой монах.

– Я бы  не  называл  это  только  мозгом,  – ответил  старец.  – Такое решение принимает ум  и вся система сознания  и восприятия, которая работает  как слаженный  часовой  механизм,   который доведен   до совершенства восприятия окружающей реальности как единственно существующей,  хотя  это  лишь искусная  голограмма, создаваемая  пятью  органами  чувств,  к  которой  привыкают  люди и поддерживают  её  всю  жизнь.

Только в момент  смерти  и отделения  души от плоти, человек видит как рассыпается эта  голограмма  образов  и смыслов  и из  под неё проступает реальный мир  энергии  и  информации. Вчера ты в  первый  раз в  своей жизни видел и переживал непосредственно момент  такого  разделения  и  перехода.

Это и есть практика исихии как  осознанного умирания ветхим  человеком  и  его  сугубо  телесным  способом  восприятия   окружающей  реальности.  Исихия  и  ночное  бдение  – это  высшая практика  освоения  загробного  бытия или  бесплотного способа  существования  души  ещё  при  жизни.  Те, кому  посчастливилось увидеть  свет  – это  лучшие ученики для  практики  исихии,  обладающие  самым  спокойным,  чистым  и  бдительным  умом.  Бдение – основа схимы  и исихии.

– Значит, у меня не  хватило  силы  бдения ? – переспросил  молодой  монах.

– Можно  и  так сказать. Ты  просто никогда не  упражнял свой  ум во  бдении, поскольку  эта практика в  церкви  давно  потеряна. Если  ты  сегодня попробуешь  узнать  в  церкви  о  том что  такое  бдение,  то  найдёшь или трезвение  и  бодрствование в то время, которое  отведено  сну,  или праздничное  богослужение от  захода  солнца  до рассвета.

И то и  другое профанация, которая  не  имеет отношения к  тому  бдению, которое  имели и практиковали отцы – пустынники и  иноки. Бдение – это трезвение  духа  и сохранение осознанности не  вместо сна, а в  самом  сне.  Бдение – это делание сна полностью  осознанным и подконтрольным уму  и воле  человека.

Я бы сказал  ещё  точнее,  ночное  бдение – это  намеренное использование иноком силы  и  энергии сна для созерцания Логоса и вселенной Духа, поскольку сон – это  прямой  канал связи ума  человека с Логосом.  Сон  обладает колоссальным потенциалом энергии.

Ты  знаешь почему человек  так  хорошо себя  чувствует  после  хорошего сна и  почему  ты  себя сейчас  так  хорошо чувствуешь? – с  улыбкой переспросил  старец.

– Не  знаю,  отче,  –  честно ответил  молодой  монах.

– Ты  чувствуешь  себя так  хорошо именно  потому, что краешком  мизинца  прикоснулся к Логосу, как главному  источнику  энергии  жизни  во  вселенной.  Тайна  сна  и  ночного  бдения состоит в  том, что во  сне и через сон  можно  черпать энергию жизни.  Это происходит при  вхождении в Логос  и  при  взаимодействии с  ним.  Это своего  рода  духовная индукция.

Вот  почему те, кто открывают  для  себя   практику ночного  бдения  и созерцания,  открывают неисчерпаемый  источник духовной энергии  Логоса и  уже  ничто обрядовое  и внешнее религиозное  становится не  важно и  не  значимо в  сравнении с  тем, что  даёт  душе  бдение.

Бдение развивается очень  долго и  это  отдельная духовная  практика. Конечный  результат бдения – это полностью  осознанный  и контролируемый  сон,  в  котором  ум  и  внимание работают  также  чётко и  слаженно, как  и в состоянии бодрствования, только при  бдении работает не  рассудок  и   не ум тела,  а  ум  души или чистый  дух.

– Отче,  значит  моё  видение света  так  быстро прекратилось из-за  того, что у  меня не  было опыта  ночного  бдения ?

– Ну,  разумеется,  –  заметил старец.  – Кроме  опыта бдения  тут играет  роль и  наличие  энергии благодати.  В настоящее  время  ты  ещё не имеешь  нужного потенциала энергии благодати. Видение  световой  структуры Логоса  требует задействования  без остатка всего ресурса внутренней  энергии души,  а  у  тебя  этой  энергии хватило только на приближение к  порогу восприятия.

На  удержание в Логосе  и  на  видение  духа как  нитей  света у  тебя  уже  не  было  энергии и дух  привратник тебя  попросту  выкинул в  обычный  глубокий  сон,  вот  и всё. 

 – А что такое  дух привратник ? – переспросил  молодой  монах.

– Дух привратник – это сила стража,  который  охраняет врата  духовного сердца и которого в  исихии  именуют духом при вратах сердца.  Для  первого раза  у  тебя  всё получилось  не плохо,  поскольку  даже  само  приближение  к  порогу  восприятия  требует наличия  значительного потенциала  энергии  души.

В исихазме годы уходят  на  освоение  состояния  повышенного осознания, которое  предшествует входу в  духовное сердце, а потом  годы  нужны  только  на  то, чтобы  приблизиться  к  вратам  духовного сердца не  говоря  о том, чтобы  попытаться  сквозь  них  пройти.

Тебе  же  сразу  удалось  пройти  точку  повышенного осознания  и  ты  почти  прошёл  через  врата с  первого  раза.  Это значит, даром  времени   ты не  потерял  за  эти  годы монашества  несмотря  ни на  что  и кое что  стяжал  в  своей  душе. Я не  хотел   тебе этого сразу  говорить, но  ещё  на  первой нашей  встрече заметил  у  тебя  наличие  некоторого потенциала энергии.

– Отче, а  что  вообще  нужно  для прохождения  врат  духовного сердца ?

– В  исихии  и умном  делании  любое  действие  основано  только  на  одном –   на  наличии нужного потенциала  энергии благодати. Без этого  потенциала  энергии  инок  и  исихаст не может  сделать  ни  единого  шага. Вот почему аскетика в исихазме является главным  средством и инструментом  перераспределения  и  накопления энергии благодати.

– А обычная церковная  жизнь  даёт  такой  потенциал  энергии ? – переспросил  монах.

– За  счёт  чего она  будет давать этот потенциал ? Я тебе уже  говорил, что  обычная церковная  жизнь – это  искусная  имитация  совлечения  ветхого человека, как своего  рода  театральная  постановка  на  тему  спасения  души, которая  только подогревает воображение для  поддержания  религиозного  чувства  и  веры.

Горькая  правда состоит  в  том, что  массовая  религия  не даёт  сакрального знания  о  душе, исихии  и умном  делании, поскольку  это  не  входит  в  задачи  массовой   религии,  в  которой  отсутствует  понятие  о  духовном совершенстве  и  нет  института  второго  оглашения и  посвящения  в  знание  о  стяжании  энергии  благодати.

Я уже  говорил  тебе, что задача  религии  и  церкви  только  привести  душу  от зверского состояния  к  условной  социальной  норме, а  затем   удерживать  благодаря   таинствам  в  этом состоянии социальной  нормы  до самой старости и смерти.  Более  высоких  задач церковь  не  решала  и  не  решает,  эти  задачи решает институт  иночества,  великой схимы  и исихии, которые  уже вне массовой  религии  и  официальной  церкви.

– Но ведь социальная  норма – это тоже  очень  важное и высокое  достижение для человека,  – возразил молодой  монах.

 –  Важное,  не спорю. Для  большинства обычных  людей сам переход от эгоизма к  нравственности и  религиозности  – это и есть великое чудо преображения и спасения,  хотя  это лишь  одна  треть  всего  пути  спасения  души и  достижение человеческой  нормы.   

Большинству простых людей большего по  сути и  не  нужно от религии, кроме  сопричастности к  вере, утешения  и  успокоения совести,  но  это  не касается  иноков  и исихастов, которые изначально ставят перед собой гораздо более  высокую  планку требований.

Поэтому  религия просто  выполняет социальный заказ власти и религиозного  большинства и  так  было  всегда на протяжении  всей истории  церкви.  Я полагаю ты знаешь  о том, что  Христа распяли  только за  то, что  Он не  подчинился  и  не  покорился воле религиозного  большинства.  То же самое касается всех иноков  и исихастов.

– Значит существует противоречие  между массовой  религией  и путём  духовного совершенства,  так ? – несколько  взволнованно переспросил  монах.

–  Так,  –  очень  спокойно  ответил старец. - Это  очень  давнее  и неразрешимое  противоречие о котором  знают  только  посвящённые в  духовное  знание,  исихию  и  учение  Христа  об Отце.

Я  тоже  в своё  время  по  этому  поводу  сильно сокрушался  пока  мой  наставник не  объяснил  мне, что   массовая  религия  – это  своего  рода  благая ложь,  полуправда  и лишь  часть  пути  человека к  совершенству.   

Религия не  даёт никакого  духовного совершенства, а  даёт  только социальное, которое  есть  основа  не  нового  духовного, а  всё  того  же  ветхого, страстного и смертного человека,  только морально и социально облагороженного.

Религия попросту  умалчивает о  том, что  реальное  спасение –  это  достижение  не  социальной  нормы, а  Логоса, а  для  этого  человек должен полностью  совлечься плоти, плотского ума  и разума, плотских  чувств и  желаний  и открыть новый способ бытия в Логосе и вселенной  духа, которую  ты  и  видел  вчера  одно мгновение,   понимаешь ?

– Понимаю, – ответил монах,  –  но мне никак  не  удаётся разрешить в  уме  это противоречие между  задачей  массовой религии  и  задачей исихазма. Мне почему-то  теперь  всё  время  кажется, что религия и церковь попросту лгут  людям о спасении и  намеренно не  дают сакрального знания о духовном  совершенстве и Логосе.

Старец  засмеялся и с  улыбкой ответил:

– Эта  проблема  возникает не  только у  тебя,  дорогой мой,  она  возникает  у  всех, кто  достигает  точки  повышенного осознания и  порога духовного  сердца, ведь  это проблема расставания с яслями иллюзий и мифов общинной религиозности  для восхождения на Гологофу  распятия ветхого человека  в  полном одиночестве, как  это  делал Христос.

Религиозная толпа, ведомая  церковью и  общинной  религиозностью, идёт только  до Гологофы, а далее,  где  и начинается  тесный  путь  полного  одиночества, страдания  и смерти,   никто из толпы  верующих  идти  уже  не  хочет, вот  в  чём  дело.  На  Голгофу  добровольно идут только иноки и  духовные  воины, а  их  всегда  были считанные  единицы.

Поэтому данная проблема на  самом  деле является проблемой  внутренней  готовности к смерти  ветхого человека. Религиозное  большинство  и священство  к  этой смерти ветхого человека  не  готово и не  собирается умирать.   Это  и есть  комфортная  вера  и  религия  хитрых хомячков, о которой   мы с  тобой вчера  говорили.

– Значит,   церковь  всё-таки  врёт… – с  некоторым  укором  тихо  произнёс молодой  монах.

–  Сегодня  уже врёт, –  как-то очень  спокойно ответил  старец,  –  поскольку церковь сегодня стала частью  государства, а государство без лжи существовать не может.  Но многие  годы  церковь и монашество   всё  же  пытались сохранять  знание  отцов, но массовая религия  всё  же  победила  святоотеческое  знание  и  сегодня  от духовного знания  осталась  одна схоластика  и профанация.

Церковь попросту проиграла в  этом  давнем  противостоянии  кесарю и миру  и стала в  итоге мирской  и кесаревой церковью, а  не Христовой. Я не  вижу в  этом трагедии, поскольку  всех  верующих  невозможно  в принципе  привести к  духовному  совершенству, которое  путь и удел   считанных единиц.

– Но ведь  религия должна  быть  целостной и  правдивой,  чтобы  не  утаивать от верующих духовного знания о совершенстве, о  душе, о  Логосе  и  о спасении, а  получается  что  церковь  только  водит  из года  в  год  одними и теми  же  кругами годовых церковных  праздников и всё.

Я за  всё время обучения в  семинарии и 7 лет монашества  не  знал  и не  узнал  бы  всего  того, что  ты  мне  открыл  о  Логосе,  душе  и   умном  делании.  Разве это правильно, что  большинство  верующих об  этом ничего не  знают,  оставаясь фактически в  глубоком душевном неведении  будучи  верующими ?

– С  этим  я  полностью согласен, – как – то неожиданно легко  согласился  старец. – Согласному  учению  отцов и святоотеческой  психологии церковь  могла  бы уделять и  больше внимания. Но  дело  тут скорее  в  другом. Церковь  сама  себя загнала в мирской угол  из  которого нет выхода и в  котором  не  нужно согласное учение  о  душе и  о Логосе, а  нужен  только голый  морализм.

Поэтому я смотрю на  это  без  особого сожаления. Церкви   приходят и уходят,  разрушаются  и восстанавливаются,  а  Логос  вечен.  Знание  о Логосе  существовало и  существует  независимо ни  от  чего  и  любой  ищущий сердцем,  такой  же  как  и  ты,  к  примеру,  может  это  знание найти и  овладеть  им.  Да,  для  этого потребуется предпринять  усилие,  но «Царство Божие силою и берётся», а  не обрядоверием,  поэтому  пусть  лучше ищут.

 – Да,  тебе  легко  это  говорить,  отче, ты  же  этим  знанием  уже  владеешь, а  каково  тем, кто  об  этом не имеет ни малейшего понятия и представления и лишь  свято  верит в  церковь  и  священство, как  институт  истины, который  эту  истину  давно потерял ?

– Ну  и пусть себе  верит  на  здоровье.  Я тебе  уже  говорил  правило Логоса  о  том, что истинная вера – это  дело  сугубо  личное  и  глубоко индивидуальное. Разве  ты  забыл  правило,  данное Христом  о  том, что «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» ?

Кто  не  ищет,  тот и  не  находит.  Мне,  например, совершенно  не  жаль  тех  захожан и  зрителей  религиозного  театра, которые  из  года  в  год ходят на  одни и  те  же  театрально-религиозные  постановки  и представления  по  всему  кругу  годовых религиозных праздников без  всяких изменений в  уме,  поскольку они сами  выбрали  себе  такую  чувственную  веру  и  другая  вера – умная  им  не нужна. 

Я  ведь  тоже  походил  в  жизни  этими же  кругами много  лет,  но не  удовлетворился этой  театральностью, а продолжил поиск  и  нашёл  в  итоге   своего наставника  и учителя, который и вывел  меня на  следующий уровень  веры  и  духовного познания.  Поэтому  оставь  свое наивное  желание  привести к совершенной  вере  всех  верующих. Это  утопия  изначально.

К слову  даже во времена апостолов совершенная  вера была  достоянием  редких людей  и  одним  из  даров Духа наряду с  мудростью, знанием, целительством, чудотворением, пророчеством, различением  духов, знанием  языков и их  истолкованием. Поэтому  дело  вовсе  не в  церкви, а  в  самой пастве, которой кроме  душещипательного религиозного спектакля  от веры  ничего больше  не  нужно.

– Ты  хочешь  сказать, что каждый  получает  не  по  вере, а   ту веру, какой  он  сам  заслуживает?

 – Да, примерно  это я  и  хочу  сказать и это, кстати, закон  соответствия  всё  того же Логоса,  согласно  которого каждый народ имеет именно того правителя, какого  он и заслуживает  своей  образованностью,  духовностью и культурой  и  каждая паства  имеет  того  пастыря  и  ту  церковь, какой  она  и заслуживает своей верой  и своим  духом  страстей  и  добродетелей.

Поэтому современная  паства  до основания  поражённая страстями, невежеством и лицемерием  иной  церкви  и  иных  пастырей  и   не  заслуживает, а  получает  именно  тех  церковных  менеджеров,  каких   она  и  достойна. Это  и есть разрешение  твоего противоречия  в  отношении  того как относиться к профанации массовой религии и  исихазму.

Любая  вера  двояка, я  тебе  уже  говорил.  Этого не скрывал ни Христос,  ни святые  отцы.  Это и  есть принцип соотношения  в  любой  религии  званных  и избранных. Первых  всегда  будет абсолютное  большинство,  тогда как  вторых  всегда  было и  будет катастрофическое  меньшинство.  Радуйся, что тебе  выпала  честь присоединиться к  этому  вечно  гонимому меньшинству,  а  не  остаться  в  иллюзиях  религиозного  большинства,  как  говорил   мой  учитель.

Молодой  монах  на  миг  глубоко осознал всю глубину противоречий  между  массовой  религией  и  путём  духовного знания, о котором  говорил старец.  При  этом,  действительно, противоречия между  этими двумя  видами  веры не  было и всегда  существовала  возможность из  веры  массовой  и обрядовой перейти к вере совершенной,  а  от неё перейти  к схиме и исихии.

Всё  дело  было только в  желании и устремлении  души  и ещё  конечно  же в  знании о вере  совершенной,   которым  владел старец.  Эта  мысль очень глубоко засела в  голову молодого монаха  и  он спросил у старца.

– Отче,  я  хочу  задать  тебе  один  очень  личный   вопрос.  Меня  всегда интересовало откуда  ты  столько всего  знаешь  о  религии, вере  и  о Логосе? Ты  же  сейчас  вроде  бы  не  находишься в  Логосе  и состоянии молитвы, а пребываешь в  обычном состоянии ума ?

Старец  пристально посмотрел в  глаза молодого монаха  и тот  снова  почувствовал уже  знакомое ему проникновение  чего-то  невидимого  но  реально  ощутимого   вовнутрь, что  парализует  волю и чувства  и полностью  подчиняет  старцу.

– Ты  чувствуешь моё  намерение ?

– Да, чувствую,  – ответил монах,

– Ты  задал   сейчас  очень уместный и  очень  правильный  вопрос,  – ответил старец.  – Поверь  мне, я знаю в  действительности не  так  уж и  много, как тебе  кажется. Секрет  моего  знания, которое  тебя  всякий  раз  удивляет,  только в  положении  ума  или  точнее  самой  точки концентрации ума.

Если  ты  помнишь, я тебе   уже говорил,   что ум может  концентрироваться в  любой точке  огромной  сети  сознания человека  внутри светящегося  яйца. Если  ещё точнее – сам  ум  человека   определяет  точка  фиксации фокуса  сознания.  Особенность  этой  точки  фиксации  в  том, что она  может  свободно перемещаться  внутри светящегося  яйца  и  то, что  знает  человек,  определяется  только  местом фиксации точки  фокуса  сознания.

По учению  отцов  эта  точка  фиксации  фокуса  сознания   может  быть в  трёх  основных положениях – на  самой  периферии  внешней  стороны  яйца,  в  глубине  светящегося  яйца  и  на  самом  дне светящегося  яйца – там,  где  находится духовное  сердце.  Каждая  из  трёх   точек фиксации фокуса  сознания  и  создаёт  свой  уникальный  и неповторимый  тип  ума –   телесный, душевный  и духовный,  не  считая переходных состояний.

– Ты  хочешь  сказать что человек может свободно менять  тип своего ума  и мышления  меняя  только  положение  точки  фокуса сознания ?

– Да,  может,  как  ни странно. Только меняется  при  этом не  столько  тип  ума, сколько  глубина  осознанности.  Чем  ближе  фокус  сознания к  духовному  сердцу,  тем  выше  и  глубже  осознанность.    Но самое  интересное  не  это, а  то, что находится  между  положением   душевного  ума  и  духовного  сердца.

– И что  же  там интересного ? – переспросил  молодой монах.

– Там  располагается  совершенно особая  точка  фиксации   ума,  которая  называется  точкой  повышенного осознания.  Эта  точка  располагается  ровно на  границе  между  миром  материи  и миром Духа  и служит  мостом  из   одного мира  в  другой  и  наоборот.

Входя в  эту  точку,  ум  занимает  как  бы  среднее  и промежуточное  положение  между  знанием  мирским  и  знанием  духовным.   Проще  говоря,   пребывая в  этой  точке  можно  иметь  в сознании  два  мира  и  два  знания  одновременно –  мирское  и  духовное, не  теряя  из  поля  зрения  ни  того,  ни  другого  мира.

– А что  это  даёт  практически ?  –  переспросил  молодой  монах.

– Как что?  Это  даёт  возможность духовного  осознания  и  рассуждения  –  это  возможность любому  мирскому  действию  и  поступку  давать  верную духовную оценку  и наоборот – любому духовному  действию   находить правильное мирское  понимание и  отражение.

Это  мост  из  нашего мира к Логосу,  именно  это  качество повышенного осознания  более  всего ценилось у  подвижников, монахов  и исихастов, как дар  духовного рассуждения,  поскольку в  этом состоянии уму  человека открывался Логос и  все  законы существования духовного мира.

– А как  можно описать и  охарактеризовать  это состояние   ума ? – переспросил  молодой  монах.

– Его  очень  сложно описать  обычными словами. Это  состояние расширения осознания по духовной  глубине, как своего  рода подключение ума к  некому  входу  в систему  глобального  духовного знания, каким и является Логос.

Для  человека это  состояние особой  ясности  и глубины  ума.  Все  духовные  учителя  передают  своим  ученикам  знание  именно  в  этом состоянии,  поскольку  знание, полученное в  этом состоянии ложится  не в  мозг и  не в  ум головы, а попадает  в  самое  духовное сердце.  А как  ты уже  знаешь, то, что попадает в  духовное  сердце, остаётся с  человеком и его  душой уже  навсегда.

– Мне  это понятно,  отче,  но  как  это связано  именно  с  твоим  знанием ?

– Напрямую и  связано.  Дело в  том, что  именно в  этой  точке повышенного осознания  я  и  держу свой  ум  когда  общаюсь  с  тобой. Вот  и весь  секрет  моего знания, которое  тебя  так удивляет.

– Так просто ? –  удивился  молодой монах,  – ты  хочешь  сказать,  что в моём  присутствии  постоянно пребываешь в состоянии повышенного осознания ? 

– Ну  да, а  что  тебя в  этом  так  удивляет ?   Это  обычный  навык  для  исихаста  и схимника.  Я и  твой  ум  несколько раз  незаметно  для  тебя  подводил к  этой самой  точке, ты  просто  этого  не  осознавал  и  не  замечал,  делая  для  себя  духовные  открытия  и осознания.

Даже  сейчас  ты  в  одном  шаге  от состояния повышенного осознания и  всё  что  я делаю  для  тебя –  это помогаю твоему  уму всё  ближе продвигаться  от  центра  головного мозга к  духовному  сердцу.

– Отче,  так  значит получается что в  соединении  ума  с  сердцем нет никакой  тайны  и  таинства?

– Для  видящего и ведающего нет, а  для несведущего и профана есть. Расширение осознания и  прохождение названных  трёх  точек – это  такой  же  навык  ума, как  и умение  разбираться в  квантовой  физике, высшей математике и других  сложных  дисциплинах.

Если в  точке  рацио, которая  находится  на  внешней  периферии  светящегося  яйца  уму  открываются  все  законы  земной  и  грубо  материальной  физики и математики,  то в  точке  духовного сердца  уму открывается Логос,  видение Бога  и  законы  сугубо  духовной  физики  и  математики.

Точка  повышенного  осознания – это то особое  положение  ума,  которое предшествует  прямому  духовному  откровению  Логоса,  поэтому  это самое  оптимальное  положение  ума, которое и позволяет,  оставаясь  в  миру,  не  терять  при  этом  Бога  и  мира  духовного.

Христос,  давая  людям  откровения  об   Отце,  также  пользовался  точкой  повышенного  осознания  из  которой  можно  говорить  и  рассуждать  о  незримом  и  духовном   понятиями и категориями  видимого и мирского.  При  этом Христос в  совершенстве  владел и Логосом  и мог  свободно входить в Логос.   Ты  знаешь для  чего  я  тебе  об  этом  говорю сейчас ?

– Нет,  не  знаю,  отче.

– Я тебе это  говорю  для того, чтобы  ты   просто  знал, что  все современные иноки, исихасты  и схимники в миру  всеми  силами  стремятся к  достижению  именно  этой  точки  повышенного осознания,   поскольку это главная  защита ума  от падения  и  отката  обратно  в мир  в  состояние  рацио и  лжи.

Точка  повышенного осознания позволяет уму быть в состоянии непадательности или неотпадения  от Логоса  и полосы  человека.  Поэтому я  и укрепляю её своими  беседами с  тобой  и  хочу, чтобы  ты  наработал навык   удерживания ума в  этой  точке  и  думания  из  этой  точки.

Если  тебе  это  удастся,  ты  будешь  готов к  схиме и исихии в миру и ни  один человек никогда  не  догадается о  том, что  ты схимник  или  исихаст.  В  этом  знании  и заключается  секрет  схимы в  миру.  Нахождение ума в  этой  точке одинаково  хорошо  и  без  ущерба  позволяет  работать и  рациональному  интеллекту  и духовному  уму.

– Отче,  это  же  открытие в  христианской психологии,  – с  удивлением произнёс   молодой  монах.  – Почему  ты  раньше мне об  этом  не  рассказал?

– Раньше  ты  бы  этого  не понял.  К  тому  же   это не  открытие, а  древнее духовно-аскетическое  знание, которое  церковь предала  забвению.  Все  отцы-пустынники знали  об  этом состоянии ума   и пользовались  этим знанием, просто тогда  оно было  облечено в  иные слова  и определения, а  я  тебе даю  его на современном  языке.

Не исключено, что тебе  и самому придётся давать  его кому-то в своё время  и  ты  также будешь  использовать  новые  термины и понятия,  а  я  тебе даю  это  знание  на  языке  психологии,  точнее святоотеческой психологии и учения  отцов  о душе.

– Отче,  неужели   любой  человек может войти в  эту  точку фиксации сознания  и  будет  знать  то  же  самое, что знаешь  сейчас  ты ?

– Любой.  Логос  открыт  всем  без  исключения  и  работает  неизменно  и  безстрастно,  как  вселенский  интернет – это  закон самого Логоса.  Есть правда  одно условие – в  Логосе  нельзя  лгать, Логос – это система глобальной правды  и самой   Истины.

– Отче, а если ум  проходит  точку  повышенного осознания  и  входит  в  само  духовное  сердце, что  тогда ?

– Ты очень  много  хочешь  знать для  первого  раза.  Входя в  духовное  сердце  каждый  видит  то, что  видел  вчера  ты  –  свет  и  видение  бесконечной  вселенной Духа.  Это и есть видение Бога, которого не  видел никто  и никогда  по  слову  апостола.

Входя  в Логос  ум  выходит  из  сферы действия  рассудка  и  входит в  состояние  прямого  ведения,  концентрируясь  только на созерцании  духовного.  В  этот момент человек  может всё  знать,  но  не может  об  этом говорить  и  думать.  Лишь  потом после  выхода из  духовного  сердца  он  может  рассказать  о  том, что  он  пережил,  видел и  узнал.

Заговорились  мы с  тобой,  –  заметил  старец. – Ты  когда  собираешься ехать в  город ?

– Да  вот  к  обеду  и планировал,  – ответил  молодой  монах.

– Так  уже  два  часа,  – с  улыбкой  заметил  старец.

Четыре  часа  за  разговором пролетели  как  одно  мгновение.

– Мне  надо  срочно  собираться,  отче.

– Что,  и  чаю не попьёшь ? –  переспросил  старец.

– Нет, отче,  извини,  я  опаздываю.

– Тогда  не  смею задерживать,  –  по-дружески  ответил  старец.

Молодой монах быстро собрал вещи и  через минуту уже  был на  улице.

– Ну,  до встречи,  –  сказал старец,  обняв  монаха  три  раза.

– До встречи,  отче, и  спаси Господи  за наставление и научение.

…продолжение следует…