Индейцы Северной и Южной Америки до открытия Америки мореплавателем Христофором Колумбом в 1492 году в большинстве своём продолжали оставаться на стадии родоплеменной организации общества и первобытнообщинного строя. Со времени Великого Потопа, а возможно и задолго до него (по расчетам современных историков, археологов и других специалистов в промежутке времени от 5 до 20 тысяч лет назад) будущие индейцы переселились по перешейку Берингового пролива в Северную и Южную (Латинскую) Америку. На протяжении многих веков они расселились по всему континенту и образовали различные группы народов.
Большая часть индейцев продолжала жить в XI-XVI веках первобытно-общинным строем. Основная часть индейских племён перешла от матриархата к патриархату. В родовых общинах и племенах все важнейшие решения и вопросы войны и мира стали принимать мужчины. У ряда народов Северной Америки, в частности в будущих США сохранился матриархат и решение матерей семейств и родов было определяющим. Это касалось даже выбора старейшин родов и вождей племён. Авторитетные женщины контролировали работу вождей. Если он не справлялся с работой и не оправдывал доверия, то ему на собрании дважды выносилось предупреждение. Если вождь игнорировал его и не исправлял своих ошибок и недочётов и злоупотреблял своей властью, то он после третьего предупреждения смещался. На его место авторитетные женщины рода и племени избирали нового вождя. Часть индейцев имела два общественных строя: один на случай мира и один на случай войны. На случай войны матриархат сменялся патриархатом и решение вопросов войны и мира переходило к старейшим и авторитетным мужчинам рода и племени. Матриархальный строй довольно часто был преобладающим у таких племён, как ирокезы и ряда других соседних племён Северной Америки. Примечательно, что этот союз племён, проживавший на Великих Американских равнинах вблизи Великих озёр на приграничных районах современных США и Канада создали свою конфедерацию, которая имела многие черты государственности. Ирокезская Конфедерация была одной из старейших демократических республик и её история насчитывает более 800 лет. Эта Конфедерация объединила пять ирокезских племён-наций, а позже к ней добавилась шестая нация. По своему характеру Ирокезская Конфедерация была одним из наиболее успешных в мировой истории объединений наций и стала своего рода прообразом ООН. Ирокезы были искусны не только в войне, но и в заключение мира. Они основали свой союз на основе братства, свободы, мира и взаимоуважения. Правительство этой республики по своему характеру напоминало римский Сенат, который в Римской империи был не только совещательным и представительным органом, но и правительством в решении вопросов внутренней и внешней политики. Ирокезы обожали созывать собрания по решению любого важного вопроса, затрагивавшего интересы всех ирокезских племён. Вокруг Дерева Мира, которое символизировало Великий закон мира, собирался Большой Совет. Он был правительством и главным представительным и совещательным органом в Ирокезской Конфедерации. На местах каждая прослойка ирокезского общества и каждая община в деревнях созывали свои собрания. Во всех «сенатах» (собраниях) племена ирокезов принимали все законы и решали все вопросы социальные, политические, военные и религиозные. Письменности у ирокезов, как и многих индейских народов не было. Её им заменяла необыкновенная, почти фотографическая память. Вместо письменности и счетов ирокезы пользовались таким вспомогательным приспособлением, как вампум-пояс. Он представлял собой разноцветные бусы из раковин. Вампум в форме пояса для ирокезов заменял документы. Вампум в форме пояса использовался ирокезами при заключении различных договоров и без него никакой договор не считался действительным. Умение ирокезов читать длинные договоры и объёмные документы при помощи комбинации разноцветных ракушек при ведении переговоров очень поразило и впечатлило европейцев. Ирокезы повторяли длинные документы с помощью вампум-пояса слово в слово. Европейцы превратили их деньги (см.: Рассел Минс о матриархате. Почему к племён существует матрилинейный общественный строй [Электронный ресурс]. – Режим доступа: Вообще ряд племён Северной Америки были довольно организованны и союзы таких племён, как апачи, чероки, сиу и другие были настолько организованны, что даже подошли к уровню создания государства. Они любили созывать собрания и терпеливо и долгое время обсуждали все важные вопросы, затрагивавшие их интересы и вопросы жизни. В чём-то строй индейцев будущих США и юга Канады был намного демократичнее, чем в Европе и России. Союз племён чероки под предводительством вождя Чероки Секвойи в XIX веке попытался создать своё государство внутри США. Чероки написали свою Конституцию и сформировали органы управления, приняли христианство и создали свою письменность и даже издавали свою газету. Они открыли 30 школ и ко времени смерти Чероки Секвойи уже 80-90% представителей племён чероки умели читать и писать. Но это не спасло их от депортации на Великие равнины. Наиболее отсталыми народами были эскимосы и алеуты, жившие в Канаде ближе к северу и Аляске и племена Патагонии в центре и на юге современной Аргентине. Они продолжали заниматься охотой и собирательством и в силу малочисленности и сурового климата не знали земледелия и скотоводства. Например, племена северо-западного побережья Америки тлинкиты, чинуки и хайда не занимались даже к моменту первой своей встречи с европейцами земледелием и не умели плавить металл. Но они хорошо умели заниматься рыболовством и торговать пойманной рыбой. Важной составной частью роста благосостояния тлинкитов Аляски была торговля бобровыми шкурами и шкурками других местных животных. В период владения России Аляской русские люди не смогли в XVIII – начале XIX века закрепиться надолго и приступить к освоению местных природных богатств из-за мощного сопротивления местных индейских племён. После продажи Россией Аляски США русская культура и православие проникли в жизнь местных народов. Часть тлинкитов к концу XIX века крестилась и приняла православие. В Бразилии до колонизации её португальцами жили племена индейцев араваки и тупи-гуарани. Они в основном жили в густых тропических лесах, которые покрывали большую часть будущей Бразилии. Эти племена не имели своей государственности и жили родоплеменным строем. Они занимались мотыжным земледелием и выращивали местные культуры: маниок, фасоль, дыни, табак и бананы. Кроме того, они были искусными охотниками на местных млекопитающих и птиц и рыболовами. Араваки и тупи-гуарани имели широкие познания в области медицины и лечения травами. Жили они в жилищах типа шалашей и навесов и иногда строили свои дома прямо на деревьях из местных палок, деревьев и лиан и все типы своих жилищ они покрывали соломой и травами. Из одежды они носили лишь пояса и набедренные повязки, а в ряде религиозных обрядов и церемоний бывало, обходились и без них. Да и жаркий и влажный тропический климат не требовал строительства жилищ с толстыми стенами и отоплением и в этом климате не было необходимости носить много одежды и покрывать ей всё тело. Во Внутренней Бразилии жили племена кочевых охотников: ботокуды, каинганг, карири и другие.
По течению реки Арагуайя поселились племена бороро и гуато.
В холмах Мату-Гроссу жили племена языковой группы «жес»: каяпо, шаванты, каража, камайюра, апинаже и другие. В Амазонской сельве было много племён стоящих на довольно низкой ступени развития. Они занимались охотой и рыболовством, собирательством и примитивным земледелием, выращивая маниок, фасоль, табак и бананы. Среди них были такие племена, как: бакаири, сирионо, такана, панно, намбиквара, апиака, мундуруку, катукина, мура, уитото, оямпи и многие другие. На территорию будущей Венесуэлы в конце XV века проживали многочисленные индейские племена первобытных рыболовов, охотников, земледельцев. Племена макиритаре жили в верховьях Ориноко; на побережье -- мирные араваки и воинственные каннибалы карибы, а на центральном нагорье – каракас, какетио. На западе Венесуэлы жили племена гуахиро, лаше, мусо, тимоте, куйска и другие.
В Аргентине жили племена конных охотников на гуанако: абипона, тоба, матаки и гуарани. Племена группы тупи-гуарани жили и в Парагвае. Они верили в бога дождя и молнии Тупона. Он был главным богом в их пантеоне. По их верованиям Тупон был создателем мира и Вселенной и всего, что есть в мире, включая человека. В Огненной земле на юге Аргентины ямана или алакалуф. Они находились на крайне низкой степени развития, вели кочевой образ жизни и преимущественно занимались ловлей рыбы. Во время кругосветного плавания Франсуа Магеллана путешественников поразил вид индейцев Огненной земли, когда они практически голыми могли ходить даже в дождь и снег и не мёрзнуть от этого (см.: Коренное население Америки: численность, культура и вероисповедание: [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://proza.ru/2014/01/19/414).
Климат стран Северной и Южной Америки и малочисленность населения среди местных индейских народов и племён стали одной из основных причин, почему индейцы в большинстве своём не создали классового общества и своих государств. У племён индейских народов преобладающим был строй военной демократии, а всё, чем пользовались члены племени, было в коллективной родовой собственности, кроме собственности на мелкие личные вещи, а также всё что добывали и производили члены родовой общины и племени было общим. Из-за климатических и природных особенностей стран Америки земледелие и скотоводство были слабо развиты в таких странах, как будущие США, Канада, Бразилия и Аргентина. У индейцев почти не было домашних животных, и они почти не знали ничего о добыче железа и плавке металлов. Исключением из этого правила были лишь ацтеки и инки. Поэтому и условий для того, чтобы рос быстро прибавочный продукт и происходило массовое расслоение общества и сосредоточение в руках вождей обширных богатств, не было. Основным источником обогащения у индейцев помимо непосредственных занятий хозяйством были войны со своими соседями. Часть пленных своих соседей индейцы убивали, выставляли для устрашения либо приносили в жертву своим богам. Другую часть пленников индейцы обращали в рабство. Правда, зависимость раба от своего господина была не абсолютной и форма зависимости военнопленного напоминало по своей характеру патриархальное рабовладение в странах Древнего Востока. Хотя индейцы в своих войнах и обращали в рабство довольно много пленных, но рабовладельческий уклад массово не сложился и рабовладение не стало определяющим фактором в развитии хозяйства большей части индейских племён. В Северной Америке наиболее воинственными индейскими племена были соседи ирокезов сиу, гуроны и команчи. Сиу, как и ирокезы, ежегодно собирались на Совет Семи Костров. На нём они избирали вождя и четырёх главных лидеров, обновляли родственные связи и решали все вопросы войны и мира. Эти племена были одни из наиболее организованных и по своей силе и влиянию соперничали наравне с ирокезами и были их главным конкурентом в борьбе за освоение местных ресурсов и торговлю с европейцами. Гуроны были одним из наиболее страшных врагов ирокезов. Они до прихода европейцев насчитывали до 40 тысяч человек и предпринимали регулярные набеги на ирокезов и других соседей, грабя и опустошая всё вокруг. Но наиболее воинственными были команчи. Они были настоящей грозой не только своим соседям, но и даже европейцам. Команчи искусно владели тактикой боя, совершали партизанские набеги на своих соседей и брали в плен женщин и детей. Все внутренние дела команчей решал военный вождь. Он владел целой структурой отрядов различного назначения: конных, пеших, разведчиков и у команчи было даже образ и подобие тыловой службы. Команчи первыми освоили разведение лошадей. Они поставили его на поток и активно торговали лошадьми со своими соседями. Для европейцев команчи тоже были серьёзными противниками. Колонизаторы боялись заходить на территорию команчи, так как команчи ни с кем не церемонились и убивали чужаков. Они были не менее жестокими и в отношении к своим соплеменникам. Так, например, женщину, пойманную на измене своему мужу, команчи могли убить, а в лучшем случае отрезать ей нос (см.: 10 самых известных племён североамериканских индейцев [Электронный ресурс]. – Режим доступа:
Основным занятием многих индейских племён Северной Америки и, в частности, США и Канады была охота. Вид объектов охоты и способы охоты зависели от кого, какие животные обитали в местах проживания конкретных племён. Так, индейцы Великих равнин апачи, арапахи, команча и омаха, жившие в центральной части будущих США и на юге центральной части будущей Канады, занимались охотой на бизонов. Они вели в основном кочевой образ жизни. Из шкур убитых бизонов эти племена шили себе одежды и использовали их как стройматериал для строительства конусообразных палаток, которые были для них жилищем. Также апачи, араваки и другие народы Великих равнин и прерий употребляли мясо бизонов в пищу. Они для его приготовления использовали различные способы.
Соседи этих племён предпочитали селиться вблизи рек и вели оседлый образ жизни. Они занимались земледелием и выращивали кукурузу, маис и другие культуры.
Индейцы великих равнин верили в волшебную силу, которая к ним приходила через видения и сон. Они также верили в загробную жизнь. Поэтому они хоронили своих умерших сородичей на вершине холма в могилах и засыпали камнями.
В лесах на большей части современной Канады от побережья Атлантики на востоке до Скалистых гор на западе жили племена лесных охотников: кри, наскапи и монтанье. Они охотились с помощью лука, копья и палицы на медведей и лосей. Шкуры убитых животных они использовали для шитья одежды и на покрытие своих жилищ – вигвамов. Кости животных эти индейцы использовали в качестве орудий труда, а мясо медведей и лосей употребляли в пищу. Кроме охоты индейцы юга Канады активно занимались рыболовством и сбором дикорастущих ягод. Рыбу и ягоды индейцы юга Канады употребляли также в пищу. Стоит отметить, что индейцы юга Канады любили собирать также кленовый сок. Из него они варили патока и делали сладкий сахар, а также пили его в натуральном виде. Религией лесных индейцев Канады был тотемизм. Каждая группа индейцев южной Канады имела своё животное-покровителя, которому они поклонялись и считали источником своего существования. Из костей и шкур животных делались амулеты, которые по верованиям индейцев Канады приносили удачу на охоте.
В Калифорнии жили такие индейские племена, как кароки, ёкуты, мивоки и другие. Они этнически были наиболее разобщенной группой племён. Их уровень развития не продвинулся дальше занятий охотой и собирательством. При этом у этих племён существовали два вида домов: для зимы и для лета. В зимнее время они строили себе подземные жилища с выходом наружу из-под земли и ходом, ведущим на поверхность земли. Летом они жили под навесами, которые лишь защищали их от непогоды. Калифорнийские индейцы первыми в истории человечества освоили производство вредного для здоровья человека вещества танин. Его они получали из желудей. Жёлуди индейцы сначала высушивали, затем толкли их в муку и заливали кипятком, получая из них танин путём испарений. Весьма своеобразным и интересным был обряд инициации. Юноша при посвящении себя во взрослую жизнь должен был выпить опьяняющий напиток толоаче. Под его воздействием к нему приходили видения, которые становились предметом его религиозного почитания на всю оставшуюся жизнь.
На юго-западе Северной Америки жили наиболее развитые племена пуэбло. Соседями пуэбло были племена навахо и пима, которые сейчас живут в резервациях на Великих равнинах Америки и сохранили свою автономию и традиционный образ жизни. Пуэбло жили общинами, которые возглавляла «старейшая мать» рода. Она решала не только все вопросы, касающиеся жизни общины и племени, но и выступала в межплеменных собраниях. Пуэбло обожествляли небесные светила и природные явления. Важнейшее место в религии пуэбло занимал культ разукрашенных кукол качин. По верованиям пуэбло эти куклы являлись воплощением духа умершего предка и помогали им совершать религиозные обряды.
Основным родом занятий пуэбло было земледелие. Они выращивали кукурузу, маис, бобы и хлопок. Пуэбло умели искусно при отсутствии гончарного круга лепить посуду из глины и украшать её разноцветными орнаментами. Из хлопка пуэбло ткали ткани для своей одежды и на другие нужды (см.: Индейские племена Северной Америки: от истоков до наших дней [Электронный ресурс] – Режим доступа:
Стоит отметить, что в сельском хозяйстве ряд индейских племён юга и центра будущих США, Мексики и Южной Америки достигли по ряду направлений, приёмов обработки почвы и технологий впечатляющих успехов. Кое в чём они превосходили не только страны Африки, но даже и Европу. У коренных народов Америки впервые в мировой истории было освоено выращивание таких, ставших нам привычными культур, как картофель, томаты, кукуруза и какао. Индейские народы первыми изобрели шоколад и стали готовить из него разнообразные напитки и блюда. Впервые в истории человечества индейцы стали выращивать табак. Табак выращивался в Мексике и странах Латинской Америки. Курением табака, как правило, насыпавшимся в разнообразные полые трубки, сопровождалось проведение различных церемоний. Индейские жрецы курили табак и другие наркотики, а также употребляли алкогольные напитки для изменения сознания и вхождения в транс, когда они совершали пляски и другие религиозные церемонии и ритуалы. В этом состоянии жрецам приходили различные видения, которые они толковали, как волю богов и на основе этих видений они предсказывали будущее. При этом в будние дни для рядовых индейцев курение табака и других наркотиков, а также пьянство, запрещалось или существенно ограничивалось. Да и курить табак и принимать наркотики считалось тогда привилегией жрецов, для того, чтобы им облегчить своё общение с духами.
Интересной особенностью сельского хозяйства индейских племён был приём выращивания на поле трёх культур. Например, на одной части поля сажали кукурузу. Рядом с ней сажали культуры одного из бобовых растений. Оно должно было быть вьющимся и обвивать собой стебель кукурузы и поддерживать его, защищая его сорняков, жары и вредителей. Третьей культурой была культура семейства кабачковых. Она должна была закрывать собой две другие культуры. Этот метод ведения сельского хозяйства получил название «три сестры». Благодаря ему индейцы решили проблему сорняков и обеспечили лучшую сохранность почвы и более высокую урожайность, чем в Африке и Европе. И это было в то время, когда Европа страдала от опустошительных эпидемий, антисанитарии и голода. В целом рацион индейских народов Северной и Южной Америки был более здоровым, сбалансированным и питательным, чем в Европе. Сказывалась на структуре питания и намного меньшая плотность населения, чем в Европе. Поэтому добытой и выращенной пищи и её запасов более менее хватало всем членам рода, а малая плотность населения предотвращало возникновение массовых эпидемий. Некоторые индейские народы, такие как ацтеки, инки и ряд других народов в условиях засушливого полупустынного климата и бедности почв стали специально насыпать участки земли на склонах гор для сельскохозяйственных нужд и даже насыпать плодородные землю на плоты и скреплять их между собой, спуская на воду. Такие плоты получили название «чинампа». Это помогало индейцам увеличить урожайность и использовать весь потенциал местных почв и ресурсов. Все работы по земледелия индейские народы делали преимущественно вручную, так как сельскохозяйственных животных, за исключением собак, лам и индюков у них не было.
Довольно высокого уровня развития у индейцев достигла народная медицина. Индейцы знали сотни и тысячи трав, которые использовались при лечении от всех болезней и на все случаи жизни. Знахари и жрецы владели знаниями по народной медицине и передавали их из рода в род. После того, как индейцы стали страдать и массово гибнуть от инфекционных заболеваний, привезённых европейцами, к которым у индейцев не было природного иммунитета, авторитет знахарей и жрецов среди индейцев сильно пошатнулся. Это поспособствовало обращению индейцев в христианство. Ряд народов, такие как ацтеки, научились даже делать операции, включая полостные операции (см.: История штатов США (7). Как жили племена индейцев Северной Америки до появления европейцев [Электронный ресурс]. – Режим доступа:
Завершая рассказ о жизни индейцев, можно сказать, что индейцы создали своеобразный мир и цивилизацию, достижения которой на то время были уникальны, а в чем-то и опередили страны Европы. Но в силу разобщенности и малочисленности, внутренних усобиц и примитивного оружия, индейцы не смогли дать достойного отпора европейским колонизаторам и за XVI-XVIII века были подчинены странам Европы. Большая часть индейцев погибла от войн и эпидемий от тех болезней, которые к ним завезли европейцы. Погибших индейцев частично восполнили негры, завезённые в Америку в качестве рабов для работ в хозяйствах колонизаторов. В то же время индейцы приобщились к европейской культуре и достижениям цивилизации и приняли христианство. Европейцы в свою очередь позаимствовали у индейцев такие культуры, как табак, картофель, томаты, дыни, какао и ряд других культур. На этом можно закончить рассказ о жизни индейских племён Северной и Южной Америки и более подробно рассказать о цивилизациях и государствах ацтеков, инков и их предшественников. Всех подробностей о жизни коренных жителей Америки невозможно рассказать и этого не вместит никакая толстая книга, да и рассказываю я в первую очередь об истории России, а не зарубежных стран.
В центре и на юго-востоке современной Мексики местные индейские народы, такие как миштеки, сапотеки, а затем тольтеки и одно из их племён – ацтеки перешли к созданию классового рабовладельческого общества патриархального типа и полноценных своих государств.
Миштеки и сапотеки жили на юго-востоке будущей Мексики задолго до Рождества Христова и нашей эры. Они постоянно враждовали друг с другом, создали свою письменность задолго до народа майя и свою уникальную земледельческую цивилизацию. Первым свидетельством хозяйственной деятельности сапотеков являются бутыли из тыкв, найденные в долине Оахака. Они датируются периодом между 7400 и 6700 годами до Р. Х. В период, который датируется 7000-5000 годами до Р. Х. у сапотеков появились первые земледельческие культуры. В частности, они окультурили зёрна маиса или кукурузы. Початки кукурузы, которые нашли археологи, достигал размера 2,5 см. Между 1500-1400 годами до Р. Х. у миштеки построили свои первые оседлые поселения. В период между 1150-850 годами до Р. Х. в долине Оахака самым большим поселением было Сан-Моготе. Оно состояло тогда из 80-120 домов. В ходе раскопок, относящихся к этому периоду, были найдены остатки кукурузы, чили и авокадо.
После 850 года до Р. Х. сапотеки начали строить свои первые города. Они играли роль военных и административных центров и местом совершения религиозных церемоний. С этой целью в сапотекских городах начали строиться величественные монументальные сооружения. Также в городах стали активно рыться подземные ходы и строиться крепостные стены и сеть оборонительных укреплений для защиты городов от неприятелей. В окрестностях каждого города за чертой городских стен находились сельские поселения общинников. Эти города стали началом государственности сапотеков. Но раскопки в долине Оахако не свидетельствуют достаточно ясно о наличии в период Розарио (700-500 годы до Р. Х.) полноценной государственности. В это время не позднее 600 года до Р. Х. в долине у Сапотеков сложилась своя письменность. Она была старше, чем письменность майя и миштеков. Сапотеки создали свой календарь. Они построили свои первые монументы с символическими знаками. Стоит отметить, что сапотеки в это время создали уникальную иероглифическую письменность, которая сейчас изучается на стенах монументов, погребальных пещер и других предметов. Сапотеки в это время придумали игру в кожаный мяч. Они научились строить бани, в которых они не только мылись, но и проводили различные целебные процедуры для врачевания различных болезней. В сапотекских городах стали строиться целые стадионы для игры в мяч и площади для совершения религиозных ритуалов и церемоний. В это же время у сапотеков зародился «культ черепов». Они научились искусно отделять череп от трупа, сверлить в нём отверстия для того, чтобы его подвешивать и носить на шее. Города сапотеков стали строиться по определённому архитектурному стилю. В сельских поселениях его центром было площадь, на которой находились значимые культовые, административные и торговые здания, а вокруг него располагалась сеть улиц с жилыми домами крестьян и рабов. Крупные города часто не имели большой центральной площади по причине застройки её крупными зданиями. Такой архитектурный подход и планирование деревень и городов было в целом характерно для всей Мезоамерики (см.: Варварская энциклопедия: сапотеки и миштеки [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.varvar.ru/arhiv/slovo/sapoteki.html).
Стоит отметить, что культура сапотеков возникла не на пустом месте и многое элементы культуры, архитектуры, жертвоприношения пленных людей своим богам, игру в кожаный мяч и строительство бань и пирамид сапотеки позаимствовали у своих предшественников – цивилизации ольмеков. Это была первая цивилизация коренных народов в истории Мексики, которая зародилась на одно-полтора тысячелетия раньше, чем цивилизация и государственность сапотеков. Жили ольмеки примерно на территории современных мексиканских штатов Веракрус и Табаско. Расцвет их культура и цивилизация переживала примерно в 1500-400 годах до Р. Х. Ольмекская культура и цивилизация развивалась на основе земледельческой культуры юго-востока современной Мексики исторических предшественников ольмеков. По мере разложения родоплеменного строя ольмеков и формирования высшей рабовладельческой знати ольмеки стали делать из драгоценных камней, таких как нефрит, обсидиан, магнетит, предметы роскоши. При этом они добывали эти камни районах, которые были далеко от цивилизации ольмеков в гористой местности. Это свидетельствует о том, что ольмеки, как и народы Древнего Востока, имели развитые торговые связи со своими дальними соседями благодаря густой сети местных рек и их притоков. Самый ценный нефрит ольмеки добывали в долине реки Мотагуа на востоке современной Гватемалы. Обсидиан ольмеки добывали в высокогорьях Гватемалы, таких как Эль-Чайал и Сан-Мартин-Хилопетеке или в районе Пуэбло. Это было примерно в 200-400 км от местонахождения цивилизации ольмеков. Также ольмеки делали нефритовые маски и изготавливали массивные головы. Так как письменности у ольмеков не сохранилось, то учёные до сих пор спорят об их истинном предназначении (см.: Pool, pp. 26–27, 103, 151; Diehl, p. 132, or Pool, p. 150). По неизвестным точно причинам в 900 году до Р. Х. главный центр ольмекской культуры Сан-Лоренцо был заброшен. Предположительно, к упадку Сан-Лоренцо привело истощение почв из-за изменения важных до ольмеков русел рек, обрекавших их на голод, либо восстания или войны. В 900-450 годах до Р. Х. центр цивилизации и государственности Ольмеков переместился в Ла-Вента. Этот город дольше всего сохранял традиции ольмекской культуры и продолжал демонстрировать роскошь и могущество ольмекской высшей знати. Наиболее крупным памятником, сохранившимся до нашего времени в Ла-Венте стала так называемая «Большая пирамида». Она сохранилась, несмотря на многовековую эрозию. При раскопках в Ла-Венте археологи обнаружили нефритовые тротуары и множество подношений из нефритовых, керамических статуэток и гематитовых зеркал (см.: Pool, p. 161–162).
Около 500 года до Р. Х. был построен город Монте-Альбана. В период, который назывался Монте-Альбан I и датировался 500-200 годами до Р. Х. было создано и сформировалось полноценное Сапотекское государство в долине Оахако. В это время было покрыто резьбой, которая была посвящена теме войны, больше 300 монументов. В период 250-1 годов до Р. Х. в Монте-Альбан было построено здание J. Оно было названо так за сходство с этой буквы латинского алфавита. Население города Монте-Альбан достигло 10 000 жителей.
В период Монте-Альбан II (200 год до Р. Х. – 100 год после Р. Х. у сапотеки уже сформировалось своё государство, а город Монте-Альбан был административным центром всей долины. Он покрывал территорию более 1 км;. Город Сан-Хосе-Моготе занимал площадь чуть более 70 га и был территориальным центром поменьше.
В 100 - 300 годах Монте-Альбан занимал площадь уже свыше 40 км;. В течение этого времени, условно называемым Этап III-a, в городе была возведена усеченная пирамида. Она включала 8 монументов. На шести из этих монументов изображены знаки гор и пленники. Два монумента выполнены характерным Теотиуаканским стилем.
В 300 - 650 годах в столице сапотеков были выстроены все основные храмы и 170 подземных усыпальниц с фресками. По различным подсчётам, население города составляло до 50000 человек.
В 600 - 700 годах закончился Этап III-b и начался Этапа IV. Сапотеки тогда стали вырезать на каменных монументах маленькие знаки. Это стал новый вид невоенной родословной записи, в которой они описывали дни рождения, браки и другие события из жизни правителей и знати (возможно, эти знаки читались слитно).
К 700 году главная площадь Монте-Альбан уже обветшала и пришла в упадок. А к 900 году город фактически превратился в небольшую деревушку, но он дожил и сохранился вплоть до прихода испанцев в 1521 году, так как служил своего рода некрополем для миштекских правителей. Там они строили свои усыпальницы. Несмотря на упадок центра Оахаки Монте-Альбан, сама долина оставалась центром окружающей территории вплоть до XV века.
С 900 года на смену государству (царству) сапотеков пришло новое государство миштеков. Оно включило в себя часть территории прежнего государства Сапотеков. Его центром стал город Митла. Наряду с ним образовались и другие культовые центры – города Ламбитек, Заачила и Уиязоо. Основной отраслью экономики Миштекского государства было сельское хозяйство. Миштеки в это время освоили новый метод ведения сельского хозяйства путём создания террас в горных районах. Это позволило им в полузасушливом жарком субтропическом климате полностью использовать потенциал местных земель в горных районах, расширить посевные площади и благодаря этому снимать каждый год высокие урожаи. Таким образом, миштеки приспособили под ведение сельского хозяйства не только горные районы, но и склоны холмов и возвышенности. Рост производительности труда и высокая урожайность способствовали тогда росту рождаемости и населения.
У миштеков сложилась в отличие от соседних народов жесткая иерархическая структура общества, в которой крестьяне, рабы и ремесленники подчинялись вождям, старейшинам и жрецам храмов и не могли претендовать на участие в управлении и занятия власти. В соответствии с этой структурой иерархии миштеков определялся порядок выбора племенных вождей. Только определённые люди и по определённым правилам могли быть избраны вождями племени. Принадлежность члена семьи вождя или старейшины к знатному рода в обществе миштеков играла большую роль и давало право претендовать члену знатного рода на занятие высоких должностей в управлении и автоматической принадлежности к элите миштеков. По этой причине, представители знатных родов стремились породниться друг с другом и ради сохранения чистоты крови представители знати женились даже на своих сёстрах и других родственницах. Получили известность такие случаи, когда потомки правителя 8 Олень «Тигриный коготь» заключили между собой 4 брачных союза.
К XII веку Монте Альбан фактически ослаб и его владения распались. Миштеки воспользовались слабостью и усобицами в обществе сапотеков и вторглись в их владения. Элита миштеков путём заключения браков с членами знатных родов сапотеков и военным путём расширила владения царства Миштеков. Со временем царство Миштеков почти полностью поглотило царство Сапотеков и стало доминирующим государством на юго-востоке Мексики по соседству с полуостровом Юкатан. Начало экспансии миштеков началось в годы правления правителя (царя) 8 Оленя. В 1492 году владения миштеков приблизились к владениям царства Ацтеков. Царь ацтеков, внук Монтесумы I Ауитсотль свои взоры направил в сторону царства Миштеков и начал против него войну. Экспансия ацтеков и попытка империи Ацтеков поглотить миштеков вылилось в серию многолетних затяжных войн ацтеков и миштеками, в которых они истощили и ослабили друг друга, чем облегчили покорение ацтеков и всей Мексики испанскими конкистадорами во главе с Э. Кортесом. В 1503 году царь Монтесума II снова начал затяжную войну против долины Оахаки. Ацтекский царь атаковал миштекские города Ачиотлан и Хальтепек. В 1505-1509 годах ацтеки предприняли ряд военных походов против городов миштеков Кецальтепек, Тототепек, Теуктепек, Миауатлан, Януэтлан и Зозаллан. Затем в 1511-1512 года ацтеки еще предприняли походы на города Наполлан, Икатепек и Тлахиако. В этой ацтекско-миштекской войне ацтеки потерпели поражение от миштеков в долине Оахако и были изгнаны оттуда. Это было последней войной ацтеков и миштеками перед приходом в Мексику испанского конкистадора Кортеса в 1521 года и покорения им всей Мексики, включая владения бывших царств Ацтеков и Миштеков;.
Самой развитой и загадочной цивилизацией в Центральной Америке стала цивилизация ацтеков, создавшая свою государственность, богатую архитектура, развитые культуру, литературу, медицину, календарь и астрономию. Ацтеки (самоназвание мешико, от которого происходит по одной из версий и название современной страны Мексика) были представителями языковой группы индейских племён науа и говорили на языке науатль. Для центральной и юго-восточной Мексики они не были коренным населением, а пришли к концу XIII века далеко с севера, вероятно, с территорий юга современных США и севера Мексики.
Сами ацтеки на народном языке науатль получили своё название, которое обозначало «люди из Ацтлана», которое было в мифологии ацтеком мифическим местом, расположенном далеко на север от озера Тескоко, где на острове посреди него они основали город Теночтитлан, ставшем столицей их Ацтекского царства. Сейчас на месте этого города располагается город Мехико, являющийся столицей Мексики. Впервые термин «ацтеки» в XIX веке предложил Александр фон Гумбольдт и мексиканские ученые XIX века как собирательный термин, объединяющий группы народов в Мезоамерике, связанные общей торговлей, обычаями, языком и религией для того, чтобы различать современных мексиканцев и коренное население Мексики до прихода испанских конкистадоров во главе с Эрнаном Кортесом. Сами ацтеки называли себя в зависимости от места своего происхождения «мешика» или «теночка» и «тлальтелолька» по названия городов Теночтитлан и Тлателолько. Относительно происхождения слово «мешико» учеными выдвигаются различные версии, согласно которым слово «мешико» может происходить от слово «Солнце» в языке науатль или имени вождя Ацтеков Мешитли (Мекситли, Мешткли), а также типа водоросли, произрастающей в озере Тескоко. Кстати, сами теночки, предположительно от имени Теноча, который был легендарным вождём. Стоит отметить, что царская родословная Теночтитлана называла себя «кулуа» и она связывала своё происхождение с Кулуаканом. Помимо самих «мешико» термин «ацтеки» используется для описания жителей союзных Теночтитлану городов – акоульо из города Тескоко и тепанеков из города Тлакопан. Эти 3 года образовали к середине XV века Тройственный союз, который стал царством Ацтеков. Американский антрополог Роберт Хейворд Барлоу подверг критике термин «ацтеки» для описания царства (Империи) с центром в Теночтитлане. Он считал, что этот термин не отражает всего этнического многообразия и неоднородности региона.
;Государства сапотеков и миштеков [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://www.indiansworld.org/civhistsm.html#.YhEZP9jP0_5.
Он предпочитал называть ацтеков «Кульуа Мешико». Антрополог Педро Карраско предложил использован термин «империя Теночка», так как термин «ацтеки», по его мнению, отражал лишь доминирование Теночтитлана в Тройственном союзе городов (см.: Barlow, 1949; Barlow, Robert H. Extent Of The Empire Of Culhua Mexica. — University of California Press, 1949.; Le;n-Portilla, 2000. Le;n-Portilla, Miguel (2000). “Aztecas, disquisiciones sobre un gentilicio”. Estudios de la Cultura Nahuatl. 31: 307—313; Lockhart, 1992, p. 1; Barlow, 1945 и Carrasco, 1999, p. 4).
По одной из наиболее распространённых легенд в мифологии ацтеков во время одного из скитаний ацтеков им в видении явился бог Уицилопочтли. Он предсказал им, что они найдут свой дом тогда, когда они дойдут до острова, где на кактусе-опунции должен был сидеть орёл, поедающий змею. Стоит отметить, что изображение этой сцены находится на мексиканском флаге. История ацтеков является наиболее изученной, так как сохранилась уникальная письменность ацтеков, где с помощью глифов и схематических рисунков отображались слоги на письме. В памятниках письменности ацтеков содержатся сведения об их происхождении, истории, хозяйстве, культуре, верованиях, медицине, общественно-политическом устройстве и отношениях ацтеков со своими соседями. Сохранились также памятники архитектуры ацтеков в виде пирамид, где ацтеки совершали человеческие жертвоприношения, чтобы по их верованиям Солнце могло продолжать свой путь по небу, остатки их городов и храмов. После испанской конкисты, ацтекские историки, освоившие латиницу, переписывали ацтекские хроники. Кроме них хроники составляли испанские монахи со слов местных индейцев (остатков ацтеков и родственных им народов) о своей жизни, обычаях и быте. Самым интересным и важным в описании жизни ацтеков до конкисты стал так называемый «Кодекс Мендоса», названный по имени первого испанского наместника в Мексике. В нём содержалась информация о городах-государствах, завоёванных ацтекским Тройственным союзом, классовой структуре ацтекского общества и налагаемой на городах размере дани. Кроме испанских монахов большую роль в составлении индейских хроник играли индейские летописцы, такие как Чимальпаин, Фернандо Альворадо Тезозомок, Фернандо де Альва Иштлильшочитль, Хунан Баутиста де Помар, Диего Муньос Комарго и ряд других (см.: Boone, Elizabeth Hill. Stories in Red and Black: Pictorial Histories of the Aztec and Mixtec. — Austin : University of Texas Press, 2000. — ISBN 978-0-292-70876-1.). Еще одним важным источником по истории ацтеков был Флорентийский кодекс. Он составлялся с 1545 по 1576 годы. Это была этнографическая энциклопедия о жизни и обычаях коренных народов, ботанике, зоологии, религии и календаре Мексики до прихода испанских конкистадоров во главе с Эрнаном Кортесом. Также в нём описывались история основания Теночтитлана. Ключевую роль играли в составлении исторических хроник играли 12 монахов-францисканцев, такие как Торебио де Бенавенте, Хуан де Торквемада и Диего Дуран. Сам Флорентийский Кодекс написал и составил Бернандино де Саагун с помощью индейских историков на испанской языке и языке науатль.
Среди учёных-исследователей истории ацтеков и их государственности является предметом дискуссии вопрос, был ли населён город Теотиуакан, расположенный в 50 км к северо-востоку от центра города Теночтитлан (Мехико) народом группы науа изначально или предки ацтеков и родственные им народности пришли в эти места со временем. Тем не менее, практически все ученые единодушны в том, что науа не были коренным народом Мексики и пришли в район озера Тескоко и его окрестности с севера Мексики и юга современных США. В VI веке город Теотиуакан пришел в запустение. Центр политической жизни переместился тогда в города-государства Чолула и Шочикалько. Они, вероятно, были основаны народом науа. В одном из исследований был сделан вывод о том, что первоначально науа жили в регионе Бахио, где теперь находится мексиканский штат Гуанахуато. В VI веке в этом регионе был достигнут пик численности населения народов науа. Затем после длительного периода засухи начался упадок и отток населения на юго-восток Мексики. Носители языка науатль постепенно заселяли окрестности долины Мехико и озера Тескоко и вытесняли и изгоняли оттуда носителей ото-мангских языков. Оставшиеся местные жители (кочевые народы и охотники-собиратели) постепенно ассимилировались и частично переняли культуры народов науа, их культурные и технические достижения, религию и язык. Это положило начало формированию ацтекской цивилизации. После IX века в постклассический период такие крупнейшие города-государства, как Тула, Тенайука, Колуакан и Куэрнавака были заселены, предположительно, к тому времени представителями народов науа (см.: Beekman, Christensen, 2003, Smith, Michael E. The Aztecs. — first. — Malden, MA : Blackwell Publishing, 1997. – P. 41-43).
К концу XIII века мешико пришли в долину Мехико к озеру Тескоко. В это время до них на юго-востоке Мексики уже существовало множество городов-государств, борющихся друг с другом за главенство в регионе. Самыми сильными и влиятельными из этих городов-государств были Колуакан на юге и Аскопоцалько на западе. Ацтеки попытались поселиться в регионе Чепультепек. Но это для них окончилось неудачей и они были изгнаны оттуда тепанеками. В 1299 году правитель Колуакана Кошкоштли разрешил ацтекам (мешико) поселиться на правах вассалов в пустынной долине Тизапана. Постепенно в процессе взаимодействия и общения с местными жителями мешика переняли религию и образ жизни Колуакана (см.: Smith, 1984, p. 173)и. Желая закрепиться в районе Колуакана, ацтеки попытались породниться с знатью Колуакана и их вожди попытались заключить выгодные для них династические браки. Ацтеки верили, что корни знати Колуакана восходили к легендарному городу Тула. Но вскоре между Ацтеками и Колуаканом возник дипломатический конфликт и они были изгнаны из Колуакана и были вынуждены снова скитаться и вести образ жизни охотников-кочевников. В это время мешика явился бог Уицилопочтли (это означает «колибри юга») и указал им, что там, где они найдут на кактусе сидящего орла с добычей в клюве, будет их землю. Так гласит одна из наиболее известных легенд ацтеков. В 1256 году ацтеки вышли к озеру Тескоко и там они увидели орла, сидящего на кактусе-опунции со змеёй в клюве. Ацтеки решили, что это место и будет им домом. Они остановились на скале, которая омывалась родником и была окружена зарослями ауэуете. Это место называлась Чепультепек и там рос густой тропический лес. Перед ним было озеро Тескоко, где был небольшой остров и огромные запасы местной озерной рыбы и водоплавающей дичи. Окрестности озера Тескоко были тогда уже давным-давно поделены местными городами-государствами. Мешико (ацтеки), признав над собой верховную власть правителя Аскопоцалько, решили обосноваться на 2-х островах. Они построили город Тлателолько, ставший вскоре городом-спутником Теночтитлана, куда переселилась часть ацтеков, желавшая быть самостоятельными от царя Теночтитлана, и в 1325 году посреди озера Тескоко был построен город Теночтитлан, ставший столицей Ацтекского царства и главным городом Тройственного союза. В начале основания Теночтитлана там был небольшой остров, который ацтеки значительно расширили, укрепили системой дамб и каналов для сообщения и земледелия и связали город и берега озера целой сетью дамб и мостов. Город Теночтитлан постепенно расширился и на острове посреди озера Тескоко выросли четыре городских квартала: Теопан, Мойотлан, Куэапопан и Астакалько. По легенде, когда ацтеки прибыли в место Анауак, то местные жители сочли их за дикарей и считали самым диким и невежественным народом. Но ацтеки желали обучаться всему нужному и полезному для них и всё, что было для них полезным и интересным перенимали у своих соседей, включая тольтеков. Легенды мешика отождествляли тольтеков и культ Кетцалькоатля с легендарным городом Тула (сейчас это штат Идальго в Мексике), а его с древними теутиоаканцами (см.: Smith, Michael E. The Aztecs. — first. — Malden, MA : Blackwell Publishing, 1997. — ISBN 978-0-631-23015-1. В 1376 году была основана царская династия Теночтитлана. Это произошло тогда, когда Акамапичтли, сын отца-мешика и колуаканской матери был избран первым царём (тлатоани) Теночтитлана (см.: Townsend, 2009, pp. 60–62).
В первые полвека правления царской династии Теночтитлана в долине Мехико Теночтитлан был в зависимости от города Аскопоцалько во главе с его царём Тесозомоком. Он платил 50 лет дань этому городу и поставлял туда своих воинов. Ацтеки помогали тепанекам в их войнах и результате союза с ними и удачных с ними совместных войнах против своих соседей получали часть дани с покорённых племён и государств. Это существенно активизировало экономический рост и рост населения Теночтитлана и положило начало его доминированию в регионе (см.: Townsend, Richard F. The Aztecs. — 3rd, revised. — London : Thames & Hudson, 2009. — P. 63).
В 1396 году царём (тлатоани) Теночтитлана стал Уитцилиуитль (1395-1414). Он женился на дочери Тесозомока, принцессе Айауисиуатль для укрепления отношений с Аскопоцалько. В 1414-1428 годах царём Теночтитлана стал Чимальпопок, сын Уитцилиуитля и Айауисиуатль. Фактическим правителем Теночтитлана и его окрестностей он стал только в 1417 году. В 1418 году Аскотпоцальцо начал войну с союзником мешика – городом Акльуа и в войне с ним был убит его правитель Иштльшочитль I. Хотя Иштльшочитль I был женат на дочери Чимальпопока, Теночтитлан был вынужден поддержать Тесозмока. Когда в 1426 году Тесозмок умер, его сыновья начали в Аскотпоцалько борьбу за власть. Через два года, в 1428 году в ходе этой борьбу Чимальпопок умер. Вероятно, он был убит одним из сыновей Тесозмока – Маштлой, который видел в нём опасного соперника. Новым царём Теночтитлана был Ицкоатль (1427-1440). Он был братом Уитцилиуитля и дядей Чемульпопока. Теночтитлан в ответ на убийство Чимальпопока начал войну с Аскотпоцалько. В этой войне союзником для Ицкоатля стал Несауалькойотль, сын убитого правителя Тескоко Иштльшочитля I. Вместе с тем Ицкоатль заключил союз с правителем Тепанеков, братом Маштлы в Тлакопане. Так был образован Тройственный союз городов Теночтитлана, Тескоко и Тлакопана, который стал основой царства Ацтеков и термином «ацтеки» стали обозначаться жители всех этих союзных городов. Сам Теночтитлан стал городом-государством с 1376 года. Все эти три города объединились, напали на Аскотпоцалько и в 1428 году уничтожили его, а Маштлу принесли в жертву своим богам в знак благодарности за победу.
Ицкоатль начал стремительное расширение владений Тройственного союза ацтеков. Он покорил такие города-государства, как Кульякан, Сочимилько, Куитлауак и Микскик. Все они были обложены данью, поступавшей в Теночтитлан, но сохранили свою внутреннюю автономию и администрацию. Во всех этих городах была высокоразвитая экономика, основанная на земледелии, ведущемся на плотах с плодородной землёй из озера Сочимилько – чинампах. К концу своего правления Ицкоатль приступил к завоеванию долины Морелос и покорил город-государство Куаунахуан (сейчас это город Куэрнавака) (см.: Townsend, 2009, pp. 78–81).
В 1440 году новым ацтекским царём (тлатоани) был избран Монтесума I Илуикамина. Он был сыном Уитцилиуитля и братом Чимальпопоки. До своего избрания он служил военным лидером во время завоевательных походов своего дядя Ицкоатля в его войнах с тепанеками. Избрание Монтесумы I вызвало недовольство в ряде покорённых ацтеками городов и они попытались поднять против правителя ацтеков восстание и перестать платить ему дань. Монтесума I решил продемонстрировать покорённым городам и народам военную силу и одновременно испытать их на верность Тройственному союзу Ацтеков. Он потребовал от всех покорённых и обложенных данью городов-государств прислать ему рабочих на строительство Великого храма в Теночтитлане. Все города отправили рабочих на строительство храма в столицу Ацтеков и только Чалько не подчинился Монтесуме. В результате вплоть до 50-х годов XV века шла постоянная война между Теночтитланом и Чалько.
Монтесума I (1440-1469) значительно активизировал свою экспансию и завоевательную политику. Он покорил города-государства в долине Морелос и Герреро. Затем он приступил к завоеваниям в регионе уакстеков на севере Веракруса, в регионе миштеков Койхтлахуака, в большей части региона Оахака и в центре и на юге Веракрус. Были завоёваны такие города, как Косамалопан, Аулизапан и Куетлаштлан. В это время ацтекам противостояли только города Тласкалан, Чолула и Уэшоцинко. Они поставляли своих воинов в покорённые ацтеками города и подталкивали их жителей к сопротивлению ацтекам. Монтесума I перешел к тактике столкновения этих городов друг с другом и игры на их противоречиях и сам принимал участие в стычках с этими городами, чтобы истощить их силы (см.: Townsend, 2009, pp. 91–98; Smith, 1997, p. 51—53).
В своей внутренней политике Монтесума I проводил политику укрепления Тройственного союза ацтеков. Он назначил своего брата Тлакаелеля советников в правительстве Ацтекского царства и организатором реформ управления, призванных укрепить власть правящего рабовладельческого класса. Он также учредил свод законов и практику восстановления в правах правителей покорённых народов и государств при условии их верности Теночтитлану (см.: Smith, 1997; Carrasco, 1999 и Townsend, 2009, pp. 91–98).
Ашаякатль (1469-1481), сын Тесозмока и дочери Монтесумы I Атотозтли II начал успешную военную кампанию против сапотеков далеко на юг от Теночтитлана в Теуантепеке. Он завоевал независимый город Тлателолько, который находился на севере острова на озере Тескоко, там же, где был и Теночтитлан. Также Ашаякатль предпринял завоевательный поход в регионы в центральном Герреро, в долине Пуэбло, на побережье Мексиканского залива и против государств Отоми и Матлацинка в долине Толука. Эти долины была пограничным регионом, которая отделяла ацтеков от государства Терасков в Мичиакане. В 1478-1479 годах ацтеки попытались покорить государства Терасков, но эта попытка для них окончилась неудачей. Благодаря хорошо организованной обороне тераски отбросили ацтеков от границ своих владений. В битве при Тлашималояне ацтеки потерпели сокрушительное поражение и чуть было не потеряли свою армию, численность которой достигала 32 тыс. человек. Остатки ацтекской армии тераски преследовали почти до самого Теночтитлана (см.: Townsend, 2009, pp. 99–100).
После смерти Ашаякатля в 1481 году новым ацтекским царём был избран его старший брат Тисок. В период своей коронации Тисок начал борьбу против Отоми из Метцитлана. Однако, Тисок потерпел неудачу, проиграв главное сражение и сумев привести только 40 заключенных для принесения их в жертву для проведения церемонии коронации. Видя слабость нового царя (тлатоани или «великого оратора») многие города-государства, которые были подчинены ацтекам, восстали против Тисока. Тисок правил недолго с 1481 по 1485 годы. Большая часть его правления прошла тогда в битвах с непокорными городами-государствами, не признававшими его авторитет, и попытках сохранить контроль над теми областями, которые завоевали его предшественники. В 1485 году царь Тисок внезапно скончался. Вероятно, его отравил Ауитсотль, бывший в то время военным лидером. Именно он и был избран новым царём (тлатоани).
Ауитсотль (1486-1502) во время проведения церемонии своей коронации совершил две успешных военных кампании против повстанцев в долине Толука, а также он покорил Хинотепе и несколько общин в северной долине Мехико. Вторая кампания 1501 года против этих же районов была также успешной. Во царствования Ауитсотля было осуществлено второе расширение Великого храма Теночтитлана. Его открытие состоялось в 1487 году. На церемонию его открытия были приглашены в качестве зрителей правители всех подвластных ацтекам городов. На этой церемонии было за 4 дня принесено беспрецедентное число человеческих жертв из военнопленных и заключенных. Ряд историков приводит цифру в 80 400 заключенных. Эта цифра другими историками подвергается сомнения и считается завышенной, но несколько тысяч человек были принесены в жертву богам ацтеков. Во время царствования Ауитсотля были созданы такие административные единицы империи Ацтеков, как Калитцлауака, Малиналько и Тепостлан. После того как народ поднял восстания в городах Алауицтлан и Оцтотикпак и их жестокого подавления, царь Ауитсотль приказал казнить всё население этих городов и заселить их выходцами из долины Мехико. Кроме того, он построил укреплённый гарнизон в Оцтума, чтобы защищать северо-восточные границы Ацтекского царства от государства Терасков (см.: Townsend, 2009, pp. 101–10).
Когда умер Ауитсотль в 1502 году, новым царём и императором Ацтеков стал легендарный Монтесума II. В 1507 году он короновался в Теночтитлане как царь (император, тлатоани) мира. Это был последний царь из династии Акамапичтли. Именно во время его правления произошла первая встреча ацтеков с испанцами. Свою кампанию коронации Монтесума II проводил в завоевательном походе против города Наполлан в Оахаке и подчинении соседнего региона царства Ацтеков. Следуя традиции своего предшественника, Монтесума II осуществил завоевательные походы против больших городов в Герреро, Оахаке и Пуэбло. Он дошёл далеко на юг и вышел на побережье Тихого океана. Там он покорил провинцию Шоночко, которая сейчас находится на территории мексиканского штата Чьяпас. Монтесума II также организовал цветочные войны с Тлакскалой и Уэхоцинго и заключил союз с Чолулой.
Во внутренней политике Монтесума II провёл реформа раннеклассового рабовладельческого ацтекского общества. Его нововведения значительно усложнили процесс вступления простолюдина в знатное сословие. До Монтесумы II чтобы вступить в знатное сословие и стать представителем высшего класса, надо было проявить и доказать свою доблесть в бою. Царь ввёл строгий кодекс, который ставил ограничения в доступе к предметам роскоши, который был до того доступен представителям низших сословий (см.: Townsend, 2009, p. 110).
В 1517 году до Монтесумы II его советники донесли известия о прибытии кораблей невиданных ими того иноземцев, представителей неизвестной для них таинственной цивилизации, обосновавшихся в Мексиканском заливе недалеко от Чемпоаллана. Монтесума приказал свои советникам встретить и принять их и выяснить, кто они и с какой целью они прибыли в его страну. В 1519 году царю сообщили, что иноземцы прибыли в составе целого флота во главе с конкистадором Эрнаном Кортесом и они заключили союз с тласкаланцами, которые постоянно восставали против господства ацтеков и хотели освободиться от них. 8 ноября 1519 года Монтесума II принял испанских моряков и всадников и его союзников из Тласкалы на дамбе к югу от Теночтитлана. Ацтекский царь пригласил испанцев и показал им свою столицу. Испанские гости были поражены архитектурой Теночтитлана, его чистыми улицами, вымощенными драгоценными камнями, храмами и дворцами и системой дамб, каналов и чинамп. Испанцы никогда этого ещё у представителей индейских народов не видели и были очень поражены и впечатлены блеском и богатством и высоким уровнем развития Теночтитлана. Поначалу испанцы были принято радушно и спокойно, так как Монтесума II принял их за посланников бога Кетцалькоатля, который должен был по подсчетам ацтекского календаря как раз появиться в 1519 году. Но часть ацтеков и его армия приняли испанцев в штыки и перебили всех испанских воинов на берегу Мексиканского залива. Кортес приказал Монтесуме II казнить всех командиров, ответственных за разгром испанского лагеря и Монтесуме, будучи в растерянности и смятении, ничего не оставалось как выполнить приказ Кортеса. Вскоре для подданных Монтесумы II стало очевидно, что испанцы пришли покорить их страну и освоить её ресурсы и богатства. В ряде мест Ацтекского царства произошли столкновения между ацтеками и другими народами и испанцами. Кульминацией боев испанцев с ацтеками стали Великая резня в храме Теночтитлана в июне 1520 года. В одном из этих боёв был убит испанцами сам Монтесума. Вероятно, убийцей его мог быть одним из его подданных, который посчитал его предателем (см.: Townsend, 2009, pp. 220–36).
После изгнания испанцев и гибели Монтесумы II царством Ацтеков короткое время в 1520-1521 годах правили цари (тлатоани) Куитлауак, советник Монтесумы II и Куаутемок. Первый из них правил всего 80 дней. Последний из них до последнего оборонял Теночтитлан. Но слабость ацтеков и отсутствие у них оружия, которое было у испанцев, внутренние усобицы и завезённые испанцами инфекционные болезни, предрешили исход битвы ацтеков и испанцами в пользу испанцев. Испанцы захватили, разрушили и сожгли Теночтитлан, построив вскоре на его месте столицу своей колонии город Мехико, и другие города империи Ацтеков. Мексика стала колонией Испании и ацтеки по большей части вымерли уже к концу XVI века от непосильного труда и болезней. Часть потомков ацтеков уцелела, как представители народов науа и сохранила память о великой цивилизации ацтеков.
На северо-востоке от Ацтекского царства на побережье Тихого океана существовало государство Терасков. Тераски оказались более сильным и сплоченным народом. Первые попытки испанцев покорить царство Терасков в 20-х годах XVI века оказались безуспешными. Только в 1530 году царство Терасков пало и испанцы жестоко расправились с ними и с их царём.
Ацтеки, как группа мезоамериканских народов языковой группы науа создали свою уникальную доколумбовую индейскую цивилизацию. В политической, хозяйственной и культурной жизни и по достижениям в астрономии, художественной культуре, познаниям в медицине и искусстве, методах ведения народного хозяйства ацтеки (мешика) достигли уровня, сравнимого с уровнем развития античных Греции и Рима.
По своему общественно-политическому устройству царство Ацтеков было раннеклассовым рабовладельческим государством. Основу Ацтекского государства составлял Тройственный союз городов Теночтитлан, Тескоко и Тлакопан. Ацтекское царство было раннеклассовой рабовладельческой монархией, но оно по своему административно-территориальному устройству было скорее федерацией и в чем-то даже конфедерацией городов-государств во главе с Тройственным союзом городов. Это государство существовало как система сбора дани с покорённых городов в пользу Тройственного союза ацтеков во главе с Теночтитланом и местные города во внутренних своих делах сохраняли значительную самостоятельность.
Во главе царства (империи) ацтеков стоял монарх – царь (в некоторых источниках и самими европейцами по аналогии с титулами монархов своих стран царь назывался королём или императором). Сами ацтеки применительно к царю использовали титул «тлатоани». Он обозначал на языке мешика, что глава государства должен был быть «Великим оратором» и хорошо владеть ораторским искусством. Царь опирался в своей деятельности на правительство и высший совещательный и представительный орган – Совет старейшин. На нём решались все важнейшие дела и вопросы политике города Теночтитлана, городов Тройственного союза и всей империи ацтеков и представлялись важнейшие интересы высшей знати, жречества и советников царя. На Совете старейшин как представительном и совещательном органе проводились выборы царя – тлатоани. Каждый новый ацтекский царь избирался Советом старейшин выборщиками, входившими в его состав, из членов семьи и родственников царя (брата, сына или дяди). При этом все цари, кроме последних двух, были представителями царствующей династии Акамапичтли. Выборщики из родственников царя выбирали и четырёх его советников, составлявших вместе с царём полноценное правительство – Совет в вопросах решения вместе с Советом старейшин важнейших вопросов внутренней и внешней политики. Царь (тлатоани) обладал всей полнотой высшей административной или исполнительной, законодательной и судебной власти. Частично царь отправлял функции жрецов и участвовал в важнейших религиозных церемониях. Царь (тлатоани) должен был обладать высоким ораторским искусством и обязательно в процессе своей коронации проявить доблесть в бою в войнах ацтеков за расширение своих владений. Царь обязан был разбираться в вопросах религии и философии. Выдержавший достойно эти испытания, тлатоани становился новым монархом и главой государства Ацтеков. Царю ацтеков и его советникам подчинялись 4 высших исполнительных и административных центральных органа (министерства или Высших Совета): по военным делам, по делам светской знати, по вопросам «религии» и по делам «простых людей». Эти органы исполняли и часть судебных функций. Подобные органы власти существовали и в других городах Тройственного союза: Тлакопан и Тескоко. Правители этих городов в пределах своей территории имели наивысший авторитет в решении местных вопросов. В составе царства Ацтеков находилось около 500 городов и их поселений, а само государство делилось на 38 административных единиц, называвшихся родовыми общинами (провинциями, округами). Ими управлял присланный из Теночтитлана ацтекский наместник. Некоторые города управлялись и местными правителями, но наместники следили за ними и контролировали деятельность местных правителей и их администрации и следили за сбором налогов и дани в пользу Теночтитлана, его правительства и царя и в пользу его союзников. Кроме собственной территории и территорий подвластных Теночтитлану и его союзникам городов-государств в Ацтекском царстве имелись и «земли врага», т. е. по покорённых народов. Основная часть государства Ацтеков называлась «землёй мешика», то есть ацтеков (см.: Организация государственной власти у майя и ацтеков [Электронный ресурс]. – Режим доступа:
Все покорённые города-государства ацтеки облагали большой данью. Несмотря на это, включение городов государств в состав империи Ацтеков стало толчком к их хозяйственному развития и послужило началом демографического взрыва в Центральной Америке. Население в этом регионе выросло примерно в 10-15 раз. Об этом свидетельствуют многочисленные археологические раскопки. Также они свидетельствуют и о росте благосостояния простолюдинов. Между ацтекскими городами существовала активная торговля. Единственный непокорённый ацтеками народ перепеча умел искусно производить медные топоры. Ацтекские города и провинции связывала сеть местных дорог. Они были созданы для эффективного управления покорёнными городами и народами, облегчения коммуникации и торговли. Тягловых животных в Мезоамерике и колёсных транспортных средств не было. По этой причине по ним ходили преимущественно пешком. Строительство этих дорог было частью дани, налагаемой на местные народы. За их состоянием активно следили. Поэтому даже женщины могли ходить по ним свободно и безопасно. У путешественников была даже возможность отдохнуть и поесть в специально отведённых и благоустроенных местах. Они располагались через каждые 10-15 км. По этим же дорогам курсировали гонцы – пайпани. Они держали ацтеков в курсе последних новостей.
В политической жизни царства Ацтеков в середине XV века заметное влияние на жизнь и политику ацтеков имел брат Монтесумы I Тлакаелель. Он был потенциальным кандидатом на ацтекский трон и мог быть избран новым царём (тлатоани). Он был племянником царя (императора) Ицкоатля и братом Чимальпопоки и Монтесумы I, но отказался от борьбы за должность тлатоани и предпочёл остаться в тени «Циновки ягуара». Сам Тлакаелель носил титул «Сиуакоатль», в честь богини Чиуакоатль». Этот титул был эквивалентом советники. В рукописи Рамиреса было написано: «что приказывал Тлакаелель, осуществлялось как можно скорее». В своей политике он проявил себя жестким реформатором. Он создал централизованную систему управления страной и приказал сжечь много книг, так как, по его мнению, они неправильно отражали историю ацтеков и их государства. В сфере религии он провёл реформу культа. Племенной бог Уицилопочтли был поставлен на один уровень с другими почитаемыми богами Тлалоком, Тескатлипокой, Кетцалькоатлем. Он, вероятно, ввёл обычай цветочных войн, которые велись между ацтекскими городами-государствами и между царством Ацтеков и соседними с ними племенами и государствами для расширения территории и захвата пленников для человеческих жертвоприношений, чтобы Солнце по верованиям ацтеков продолжало двигаться по небу. С этого времени обычай человеческих жертвоприношений стал постоянным в жизни ацтеков и стал толчком для постоянных завоевательных войн ацтеков. Этот крайне жестокий и бесчеловечный кровавый обычай привёл царство Ацтеков к серьёзному духовно-политическому кризису и восстанию покорённых ацтеками народов, что стало одной из причин падения царства Ацтеков под ударами испанских конкистадоров во главе с Эрнаном Кортесом. К моменту прихода испанцев в Мексику территория царства Ацтеков занимала территорию от Мексиканского залива до Тихого океана и от устьев рек Бальсас и Панукадо на севере до земель майя на юго-востоке. Только город-государство Тласкало и государство Терасков на северо-западе от империи Ацтеков не подчинялось ацтекам и им не удалось покорить их. Государство Терасков оказалось более прочным и воинственным и продержалось вплоть до 1530 года. Только тогда испанцам удалось сломить сопротивление Терасков и покорить их.
В общественно-экономическом отношении Ацтекское царство было на стадии раннего рабовладения с ощутимыми пережитками родоплеменного строя. Ацтекское общество делилось на два основных класса рабовладельцев и рабов, а также зависимых, но лично свободных крестьян. Рабовладельцы и знать у ацтеков называлась «месаулли», а остальные люди и в их числе зависимые крестьяне и ремесленники – «пилли», что означало «люди». Поначалу статус знатного человека и его должность и положение у ацтеков не переходили по наследству, хотя у пилли наследовать сословно-классовую принадлежность, имущественное положение и должность было больше, чем у месаулли из-за лучшего доступа к ресурсам и образованию. Позже социальный статус рабовладельческой знати стал наследственным. Также доступ к знати был открыт и воинам. Воин должен был проявить доблесть и героизм в бою и взять в плен не менее 4-х человек. Это позволяло им начать заниматься военным делом на постоянной основе. Взятие пленников в рабство и награбленные богатства позволяли воину постепенно стать «пилли» и закрепить за собой награбленное. Если воин брал в плен 4-х или 5-ых пленников, то ему присваивался титул текиуа и он имел возможность получить ранг Орла или Ягуара. Позже он получал ранг «тлакатеккатль» или «тлакочькалькатль». Чтобы стать тлатоани (царём) воин должен был взять в плен не менее 17-ти человек. После достижения совершеннолетия юноша не брился, пока ему не удавалось взять в плен хотя бы одного человека. Иногда для этого дела объединялось по 2-3 человека. Тогда их называли ияк. Если после трёх битв молодые воины не могли взять в плен ни одного человека, они считались месаулли. Для ацтекского воина было позором ходить с длинными волосами, так как в глазах окружающих он был несостоявшимся воином, если никого не смог взять в плен. Но некоторые воины охотнее предпочитали статус месаулли.
Богатая ацтекская добыча со временем привела к образованию третьего промежуточного класса торговцев. Это был самый презираемый класс у ацтеков. Они занимались только торговлей и на войне были хорошими лазутчиками. Воины их презирали, но охотно отдавали им награбленное в обмен на одеяла, перья, рабов и другие товары.
В XV-XVI веках положение простолюдинов заметно изменилось к лучшему. По подсчетам Эдуардо Ногера только 20% ацтекского населения занималось производством продовольствия и сельским хозяйством. Система земледелия на основе плавучих портов чинампа позволяло получать настолько высокие и обильные урожаи, что она могла полностью удовлетворить потребности в пище 190 тыс. жителей царства Ацтеков. Ощутимую часть продовольствия ацтеки получали путём ведения войн и торговли. Ацтеки были не только искусными воинами, но и очень хорошо умели торговать и заниматься ремеслом. Многие месаулли посвятили себя ремёслам и искусству и их работы становились важным источником прибыли для городов и, в первую очередь, для Теночтитлана.
Основным подчинённым и зависимым низшим классом наряды с военнопленными был класс рабов или тлакопинов. Рабовладение в Мексике по своему характеру сильно отличалась от рабовладения и положения рабов в античных Греции и Риме и европейских колониях. Оно напоминало больше по своей форме патриархальное рабовладение стран Древнего Востока. Во-первых, у ацтеков рабство было только личным. Дети, жены и другие родственники и члены семьи раба оставались лично свободными. Во-вторых, рабство не было пожизненным и раб по истечении определённого срока мог стать лично свободным или выкупить для себя свободу. В-третьих, раб мог иметь в собственности других рабов и иметь личную собственность на некоторые вещи. Раб мог быть освобождён, если ему удавалось доказать, что с ним хозяева жестоко обращались, у него были дети от хозяев или они были замужем за своими владельцами. После смерти рабовладельца те рабы, чья работы высоко ценились, могли освободиться. Остальные рабы переходили по наследству как часть имущества умершего знатного человека.
Интересный способ освобождения раба описал Ороско-и-Берра. Он писал: «если на базаре раб мог избежать пристального наблюдения хозяина, выбежать за стены рынка и наступить на человеческие экскременты, он мог представить своё дело судьям, которые освобождали его. Затем бывшего раба мыли, давали ему новую одежду (чтобы он не носил одежду, принадлежащую бывшему хозяину) и объявляли свободным. А поскольку, в полную противоположность порядкам в европейских колониях, человека могли объявить рабом, если он пытался предотвратить побег раба (если только он не был родственником хозяина), никто не пытался помогать владельцу поймать раба». Еще Ороско-и-Берра писал, что «что раба нельзя было продать без его согласия, кроме случаев, когда власти классифицировали раба как непослушного: непослушание определялась по лени, попыткам побега и плохому поведению. Непослушных рабов заставляли носить деревянные шейные кандалы с обручами сзади. Кандалы были не просто знаком вины; их устройство усложняло побег в толпе или в узких проходах».
В случае если покупался раб, закованный в кандалы, то покупатель должен был выяснить, в который раз он продаётся. Если раб продавался больше четырёх раз за непослушание, то его могли продавались на жертвоприношение за более высокую цену. Тем не менее, даже такой раб мог получить личную свободу, если добивался представления в царском дворце или храме.
Весьма распространено было отдание в рабство человека в качестве наказания. Так, например, отец мог продать в рабство непослушного сына, вдова могла взять в рабство убийцу своего мужа. Часто в рабство попадали преступники и должники, не платившие долги. Ацтеки по желанию могли продать в рабство даже самих себя. Правда, рабами они становились лишь через год после продажи в рабство и всё это время они могли насладиться своей свободой. Чаще всего себя продавали неудачливые игроки и проститутки.
Наибольший интерес представляет то, как ацтеки жили, обучались и во что верили. У ацтеков был сброженный слабоалкогольный напиток, который назывался пульке. Хотя ацтекам и можно было употреблять алкогольные напитки на праздниках и религиозных церемониях, но напиваться до достижения преклонного возраста им было запрещено. Нарушители запрета карались смертной казнью. Правда, жрецов этот запрет касался в меньшей степени, так для них изменение сознания было необходимым элементом богообщения и через транс они получали видения и откровения из духовного мира и даже могли предсказывать будущее.
У ацтеков была интересной игра в кожаный мяч. В доколумбовой Мексике эта игра называлась тлачтли. Она происходила от древней месоамериканской игры улама. Мячи для этой игры делались размером с человеческую голову. Они изготавливались из резины и назывались олли. От этого слова происходит испанское слово hule – резина.
Игра проводилась на специально построенных для этого полях, бывших прообразами стадионов. Обычно разыгрывалось два комплекса этой игры. В этой игре игроки могли бить по мячу бёдрами. В ряде вариантов этой игры допускалось бить по мячу локтями, ракетками, битами и камнями. Целью игры было пробросить игроку мяч в каменное кольцо. Тем, кому это удавалось сделать, получали в качестве приза одеяла публики. Поэтому игра в мяч сопровождалось беготнёй, смехом и криками. Игроки делали ставки на результаты игры. Так, например, бедняки могли ставить еду, пилли – свои богатства, а текутли могли поставить на кон своих наложниц и даже города. В случае, если ставить было нечего, то игроки ставили свою свободу и если одна из сторон игры проигрывала, то она рисковала попасть в рабство.
Все ацтеки должны были получать образование. Вначале в первые годы жизни детей обучали родители. Они учили их читать и писать и передавали им знания по истории, быту, традициям, хозяйству, искусству, религиозным верованиям, окружающей природе и традициям. С 5 лет дети начинали посещать школу. Там они учились читать и писать. Все школьники носили одинаковую прическу. С одной стороны головы волосы заплетались в косичку, а другая сторона головы волосы полностью сбривались. Кроме чтения и письма школьникам преподавались устные предания, в котором содержались морально-этические идеалы ацтеков. На каждый случай жизни ацтеками составлялись свои особые изречения. Существовали изречения на случаи, такие как приветствие, пожелания при рождении ребёнка, слова прощания при смерти. Отцы напоминали своим дочерям, чтобы они были привлекательными, но не пользовались косметикой чрезмерно, чтобы не выглядеть как аиулани. Матери давали советы своим дочерям, чтобы они поддерживали мужа, даже если по происхождению он был как бедный крестьянин. Сыновей воспитывали в трудолюбии, скромности и послушании.
В царстве Ацтеков было 2 типа общеобразовательных учреждений. В первых из них, называвшихся тепочкалли, обучали истории, религии, военному делу либо какому-нибудь ремеслу (крестьянскому или мастеровому) или торговле. В школах второго типа кальмекак подготавливали будущих жрецов, вождей (тлактоков), ученых, учителей тлатиними и писцов тлакуило. В этих школах ученики изучали ритуалы, грамоту, летоисчисление, поэзии, и также, как и в тэпочкалли, боевые искусства.
Ряд исследователей спорят о предназначении школ типа калькамек. Одни утверждают, что эти школы предназначались только для обучения пилли. Другие утверждают, что в школы калькамек доступ был открыт и простолюдинам и, следовательно, молодежь могла выбирать, где учиться. Но, как правило, народ предпочитал обучаться в тэпочкалли, так как проявление доблести в бою позволяло намного быстрее подняться по социальной лестнице и занять высокое место в иерархии общества. Обучение на жреца не сулило столь существенных выгод и быстрого продвижения в верхи общества, как победа в бою. Наиболее одарённые дети отправлялись обучаться в дом песен или танцев либо обучались игре в мяч. Оба этих занятия были почетными и уважаемыми в ацтекском обществе и имели высокий статус.
В школах учились преимущественно мальчики. Девочкам не считали нужным давать образовании и обучали их только домоводству для того, чтобы они могли вести домашнее хозяйство и подготовиться к материнству и будущей семейной жизни.
В школах обеих типов мальчики обязательно изучали военное искусство. Режим дня будущих воинов был суровым и тяжелым. Они ежедневно по утрам обливались холодной водой, делали гимнастику и занимались тяжёлым физическим трудом. Еще они делали себе ритуальные кровопускания. Это должно было воспитать в мальчике и подростке стойкость к боли и другим невзгодам и вырабатывать жестокость и воинственный характер для участия в будущих войнах ацтеков со своими соседями.
Медицина в Ацтекском царстве была на высоком уровне развития. По своему развития, уровню знаний и способов лечения она находилась на уровне стран Древнего Востока и Древних Греции и Рима.
Ацтеки имели широкие познания в анатомии человека. У них было более сотни названий для обозначения частей тела. Широко было развито и активно применялось лечение травами. В государстве Ацтеков лечение травами тесно переплеталась с магией. Лечением болезней в основном занимались знахари и жрецы. С помощью магических приёмов и практик и использования трав они лечили большинство заболеваний и имели большой объём знаний по использованию трав для лечения всевозможных заболеваний. Хотя, медицина тесно переплеталось с магией, в практике лечения травами отразился богатый многовековой опыт ацтеков и других народов Мексики. Ряд лекарственных растений выращивался только в Новом Свете и не был известен в Старом свете. Когда испанские конкистадоры приплыли в Мексику, они поразились богатому разнообразию лекарственных трав, росших в аптекарских садах жрецов. В Западной Европе практика создания аптекарских садов и растений, которых не было в Европе, тогда в XV-XVI веках была неизвестна (см.: Саагун, 2013, с. 12).
По своим религиозным верованиям ацтеки были язычниками и политеистами. Они верили во множество различных богов. Все верования ацтеков были тесно переплетены с календарными ритуалами. Одновременно с многобожием ацтеки придерживались анимизма. Они одухотворяли всю природу, верили в бессмертную душу человека и множество различных духов. Важной частью религии ацтеков была практика человеческих жертвоприношений. Ацтеки верили, что принося в жертву людей, поддерживают жизненные циклы мироздания.
В религии ацтеков, в их божественном пантеоне важнейшее место занимали 4 главных бога. Самым главным богом ацтеков был бог ветра, небес и звёзд, а также герой культуры Кетцалькоатль. На одном уровне с ними по степени почитания располагались бог ночи, магии и пророчества Тескатлипока, бог войны, Солнца и покровитель ацтеков Уицилопочтли и бог бури и дождя Тлалок. В столице ацтеков Теночтитлане был построен главный храм ацтеков «Великий храм Теночтитлана». Он представлял собой вид крупного теокалли – четырёхугольной каменной усеченной пирамиды с площадкой наверху. В этом храме были расположены два капища, которые были установлены богам Тлалоку и Уицилопочтли. Храмы Кетцалькоатля и Уицилопочтли располагались в отдельных теокалли недалеко от «Великого храма Теночтитлана» на главной площади в центре города. Жрецы главного «Великого храма Теночтитлана» имели почетное звание «Кетцалькоатль Тламаказке» (см.: Miller, Mary. The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya: An Illustrated Dictionary of Mesoamerican Religion / Mary Miller, Karl Taube. — London : Thames & Hudson, 1993. — ISBN 978-0-500-05068-2. – Р. 172). Наряду с этими четырьмя главными богами почитались и занимали важное место, такие боги и богини, бывшие ипостасями друг друга, как: Тлальтекутли, Коатликуэ – боги земли, Тонакатекутли и Тонакакиуатль – боги жизни, Миктлантекутли и Миктлансиуатль – боги смерти и загробного мира, Уэуэтеотль и Шиутекутли – боги домашнего очага, Шочипилли и Шочикецаль – боги песен, танцев и игр, богиня пресной воды чальчиутликуэ, Шипе-Тотек – божество плодородия и естественного цикла Тласолтеотль – богиня плодородия, родов и сексуального наслаждения (см.: Taube, 1993, pp. 31–33).
В некоторых регионах царства Ацтеков, как, например, в Тласкале роль главных племенных божеств могли иметь боги Мишкоатль и Комаштли. В ряде источников по истории ацтеков содержится упоминание о божестве Ометеотль. Он мог быть богом двойственности между жизнью и смертью, мужчиной и женщиной. Возможно, бог Ометеотль выступал ипостасью бога и богини Тонакатекутли и Тонакакиуатль. Стоит отметить, что кроме этих божеств ацтеки почитали десятки других менее важных божеств. Они могли ассоциироваться с природными и культурными явлениями. По мере роста царства Ацтеков рос и ацтекский божественный пантеон, постепенно включая в себя пантеоны и других божеств. Таким образом, в ацтекском пантеоне сформировались целые семейства божеств (см.: Taube, 1993, pp. 31–33).
О том, во что верили ацтеки, об их мифологии стало известно путём изучения письменных источников, которые составили индейцы уже после покорения Мексики испанцами. Наиболее известным мифом ацтеков является миф о сотворении мира. В нём рассказывается, что мир творился на протяжении четырёх длительных эпох. В каждой из этих эпох творил и действовал поочередно каждый из 4-х главных богов ацтекского пантеона. Мир в каждую из этих эпох населялся различными существами. В конце каждой из этих эпох происходила вселенская катастрофа и мир возобновлялся и творился заново. Индейцы Науа верили, что они жили в пятую эпоху под названием Наиу-Оллин («пятое Солнце», «пятое сотворение»). По их верованиям мир не погиб благодаря самопожертвованию бога Нанауатля. Имя этого бога означало весь в ранах. Он был самым малым и смиренным богом, страдал от тяжких ран и болезней и в результате превратился в Солнце. Вероятно, этот миф был позаимствован из древнего Теутиоакана, когда он был уже покинут и в долину Мехико пришли ацтеки (см.: Taube, 1993, pp. 41–44).
Второй миф рассказывал об истории сотворения Земли двумя богами- близнецами Тескатлипокой и Кетцалькоатлем. Эти 2 бога победили в борьбе гигантского крокодила Сипатхли. Этот крокодил стал затем Землёй. Боги позволили людям жить на земле и возделывать её, а взамен предлагать приносить в жертвы людей. Тескатлипока при сотворении земли потерял стопу. Поэтому это божество изображали без стопы и с обнаженной костью. В некоторых разновидностях культа ацтеков Кетцалькоатль назывался также белым Тескатлипокой. Согласно другой версии мифа Кетцалькоатль путешествовал со своим близнецом Шолотлем в подземный мир для того, чтобы передать кость богине Сиуакоатль. Она должна была измельчить кукурузу на метате и придать этой массе форму человека. Кетцалькоатль окропил своё создание божественной кровью и вдохнул в него жизнь. Так был создан по верованиям ацтеков первый человек (см.: Taube, 1993, pp. 33–37).
Племенное божество ацтеков Уицилопочтли также присутствовало почти везде в истории происхождения мешика (ацтеков) и их путешествий. Согласно легенде, Уицилопочтли принял облик комка из перьев, который нёс священник-мешика. Он направлял его к месту, где мешика могли бы обосноваться и всякий раз подталкивая племя к войне с новоявленными соседями. В другом мифе рассказывается, что Уицилопочтли победил и расчленил свою сестру луны Койольшауки и 400 остальных братьев на холме Коатепетль за попытку убить их мать Коатликуэ. История мифа материально воплотилась в архитектуре великого храма, названного в честь горы Коатепетль, а у подножья лестницы, которая вела к капищу Уицилопочтли, располагался каменный монолит с изображением расчлененной богини (см.: Taube, 1993, pp. 44–50).
Одним из наиболее интересных и важных достижений цивилизации ацтеков был календарь. Его уникальность и интересная особенность заключаются в том, что ацтекский календарь самым тесным образом связан с религией, ритуалами и праздниками ацтеков. Как и многие народы Центральной Америки, ацтеки пользовались двумя календарями. Первый из календарей у ацтеков был ритуальным и назывался он тональпоуалли. По нему длительность года составляла всего 260 дней. Второй календарь для повседневной жизни назывался шиупоуалли. По второму солнечному календарю продолжительность года составляла обычные 365 дней. Интересно отметить, что для каждого дня года в другом календаре находилось соответствие. Так, день солнечного дня имел соответствие дню ритуального календаря и у него были своё название и порядковый номер. Раз в 52 года происходило полное совпадение начала года у солнечного и ритуального календарей. Это было для ацтеков уникальным явлением и знаменовало собой начало новой исторической эпохи. В день начала нового 52-летнего календарного цикла проводилась масштабная церемония. Она известна под названием Шиульмопилли или Церемония Нового Огня. Перед этим днём у ацтеков было принято разбивать старую керамическую посуду и уничтожать всю утварь, связанную со старым 52-годовым циклом. Также за день до «Нового Огня» тушился весь старый огонь и наступала «ночь страха». По поверьям ацтеков мир был беззащитен в это время перед демонами ночного божества Цицимитль. Они могли уничтожить Землю и окончить этим пятую эру мира. В день Нового Огня ацтекские жрецы в Великом храме Теночтитлана возжигали новый огонь. Они для этого приносили в жертву человека и в его груди возжигали новый огонь. После этого этот огонь разносился по всем домам ацтеков и другим храмам (см.: Elson, Smith, 2001).
Ритуальный календарь тональпоуалли использовался в основном ацтеками для ритуальных гаданий. Этот календарь имел 20 дневных знаков и числовые коэффициенты от 1 до 13. Они периодически повторялись и имели фиксированное значение. Солнечный календарь шиупоуалли состоял из 18 месяцев по 20 дней каждый. В конце года всегда оставалось дополнительные 5 свободных дней. Каждый из 18 месяцев имел название в честь определённого ритуального фестиваля, который проводился в конце месяца. Все эти фестивали были связаны с окончанием определённого цикла сельскохозяйственных работ. Среди учёных дискуссионным остаётся вопрос, был ли високосный год в календаре ацтеков. Ежемесячные праздники (фестивали) праздновались всенародно. Ритуалы ацтеки проводили в каждом доме и в храмах своих божеств. Особенностью ритуальных праздников было то, что на них ацтеки танцевали, воспроизводя на танцах сцены из своей мифологии и действия героев ацтекских мифов. Жрецы в это время молились и приносили жертвы еды, животных и даже людей (см.: Hassig Ross. Time, History, and Belief in Aztec and Colonial Mexico. — Austin : University of Texas Press, 2001, pp. 7–19).
Примечательной особенностью религии ацтеков были человеческие жертвоприношения и каннибализм. Больше всего их практиковали ацтеки, принося тысячи человеческих жертв в каждый из 18 праздников своего священного календаря (см.: Isaac, B.L. (2005). “Aztec cannibalism: Nahua versus Spanish and mestizo accounts in the Valley of Mexico”. Ancient Mesoamerica. 16 (1): 1—10; Isaac, B.L. (2002). “Cannibalism among Aztecs and Their Neighbors: Analysis of the 1577–1586" Relaciones Geogr;ficas" for Nueva Espa;a and Nueva Galicia Provinces”. Journal of Anthropological Research. 58 (2): 203—224).
Смерть по верованиям ацтеков играла большую роль в том, чтобы увековечить творение. Боги и люди должны были пожертвовать собой, чтобы существование мира продолжалось. Согласно приведённому ацтекскому мифу о творении земли, обязанностью ацтеков была обязанность обрабатывать и засеивать землю и приносить в жертву людей. Часть жертвоприношений богам вместо пленных и преступников приносилась в виде животных, урожая и вещей. Вещи разбивались при совершении жертвоприношения. Так, например, культ Кетцалькоатля требовал жертвоприношений в виде бабочек и колибри. Люди же приносились в жертвы лишь на крупные праздники и после побед в войнах ацтеков со своими соседями. Были широко распространены и практики самопожертвования. Ацтеки наносили себя раны, делали ритуальные кровопускания и даже носили на себе шипы для кровопускания и ощущения боли при совершении своих ритуалов. В ряде случаев даже жрецы приносили себя в жертву. Таким образом, культ крови и человеческих жертвоприношений играл важную роль в культурах Мезоамерики (см.: Isaac, B.L. (2005). “Aztec cannibalism: Nahua versus Spanish and mestizo accounts in the Valley of Mexico”. Ancient Mesoamerica. 16 (1): 1—10; Isaac, B.L. (2002). “Cannibalism among Aztecs and Their Neighbors: Analysis of the 1577–1586" Relaciones Geogr;ficas" for Nueva Espa;a and Nueva Galicia Provinces”. Journal of Anthropological Research. 58 (2): 203—224. DOI:10.1086/jar.58.2.3631036).
Одной интересной и в то же время наиболее жестокой, кровавой и отвратительной особенностью культа ацтеков был обычай человеческих жертвоприношений. Стоит отметить, что в рассматриваемый период времени человеческие жертвоприношения практиковались на всей территории Мезоамерики. Ацтеки же, по имеющимся в распоряжении современных историков и других специалистов данным и сведениям, довели эту варварскую и бесчеловечную практику до беспрецедентного уровня. Когда ацтеки воевали со своими соседями, то они не убивали врагов на поле боя, а забирали их в плен, для того, чтобы принести в жертву богу войны Уицилопочтли. Восхождение на трон нового правителя сопровождалось всегда массовыми завоеваниями и приношениями в жертву тысяч военнопленных. Их клали на специальный алтарь и вырывали трепещущее сердце. В эпоху правления царя и тирана Ауисотля, по утверждению ацтекских источников, в 1484 году было принесено в жертву 80 400 военнопленных в течение четырёх дней, хотя, вероятно, данное число могло быть преувеличено во много раз (см.: Ort;z de Montellano, Bernard R. (1983). “Counting Skulls: Comment on the Aztec Cannibalism Theory of Harner-Harris”. American Anthropologist. 85 (2): 403—406. DOI:10.1525/aa.1983.85.2.02a00130. OCLC 1479294.).
Весьма дискуссионным остаётся вопрос о том, практиковали ли ацтеки каннибализм и в каких масштабах. Споры по этому вопросу идут среди учёных-исследователей истории и цивилизации ацтеков из-за того, что ацтеки оставили после себя крайне мало данных, связанных с данным аспектом. Точно известно, что каннибализм практиковался в определённых религиозных ритуалах. Это находит подтверждение в кодексе Мальябекки (см.: Harner, Michael (1977). “The Ecological Basis for Aztec Sacrifice”. American Ethnologist. 4 (1): 117—135. DOI:10.1525/ae.1977.4.1.02a00070).
Каннибализм у ацтеков становился объектом исследования ряда учёных. Так, например, в 70-х годах прошлого века популярной стала теория антропологов Майкла Харнера и Марвина Харриса. Эти антропологи утверждали, что ацтеки и особенно представители знати практиковали каннибализм, как способ употребления белковой пищи и незаменимых аминокислот в условиях отсутствия крупного скота (см.: Harner, 1977.). Тем не менее, в более позднее время, новые археологические исследования, раскрывавшие быт ацтеков опровергли теории Харриса и Харнера. В частности было выяснено, что диета и кухня ацтеков почти исключала какое-либо мясо и включала обилие белков растительного происхождения, а ацтекские аристократы не испытывали недостатка в мясном рационе животных (см.: Ort;z de Montellano, Bernard R. Aztec Medicine, Health, and Nutrition. — New Brunswick, NJ : Rutgers University Press, 1990; Ort;z de Montellano, Bernard R. (1983). “Counting Skulls: Comment on the Aztec Cannibalism Theory of Harner-Harris”. American Anthropologist. 85 (2): 403—406. DOI:10.1525/aa.1983.85.2.02a00130. OCLC 1479294.). Сами массовые жертвоприношения никогда не совпадали с голодными сезонами и сбором урожая. В настоящее время наиболее принятой точкой зрения среди учёных считается идеологическое объяснение массовых жертвоприношений, а именно, что публичное зрелище жертвоприношения воинов из завоеванных государств было основным проявлением политической власти ацтеков и крайне эффективным способом устрашения и сдерживания покорённых государств от возможных восстаний (см.: Carrasco, 1999; Carrasco, Pedro. The Tenochca Empire of Ancient Mexico: The Triple Alliance of Tenochtitlan, Tetzcoco, and Tlacopan. — University of Oklahoma Press, 1999).
Таким образом, жертвоприношения обеспечивали ацтекам стабильное существование империи и её скорейшее расширение границ. Значимость каннибализма среди ацтеков чрезмерно преувеличивается и становится объектом домыслов. Это скорее всего отражает заложенные испанцами расистские стереотипы об ацтеках, как о кровожадных и отсталых дикарях (см.: Keen, B. (2001). “Review of: City of Sacrifice: The Aztec Empire and the Role of Violence in Civilization”. The Americas. 57 (4): 593—595. DOI:10.1353/tam.2001.0036).
Высокого уровня развития в период позднего Средневековья перед приходом испанских конкистадоров в Мексику достигла поэзия и искусство. Благодаря высокой урожайности, благоприятному климату и высокой производительности труда, обусловленной теми технологиями, которые ацтеки применяли, большая часть воинов и городских жителей и частично крестьяне были освобождены от непосредственного участия в выращивании продовольствия.
Для многих свободных крестьян, ремесленников и, в первую очередь, воинов поэзия была основным, а зачастую единственным занятием и досугом в свободное время от их основного рода занятий и периоды, когда ацтеки ни с кем не воевали. Хотя, испанская конкиста уничтожила довольно много произведений поэзия и искусства, часть из них удалось собрать испанцам во времена конкисты и сохранить их. В настоящее время известно сохранилось несколько десятков поэтических текстов и сборников стихов. Стали известны и имена некоторых авторов стихов, таких как Несауалькойотль и Куакуацин. По мнению, наиболее известного переводчика стихов с языка науатль Мигеля Леон-Портильи, содержание стихов и других поэтических произведений ацтеков позволяет узнать о духовном мире, ценностях и переживаниях ацтеков, которые значительно отличались от официальной идеологии ацтеков. Самую большую коллекцию стихов собрал Хуан Баутиста де Помар. Он был внуком Несауалькойотля и владел языком науатль. Хуан Баутиста де Помар был воспитан как христианин-католик и записал латинскими буквами стихи своего деда. Позже этот сборник стихов был переведён на испанский язык учителем Леона Портильи.
В подвале Великого храма Теночтитлана, его Главного храма находился «Дом орлов» или «Дом Ягуаров». В мирное время ацтекские военачальники там собирались. Они на своих встречах пили пенящийся шоколад, курили сигары и соревновались в поэзии. Чтение и декламация ацтекских стихотворений сопровождалась игрой на ударных инструментах. Одной из наиболее распространённых тем творчества ацтеков была тема «Жизнь – реальность или сон?» и тема встречи с Создателем.
Помимо поэзии у ацтеков был развит театр. Ацтеки предпочитали ставить в театре драматические произведения. Чаще всего ацтеки свои произведения разыгрывали с музыкой и они сопровождались акробатическими выступлениями. Одной из наиболее распространённых сцен а театре ацтеков было разыгрывание ими сцен из мифологии, в которой боги ацтеков выступали главными героями.
В архитектуре ацтеки достигли в доколумбовый период больших высот. Одной из наиболее примечательных черт строительства ацтеков были высокие ступенчатые усеченные пирамиды с центральной лестницей на одной из сторон пирамиды и площадкой на вершине пирамиды. Ацтеки строили красивые города с широкими улицами и площади и комплексами храмов и дворцов в их центральной части. Тротуары и дороги в Теночтитлане и других крупных городах выкладывались мраморными плитами и дорогими драгоценными камнями. Чистота в городе поддерживалась настолько тщательно, что даже выпалывалась трава, пробивавшаяся через щели в плитах. В Теночтитлане убирался весь мусор и этот город был тогда одним из наиболее чистых городов в мире. Поэтому вполне понятен способ освобождения раба путём наступания ногой на человеческое говно, так как в Теночтитлане и других крупных городах это было сделать практически невозможно. И всё это было при том, что города Европы в это время утопали в грязи и нечистотах и все помои и отходы выливались прямо из окон на улицы и на дороги. Для связи острова, где стоял Теночтитлан, на озере Тескоко с берегами озера строилась широкая сеть мостов и каналов. Ацтеки искусно делали насыпные плоты – чинампы, на которых они растили свои сельскохозяйственные культуры. Кроме этого в окрестностях Теночтитлана ацтеки делали навесные плавучие сады. Висячие сады делали в подвесных корзинах, которые крепились и подвешивались на опоры. Опоры для прочности дополнительно и обсаживались и обвивались ветвями ивы и на них на воду спускались корзины. В корзины, сплетенные из веток ивы, насыпался ил. В почву из ила высаживались те культуры и растения, которые ацтеки обычно употребляли в пищу и для хозяйственных нужд. Водоснабжение этих островов осуществлялось с помощью подземных пресных ключей. Ацтеки для нужд города построили даже акведук длиной 4 км, наподобие римского водопровода. Этот акведук был построен из глины и по нему текла вода из ключей с холма Чепультепек. В самом озере в его центральной Тескоко вода была солёной и её пить и использовать для земледелия было невозможно. Там ничего не росло. Простонародье жило в более простых каменных и деревянных из прутьев и глины (в деревнях) жилищах, которые не превышали по высоте одного-двух этажей. Плотность городского населения Теночтитлана была одной из самых высоких на Земле и составляла свыше 15 тыс. чел. на 1 кв. км. По своему размеру и плотности населения Теночтитлан мог соперничать на равных с Константинополем. В местах, где жили простолюдины, было сыро и там грунт был рыхлый. В каждом из домов из тесноты селилось по несколько семей ремесленников схожего рода занятий. Ремесленники постепенно стали строить свои кварталы («калпулли»). В каждом из кварталов селились, как правило, ремесленники одной профессии. Так, например, мастера по выделке перьев, гончары, резчики по камню и торговцы образовали свои полуавтономные общины. У каждой группы ремесленников была своя школа, которую они строили на свои средства, свои боги-покровители. Она же выставляла и воинов для ведения ацтеками захватнических войн против своих соседей.
Одежда у ацтекских мужчин и женщин украшалась орнаментами. Чаще всего в орнаментах использовались Солнце, геометрические фигуры, драгоценные камни и раковины. Часто встречались животные мотивы, где в орнаментах использовались изображения кроликов, змей, рыб, бабочек, перья, а также растения (кактусы) и падающий снег.
У мужчин главным предметом одежды был маштлатль. Он представлял собой набедренную повязку, с которой ацтеки даже спали ночью и не снимали её. Это были своего рода трусы, штаны и подгузник для ацтекских мужчин. До достижения 13 лет мальчики, как в Древнем Египте, ходили полностью голыми и потом с 13 лет начинали носить маштлатль. Когда было жарко, то подростки и мужчины носили один маштлатль. В более холодную погоду и в путешествиях маштлатль дополнял плащ – тильматли. Он представлял собой большой прямоугольный кусок ткани. Он оборачивался вокруг тела и завязывался сверху узлом на груди или плечах таким образом, чтобы максимально закрыть спину, живот и ноги. Крестьяне и ремесленники и рабы носили простые белые набедренные повязки и плащи без всяких украшений. Рабовладельцы и другие представители высшей ацтекской знати, цари, жрецы, чиновники и воины носили более богатую и разнообразную одежду. Воины, которые впервые брали в плен врага или добычу, вышивали на своём плаще цветы или скорпионов. После взятия второго пленника воины делали красное окаймление на накидке. После третьего подвига воин получал в награду богато и красиво расшитый плащ. Опытные воины надевали накидки красного цвета с белой полоской. Жрецы носили плащ-тильматли тёмно-зелёного или черного цвета. На нем вышивались изображения черепов и костей. Особые плащи носили цари (тлатоани). Они были зелёно-голубого цвета. Он назывался шиутильматли. Иногда вместо плаща мужчины носили шиколли и ицкаупилли. Шиколли представляла собой тунику с короткими рукавами и заменяла собой плащ. Ицкаупилли представлял собой облегающую хлопчатобумажную стёганую рубаху, которая для воина заменяла собой броню. Ацтекское общество и правительство строго следило за тем, чтобы мужчины носили одежду, присущую только их классу и сословию. Нарушителям запретов и традиций в ношении одежды могли грозить суровые наказания вплоть до смертной казни.
У ацтекских женщин основным видом одежды была длинная юбка. В деревнях женщины из одежды носили только её, оставляя грудь открытой. В городах и среди знати женщины дополняли юбку уипиль. Этот вид одежды представлял собой длинную блузу с вышивкой у горловины. На улице, выходя из дома, женщины бросали на плечи кечкемитль. Он представлял собой красиво украшенную ромбовидную пелерину. До 12-13 лет девочки дома, как и мальчики, ходили полностью голыми и лишь на шее носили бусы и украшения. Первую одежду они начинали носить только по достижении этого возраста. Для детей обеих полов начало ношения первых предметов одежды было событием торжественным и знаменовало собой перемену статуса и вступление во взрослую жизнь. Благодаря тому, что маленькие дети были приучены к нудизму, экономились ткани и не надо было заботиться об одежде. Да и из-за сильной жары многие ацтеки, особенно мужчины, ходили только в набедренных повязках.
Все простолюдины в городах и в деревнях не носили обувь и ходили по земле и дома, а также работали босиком. Знатные люди носили в качестве обуви сандалии на босую ногу. Они делались из кожи либо волокон агавы и назывались кактли.
В культуре ацтеков особое место занимали головные уборы. В жизни большинство ацтеков их не носило. Их надевали воины царской охраны и сам ацтекский царь. Ацтеки ответственно относились к стрижке и форме волос головы. В культуре ацтеков прическа была знаком отличия и принадлежности конкретного человека к определённому классу и сословию. Косметикой ацтеки пользовались сдержанно и умеренно. В противоположность этому все украшения делались чересчур богатыми, изысканными и многочисленными.
Много внимания ацтеки уделяли своей личной гигиене. Они мылись дважды каждый день. В качестве мыла ацтеки использовали плод копальшокотля. Для чистки одежды они делали из корня столетника щетки. Ацтеки также ходили в паровую баню, где они мылись, отдыхали, общались и лечились. Там они парились с использованием веников из ароматных трав.
Благодаря умеренно влажному и тёплому тропическому климату и использованию технологии чинамп ацтекам удалось обеспечить себе богатые и обильные урожаи, иметь всегда запасы продовольствия и избегать массовых эпидемий и голода. На чинампах ацтеки выращивали зерновые и садовые культуры. Основными видами культур, которые выращивались ацтеками для употребления в пищу, были кукуруза или маис, бобы и тыква. Чинампы чрезвычайно повысили плодородие местных почв в полузасушливом климате плоскогорий Мексики и давали до 7 (!) урожаев в год. По современным подсчетам в ходе экспериментов по выращиванию мексиканских традиционных культур на чинампах, чинампы на площади в 1 га позволяли прокормить 20 человек. С 9 000 га чинампа позволяли вырастить столько продовольствия, что он полностью обеспечивало потребности в питании 180 000 человек.
У ацтеков существовало несколько сортов кукурузы и видов тыквенных растений, которые они употребляли в пищу. Наряду с этими культурами ацтеки выращивали амарант. В его зёрнах содержалось много растительного белка, богатого ценными аминокислотами. В озеро Тескоко ацтеки ловили акоцилов, маленькие креветки и собирали водоросль спирулину. Она была богата флавопротеинами и использовалась в выпечке.
Ацтеки активно в пищу употребляли различные виды насекомых. В их числе были сверчки, черви и муравьи с их личинками. В некоторых видах насекомых содержание животного белка была даже выше, чем в мясе птицы и млекопитающих. Они заменяли ацтекам мясо и рыбу, когда её им не удавалось поймать в нужном количестве или в путешествиях. Насекомые могли дополнять ацтекам мясо рыбы, птицы и дичи. В ряде районов Мексики мясо насекомых и по сей день считается деликатесом.
Из домашних животных ацтеки содержали индейку и ицкуинтли. Это была своеобразная мясная порода собак. Правда, мясо индейки и собак не было повседневной пищей и употреблялось в качестве выражения благодарности богам и в знак уважения к ним по крупным религиозным праздникам и на религиозных церемониях и фестивалях. Чаще всего источником получения мяса животных была охота. Ацтеки охотились на оленей, пекарей и уток. По имеющимся сейчас подсчетам специалистов, таких как Монтанелло, средняя продолжительность жизни ацтеков составляла 37,5 лет. Некоторые ацтеки из высших слоёв общества доживали до 70 и больше лет. По достижении возраста 70 лет ацтекам разрешалось без ограничений пить пульке. Это знаменовало собой своеобразный выход пожилого ацтека на пенсию. Молодые ацтеки ограничения употребления пульке легко компенсировали тем, что ели много галлюциногенных грибов, на что строгие запреты не распространялись.
Распространённым видом культурных растений для пищи и хозяйственных нужд в доколумбовой Мексике у ацтеков был агава. Из волокон агавы они получали еду, сахар и алкогольный напиток пульке. Из волокон агавы ацтеки изготавливали волокна для верёвок и ткани для одежды. Ткани из волокон агавы использовались для одежды только трудовым простым народам. Хлопок и драгоценности были доступны только высшей знати. Примечательно, что зёрна какао у ацтеков исполняли функции денег. Подчинённые ацтекам города и народы ежегодно платили им дань в виде предметов роскоши (например, перьев) и богато украшенной и вышитой одежды (см.: Р. Кинжалов. Какао в культуре индейцев Месоамерики).
В Южной Америке в странах расположенных в районе горной цепи Анд цивилизационное развитие индейских племён и народов достигло наивысшей степени развития для обеих континентов Америки. На протяжении нескольких тысячелетий в будущих Колумбии, Боливии, Эквадоре, Перу, северо-запада Аргентины и севера Чили сменяли друг друга несколько могущественных цивилизаций. Основным центром их формирования и развития были территории Колумбии, Боливии и Перу. О жизни и истории этих индейских цивилизаций известно мало и о них удалось узнать только благодаря трудам археологов, так как письменности у них не было или она не сохранилась, а инки, придя в XI-XV веках и покорив всех своих предшественников, старательно отредактировали их историю и удалили из неё все сведения о том, что они были развитыми народами в культурном и материальном отношениях. Инки считали всех своих предшественников дикарями и заставляли своих подданных этому верить. Они утверждали, что только с их приходом в страну покорённые ими пришла цивилизация и культура. Поэтому достоверная история предшественников инков стала известной только благодаря оставшимся материальным свидетельствам и следам их жизни. Все предшественники инков умели добывать и плавить медь и бронзу. Они были искусными строителями, ювелирами и скульпторами. Поразительно то, как предшественники инков высоко в горах могли строить дороги, величественные пирамиды, приручать животных и приспосабливать малоплодородную и каменистую землю в участки, дававшие фантастические урожаи, где росли все основные южноамериканские тропические культуры. Все предшественники инков были также искусными охотниками и рыболовами. Обилие рек и озёр, близость побережья Тихого океана позволяла им обеспечивать свои потребности в рыбе и других морских продуктах.
Первой археологической культурой в Андах в Южной Америке была культура Норте-Чико или Караль-Супе. Она локализовалась на северо-центральном побережье Перу в регионе Норте-Чико. Это было самое древнее из всех государств, культур и цивилизаций Южной Америки. Эта культура существовала в период с XXX по XVIII века до Р. Х. Исследователи считают, что она существовала в так называемый докерамический или предкерамический период. В это время на Ближнем Востоке зародились цивилизации и государства в Древнем Египте и Месопотамии и долине Инда. Второе название эта археологическая культура получила по названию местности Караль в долине Супе к северу от Лимы, столицы Перу. В испанской литературе чаще всего используется второе название этой культуры. Эта археологическая культура была впервые обнаружена в 1997 году археологом Рут Шейди Солис. На севере от Лимы был найден первый крупный археологический памятник в местности Караль, по которому она получила своё название.
Согласно распространённой археологической классификации культура Караль-Супе является докерамической культурой. Это связано с тем, что в этой археологической культуре не было найдено изделий из керамики и отсутствуют произведения искусства. Во всяком случае их найдено мало. Самым выдающимся произведением культуры Караль-Супе являются монументальная архитектура. Она включает в себя плаформы в виде холмов и площади. Предположительно в период культуры Норте-Чико предшественники инков начали ткать ткани. Вероятно, представители этой культуры, жившие на севере Перу поклонялись символам божеств, как и многие другие представители андских цивилизаций в доколумбовый период. Предполагается, что для осуществления масштабных грандиозных проектов в области ирригации и монументального строительства требовалась сложная государственно-организованная система управления обществом. Но как она функционировала и из чего состояла до сих пор точно не известно. Первые свидетельства этой культуры были обнаружены археологами еще в 40-50-х годах прошлого XX века. Самые ранние раскопки были произведены в Асперо на побережье Тихого океана. Там следы древнего поселения были обнаружены еще в 1905 году. Затем последовали раскопки в Карале, дальше от побережья. Перуанские археологи во главе с Рут Шейди Солис составили отчет о существовании древней цивилизации после раскопок в Карале в конце 90-х годов и известили об этом всему миру. К этой культуре относятся также монументальные сооружения в Бандуррио, в регионе Перу Уачо (см.: Shady Sol;s, Ruth Martha (англ.)рус.. La ciudad sagrada de Caral-Supe en los albores de la civilizaci;n en el Per; (исп.). — Lima: UNMSM, Fondo Editorial, 1997).
На смену культуре Норте-Чико пришла новая Чавинская культура. Она существовала на северных нагорьях Анд в период с 900 по 200 годы до Р. Х. Эта культура располагалась в долине Мосна, там где сливаются реки Мосна и Уачакса. Эта долина находится на высоте 3 150 м над уровнем моря. Сейчас в долине Мосна проживают индейские народы кечуа, халка и пуна.
Самым известным памятником этой культуры является развалины в Чавин-де-Уантар. Они находятся высоко в Андских горах к северу от Лимы. Предположительно город в Чавин-де-Уантар был построен около 900 года до Р. Х. Он был крупным религиозным центром Чавинской цивилизации, а сейчас объявлен объектом всемирного наследия ЮНЕСКО (см.: Burger, Richard L. Chavin de Huantar and its Sphere of Influence // Handbook of South American Archeology / H. Silverman, W. Isbell. — NY, 2008. — С. 681—706). Помимо крепости в Чавин-де-Уантар существуют и другие памятники чавинской культуры, такие как крепость Кунтур-Уаси, храм Гарагай с полихромными рельефами и другие. На развалинах этой культуры образовались такие новые культуры, как Викус и Салинар.
Чавинская культура имела немало достижений, бывших для обеих Америк уникальными на фоне остальных культур и цивилизаций. Самым известным и сохранившимся памятником Чавинской культуры является храм в Чавин-де-Уантар. Храм был довольно сложным архитектурным монументальным сооружением. Он имел множество коридоров и каналов. Полностью здания храма и сооружений, связанных с ним, не сохранились из-за того, что в сезон дождей храм периодически затапливался. Чавинцы умели искусно строить дренажные каналы и имели довольно широкие познания относительно дренажа. Под зданием храма была проложена сеть таких каналов. Кроме того, они имели некоторые познания относительно акустики. Когда в сезон дождей дождевая вода наполняла каналы храма, она при своём течении издавала звук, подобный рёву ягуара. Сам храм был построен из белого гранита и чёрного известняка. Стоит отметить, что эти породы не встречаются в районе локализации Чавинской культуры и, вероятно, их пришлось привозить издалека.
Чавинская цивилизация имела несколько прогрессивных для того времени достижений. Чавинцы достигли больших успехов в металлургии, пайке и температурном контроле. Они в это время начали искусно делать ювелирные украшения из золота. Также они в это время научились плавить металлы. Золото чавинцы при этом использовали в качестве припоя (см.: Lothrop, S. K. 1951 Gold Artifacts of Chavin Style. American Antiquity 16(3):226-240).
Чавинцы одомашнили таких животных из семейства верблюжьих, таких как ламы. Они использовались чавинцами в качестве вьючного скота. Мясо лам чавинцы заготавливали, вялили. Они его не только употребляли в пищи, но и торговали им массово со своими соседями и дальними народами. Оно было основным для них предметом караванной торговли (см.: Miller, George R., Richard L. Burger. Our Father the Cayman, Our Dinner the Llama: Animal Utilization at Chavin de Huantar, Peru (англ.) // American Antiquity. — 1995. — Vol. 3, no. 60. — P. 421-458).
Из сельскохозяйственных культур чавинцы выращивали кукурузу, киноа и картофель. Для повышения плодородие почвы и облегчения её полива чавинцы строили широкую сеть каналов и ирригационных сооружений (см.: Burger, Richard L., Nikolaas J. Van Der Merwe 1990 Maize and the Origin of Highland Chavin Civilization: An Isotopic Perspective. American Anthropologist 92(1):85-95).
Об устройстве чавинского общества и его государственном устройстве известно мало. Чавинское государство по своей форме правления, вероятно, было теократией. В нём большое влияние имели жрецы. Они стремились к расширению территории чавинского государства и его хозяйственной экспансии. Но усиления эксплуатации трудового народа и рост его протестов и недовольства вынуждал чавинское жречество и правительство прибегать к жесткой централизации и усилению государственной власти, которая по своему характера стала похожей на восточные деспотии.
Искусство у чавинцев было весьма оригинальным по своим чертам и стилю. Условно чавинское искусство можно разделить на две стадии. Первая стадия развития чавинского искусства соответствует периоду сооружения «Старого храма» в Чавин-де-Уантар (900-500 годы до Р. Х.). Вторая стадия соответствует строительству «Нового храма» на том же месте (500-200 годы до Р. Х.). Для чавинской культуры характерно два типа керамических сосудов: многогранный тип с вырезанным изображением и округлый тип с окраской (см.: Tello, Julio C. 1943 Discovery of the Chav;n Culture in Peru. American Antiquity 9(1, Countries South of the Rio Grande):135-160). В чавинском искусстве широко использовалась техника контурных контрастов. Изображения на сосудах намеренно запутывались и их было трудно понять их тайный смысл и назначение. Они, прежде всего, предназначались для высокопоставленных жрецов в культовых целях. Жрецы только могли понять и разгадать назначение и смысл изображений на сосудах. Наиболее характерным примером этого искусства является Стела Раймонди.
Чавинцы активно украшали стены резьбой, скульптурой и керамикой. Чаще всего это делалось в языческих храмах. Художники и скульпторы, как правило, изображали те, животные и растения, которых не было в месте локализации чавинской культуры. В основном в изображениях, вырезанных на стенах и в скульптуре встречались орлы и ягуары. Распространённым мотивом в искусстве чавинцев являлись фигуры наподобие кошек. Кошкоподобные фигуры имели важное религиозное значение для чавинцев.
В чавинской религии активно практиковались ритуалы изменения сознания с использованием галлюциногенов. При раскопках чавинской культуры было обнаружено множество скульптур, которые изображают превращение человеческой головы в голову ягуара. Также есть несколько вырезанных изображений с подобным сюжетом. Использование психотропных наркотиков для религиозных целей косвенно подтверждают археологические источники. В местности, где зародилась чавинская культура, произрастают кактусы Сан-Педро. Они обладают психоделическим эффектом. Эти кактусы также часто изображаются в иконографии Чавинской культуры. Так, в частности, один из богов держит кактус как жезл. Ещё одним косвенным свидетельством использования психоделиков является антропоморфная иконография. Были обнаружены небольшие ступки, вероятно, для размалывания Anadenanthera colubrina, а также костяные трубы и ложки, украшенные изображениями диких животных. Кроме того в Чавин-де-Уантар имеются изображения людей с вытекающей из носа слизью (побочный эффект использования упомянутого наркотика).
По мнению ряда исследователей, усложнение социальной структуры чавинского общества совпало с началом выращивания кукурузы. Радиоуглеродный анализ человеческих костей, обнаруженных в археологических памятниках, показал, что рацион людей, которым они принадлежали, состоял в основном из культур, содержавших C3, таких, как картофель и киноа, тогда как кукуруза, содержавшая C4, в него не входила. Картофель и киноа получили распространение среди чавинцев, поскольку они лучше выдерживают мороз и нерегулярность осадков, характерные для высокогорного климата. Выращивание кукурузы в таких условиях связано с немалыми трудностями.
Одновременно с культурами Норте-Чико и Чавинской на территории будущих Перу и Эквадора существовала культура Вальдивия. Она является одной из древнейших археологических культур Северной и Южной Америки. По данным, полученным путём радиоуглеродного анализа, установлено, что эта культура существовала в период примерно между 3500 и 1800 годами до Р. Х. (до н. э.) и первые её артефакты датируются не раньше верхней временной границы этого периода. Эта археологическая культура была открыта в 1956 году эквадорским археологом Эмилио Эстрадой в устье реки Вальдивия в Эквадоре (см.: Abstracts of New World Archaeology, Society for American Archaeology. University of Utah Press, 1959. Стр. 110). Культура Вальдивия существовала в провинции Манаби в районе между Пуэрто Кайо и севером провинции Санта-Элена.
Происхождение этой археологической культуры является загадкой и кому из племён она принадлежала, является вопросом дискуссии. Часть специалистов считают, что культура Вальдивия принадлежит племенам, которые жили на восточных склонах Анд. Другая часть ученых относит культуру Вальдивия по своему происхождению к более ранней культуре лас-вегас. Она во многом была похожей на культуру Вальдивия.
Эстрада и другие эквадорские учёные сделали предположение о родственных связях культуры Вальдивия с жителями островов современной Японии. В пользу родственных связей этой культуры с культурой древних японцев говорит сходство изделий из керамики культуры Вальдивия с культурой периода Дзёмон (Кюсю). Однако, позже утверждения о родстве культур Вальдивия и острова Кюсю не получила подтверждения и было опровергнуто большинством археологов: «Было отброшено представление о транстихоокеанской диффузии (посредством случайного путешествия рыбаков с о-ва Кюсю), элементов японского неолита, известного под именем Дзёмон, которое предложили Б. Меггерс, К. Эванс и Э. Эстрада. Более того, в конце 1970-х годов учёные отказались от чисто хронологического подхода к исследованиям и (на основе подхода междисциплинарного) начали изучать производство и воспроизводство вальдивийского общества не только как группы рыболовов и ранних земледельцев побережья, а как населения, занятого эксплуатацией разнообразной флоры и фауны экваториального побережья» (см.: Башилов В. А., Проблемы археологии и древней истории стран Латинской Америки).
При этом между культурой Вальдивия и другими культурами племён охотников и собирателей Амазонии существовали серьёзные качественные различия. Но сходство орнаментов вальдивийской керамики с орнаментами, которые были типичны для культуры мачачилья. Многие нововведения и, в первую очередь, в керамике довольно быстро распространились среди соседей племён культуры Вальдивия.
Южнее цивилизации Мочика на плато Наска на южном побережье Перу существовала культура Наска в период между II веком до Р. Х. и VI веком после Р. Х. Главным городом этой культуры был город Каучи. В нём было построено 6 пирамид из самана. Вероятно, культура Наска произошла от культуры Паракас.
По своему характеру культура Наска является полихромной. На керамике культуры Наска встречается чёрные и оранжевые рисунки на белом или красном фоне. На рисунках на сосудах этой культуры чаще всего встречаются изображения людей, птиц, зверей, рыб и растений. Формы этих сосудов стилизованные, удлинённые и угловатые. В отличие от цивилизации Мочика индейцы культуры Наска не лепили керамику.
Рисунки, которые встречаются на керамике культуры Наска, были также на образцах тканей из ламовой шерсти. Они уцелели благодаря полупустынному климату плато. У представителей культуры Наска даже сохранилась целая сеть подземных акведуков.
Культуре Наска принято приписывать создание громадных геоглифов – линий Наска. Правда, когда и как их создали древние индейцы у ученых нет единого мнения и точного ответа.
На северо-западе побережья Перу существовала археологическая культура Мочика (Моче). Она возникла и развивалась в период с I по VIII века после Р. Х. (н. э.). Как и у культуры чиму, которая является преемницей культуры мочика, центр культуры чиму располагается в районе современного города Трухильо. Позднее её центр переместился в Пампа-Гранде. Южнее по соседству с культурой Мочика находилась культура Наска.
Мочика населяли 11 долин в засушливой прибрежной области Перу. Они были искусными земледельцами и для снабжения своих полей водой построили целую сеть оросительных каналов. Свою землю мочика удобряли птичьим помётом – гуано. Они выращивали кукурузу и фасоль. В этих долинах мочика постепенно построили свои города. Каждый из них был независим и имел своего правителя и своих священнослужителей. Мочика оставили после себя такие памятники своей культуры и цивилизации, как Солнечную пирамиду (Huaca del Sol) и Лунную пирамиду (Huaca de la Luna). Это были крупнейшие строения, когда-либо возведённые в древней Южной Америке. У мочика тогда ещё не было собственной письменности. Но сохранившиеся пиктографические изображения позволяют восстановить живую картину их цивилизации. Мочика говорили на вымершем языке «мочика» чимуанской семьи. На диалекте этого же языка говорили представители более поздней культуры Чиму.
Индейцы культуры мочика достигли высокого уровня в развитии добычи и плавки металлов и в ряде других ремёсел. Для нужд культа и изготовления различных украшений мочика использовали золото и серебро. Для остальных нужд основным металлом, который плавили мочика, была медь. Мочика научились искусно делать различные сплавы металлов, включая томпак и нанесения золота на поверхности и предметы из меди. В целом по своему уровню развития металлургия у культуры Мочика сопоставима с аналогичным уровнем развития металлургии в медном и бронзовом веке в странах Ближнего Востока и в Европе. Высоким уровнем развития у мочика отличалась керамика. Они умели делать изделия из керамики так, что формы их изделий имели близкое сходство с реальными предметами и объектами живой и неживой природы и человеческой культуры. Довольно часто на сосудах встречались разнообразные эротические сцены и мотивы.
Раскопки культуры мочика позволили учёным-археологам узнать о ряде подробностей жизни племён мочика. Стало известно, что мочика практиковали жестокие ритуалы в виде человеческих жертвоприношений своим языческим бонам. Они чаще всего это делали для того, чтобы умилостивить своих богов и попросить их послать им дождь. Это было обусловлено тем, что в районах проживания мочика было мало дождей и нередко случались засушливые периоды. Также выяснилось то, что у мочика в их культуре женщины занимали высокое положение. Так, например, сохранились на сосудах такие изображения, где чаши с кровью жертв, принесённых богам, подают правителю именно женщины. Кем были эти жертвы, точно не ясно. Вероятно, эти жертвы могли быть проигравшими в ритуальных поединках среди членов элиты. Другая вероятная версия о происхождении этих жертв, говорит в пользу того, что это могли военнопленные в конфликтах мочика со своими соседями. Одной из возможных причин падения мочика может быть их чрезмерная приверженность к жестоким религиозным ритуалам, из-за которых погибло множество молодых наиболее продуктивных людей.
На западе Боливии, в Перу и на севере Чили существовала культура Тиуанако. Она получила своё название по названию древнего городища в Боливии, которое находилось в 72 км от Ла-Паса недалеко от восточного берега озера Титикака. По данным археологических раскопок возраст этого городища датируется примерно 1500 годом до Р. Х.
Во II-IX-ом веках Тиуанако был крупнейшим городом в Центральных Андах. Он тогда являлся столицей государства Пукина. На языке пукина Тиуанако назывался Тайпикала, что означало «центр мира». Город занимал площадь 6 км; и имел население в 40 тыс. человек. Примерно в 1180 году этот город был покинут местными жителями после разгрома Пукина племенами колья (аймара). В 1 км от Тиуанако находятся каменные сооружения Пума-Пунку. Язык цивилизации на котором говорили представители цивилизации Тиуанако в точности не известен. Предполагается что у Пукина, центром которого был город Тиуанако, был одноимённый язык, который сейчас исчез.
В VIII-X веках государство Пукина достигло максимального расцвета за всю свою историю. Оно владело значительной частью нагорья Анд и закрепилось на побережье Тихого океана. В настоящее время территории нагорного запада Боливии, юга Перу, севера Чили и северо-запада Аргентины. Тиуанако имел обширные культурные и торговые связи с близкими и дальними соседями на большей части Южной Америки. С древних времён хорошо сохранилась развитая сеть ирригационных соружений, которую построили жители Тиуанако для орошения своих полей.
Культуру Тиуанако сменила культура Чачапойя. Она просуществовала в Перу с 900 по 1470 годы. Местом локализации данной культуры была территория современного перуанского департамента Амасонас. Представители культуры Чачапойя называли себя «Воины облаков».
Представители данной индейской доколумбовой культуры создали несколько выдающихся памятников материальной культуры. Крупнейшими монументальными памятниками этой культуры являются: Куэлап, Гран-Пахатен, Лагуна-де-лос-Кондорес. Кроме них сохранилось множество мавзолеев и саркофагов. Как правило, все они располагались в труднодоступных местах.
Согласно сообщениям Сьесы де Леона в «Хронике Перу» чачапойцы были людьми с более светлой кожей, чем у соседних народов. Стоит отметить, что испанское слово «blanco» скорее означает «чистый, опрятный», так как в сообщении речь шла о женщинах, и они сравнивались не с европейками, а с другими индианками. Вопрос об этническом происхождении чачапойцев и об их этнической принадлежности остаётся до сих пор открытым. Экспедиция Антинсуйо из Амазонского археологического института в ходе исследований установила, что чачапойцам были скорее свойственны в культуре не амазонские, а адские культурные традиции.
Для чачапойской культуры были свойственны антропоморфные саркофаги. Они по своему виду напоминают имитацию погребений людей в скорченном виде с деревянными масками Среднего горизонта доминирующей а Андском регионе культуре Тиуанако-Уари. Сами по себе мавзолеи представляли собой надгробные башни, которые были известны как «чульпа» или «пукульо». Они были характерны для культур Тиуанако и Уари.
Предположительно переселение народов в Амазонские Анды было обусловлено трудности ведение сельского хозяйства на тихоокеанском побережья и засушливым малодождливом климате. Пригодной почвы для земледелия индейским народам Анд не хватало и с помощью террасного земледелия они надеялись расширить площади почв пригодных для занятий земледелием.
Согласно сообщениям Инки Гарсиласо де ла Венга империя Инков покорила культуру Чачапойя в годы правления Тупан Инки Юпанки (1471-1493) во второй половине XV века.
Основной культурой среднего горизонта в Андах была культура Уари. Она существовала в Центральных Андах на южном и центральном побережье Перу в 500-1000 годах. Государство и одноименная культура Уари были своего рода предшественниками империи Инков. Больше всего сохранились памятники культуры Уари около городов Кинуа, Чиклайо, Пикильякта и другие. Большой интерес представляют петроглифы Тора-Муэрто.
В декабре 2008 года был найден на севере Перу хорошо сохранившийся древний город Серро-Потапо. Благодаря этому удалось установить, что царство Уари занимало и северную часть Перу. До того считалось, что царство Уари находилось только на юге Перу на побережье Тихого океана. Культуру Уари не стоит путать с культурой Вари и одноимённым народом, так как эти культуры не связаны друг с другом и сходство названий является случайным.
Столица царства Уари находилась недалеко от города Аякучо в Перу. Со времени своего зарождений в состав Уари входил древний культовый центр Пачакамак. При этом он сохранял некоторую автономию от Уари. Позже Уари подчинило себе культуры Мочика, Чиму, Рекуай и другие культуры. Уари было централизованным монархическим государством во главе с царём, называвшемся пунчао. Южным соседом Уари было государство Пукина. Правители Уари правила в период царствования 2-ой династии царей Пукина, которые правили в Тиуанако в 367-869 годах. Подробности Уаро-Пукинских отношений в точности не известны.
Для того времени, о котором идёт речь культура Уари имело огромное значение. Она оказала большое влияние на развитие региона Анд. Культура Уари имела большое сходство с культурой Пукина. Это прослеживается в сходстве всех материальных аспектов этих культур. Но степень взаимоотношений этих культур до сих пор не выяснена.
Скудность письменных источников и археологических находок не позволяет установить характер общественно-политического строя Уари. Известно лишь то, что в Уари существовало раннеклассовое общество и социальное расслоение на богатую рабовладельческую знать и жречество и бедных ремесленников, крестьян и рабов и что государство Уари было централизованным с монархической формой правления. Централизация государства и общества была обусловлена необходимостью создания широкой сети ирригационных сооружений для занятий террасным земледелием. Развитая сеть сооружений ирригации и нагорных террас и дорог между городами перешла по наследству от Уари и других государств к Инкской империи. Относительно характера используемого языка можно сказать, что хотя язык кечуа был в регионе Анд издавна господствующим, но жители Уари говорили скорее на языке Аймара. К 800 году культура и царство Аймара пришли в упадок, а после 1000 году Уари распалось на множество мелких княжеств. На смену Уари пришло царство Уанка.
Одной из высокоразвитых культур доколумбовой Америки на тихоокеанском побережье Перу была культура Чиму. Она существовала с 1250 по 1470 году на севере современного Перу в районе города Трухильо. Предшественником культуры Чиму была культура Мочика. В то время, когда эта культура достигла пика своего развития, её влияние распространилось до границ Эквадора на севере и до столицы Перу – Лимы на юге. На территории этой культуры существовала одноимённое государство, которое называлось Чимор. Столицей Чимора был город Чан-Чан. На то время он был крупнейшим городом Южной Америки. В нём проживало до 60 тысяч человек. Царство Чиму смогло покорить соседнюю Сиканскую культуру, а затем оно само было покорено инками.
Государство Чимор было весьма густонаселённым государством. Перенаселение Чимора и весьма бурный рост населения стали толчком, побудившим чиморцов разрабатывать новые технологии. Представители культуры Чиму активно использовали труд рабов на рудниках в пределах своих владений и на добыче золота в реках. Из будущей Боливии чиму доставляли олово. С его помощью они производили бронзу, сплавляя медь с оловом. По сравнению со своими соседями Чиму достигли того, что поставили производство керамики и изделий из золота на поток. Правда, они рисунков и росписи керамики не делали. Но зато они могли удовлетворить потребности в керамике всего населения Чимора. Чиму придумали уникальную технологию для производства керамики. Они в конце обжига посуды наглухо заделывали печь. В связи с этим весь кислород в печи выгорал и происходило восстановление железа, которое содержалось в глиняном тесте. Поэтому сосуды после обжига приобретали черный цвет.
Представители культуры Чиму умели искусно строить сеть ирригационных сооружений. Благодаря этому вода горных потоков доставлялась в города и население даже в засушливый период не ощущало нужды в воде. Часть из этих каналов достигала в длину 100 км. Это позволило сделать возможным ведение сельского хозяйства даже там, где было мало дождей и царила засуха. Развитое сельское хозяйство стало удовлетворять потребности населения в продовольствии и повлекло за собой рост населения. В результате существенно усложнилась структура чиморского общества. Появились ремесленники, купцы и значительно возросла роль военного сословия.
В производстве тканей чиму использовали шерсть альпака и викуний. Шерсть этих животных было легко красить и обрабатывать. Из шерсти этих видов животных ткалась одежда для знати и чиновников, а также изготавливались ковры и даже делались шатры.
Весьма искусно чиму владели ювелирным делом. Часть знаний и технологий они переняли у мочика. Но также они значительно обогатили культуру и технологию производства украшений своими изысканиями и новыми знаниями и навыками. Чиму освоили сварку металлов. Они умели наносить тонкую позолоту на поверхность металлов и делать различные их сплавы и сочетания. После покорения Чиму инками часть знаний и навыков ювелиры забыли из-за насильственного переселения большей их части в Куско. Затем после конкисты большую часть изделий Чиму переплавили испанцы.
На основной части территории Колумбии существовала одна из высокоразвитых цивилизаций Южной Америки в XII-XVI веках Чибча-Муиски или Моска. Их культура и цивилизация достигли тогда столь высокого уровня развития, что они стояли в одном ряду с майя, ацтеками, сапотеками и инками. Сами чибча называли себя муисками, то есть «людьми».
Чибча-муиски занимали значительную часть территории нынешней Колумбии. Центром их земель было высокогорное плато Восточных Кордильер и находящиеся к северу от Боготы долины рек Тунья и Согамосо. Кроме этого, чибча-муиски жили также в южных от долинах от Боготы и на восточных склонах Кордильер до льяносов реки Меты, притока Ориноко. К тому времени, когда в Южную Америку пришли европейцы территории чибча-муиски составляли более 25 тысяч квадратных километров, а население насчитывало порядка миллиона человек.
Долина Боготы и окружающие её горные склоны имели тёплый влажный и благоприятный тропический климат. Он был тёплым и ровным. Всё это сказывалось благоприятно на процессе заселения Боготы и её окрестностей предками чибча-муисков и активном развитии земледелия. В середине I тысячелетия до Р. Х. в этом регионе Южной Америки появились первые земледельческие поселения на постоянной основе. Самые крупные из них имели численность населения свыше 1000 человек. В это время на территории будущей Колумбии начали зарождаться первые раннеклассовые национально-государственные образования местных народов. До прихода в Колумбию предков чибча-муисков в долине Боготы, бассейне Ориноко и местных горах жили племена аравакской языковой семьи, которые находились на низкой примитивной стадии развития. К V веку в будущую Колумбию пришли из Центральной Америки через Панамский перешеек предки чибча-муисков и изгнали оттуда араваков. К IX веку у Чибча-муисков началось активное развитие металлургии. Позже с XII-XIII веков чибча-муиски начали создавать крупные племенные объединения, ставшие в XIV-XV веках царствами и княжествами. Между ними шла активная борьба за власть в регионе и соперничество за местные ресурсы. При этом сами государства чибча-муисков извне страдали от постоянных нападений араваков и карибов.
О жизни чибча-муисков кроме скудных артефактов и археологических находок и рассказов первых 2-х поколений испанских колонизаторов ничего больше неизвестно. У чибча-муисков никогда не было письменности. По записанным испанскими хронистами преданиях к концу XV века у чибча-муисков существовало от 5 до 9 государств или племенных союзов, которые были на стадии разложение родоплеменного первобытного строя и перехода к раннеклассовому рабовладельческому обществу. Наиболее крупными и влиятельными среди этих государств были два государства: Тунха и Факата. Они пытались подчинить себе друг и друга и боролись за влияние во всём регионе на северо-западе Анд и в долине Богота и бассейне Ориноко.
Примерно в 1470 году правитель Фахата царь Саганмачика с войском, насчитывавшим примерно 30 тыс. человек, напал на княжество Фусагасуга. Оно находилось в долине реки Паска. Фусагасугцы в битве с фахатцами потерпели сокрушительное поражение. Их князь признал себя вассалом Факаты. Но вскоре правитель княжества Гуаненто восстал против Факаты. Правитель Факаты в свою очередь решил попросить помощь у Мичуа, который был царём царства Тунха. Согласно преданию, Мичуа тогда предложил явиться в Тунху Саганмачике и покаяться ему в преступлениях, в которых его обвинял князь княжества Гуананта. Саганмачика не принял этого предложения и тогда Тунха отказалась от нападения на Факату. Затем по предания на Факату произошло нападение соседнего племени панче. Между Факатой и племенем панче началась серия войн, длившихся на протяжении 16 лет. В 1490 году Саганмачика разгромил и победил панче и затем напал на Мичуа.
Возле деревни Чоконта между Саганмачикой и Мичуа произошла решающая битва. В ней приняли участие в общем числе 100 тыс. воинов. 50 тыс. воинов сражались на стороне Тунхи и 60 тыс. – на стороне Фахаты. Армиями командовали непосредственно правители этих государств. В ходе сражения правители обоих государств были убиты. Несмотря на это, победу одержали в бою факатцы, хотя смерть их правителя свела на нет результаты их победы.
После смерти Саганмачики в бою новым царём Факаты стал по преданию Немекене. Он в годы своего правления составил и принял свод законов – «Кодекс Немекене». Ему пришлось постоянно отражать нападения на Факату племён панче и подавлять восстания княжества Фусагасуга. Бои между Факатой и Фусагасуга были кровопролитными и упорными. Однако, в итоге князь Фусагасуги капитулировал. Немекене ввёл в Фусагасуга свои войска и приступил к подготовки к войне с Тунхой. Он собрал армию численностью в 50-60 тыс. воинов и отправился в военный поход. В результате Немекене был ранен и через 5 дней умер от ран. Воины Тунхи преследовали факатцев и Факате не удалось покорить Тунху. Преемником Немекене стал его племянник Тискесусе. Он хотел отомстить правителю Тунхи за убийство своего дядя и в это время в будущую Колумбию пришли испанские конкистадоры.
В апреле 1536 года на поиски мифической страны Эльдорадо отправился отряд испанских конкистадоров в 800 человек во главе Гонсало Хименесом де Кесадой. Его отправил испанский губернатор на завоевание Колумбии. Почти 9 месяцев отряд Кесады шел на покорение земель чибча-муисков. Он по пути к ним столкнулся с множеством препятствий. В ходе сражений и стычек с местными индейскими племенами и из-за болезней в отряде Кесады погибло 600 человек. Лишь 200 человек оставшихся от этого отряды в 1537 году достигли плато Кундинамарка. Чибча-муиски в это время были ослаблены постоянными междоусобными войнами. Испанцев они приняли за богов и не оказали им серьёзного сопротивления. К 1541 году испанцы разбили племена чибча-муисков и их соседей и Колумбия вошла в состав Новой Гранады. Столицей Новой Гранады стал город Санта-Фе-де-Богота. Он был основан Гонсало Хименосом де Кесадой 6 августа 1538 года на месте сгоревшей индейской крепости Факаты. К середине XVIII века чибча-муиски и их язык и культуры полностью вымерли.
Осталось только рассказать, как жили чибча-муиски и чем они занимались и об их культуре и верованиях.
Основным занятием у чибча-муисков было земледелие. Оно, как и в любом традиционном обществе, было основой хозяйства чибча-муисков. Чибча-муиски выращивали множество различных культур. На горных склонах чибча-муиски выращивали картофель, киноа и кукуруза, а в долинах гор такие культуры, как батат, маниоку, томаты, тыкву, фасоль, ананасы и авокадо. Из технических культур чибча-муиски выращивали хлопок. В ритуальных целях они выращивали коку и табак. Их использовали жрецы и часть общинников при совершении религиозных ритуалов и в ряде праздников. Обработка земли велась крестьянскими общинами примитивными орудиями – мотыгами. Крупного рогатого скота у них не было и из животных чибча-муиски одомашнили только собаку.
Животную пищу чибча-муиски добывали рыболовством и охотой. На крупную дичь (кабанов и оленей) охотились только знатные люди. С разрешения своей знати рядовые члены племени могли позволить себе охотиться только кроликов и птицы. И это было для большинства общинников единственным видом мясной пищи. Наряду с мясом кролика и птицы чибча-муиски употребляли в пищу мясо крыс и пресмыкающихся.
Высокого уровня развития у чибча-муисков достигли различные ремёсла, включая ювелирное дело. Кроме того, у них было высоко развиты ткачество, гончарное дело, изготовление оружия, добыча изумрудов и каменного угля и выпаривание соли. Для изготовления ряда орудий труда и инструментов чибча-муиски использовали твёрдые породы камня. Из них чибча-муиски делали топоры, ножи и жернова. В качестве оружия чибча-муиски использовали копья с наконечниками из обожженного дерева, деревянные палицы и пращи.
В ткачестве чибча-муиски достигли больших успехов. Из хлопкового волокна они пряли нити и ткали полотно с ровной и плотной структурой. С помощью метода набойки полотна раскрашивались. Основным видом одежды и чибча-муисков были плащи в виде полотен из тканей.
Чибча-муиски владели своеобразной техникой плавки металлов, которая внесла вклад в самобытную культура коренных народов Америки. Из металлов чибча-муиски знали такие металлы, как золото и его сплавы с медью и серебром. Они широко применяли разнообразные методы обработки металлов: массивная отливка, штамповка, плющение, накладка листами.
Для изготовления изделий из золота чибча-муиски применяли интересную и необычную технику «потерянного воска». Для этого они изготавливали болванку из глины и древесного угля и покрывали её пчелиным воском. Затем они покрывали её еще одним слоем глины, оставляя в воронке место для залития расплавленного металла. Когда они изготавливали золотые изделия глиняная форма разогревалась и воск внутри неё таял, освобождая место для металла. Когда воск полностью таял, то в горячую форму заливался расплавленный металл. Он предварительно плавился на огне в специальном жаропрочном сосуде из глины с углём. Когда сплав затвердевал, он принимал форму первоначального изделия из воска. После того, как металл полностью остывал, глиняная оболочка разбивалась и таким образом получалась необходимая отливка. Полученную отливку из золота затем чибча-муиски шлифовали песком или мелкой галькой.
Стоит отметить, что чибча-муиски были единственным народом древней Америки, которые стали делать небольшие золотые диски (техуэлос). Часть исследователей считает, что они выполняли роль денег. Однако, более вероятно, что это были скорее всего не деньги, а всего лишь форма украшения.
Дома чибча-муиски строили из дерева и камыша, обмазанного глиной. По своей форме дома чибча-муисков были круглые с конусообразной крышей. Стены домов делались из тростника и жердей. В качестве строительного материала для крыши использовалась солома. Иногда она увенчивалась керамическим сосудом.
Общество чибча-муисков состояло из многочисленных племён. Ими управляли князья, власть которых передавалась по наследству. Большинство племён чибча-муисков объединялось в союз. Этот союз возглавлял князь племени Тунья. Он носил звание «цакве». Правда, этот союз не имел большой прочности. Он часто распадался и главенство племени Тунья оспаривали северные и южные соседи союза племён во главе с племенем Тунья.
Чибча-муиски по своим верованиям были язычниками и политеистами. Они поклонялись Солнцу под именем бога Чиминицагаха или Немтерекветеба. Ещё бог Солнца назывался Суе или Шуе. Также чибча-муиски поклонялись богине Луны Чиа как супруге бога Солнца. В новолуние они праздновали бракосочетание этих двух божеств. В Боготе чибча-муиски почитали радугу под именем Бочика. Еще чибча-муиски поклонялись богу земли, который назывался Чибчакум, богине праматери Бачуа или Фуча-Чогуэ («добрая женщина») и богу Фе или Немкотокоа. Он был покровителем искусств, ремесленников, живописцев, музыки и песен. Своим богам чибча-муиски приносили в жертву звероподобные золотые фигурки, золотую пыль и драгоценности. Жрец брал эти фигурки и отвозил их в море. Там он погружал их в море, а затем в нём он купался. На основании этого обряда возникла легенда об Эльдорадо. Также богам чибча-муиски приносили в жертву попугаев, а в особо торжественных случаях даже человеческие жертвы. Для этого каждые 15 лет воспитывался мальчик, предназначенный для последней цели. Он представлял собой изображение странствующего бога Солнца. В торжественной обстановке жрецы умерщвляли его. Делать это могли только особые жрецы, которые вели в особых религиозных заведениях аскетический образ жизни.
Чибча-муиски оставили после себя много памятников. Среди них есть, например, камни с рельефными изображениями лягушек и других зверей. Они служили для выбивания на них из золотых пластинок упомянутых выше золотых фигурок. Сохранилось много таких фигурок. Некоторые такие фигурки представляют собой изображение женщины (праматери Бачуэ), с ребёнком на руках. Найдены также носовые кольца серповидной формы. По этим кольцам, продеваемым чибча через носовую перегородку, соседние инки называли чибча именем Quillasenca, то есть луноносы. Представляют интерес глиняные сосуды в форме человеческой фигуры и раскрашенные крестами сосуды.
Все эти цивилизации Анд в Южной Америки, о которых я рассказывал, были предшественники империи Инков. Инки, придя на территории будущих Перу, Эквадора и Боливии использовали достижения культуры и цивилизации своих предшественников. Но они отрицали их вклад в культурное и цивилизационное развитие Анд и тщательно зачистили историю от сведений, которые говорили о том, что культура предшественников инков была в чем-то выше и более развитой, чем их собственная культура.
Впервые инки пришли на территорию будущего Перу в XII веке. Их возглавлял Инка – верховный правитель. Инки обосновались в то время на берегу озера Титикака. Позже Верховный Инка со своими подданными переселился в Куско, который сделал столицей своих владений.
Первым верховным Инкой, основателем царства и империи Инков, династии правителей Инков Урин Куско был Манко Капака. Он правил примерно в 1200-1230 годах территорией, ограниченной Куско и его окрестностями. По одной из инкских легенд Манко Капака был сыном бога Солнца Инти и богини Луны Килья. Он был послан на Землю своим отцом, чтобы спасти людей от состояния дикости и варварства, научить земледелию и ремёслам и утвердить среди них культ «подлинных» богов: Солнца, Луны и создателя мира – Пачакамака.
Испанский хронист Педро Сармьенто де Гамбоа высказал версию о том, что Манка Капак был сыном Тикси Виракоча Пачаячачик (отец, создатель) и он вышел из горы Тампу-токко (дом-окон, пещер; крепость) в селении Паккаритампу (дом изготовления творения), который находился в 6 лигах от Куско со своими братьями и сёстрами. Всего с Манко Капакой вышло 10 родов («Айлью») инков, говоривших на языке кечуа: Марас, Сутик-токко, Маско, Оро, Тарпунтай, Саньок, Чавин Куско, Аярака Вакантаки. После реформы Пачакутека (1418-1471) пять последних родов стали принадлежать Верхнему Куско. Один из братьев Манка Аяр Аука превратился на месте будущего города Куско в камень. Само имя этого города переводится с языка кечуа как «Межевой камень». Правда, сам город Куско не был основан на пустом месте и там уже было поселение их предшественников Савасера Панако. Оно было уничтожено инками. Сам город Куско после основания был разделён на роды (окрестности) Ярумпай Канча, Кинти-канча, Чумпи-канча и Сайри-канча. В центре города Куско находилось Интиканча (дом Солнца – «храм, гарнизон»). Внутри него находился дом Манка Капака.
В год своего правления Манка Капака ввёл свод законов Инков, установил человеческие жертвоприношения. Он был женат на своей сестре Оклло, которая родила ему Синчи Рока. Он стал следующим верховным Инкой (царём). Синчи Рока правил княжеством Куско и царством Инков примерно в 1230-1260 годах. Он расширил свои владения и подчинил княжеству Куско окрестные долины. Во время его правления, согласно утверждению летописца Педро Сеьсо де Леон, инки начали строить в горных долинах в окрестностях Куско террасы. С целью повышения плодородия местных земель в районе Куско завозилась почва в огромных количествах.
На смену Синчи Рока к власти пришел Льока Юпанчи. Он был третьем Верховным Сапа Инкой или царём, сыном Синчи Рока и правил в 1260-1290 годах. По сохранившимся преданиям Льока Юпанчи основал в Куско рынок. Еще он учредил женскую школу, называвшуюся акляуаси. По преданиям Льока Юпанчи не вёл никаких войн со своими соседями. По другому мнению он немного расширил территорию княжества Куско. По мнению, Инка Гарсиласо де ла Вега, Льоки Юпанки расширил владения княжества Куско существенно.
В 1290-1320 годах царством Инков правил сын Льоки Юпанки Майта Капак. По преданиям он подчинил своему царству территории вплоть до озера Титикака, Арекипы и Потоси. Несмотря на это владения княжества (царства) Куско еще ограничивались долиной Куско и окрестностями города Куско. Важным достижением политики Майта Капака было подчинение другого племени, проживавшего в долине Куско, алькависа. Он был женат на Мама Танкарий Ячий.
После смерти Майта Капака новым верховным правителем Инков стал сын Куру Йайа, сестры Майта Капака Капак Юпанки (1320-1350). Он был очень хитрым и жестоким правителем. Чтобы захватить инкский трон, он убил 9 братьев Тарко, а остальных заставил поклясться ему в верности. При этом он проявил милость к Тарко Ваману. Он отправил его управлять завоёванными владениями Анта и Куйо. Во время своего правления Капак Юпанки нанёс поражение этническим группам Cuntis. Владения Инков расширились на несколько километров и приобрели квадратную форму. Авторитет Верховного Сапа Инки Капака Юпанки значительно вырос. Владение Абанкай послало к нему двух послов с просьбой помочь ему в борьбе с могущественным государством Чанка. Капак Юпанки согласился и отправил своего кузена Тарко в сельву и плоскогорье захватить 1000 птиц для совершения религиозных военных ритуалов, в котором они должны были быть сожжены. С царством Чанко Капаку Юпанке так и не пришлось сразиться. Он был отравлен и умер до того моменту, когда армия Чанко подошла к Куско.
В отличие от большинства Инков Капак Юпанки имел двух законных жен. Сначала женился на Куси Чимбо, однако она якобы сошла с ума. Капак Инка сослал душевнобольного жену и взял себе в жены дочь кураки (обладателя) большого города Аямарка - Куре Ильпай. От этого брака родилось много сыновей. Важным достижением его политики был союз с городом Аямарка и расширение владений Инков на несколько километров.
Капак Юпанки сменили Верховные Инки (цари) Инки Роки (1350-1380) и Яуар Уакака (1380-1410). Достижением Яуар Уакака было создание мощной и дисциплинированной армии инков.
В период правления Виракочи Инки (1410-1438) царство Инков начало войну с царством Чанка и государством племени Кечуа. Чанка нанесла сокрушительное поражение племенам кечуа и лишила народ кечуа единства. Военачальники Виракочи, правителя Империя Инков (Таунтинсуйо) пыталась уговорить часть племени кечуа присоединиться к инкам и войти в состав их владений. Когда чанки покорили часть кечуа, они объявили войну самим инкам. В 1437 году началась война между инками и чанками. В ходе этой войны в нескольких сражениях чанки разгромили инков и подошли вплоть к стенам Куско. Царство (империя) Инков было на волоске и могло рухнуть в тот момент и подчиниться чанкам и кечуа. Сам Виракоча Инка со своим сыном и другими членами семьи бежал из столицы и укрылся в горной крепости Шикишауана. Но военачальники инков Апо Майта и Вика Карао вступили в Куско и мужественно обороняли столицу Инков от противника. Хотя чанки имели превосходство в силах, несколько раз пытались осадить стену города, но ворваться и захватить город и одержать перевес над инками им не удалось. В конце концов к защитникам Куско подоспели свежие силы армии инков и они вместе наголову разгромили армию чанков и положили конец её существованию. Инки жестоко отомстили чанкам. Они сдирали с вождей чанков заживо кожу и набивали её на глазах живых чанков золой и соломой. Из кожи побеждённых чанков инки сделали мумии и перенесли их в музей славы в Куско.
Этому же Инке Виракочи тогда принадлежала особая роль в жречестве Виракочи. Для этого он даже старался одеваться как мифологический бог. Ему же приписывались черты бога Виракочи и он даже носил бороду, такую, какая была у легендарного бога Виракочи.
В период правления Верховного Инки (царя) Пачакутека Инки (1438-1471) царство инков, которое занимало Куско и ряд окрестностей, выросло по подсчетам Л. Е. Гринина в сотни раз (см.: Раннее государство, его альтернативы и аналоги [Текст]. --. Волгоград, 2006. С. 134). Всего за 30 лет царство Инков стало обширной империей. В ходе завоевательных военных походов инки включали в состав своих владений всю территорию Перу и завоевали территории современных Боливии, Эквадора, части Колумбии, северо-востока Аргентины и севера Чили, а также часть Бразилии. Империя Инков стала называться Таунтинсуйо, что означает «Четыре стороны света». Дальнейшее расширение империи инков продолжил сын Пачакутека, император Тупак Инка Юпанки (1471-1493). В ходе военных походов он покорил царство Чиму в Перу, область Сантьяго в Чили и область Кито в Эквадоре. В период его правления инки построили флот из бальсовых плотов. На этом военно-морском и торговом флоте инки и возможно даже Тупак Юпанки достиг острова Пасхи. Кроме того в 1480 году в ходе кровопролитных боёв в районе города Гуапонделиг он подчинил народ каньяри. Элита покорённых народов была приглашена Тупак Инкой Юпанки в Куско. Этим он обеспечил единство империи и её стабильность. Благодаря привлечению элиты покорённых стран и народов был обеспечен приток лучших ученых, поэтов и мыслителей в столицу Инков.
Инки в ходе покорения своих близких и дальних соседей пытались всегда добиться от местных вождей и правителей согласия на добровольное присоединение к Инкской империи. Они после покорения соседних народов заставляли их учить язык кечуа, принимать их законы и обычаи (см.: Chiara Albertin (ed.). De las costumbres antiguas de los natureles del Peru. — Iberoamericana, Vurvuert, 2008, стр. 58-59). При этом местная знать и жречество сохраняли свои привилегии. Покорённым народам и племенам разрешалось сохранять свои религиозные верования, традиции и обычаи, но при условии признания верховным богом богам Солнца Инти. Большое значение инки уделяли сохранению местных обычаев и промыслов. Это позволяло определить по одежде статус и происхождение каждого жителя империи. В социальной структуре для общества инков было характерно деление на воинов и невоинов. Главными полководцами и военачальниками были либо правители Империи и крупные правительственные чиновники либо назначенные ими люди из правящего этноса – инков. Для политической системы империи Инков было характерным явлением фактическое двоевластие. Хозяйственной деятельностью, снабжением и обеспечением войск занимался губернатор города Куско, о чем в своих трудах неоднократно упоминал испанский историк Хуан де Батансос (см.: Juan de Betanzos. Suma y Narracion de los Incas. — Madrid, Ediciones Polifemo, 2004. Edicion, introduccion y notas: Maria del Carmen Martin Rubio. ISBN 84-86547-71-7). На время своего расцвета империя Инков стала одним из могущественных и крупнейших государств Земли. Численность населения империи Инков по различным подсчетам достигала от 5-6 до 12 млн. человек (см.: The Inca Empire. Created by Katrina Namnama & Kathleen DeGuzman).
На смену Тупаку Юпанки к власти пришли императоры Уйан Капак (1493-1527), Уаскар (1527-15310 и Атауальпа (1532-1533). Император Уайн Капак вступил на инкский престол совсем молодым в возрасте 17 лет. Его имя означало «молодой правитель». Он был первым царём (императором), который родился не в Куско. В своей внешней политике он продолжил территориальную экспансию империю инков, начатую его предшественниками. В частности он предпринял попытки покорить Колумбию и на севере своей страны он много лет вёл войну. Из покорённого Кито в Эквадоре он сделал форпост для закрепления своих позиций на севере империи Инков и продолжения экспансии на север. Еще Уйан Капаку удалось покорить народ Каньяри, который проживал на территории современного Эквадора. В 1527 году в ходе одного из завоевательных походов в Колумбии Уйан Капак и его воины заразились оспой, которую привезли туда испанские конкистадоры. Многие из его воинов, а затем старший сын Уайна Капака Нинайн Куйочи и сам Уайн Капак умерли от оспы. Считается, что незадолго до своей смерти Уйан Капак завещал разделить своё государство на две части между оставшимся старшим сыном Уаскаром и любимым сыном Атауальпой. Однако достоверных сведений на этот счет нет. На короткое время Уаскар (1527-1532) стал единоличным властителем империи Инков и заключил Атауальпу под стражу в Куско. Но Атауальпа вскоре бежал и со своими сторонниками оказал сопротивление Уаскару и его сторонникам. Между ними разгорелась гражданская война и в 1532 году в ней победил Атауальпа со своими сторонниками. Известны также некоторые дороги, которые построил Уаскар Капак: «Из этой провинции Гуамачуко королевская (императорская) дорога Инков выходит к Кончукос, и в Бомбоне вновь соединяется с другой такой же большой, как и эта. Одна из которых, говорят, была построена по приказу Топы Инки Юпанки, а другая Вайна Капаком, его сыном.» (См.: Хроника Перу. Часть Первая. — Киев, 2008 (пер. А. Скромницкий).
Атауальпа (1532-1533) был последним правителем Империи Инков до испанского завоевания. Еще в 1528 году он лично познакомился с европейцами, когда к нему привели двух испанцев, людей Писарро – Родриго Сачеса и Хуана Мартина. Они были высажены возле Тумбеса для разведки территории. Когда они были найдены и пойманы инками, их было приказано доставить в Кито в течение 4 дней. Там они были принесены в жертву инкскому богу Тикси Виракоча Пачакамаку в долине Ланос (см.: Cabello Valboa, Miguel. Miscel;nea ant;rtica. Una historia del Per; antiguo. — Lima: Universidad nacional mayor de San Marcos. UNMSM, Instituto de etnolog;a, 1951. — p.422-423). В связи с этим, вероятно, инки назвали испанцев «виракоча». Когда в империю Инков пришли испанские конкистадоры, они встретили уже не цветущую империю и страны, а государство, раздираемое внутренними усобицами и борьбой покорённых народов империи за независимость. По этой причине инки не смогли дать достойного отпора испанцам и были быстро покорены ими в битве при Кахамарке 15 ноября 1532 года. Испанцев поддержали народы империи Инков, которые были инками покорены и желали освободиться от их господства. Атауальпа дружелюбно встретил испанцев в Кахамарке. Отряд Писарро с отрядом в 182 человека использовал слабость инков и дружелюбие Атауальпы и взял его и его правительство и воинов и двор в заложники. Затем в Кахамарке испанцы устроили резню и перебили почти 5 тыс. безоружных воинов. Инки были застигнуты врасплох, так как не знали и не умели применять тактику засад. Они не могли противопоставить оружию из стали и огнестрельному оружию свою одежду из кожи и уплотнённого хлопка и своё деревянное оружие и стрелы. Кроме того, у инков не было лошадей и они могли эффективно сражаться в пешем строю с испанцами. Испанцы быстро взяли перевес над инками и захватили при поддержке местных народов империю Инков. После покорения империи Инков Испанией, формальное правление инков и их государственность сохранялись вплоть до 1572 года. После Атауальпы новые инкские императоры были лишь вассалами и марионетками испанских королей и губернаторов. Сократилось местное население во многом из-за тяжелого непосильного труда и завезённых в Перу испанцами европейских инфекций.
Когда в середине – второй половине XV века завершилось территориальное оформление империи Инков, она получала своё административно-территориальное деление на 4 части. Каждая их частей империи имела своё обозначение цветом. Чинчайсуйу обозначалась красным цветом (север империи), Кольясуйо – синим цветом (юг империи), Антисуйю – зелёным цветом (восток империи) и Кунтисуйо – желтым цветом (запад империи). Каждая из частей (сторон) империи делилась на провинции. Так, например, к северу от Куско находились провинции Вилькас, Хауха, Бомбон, Кахамарка, Гуанкабамба, Томебамба, Латакунга, Кито и Каранке. Южнее Куско находились провинции Атанкуна, Атункольа, Айявире, Чукиабо, Чукуито, Париа и другие провинции, которые протянулись до Чили. Каждая из провинций имела свою столицу, свою администрацию и губернатора. Туда стекались все налоги и сборы с местного населения. В столицах провинций находились также храм бога Солнца Инти, литейни и ювелирные мастерские, гарнизон, крупные постоялые дворы и склады, а также представитель Двора – губернатор (см.: Сьеса де Леон, Педро. Хроника Перу. Часть Вторая: Владычество Инков. Глава XX).
Столица империи Инков город Куско имел особый статус в Империи Инков и он обозначался желтым цветом. Столицы провинций обозначались порядковым номером. Эти номера обозначались количеством и сочетанием узлов в уникальном и особом узелковом письме инков – кипу. Так, например, чтобы обозначить, что «Манко Капак, первый правитель Инка, завоевал первую столицу провинции, в нить вводился один большой узел, вторую — два больших узла, и так — со всеми остальными. Известно, что у Куско, столицы Империи, было три, или четыре узла, один над другим» (см.: Антонио де ла Каланча. Моральная хроника Ордена Святого Августина в Перу. Том 1., стр. 177). Стоит отметить, что порядковый номер столицы провинции определял её статус и удалённость от Куско. Чем ближе к Куско была та или иная столица провинции, тем ближе к Верховному Инке (императору) в службах, походах, ритуалах и церемониях представитель центрального правительства – курака.
Для определения и описания провинций империи Инков в узелковой письменности кипу использовалось различное сочетание цветных нитей. На нити могла размещаться красная нить, которая обозначала число погибших в своём войско «из /в такой-то провинции». Сочетание цветных нитей помогало инкам вести статистику и учет налогов в каждой из провинции, собирать сведения о хозяйстве и географическом положении провинций и составлять их географическое описание и хозяйственные отчеты (см.: Инка Гарсиласо де ла Вега. «История государства Инков» [Текст]. — Л., 1974, книга Пятая, Глава XII, стр.;294-295, ;298).
Система сбора и учета информации на основе узелкового письма и сочетаний цветных нитей отличалась необыкновенной точностью. Это поражало европейцев, когда они открыли Южную Америку и завоевали Империи Инков, что шло вразрез с их представлениями об индейцах, как поголовных дикарях. В связи с этим интересно привести мнения испанских историков и хронистов, побывавших в XVI веке в Перу и сопредельных ему странах и собравших сведений о цивилизации инков и их жизни. Педро де Сьеса де Леон в своей «Хронике Перу» сообщал о небывалой точности учёта с помощью кипу: «В каждой столице провинции были счетоводы, называемые кипукамайоки [quiposcamayos], и с помощью этих узлов они вели исчисление и учёт необходимых податей, уплачиваемых жителями того района, начиная с серебра, золота, одежды и скота, и заканчивая дровами, и другими куда более незначительными вещами; и с помощью этих самых кипу по истечении одного года, или десяти, или двадцати, извещали того, кому было поручено собирать отчёт[ы]; и столь хорошо это делалось, что и пару альпаргат нельзя было утаить».
Сьеса де Леон приводил сведения о количестве должностей кипукамайоков в отдельно взятой территориальной единице: «и в каждой долине этот учёт имеется и сегодня, и всегда в постоялых дворах столько счетоводов, сколько в ней [долине] управителей, и каждые четыре месяца они предоставляют свои отчёты вышеупомянутым способом»[24]. Для провинций устанавливался срок подачи отчётности — 1 год, поскольку «в конце года каждая провинция приказывала внести в кипу по количеству его узлов всех людей, как умерших там в тот год, так и, соответственно, тех, кто родился. И к началу года, в который вступали, они приходили в Куско с кипу, по которым становилось понятно, сколько в тот год родилось, и сколько умерло» (см.: Педро Сьеса де Леон. Хроника Перу. Часть Вторая: Владычество Инков.. www.kuprienko.info).
В империи Инков сложилась своеобразная система правления и строй империи. В административно-территориальном отношении империя Инков напоминала федерация и её 4 основные части были самостоятельны, а по характеру и форме правления империя Инков была похожа на типичную восточную деспотию. Верховным правителем империи Инков был царь (император), который в империи Инков назывался Верховным Сапа Инкой. Он управлял империей Инков с помощью и при поддержке Королевского или Императорского Совета. В исполнительной и административной части своей деятельности и полномочий он исполнял функции правительства империи Инков. Одновременно Императорский Совет представлял интересы высшего рабовладельческого класса, знати, чиновничества, воинов и жречества и решал вопросы, затрагивавших их интересы. В этой части своей деятельности Королевский (Императорский) Совет был представительным и совещательным органом. Рядом по силе власти и влиянию с Сапа Инкой (императором) сидел Виллак Уму. Он был «Великим жрецом» бога Солнца, а его титул означал «жрец, который рассказывает». Он был ближайшим советником императора. Виллак Уму передавал волю богов, предсказывал будущее и помогал Сапа Инке советами и информацией по управления страной (см.: – С. 99). Ниже Виллак Уму был по положению Инкап Рантин. Предположительно, он был ближайшим советников императора и был в его правительстве премьер-министром или вице-королём (см.: Зюйдема, Р. Т. Иерархия и пространство в социальной организации инков [Текст] / Р. Т. Зюйдема. -- Этноистория, том 30, № 2. (Весна, 1983). -- С. 97). Окончательно Королевский (Императорский) Совет сформировался в период правления Топа Инки Юпанки. В него входило 16 дворян. Из них двое дворян было из ханана Куско, двое из хурин Куско, четверо из Чинчайсуюй, двое -- из Контисуйо, четверо – из Колласую и двое – из Антисуйо. Представительство дворян (рабовладельцев) из регионов уравновешивали хананское и хуринское подразделение империи, как внутри Куско, так и внутри Кварталов (ханан суюкуна и хурин суюкуна) (см.: Zuidema, стр. 48).
Стоит отметить, что большинство членов правительства и высших органов были инками по классу и являлись ближайшими родственниками императора. Кроме Койи, главной жены или императрицы, императорских жен, детей, и различных атташе императорской семьи большое влияние в империи имели императорские линии панака. Каждый раз после смерти Верховного Инки (императора) его наследник занимал инкский престол, а остальные его потомки образовывали императорскую линию (панаку). Панака была ответственна за содержание имений умершего императора в соответвствии с раздельной практикой наследования. Инки верили, что покойный император или царь с помощью мумии (малки) продолжал принимать участие в управлении государством, государственных и церемониальных делах и продолжал общаться с живыми. Если маллки (мумию) нельзя было взять на ту или иную церемонию (мероприятие), то вместо неё это делала императорская статуэтка (хуаоке). Родственные связи в панака были столь сильны, что обладая большими поместьями с януканами (слугами), предоставлявшими рабочую силу и обладанию тотемическими силами обожествлённого маллки, они определяли политическую жизнь империи и влияли на выбор будущего наследника престола, Сапа Инки.
Ниже центрального правительства по уровню стояли суйо или кварталы. Каждым суйо управлял правитель апо. Этот титул давался также военным полководцам и обожествлённым горам. В составе каждого суйо или части находились провинции. Они возглавлялись губернаторами, называвшимися токрикок. Губернаторы своими провинциями управляли с помощью офицеров мичока, хранителей записей кипу камаюка, чиновников курака и слуг янукана. Весь этот аппарат чиновников был необходим для того, чтобы организовать сбор налогов, перепись населения, поддерживать государственную инфраструктуру, а также проводить мобилизацию военных и трудовых ресурсов, если это было необходимо для государственных нужд. Все члены правительства, чиновники Куско и местных провинций были, как правило, этническими инками. В ряде случаев на высшие уровни иерархии удавалось пробиться и представителям покорённых инками народов. Класс слуг янукана был особым сословием в империи Инков. Янукана при поступлении на службы к знатному рабовладельцу, воину или чиновнику должны были разорвать свои традиционные связи с общиной и обязательства айллу и присягнуть на службу знати, а не роду. Для части простолюдинов такой способ поступления на службу позволял подняться выше по уровню в социальной иерархии инков. Статус януканы наследовался и получение ими более высокого социального положения позволял и их потомкам сохранить это положение. Каракануна (курака) были в свою очередь представителями провинциальной знати и бюрократии, которым удалось сохранить свой социальный статус после завоевания империей Инков.
Постоянных государственных символов в империи инков не было. Императоры инков использовали флаг с полосками всех цветов радуги и они чередовались так же, как на настоящей радуге. Правда, даже флаг в виде радуги не использовался на постоянной основе, как государственный символ. Скорее это был императорский штандарт. Герба государства у инков тоже не было. Когда, испанцы прибыли в империю Инков, они обнаружили то, что инки часто использовали флаги с цветами радуги. Использование радуги, как символа началось задолго до цивилизации инков и впервые встречается в культуре Тиуанако больше 2 000 лет назад. В настоящее время флаг с цветами радуги используется в городе Куско в Перу и в ряде других городов и мест в странах Южной Америки как символ культурно-исторического наследия инков. Стоит отметить, что у инков был неофициальный государственный девиз: «Не лги, не воруй, не ленись!»
У инков было тщательно продуманное и детально разработанное законодательство. Точных сведений о содержании законов Инков не сохранилось. Об их содержании известно только по изустной традиции, которая была составлена на основе многочисленных испанских колониальных источников. Законы регистрировали и записывали отдельные чиновники с помощью системы узелкового письма – кипу. Также законы, принятые императорам, провозглашали на одной из центральных площадей Куско Римак специальные глашатаи. Инкское право отличалось детально разработанной схемой наказаний. За большинство преступлений полагалось наказание в виде смертной казни. Поэтому ряда преступлений, таких как мелкого воровства, коррупции и убийств и инков и покорённых ими народов практически не было. Этим восхищались испанские чиновники, миссионеры и солдаты. С другой стороны характер законодательства инков может говорить об авторитарно-деспотическом характере правления инков. Превосходство законов инков над испанскими отмечали многие испанские хронисты: «По правде говоря, мало народов в мире, по-моему, имели лучшее правление, чем у Инков» — Сьеса де Леон, Педро. Хроника Перу. Часть Первая. Законодательство инков кроме того отличала справедливость и соразмерность наказания. Оно основывалось на основных принципах или заповедях Инков: не лги, не ленись, не воруй, не прелюбодействуй, не убий. По андской традиции главным законодателем был Верховный Инка (царь) Пачакутек Инка Юпанки. Он составил множество новых законов и провёл реформу старого законодательства.
В империи Инков к XV-XVI векам сложилось развитое народное хозяйство. Высокого уровня там достигли дорожное строительство и почтовое сообщение. Инки построили разветвлённую сеть дорог, связавших между собой воедино все части Инкской империи. Дороги строились между городами и деревнями везде, где было для этого подходящее место, включая горные тропы. Сеть дорог по своей совокупной протяженности достигла 25 тыс. км. Эта сеть позволяла армии инков быстро и эффективно передвигаться по стране. Основным средством передвижения для инков было вьючное животное лама, так как лошадей у них не было и они не были им известны. С помощью сети дорог была организована и система передачи почтовых сообщений, записанных в кипу. Для передачи почтовых сообщений по всей стране была построена сеть почтовых станций. Всего их насчитывалось до 5-7 тыс., а общее число человек, занятых их обслуживанием достигало 10-14 тыс. человек. Почтовые станции располагались на расстоянии друг от друга каждые поллиги (примерно 2,8-2,9 км). Такая налаженная сеть почтового сообщения позволяла доставить любое сообщение в пределах страны довольно быстро. О скорости доставки сообщений исключительной важности испанский юрист Хуан Поло де Ондегардо, описывавший в 1559 году обряды индейцев в Перу в своём трактате «Заблуждения и суеверные обряды индейцев», смешивая предсказания индейских колдунов и реальную ситуацию, заметил, что:
«Эти [чародеи] служат для предсказаний, и для того, чтобы рассказывать о том, что происходит в очень далёких местах, прежде чем оно придёт или сможет прийти в виде новости, ведь даже после прихода Испанцев, случилось так, что на расстоянии более двухсот или трёхсот лиг знали о беспорядках, крупных сражениях, и восстаниях, и погибших, как у Тиранов, так и у тех, кто был на стороне Короля, и об отдельных лицах, в тот же день и час, когда таковые дела совершались, или на следующий день, о чём естественным путём было невозможно о них узнать так быстро». — Revista hist;rica; ;rgano del Instituto Hist;rico del Per;, Volume 1. – Lima, 1906, стр. 220
В империи инков шло активное строительство городов и храмов, военных и административных зданий и сооружений. В Куско был даже построен водопровод наподобие римского акведука. Правда, по сравнению с Древним Римом, при строительстве водопровода не использовался вредный для здоровья свинец.
Стоит отметить, что Таунтинсуйо была единственной цивилизацией Южной Америки, где научились выплавлять бронзу. В Месоамерике индейцам из металлов была известна только медь. Помимо меди и бронзы, инки выплавляли в больших количествах серебро, золото и их сплавы. Наибольшую известность у инков получила тумбата. Это был сплав 1 части золота с примерно 2 частями меди. Этот сплав был легкоплавким и обладал высокими механическими и эстетическими свойствами. Инки умели даже добывать платину.
Инки по сравнению со своими предшественниками серьёзно продвинули производство керамики. Они создали свой уникальный стиль керамических изделий и перешли впервые в регионе Анд на их массовое стандартизированное производство. Керамические сосуды делались округлой антропоморфной формы и расписывались картинами и изображениями на религиозные темы и сцены мифологии из религии инков. В производстве керамических сосудов активно применялись такие цвета, как различные оттенки коричневого, а также красный, черный, белый, оранжевый, и фиолетовый цвета. С их помощью создавались различные цветовые комбинации в раскраске сосудов и создаваемых на них сценах и изображениях. Предпочтение в гончарном производстве инки отдавали различным геометрическим фигурам, таким как ромбы, полосы, круги, ленты и треугольники. Типичными формами сосудов были арибалл и керо. Последние формы получили распространение только в археологическом Среднем горизонте. Эти сосуды могли производиться не только из глины, но и из дерева и металла.
У инков достигла высокого уровня развития медицина. Они имели широкие познания в анатомии человека и способах лечения различных болезней. В частности, они задолго до Европы открыли пенициллин и выяснили, что он является отличным антибиотиком. Так, Энрике Облитас Поблете в 1963 году в своей книге «Культура Кальавайа» доказал использование пенициллина в лечебной практике индейских знахарей народности кальавайа, которые при инках в XV—XVI веках были привилегированной кастой «носильщиков паланкина» и лекарями правителя. Пенициллин знахари калавайа открыли в эпоху инков из смеси грибков и различных растений (унту, кукуруза и др.).
Важнейшей чертой в экономике инков была развитая сеть постоялых дворов в каждом крупном городе и в административных центрах провинций. В них создавалось подобие складов, где хранились запасы продовольствия, скот, оружие, одежда и другие стратегически важные товары, необходимые для нужд государства и армии и на случай голода и других бедствий.
Важную роль в народном хозяйстве инков играло скотоводство. Инки и подчинённые им народа Анд в основном в хозяйстве приручили и использовали животных семейства верблюдовых. Такими животными у народов империи Инков были ламы и альпака. Народы империи инков разводили этих животных и добились создания крупных стад. Наряду с этими животными использовались в хозяйстве 2 неприрученных вида верблюдовых: викунья и гуанако. На гуанако инки охотились путём облав и их мясо очень высоко ценилось.
В скотоводстве инки пользовались весьма примитивными инструментами, такими как камни, ножи или туми, топоры, которые, по мнению хронистов были из бронзы, и верёвки. Многие из этих инструментов использовались инками для стрижки животных. После неё они выпускались на свободу и, таким образом, поддерживалась численность животных.
Особенностью экономики инков было слабое развитие обмена из-за недостаточного формирования слоя свободных ремесленников. По этой причине полноценных денег в экономике инков не было. Они пользовались натуральным обменом. В качестве разменных денег инки использовали менее ценные товары, такие как какао бобы. С одной стороны это делало экономику инков стабильной. Но с другой стороны делало её весьма уязвимой, ставя её в зависимость от неразвитого сельского хозяйства. Первые испанские поселенцы, упоминали, что в качестве эквивалента крупных денежных сумм инки использовали неизвестный им минерал. Он переливался всеми цветами радуги на солнце и не нагревался, когда его бросали в огонь. Этот минерал инки добывали в готовом виде в горах и делали из него небольшие пластины. С их помощью инки обменивали большое количество востребованных товаров. Золото инки тоже добывали. Но оно у них не играло роль универсального эквивалента стоимости товара при его обмене. Это был скорее не благородный, а священный металл. Он широко использовался инками в изготовлении предметов быта, религиозных и декоративных изделий и праздничных украшений. Во внешней торговле в качестве денег инки использовали раковины мульо, листья коки, одежду и медные топорики. Индейцы культуры Чонос (Эквадор) в XV-XVI веках из меди, содержанием в 99,5% отливали медные топорики размером 2 мм по сторонам и 0,5 мм толщиной. Эти топорики использовались в качестве разменной монеты в Южной Америке и ходили по всему её западному побережью.
В связи с отсутствием полноценных денег инки и покорённые им народы платили налоги в форме натуральной трудовой повинности. Они определённое время работали на нужды государства и знати и взамен получали определённое количество со складов на постоялых дворов продовольствия и других вещей. Государство контролировало производство и распределение товаров и следило за тем, чтобы их всем хватало. Но как и в любом классовом обществе и в любом государстве знати товаров доставалось больше, чем простолюдинам и они имели к ним лучший доступ.
Цивилизация инков имела в период своего расцвета своеобразную религию и мифологию и сделала уникальные достижения в области культуры, искусства и различных наук.
Инки, как и остальные народы Северной и Южной Америки до приходу туда европейцев были язычниками и политеистами. Главным богом в языческом пантеоне инков был бог Солнца Инти. Царь инков (Великий Сапа Инка) был зримым воплощением божества Солнца. По этой причине, всё за что бы не брался император руками, сжигалось. В связи с культом Солнца у инков высоко ценилось золото и изделия из него, необходимые в нуждах культа.
8 апреля 1615 года губернатор Франсиско де Борха составил доклад испанскому королю. Согласно этому докладу у индейцев Перу были тогда 10422 идола и из них 1365 мумий. Многие из этих мумий по верованиям инков и других местных народов, проживавших в пределах империи Инков, были основателями их родов, племён и селений (см.: «Tres relaciones de Antiguedades Peruanas». — Madrid, 1879, стр. XXXVI).
Многое о верованиях инков стало известно лишь благодаря трудам испанских хронистов. Инки и покорённые ими народы и страны верили во множество других богов. У каждого племени, народа и селения был свой набор верований и свои боги и покровители. Свои боги и духи-покровители были даже у каждой семьи. Испанский историк Кристобаль де Альборнос называл племенных и региональных богов пакариски. Пакариски по верованиям инков и других народов империи Инков были мифическими прародителями больших этнических групп (племён и народностей). Все эти боги могли выступать в различных ипостасях. Такими богами были: Париакака, Каруа, Ванка, Айсавилька, Чинчакоча или Янараман. Кроме этих богов испанские монахи-августинцы упоминали региональных идолов и ваки в Гуамачуко (см.: «Доклад о религии и обрядах Перу, составленный первыми священниками Августинцами, направившихся туда для обращение местных жителей в христианство [1560]». — Киев, 2009 (пер. А. Скромницкий). Ряд исследователей считает, что у индейцев в империи Инков прослеживаются в период расцвета империи инков тенденции к монотеизму или единобожию. Тогда складывалась тенденция считать всех богов ипостасями Виракочи-Пача Камака. Сохранилось несколько явно монотеистических гимнов, авторство которых приписывается Пачакутеку Юпанки (см.: Берёзкин Ю. Е. Инки: исторический опыт империи. Л.: Наука, 1991 и Священные гимны Пачакутека).
Весьма распространённым у инков было поклонение силам и объектам природы. Ряд гор и мест для инков были священными. Они у инков назывались уака. Бернебе Кобо насчитал всего около 350 таких уака. Много таких мест поклонения было Куско и Мачу-Пикчу, располагавшихся на топографических линиях.
В связи с тем, что инки, завоёвывая соседние народы, никогда не запрещали их верования и мифологию, инкская культура многое позаимствовала из мифологии и верований цивилизаций и культур своих предшественников. Боги покорённых местных народов в Перу, Боливии, Эквадоре, Аргентине и Чили были органично включены в пантеон инкских богов. Мифология инков из-за включения верований и мифов своих предшественников и соседей была пёстрой и эклектичной.
Мифология инков была тесно связано с космологией. Представления инков о сотворении мира нашли своё отражение в различных легендах, где при сотворении мира небесные тела сошли на Землю и скрылись под водой, а затем вышли на поверхность из скал, пещер и родников, которые стали священными местами уака. По представлениям инков священные места уака являлись родиной известных им народов (см.: Relaci;n de las fabulas y ritos de los Incas por el p;rroco Crist;bal de Molina [1576]. In Relaci;n de las fabulas y ritos de los Incas, edited by Horacio H. Urteaga and Carlos A. Romero, 3-106. Colecci;n de Libros y Documentos Referentes a la Historia del Per;, no. 1. Lima: Sanmarti & ca, 1916).
Инки были отличными философами и астрологами. Благодаря их трудам европейским исследователям удалось узнать многое об их мифологии.
Мир по представлениям инков делился на три части. Ниже всего располагался по верованиям и представлениям инков подземный мир, где находились души умерших и нерождённых людей. Он назывался Уку Пача. Второй уровень или мир Кай Пача был реальным земным и материальным миром, где жили инки. Третий высший мир был на небе и там обитали боги инти, Виракоча, Мама Килья, Пача Камак, Мама Коча и Ильяпа. В языке кечуа до сих пор слова «пача» обозначает время и пространство.
Из всех небесных тел и объектов первостепенное значение в мифологии инков имел Млечный Путь (Майо – «Река»). На нём были расположены все остальные основные объекты. Первостепенным небесным объектом здесь считается Млечный Путь («Майю» — Река), на котором или вблизи которого расположены все более мелкие значимые объекты. При этом в течении года менялись положения Майю в периоды, когда в результате вращения земли ось Млечного Пути максимально отклоняется в ту или в другую сторону от линии Север—Юг, отмечают границы, членящие мир на четыре сектора. На земле примерно под тем же углом в соответствии с границами секторов, на которые видимый мир делился осью Млечного Пути и их направлением пересекаются две центральные улицы селения (и продолжающие их дороги) и оросительные каналы (см.: Педро де Сьеса де Леон. «Хроника Перу». Часть Вторая: «Владычество Инков». Глава XXVI; Ю. Е. Березкин. «Инки. Исторический опыт империи». Глава 4).
Небесная река, представлявшая собой по верованиям инков первоначальное водообразное состояние мира в процессе его творения богами, отражалась или продолжалась на земле в виде Вильканоты (Урубамбы) — главной водной артерии области Куско, которая течет с юго-востока на северо-запад. Считалось, что Солнце совершает свой ночной путь под дном Вильканоты и насыщается её водами. Зимой в сухой (и холодный) сезон солнце пьёт мало и поэтому остывает.
Сведений и знаний о звёздах, которые были у инков сохранилось немного. Так, наибольший перечень звёзд привёл испанский юрист Хуан Поло де Ондегардо, описывавший в 1559 году обряды индейцев в Перу в своём трактате «Заблуждения и суеверные обряды индейцев»: «Из звёзд обычно все поклонялись той, которую они называют Колька, а мы называем Плеяды. И остальные звёзды почитались, особенно, когда им казалось, что они были необходимы для их защиты. Потому что различные звёзды они наделяли различными функциями. И потому Пастухи совершают преклонение и жертвоприношение одной звезде, которую они называют Уркучильай, это, как они говорят, баран из многочисленных оттенков, в чьём ведении находится сохранение скота, и считается, что это то, что Астрологи называют Лира. И они же поклоняются двум другим, которые проходят возле неё, называющиеся Катучильяй и Уркучильай, которых они изображают в виде овцы с барашком. Другие, живущие в гористых местностях, поклоняются иной звезде, называющейся Чуки чинчай; это, как они говорят, Тигр, в чьём ведении находятся Тигры, Медведи и Львы. Также они поклоняются другой звезде, называющейся Анкочинчай, оберегающей других животных. Точно так же они поклоняются другой [звезде], под названием Мачакуай, в ведении которой находятся Ужи и Змеи, чтобы они им не причиняли вреда; и особенно все животные и птицы, обитающие на земле, они верили, что одно их подобие прибывало на небе, чьей заботой было их размножение и прирост. И так у них обстояло дело с различными звёздами, как с той, которую называют Чакама, и Топаторка, Мамана, и Мирко, Микикирай, и равным образом другие». — Revista hist;rica; ;rgano del Instituto Hist;rico del Per;, Volume 1. — Lima, 1906, стр. 207—208
Уникальным изобретением народов Перу были линии секе (кечуа ceques — линия, черта). Они представляли собой воображаемые линии-направляющие, то есть векторы, которые исходили из храма Кориканча в Куско. Существовало 40 линий, соединявшихся с 328 священными местами — уаками (см.: Бернабе Кобо «История Нового Света» (Том 4, Книга 13, Глава XVI).
По представлениям инков время было настолько связано действительно и до такой степени являло собой единение с пространством, занятым человеком, что «ceques», линии, выходившие из центра инкского мира, города Куско, могли позволить определить не только социальные группы и 328 уак, помечающих ритуальный календарь Инков из 328 дней. Эти воображаемые линии, соединяющие Куско со священными местами и продолжающимися дальше на небо по некоторым из них позволяли выбрать наилучшее место для астрономических обсерваторий и указывать место некоторых знаменательных солнечных и лунных позиций (см.: Zuidema 1990: 73; 1995).
Уаки вместе со столбами, по которым вёлся календарь инков, составляли уже названное число 350.
Точных сведений о том, какими величинами инки пользовались при измерении расстояний и определения величин предметов и их размеров не сохранилось. Такие испанские исследователи истории инков, как Диего Гонсалес Ольгин, составили в 1608 году словарь языка кечуа, в котором были и слова обозначающие расстояния и размер и величину, объём предметов. Одним из таких слов было слово «тупу», которое означало бесконечность. Оно по философским понятиям инков могло обозначать Tupuyoc – измеряемый предел или конец мира, так и Mana tupuyock или tupunnak – бесконечность, недостижимое, безмерное (см.: Диего Гонсалес Ольгин. Словарь языка кечуа. 1608 г.). Что касается других величин измерения площади и расстояний, то испанцы попытались найти аналоги в языке кечуа, которые на наш язык переводятся как измерение локтем, сажень пядь, круг размером с палку и другие. На основе размера сажени высчитывалась мера величины тупу.
Площадь измерялась также на основе тупу. В империи Инков была распространена практика, когда мера величины тупу использовалась в сельском хозяйстве для выдачи земельного участка вассалу или подданному. Эта доля составляла 60 шагов в длину и 50 шагов – в ширину. В некоторых районах Перу эта мера измерения сохранялась вплоть до XVIII века (см.: Сьеса де Леон, Педро. Хроника Перу. Часть Вторая: Владычество Инков. Глава XXI.). 1 тупу у инков составляла от 25 до 50 брасов. Брас был равен 1 сажени, что составляло в метрической системе мер 1,7 метра. 1 чекта равнялась ; тупу, 1 силько – ; тупу, 1 кутму – 1/8 тупу. Это были основные единицы измерения площади у инков.
Объём измерялся у инков на основе той меры, которую испанцы назвали фанега. Она была мерой сыпучих тел и была равна 55,5 литрам. На практике применялись меры объёма в ; и ; фанеги. Также использовался кувшин размером в полфанеги. Самой маленькой мерой объёма была велична, которая переводится как пригоршня или размер двух ладоней.
Конкретных мер веса у инков не существовало. Вес у инков мерялся серебряной монетой, которую испанцы назвали песо. Вес вещей мерился объёмом золотого и серебряного песа.
Интересным является то, как инки измеряли время в светлое время суток. Они измеряли время в сравнении с тем временем, которое уходило у них на варку картофеля. Эта мера времени у них была равна примерно 1 часу. Поэтому в Перу говорили, что времени прошло столько, сколько бы ушло его на варку картофеля (см.: Бернабе Кобо «История Нового Света» (Том 3, Книга 12, Глава XXXVII)). Еще одним распространённым способом подсчета времени было то, сколько времени уходило на пережевывание листьев коки до потери его аромата и действия. Этой же единицей времени пользовались, когда инки совершали пешие путешествия при переходе из одного пункта в другой. Это время измерялось в количестве полных пережеванных ртов листьев коки. Таким же способом определялось и расстояние между пунктами.
Календарь у инков был основан на лунном и солнечном астрономических календарях. Обычный календарный год, основанный на наблюдениях за движениями Солнца и Луны, составлял 360 дней. Он делился на 12 месяцев по 30 дней в каждом месяце. Для ритуалов и религиозных церемоний инки пользовались ритуальным календарём. В нём продолжительность года всего составляла 328 дней (см.: Gary Urton, Primitivo Nina Llanos. The social life of numbers: a Quechua ontology of numbers and philosophy of arithmetic. — Austin: University of Texas Press, 1997. — p. 189). В категориях философии у инков время с пространством отождествлялись. На языке кечуа слово «пача» обозначало время-пространство. Понятие времени у инков проецировалось на определённую географическую область знакомого им мира. Время-пача у инков было настоящим, а понятие «ньявпа-пача», обозначало в переводе на русский язык «прошлое-будущее». Время у инков было цикличным и шло по кругу и по их представлениям оно могло двигаться как вперёд, так и назад. По представлениям жителей Перу в XVI веке, время-пространство бесконечно, поскольку на вопросы историка Сьеса де Леона к индейцам: «постигли ли они, что Мир должен закончиться», они смеялись в ответ (см.: Сьеса де Леон, Педро де. Хроника Перу. Часть Вторая: Владычество Инков. Глава XXVI. (пер. А. Скромницкий).
Для составления календаря большую роль играли астрономические наблюдения инков. Об этом много писал историк Бернабе Кобо в своём труде «История Нового Света». Он писал о том, что у народов Перу наблюдения за движениями Солнца и Луны и изменения положений звёзд на небе лежало в основе счета времени. Движение Солнца вокруг Мира позволяло инкам отличать день от ночи, а движение Солнца между двумя тропиками легло в основу определения года. Солнечный год инки определяли по солнцестоянию. Движения Луны было положены в основы определения лунных месяцев. Начало года инки считали день зимнего солнцестояния – 23 декабря. Правда, некоторые народы Перу начинали отсчет каждого года по разному. Одни инки и другие народы Перу начинали отсчет года в декабре, другие начинали отсчитывать Новый год с мая, июня или другого месяца. По словам Кобо високосных годов в календаре инков не было. Но Акоста утверждал, что одни говорили, будто индейцы знают високосные года, а другие – нет (см.: Бернабе Кобо «История Нового Света» (Том 3, Книга 12, Глава XXXVII).; Хосе де Акоста. Естественная и моральная история Индий. Часть 2. Глав III.).
По представлениям инков видимое небо делилось на 4 части. Имелось в виду деление неба вдоль и поперёк Млечного Пути. Инки много внимания уделяли и наблюдение за кометами и метеорами. Главным объектом наблюдения инков был Млечный Путь. Из-за вращения Земли ось Север-Юг отклонялась периодически от Земли. По этим линиям инки отмечали границы, которые делили видимый мир на четыре сектора. Под этим же углом, по которому отклонялась от Земли небесная воображаемая ось Север-Юг пересекались две центральные улицы селения и отходящие от них улицы и оросительные каналы. Главная водная артерия области Куско, текущая с юго-востока на северо-запад, была отражением или продолжением Небесной Реки по представлениям индейцев.
На холмах и пригорках возле Куско инки ставили столбы или Камни. Два из них смотрело на Восток от города, а два – на Запад. Через них при наблюдениях инкских астрономов и философов проходило Солнце тогда, когда оно достигало Тропика Рака и Козерога. Два камня, по которым определялось начало зимы, назывались пукуй-суканка; два других, обозначавших начало лета, назывались чирав(?)-суканка.
Хосе де Акоста упоминал о 12 столбах, которые он называл Succanga. Антонио де ла Каланча приводит сведения о 8 столбах с восточной стороны и 8 столбах с западной.
Похоже, что уже в середине XVI века, после завоевания испанцами, эти столбы в Куско заброшены и наблюдение за ними ослабело или прекратилось вовсе.
Большой интерес представляет то, как испанские историки сделали описание года у инков. Первым упоминает название года инков историк Сьеса де Леон, когда говорит о сборе податей: «А чтобы лучше знать, как и каким образом платились подати и собралась прочая дань, каждую гуата [guata] — а это название года — они отправляли некоторых орехонов в качестве судьи, рассматривающего дела определённой категории…».
Также Сьеса приводит это слово в списке слов, которые он выучил в первую очередь, находясь в Перу. По замечанию историка Фернандо де Монтесинос: "Счёт времени, который угасал, он возобновил таким образом, что с этого царя время считали общепринятыми годами в 365 дней, и часами, а затем декадами, определяя для каждых десяти по сто лет, и каждых десяти декад по сто — /36/ тысячу лет, называя их капаквата [Capahuata] или интипватан [intiphuatan], что означает «Большой год Солнца», и таким образом считали века и царствования великими солнечными годами. Между ними общепринято, говоря о каком-либо перуанском царе и о событиях, произошедших в его царствование, говорить: «Ysa ay intipi alliscampum cay ay caria (либо Iscay intipi allii canpim caycay carcca)», что означает: «После того, как минули два Солнца, случилось то-то и то-то». Обозначение «Большой год Солнца» иными словами означало 10 обычных лет. Непонимание языка кечуа в середине XVI века заставляло лиценциата Поло де Ондегардо (Polo de Ondegardo) заявлять, что инки не имеют древности более 450 лет. Однако, по мнению того же Монтесиноса, это не простые года, а Большие года, и значит, минуло 4500 лет после потопа (если посчитать их за правду, то начало начал приходилось на 2930—2950 годы до н. э., что вряд ли правдоподобно), а само же «правление собственно инков [gouierno especial de los ingas] было 400 лет в этом крае», что близко к истине (1650 год (дата составления книги Монтесиносом) минус 400 лет = 1250 год). Также Великий год из 1000 лет именовался пачакути или Одно Солнце.
Стоит отметить, что понятия недели у инков не существовало. В повседневной жизни инки не делили никогда день на часы, минуты и секунды. Они пользовались упомянутыми выше способами подсчета времени во времени варки блюда из картофеля или пережевывания листьев из коки.
Большой интерес представляет собой культурное наследие инков и покорённых ими народов в архитектуре. Архитектура инков отличалась тем, что все крупные сооружения, такие как дворцы, храмы, крепостные стены городов и столбы и линии необходимые для того, чтобы наблюдать за положением Млечного Пути на небе и движениями звёзд, Солнца и Луны строились из массивных камней и блоков. Правда, по своему декоративному оформлению и украшениям, которые применялись в инкской архитектуре она бала скромнее и беднее, чем аналогичная архитектура у майя и ацтеков. Важным отличием архитектуры инков была детальная точность, с которой они подгоняли крупные камни и блоки так, что даже тонкая игла не могла пройти через щель между ними. Высокая точность кладки в условиях повышенной сейсмической активности в горах Анд позволила сохранить инкам на века свои религиозные и монументальные сооружения. Для того, чтобы постройки и сооружения инков лучше сохраняли свою устойчивость инки закладывали в основание фундамента построек двенадцатиугольный камень. Впервые как археологический артефакт двенадцатиугольный камень как часть каменной стены дворца инков. Всё это позволяло инкам строить без применения связующих растворов. Важнейшими архитектурными памятниками истории и культуры инков являются города и крепости Саксайуаман, Мачу-Пикчу, Ольянтайтамбо, Кальим, Пукамарка, Куско и другие.
Более подробно стоит рассказать об особенностях городской архитектуры инков. Так, например, город-крепость Саксайуаман строился на протяжении 80 лет. Его строительство началось во время правления Пачакути, а закончилось во время правления Уайна Капака. Каменная архитектура этого города была сложена из мощных блоков известняка. Вес каждого из них достигал 200 тонн (см.: Замечания к геохимическим исследованиям образцов Саксайуамана). Никакой особой техники, чтобы доставить эти массивные блоки из каменоломен у инков не было. В связи с этим выдвигается множество гипотез и предположений. Исследователи паранормальных явлений считают, что инки строили свои города, крепости и здания с помощью тайных знаний или по аналогии с пирамидами в Гизе в Египте – с помощью более развитых цивилизаций. Официальная общепринятая версия о том, каким способом инки перемещали к месту строительства такие огромные и невероятно тяжелые блоки без технических приспособлений, говорит в пользу того, что для их перемещения была необходима невероятная мускульная сила. На строительстве таких крупных городов, как Саксайуаман, Мачу-Пикчу, Куско и другие под руководством опытных зодчих и строителей была занята половина населения империи Инков. При таком громадном размере и тяжести любая ошибка могла привести к трагедии и гибели большого количества людей, занятых на стройке. Так, известен случай, когда из-за ошибки одна плита раздавила от 400 до 3000 человек (см.: Нерсесов Я. Н. Тайны нового света. С. 287).
Наиболее примечательным сооружением Саксайуамана является храмовые постройки и в первую очередь храм Окльо. По различным предположениям, считается, что в городе Сайсайуаман были потайные ходы, которые вели Куско, а часть из них вела в горы.
Наиболее известным городом инков стал город Мачу-Пикчу. В нём располагалась одна из резиденций Пачакути. Этот город был покинут инками еще до прихода в Перу испанцев. В 1911 году стены и постройки этого города были найдены и обследованы профессором Йельского университета Бингхемом. Самыми лучшими и интересными постройками в Мачу-Пикчу были дворцы аристократии на юго-востоке города, главный храм на западе города. Хорошо сохранились дома жителей этого города, улицы, площади и террасы напротив главного храма города (см.: Стингл М. Государство инков. Слава и смерть Сыновей Солнца [Текст] / Терехов В. П.. — М.: Прогресс, 1986. — С. 229).
В Кито и Мачу-Пикчу представители знати жили в домах из тёсаного камня. Простолюдины жили в зданиях-канча. Они представляли собой несколько соединённых одноэтажных домов, которые отапливались одной печью. В окрестностях этих городов были расположены небольшие деревни. В них строились небольшие домики с соломенной крышей. К Кито и Куско по акведуку и к местным деревням с помощью сети каналов был подведён водопровод. Он доставлял воду прямо в дома местных жителей. Каналы этого водопровода (Колька Мачаквай) между собою переплетались так, что напоминали собой змеи. Отсюда название Серебряные змеи.
Высокого уровня развития у народов империи Инков достигла музыкальная культура. Инки и другие народы, подчинённые им, играли на различных музыкальных инструментах. Среди них были такие музыкальные духовые и ударные инструменты, как продольные и поперечные флейты (кена, тарка и пункульо). Инки играли также на различных по высоте, размеру и строю флейтах Пана. У инков они назывались сику -- ч;ули, мальта, санка, туйо, а еще антана и чириуано. У инков из ударных инструментов был большой барабан «уанкар» и малый барабан «тинья», а также разнообразные идеофоны. Этот вид инструментов имитировал при игре на них звуки из настоящей реальной живой и неживой природы.
По своему характеру музыка инков и других народов Инкской империи была пентатонической, где можно было выделить четко отдельные ноты с определёнными интервалами, а сама мелодия музыки имела параллельные октавы и квинты и четкие каденции и законы мелодики (см.: «История государства Инков», стр. 128—131).
Особо стоит отметить использование инками флейты Пану сику. Она состояла из двух частей «ира» и «арка». Трубки каждой из этих были настроены интервалом в терцию так, чтобы ноты диатонического звукоряды (до, ре, ми, фа, соль, ля, си) при игре на флейте брались то с одного ряда, то с другого. Например, один музыкант или группа музыкантов играла на части флейты «ира», а другой музыкант или другая часть – на «арка». Такой способ игры на флейте позволил придавать музыке инков стереофоническое звучание.
Музыка народов инкской империи имела множество разновидностей и жанров. Многие из этих жанров были связаны с циклами сельскохозяйственных работ и различными религиозными ритуалами, церемониями и праздниками. Часть инструментов инки использовали только по особым случаям раз в году на тот или иной праздник.
Стоит отметить, что культурное наследие инков в музыке сохранилось частично в культуре коренных народов Перу и сопредельных ему стран до настоящего времени. Часть её жанров и видов после испанской конкисты испытала определённое влияние испанской культуры. Часть же из них сохранилась вплоть до настоящего времени в том виде, в каком она звучала до середины XVI века. В качестве примера стоит привести такие произведения инкской музыке, как K’antu (церемониальный марш), Pacha Siku (ритуальная музыка), Sikuri (парный танец).
В это же время весьма неплохо развивался театр у инков. Инки написали несколько пьес, такие как Апу-Ольянтай, Уткха-Пакхар и Суримана.
В завершение рассказа об истории инков и стран доколумбовой Америки стоит рассказать о кухне инков и других народов империи Инков. Кухня инков представляет большой интерес. Она была довольно своеобразной и богатый по набору и сочетанию растительных и животных блюд. Многие из этих блюд перешли после испанской конкисты в кухни и рацион стран Европы и в нашу русскую кухню. Такими культурами были какао, кукуруза, картофель, томаты и другие.
Культура питания и кухня инков и остальных народов империи Инков определялась благоприятным тропическим влажным климатом, наличием подходящих площадей и почв в цепи горных Анд и широко распространённой практикой строительства террас для расширения посевных площадей. Многое инки позаимствовали у покорённых ими Перу и сопредельных его стран.
В Перу и сопредельные ему странах основной растительной культурой, которые выращивали народы Перу и сопредельных ему стран, были картофель и батат. Эти растения в Перу имели сотни разновидностей. Кроме картофеля и батата, инки выращивали две разновидности юки: сладкой и горькой. Сладкая юка могла долго храниться. Её инки в сыром виде употребляли в пищу. Она была источником сахарного тростника, который испанцы после завоевания Перу и сопредельных ему стран стали массово вывозить в Европу для производства сахара. Одним из специфических местных корнеплодов был безвкусный и богатый на крахмал корнеплод ульюку. Еще инки использовали в пищу корнеплоды арракача, который был родственником моркови и сельдерея. Эти два корнеплоды инки использовали при варке супов. Ачира, вид канны у инков был еще одним богатым на крахмал корнеплодом. Её инки выпекали в земляной печи, наряду с корнеплодом мако. Хотя корнеплоды и были распространённым источником растительного белка, углеводов и крахмала в пище народов Инкской империи, они ценились намного меньше, чем кукуруза.
Распространёнными видами зерновых культур у инков и других народов Перу и сопредельных ему стран были киноа и кукуруза. У народов империи инков насчитывалось до 30-40 разновидностей этих культур. Они выращивались на всех территориях от севера Перу до Чили. Правда, на севере современного Перу климатические условия для выращивания этих культур были неблагоприятными.
Из приправ и специй народы группы кечуа использовали широко амарант и красный перец. Амарант использовался не только при приготовлении пищи, но и для создания чучел животных, которые были нужны при проведения различных религиозных обрядов и церемоний. Испанцы после реконкисты запретили использование амаранта. Кроме амаранта и красного перца в кухне инков и других народов кечуа были широко распространены такие овощи, как помидоры, чайот, тыква, арахис, бобы, авокадо. У покорённых народов и в ходе торговли с ближними и дальними народами инки позаимствовали лук, рис, оливки, орехи и сахарный тростник.
Из фруктов большой популярностью инки ели черимойю. На севере империи Инков инки и другие народы кечуа ели бананы, а на юге своих владений плоды угни. Из завезённых и позаимствованных видов фруктов инки ели такие фрукты как, виноград, сливы, груши, апельсины и лимоны.
Стоит отметить, что инки и народы кечуа ели даже водоросли. Они ели их в сыром и высушенном виде. Ряд пресноводных и голубых видов водорослей инки употребляли в пищу только после специальной обработки. После покорения Перу испанцами эти водоросли ели вымученными их в сахарном сиропе. Ещё инки ели пепино, сладкий фрукт индейцев Перу. Но его европейцы считали тяжелым для пищеварения (см.: Coe p. 181—190).
В доколумбовые времени инки ели даже съедобную глину. Она использовалась в виде соуса для картофеля и других корнеплодов и Chako, который находил применение при совершении религиозных обрядов.
Из одомашненных животных у инков были ламы и альпака. Эти виды животных инками использовались как источник для получения шерсти и как транспорт и средства перевозки грузов. Особенно у инков ценились ламы, а белая лама, которую одевали в красные одежды и золотые серёжки, часто проходила перед царём инков как символ царской власти. У инков считалось, что эти животные представляют различных богов, при этом в зависимости от цвета их шерсти. Этих животных использовали для жертвоприношений. Важное значение для религиозных ритуалов имела кровь животных. В пищу в период Империи Таунтинсуйо использовались только представителями высшей рабовладельческой знати инков. Интересно отметить, что большой популярностью пользовались ширки, представлявшими собой полоски высушенного мяса животного из семейства верблюдовых. Это был прообраз вяленого мяса. Простолюдины (ремесленники, крестьяне и рабы) в пищу употребляли в основном мясо морских свинок. Они были одомашнены ещё до 2000 года до Р. Х. предшественниками инков. Выращивать этих животных было легко и просто и они быстро размножались. В глубокой древности морские свинки чаще всего готовилось таким способом, как вложение внутрь тушки раскаленного камня. Внутренности их инки часто использовали для приготовления супов. Их варили они вместе с корнеплодами. Также морские свинки инками использовались для приготовления соусов. Довольно широко морские свинки также использовались в религиозных обрядах, что привело к негативному восприятию их католической церковью (см.: Coe p. 171—175). Традиционные виды животных были позже существенно дополнены завезенными, такими видами животных, как овцы, козы и лебеди. В настоящее время в низинах в хозяйственные нужды и в пищу перуанцы и коренные народы Перу также используют домашний скот.
Ещё одним важным компонентом рациона и кухни инков была рыба и морепродукты. Для длительного хранения инки и другие народы Перу рыбу сушили. Традиционно на побережье вылавливались моллюски-блюдечки, скаты, небольшие акулы (Mustelus), кефаль и бонито (вид скумбрии). В настоящее время перуанцы вылавливают и более глубоководных рыб, в частности треску, морской язык, тунцов, лосось, хеков, угрей. В диете были и остаются моллюски-хитоны, мидии, чанке (chanque, тип морского ушка) и многочисленные ракообразные.
Помимо домашних животных для инков источником мяса была охота на дикие животных. Охота была для инков преимущественным источником получения мяса в пищу. Инки охотились на таких животных, как: верблюдовые (викунья и гуанако), белохвостый олень, гаемал и вискача, вид шиншиллы. На неё охотились с помощью лассо (см.: Coe p. 176-7). Также жители побережья традиционно охотились на морских птиц, морских котиков и дельфинов, хотя сейчас такая охота запрещена. Некоторые индейцы продолжают употреблять жаб, гусениц, жуков и личинок насекомых (см.: Coe p. 177-8).
Инки готовили пищу разнообразными способами. Чаще всего в сосуд с пищей инки клали разогретый камень. Инки также варили пищу в сосудах и котлах на открытом огне либо ставили сосуды с пищей в печь, такую как уатия. Посуда, которой инки пользовались для приготовления пищи, была чаще всего керамической.
В Перу и сопредельных его странах часто случались неурожаи из-за засухи и войн. В связи с этим инки разработали способы создания запасов пищи и длительного хранения этих запасов. Как, правило, запасов пищи в Перу в период владения им Инками хватало народам империи на 3-7 лет. Для сохранения пищи на долгое время инки чаще всего сушили её. В условиях высокогорного климата Перу инки и другие народы кечуа сушили картофель и другие корнеплоды на открытом воздухе. Чтобы высушить пищу уходило несколько дней. Крестьяне дополнительно для засушивания картофеля и корнеплодов утром укрывали их запасы от росы и выжимали еще воду. Таким образом, инки заготавливали себе фрукты и овощи. Мясо и рыбу инки просто солили и сушили. Когда случались в Перу засухи, запасы мяса и рыбы помогали индейцам пережить их (см.: Popenoe et al. 1989).
Таковой была история стран и народов доколумбовой Америки. Многие индейцы в таких странах, как Канада, Бразилия, большая часть США, на основной части территорий Аргентины и Чили продолжали оставаться на стадии родоплеменного первобытно-общинного строя. В силу суровых климатических условий, малочисленности населения и других причин многие коренные народы Америки так и не перешли к созданию классового общества. Их основным родом занятий были охота, собирательство и рыболовство. Многие индейцы не знали металлов, не одомашнили никаких животных кроме лам и альпаки и у них слабо было развито земледелие.
Тем не менее, по ряду направлений развитие индейских племён и народов было своеобразным, интересным и уникальным. Довольно близко к созданию государственности подошли такие племена, ирокезы и чароки и часть их соседей. Созданная ирокезами Конфедерация пяти народов во многом опередила развитие стран Европы и Азии на то время. Такие племена и народы, как ирокезы на Совете старейшин и всех племён всегда тщательно обсуждали все свои важнейшие вопросы своей жизни. Поэтому достижения консенсуса у ирокезов шло так долго. Конфедерация пяти ирокезских народов стало по многим своим характеристикам и особенностям прообразом ООН. Свои уникальные цивилизации создали ацтеки, майя, инки, чибча-муиски, тараски и другие народы. Развитие политики, экономики, национальной культуры и религии, архитектуры, медицины и других сторон жизни этих уникальных и интересных цивилизаций во многом вышли на уровень развития Древних Греции и Рима. В чем-то, как например, в развитии технологий земледелия и тех продуктов и культур, которые употребляли в пищу индейцы, развитые цивилизации юго-востока Северной Америки, Карибского бассейна и стран горных Анд Южной Америки даже опередило развитие Западной Европы, Китая и России. Уникальным для индейских народов было сочетание трёх культур, использование плавучих островов на озере Тескоко и создание горных террас. В целом питание индейских народов Америки было во многом сбалансированное и разнообразнее и здоровее в отношении сочетания белков, жиров, углеводов, витаминов и микроэлементов. Технологии сохранения пищи и земледелия позволяли индейцам создавать большие запасы пищи и избегать длительного и массового голода, а малая плотность населения и его малочисленность позволяли избегать в доколумбовой Америки массовых эпидемий.
Правда, в военно-техническом отношении индейцы отставали заметно от западной Европы. У индейцев не было лошадей, полноценного военно-морского флота и современного на то время огнестрельного оружия. Гибели индейских цивилизаций и государств Америки во многом способствовали внутренние усобицы и растущее недовольство покорённых ацтеками и инками народов, жестокие и кровавые религиозные обычаи и обряды, сопровождавшиеся человеческими жертвоприношениями и тем, что Эрнана Кортеса и Франциско Писарро правители соответственно ацтеков и инков приняли за посланников богов, за воплощение своих языческих богов, которые к ним должны были прийти согласно их легендам и предсказаниям в Мексику, Колумбию и Перу в 1519 и 1532 годах. По этим причинам императоры Ацтеков и Инков спокойно приняли испанцев и сразу не оказали им сопротивления и не заподозрили их намерении покорить и подчинить их страны. Кроме того испанцев поддержали народы, недовольные господством над ними ацтеков и инков. Еще одной причиной скорой гибели индейских народов, государств и цивилизаций, кроме слабой военно-технической подготовки, морального разложения и внутренних усобиц, стали завезённые европейцами в Америки опасные инфекции чумы, холеры, оспы, к которым у индейцев не было природного иммунитета. Тяжелый непосильный труд, притеснение испанцами, португальцами, англичанами и французами коренных индейских народов, их эксплуатация и массовое эпидемии серьёзно сократили численность населения.
Завершая рассказ о жизни и истории зарубежных стран накануне воцарения Ивана IV Грозного в России, осталось немного рассказать о коренных народах Австралии.
Предки коренных народов Австралии поселились в Австралии по подсчетам современных учёных и специалистов около 60 или примерно 40-50-ти тысяч лет назад. Считается, что они перешли из Азии по перешейку, который существовал в районе Индонезии и Океании между странами Индокитая и Австралией и частично между островами и частями суши они переплыли на плотах и лодках. Согласно библейской хронологии и библейскому пониманию истории коренные австралийцы попали в Австралию около 5 тысяч лет назад после Всемирного Потопа и являются потомками третьего сына Ноя Иафета.
Коренные народы Австралии с незапамятных времён жили практически обособленно от других стран и континентов. Они говорили на 250 уникальных австронезийских и австралийских языках. В момент прихода европейцев в 1788 году численность аборигенов составляли от 750 тысяч до 3 млн. человек. Они были объединены более чем в 500 племён (см.: Бромлей Ю. В., Марков Г. Е. Этнография. — Книга по требованию, 1982. — С. 38). В общественно-политическом, экономическом и культурном отношениях австралийские аборигены или бушмены были наиболее отсталыми народами. Они вплоть до прихода европейцев в Австралию в XVIII веке жили родоплеменным строем и не один из народов ни создал не в Древности, не в Средние века своих собственных государств и классового общества. Основным родом занятий коренных австралийцев были охота, рыболовство и собирательство. Австралийцам было неизвестно земледелие и скотоводство. Они не знали металлов. Каждое племя занимало определённую территорию и селилось вблизи источников воды и мест, где можно было охотиться, собирать растения, ягоды и коренья и ловить рыбу и птицу. Когда численность племени становилась чрезмерной и запасов пищи и ресурсов обжитой территории начинало на всех не хватать, то часть племени уходила искать и обживать себе новые неосвоенные территории и угодья. Таким образом, аборигены со временем заселили всю Австралию. В связи с различиями в условиях жизни и климата, когда северное, восточное и частично западное побережье Австралии находилось в зоне тропического климата и там росли пальмы и было много травы и воды, в центре Австралии были полузасушливые пустыни, а на юге и больше всего на юго-востоке континента уже начинало сказываться влияние климата Антарктиды, то между племенами появились различия в языке, быту, культурных традициях и обычаях и так появилось около 250 народностей аборигенов. Каждое племя и народ жили обособленно и лишь в случае необходимости торговли австралийские племена встречались вместе и обменивались необходимыми товарами и предметами.
Основой каждого племени была небольшая родовая община, которая была основана на принципах кровного родства. Степени родства были различными, но любой член рода отстоящей от близкого родственника более чем на две ступени включался в категорию родственников, называвшихся по имени наиболее близкого родственника. Это утверждение было справедливым, как для прямых родственников (родители, дети, внуки и т. д.), так и для боковых родственников (братья, сёстры, кузены, кузины и др.). Состав этих категорий родственников менялся для каждого индивида. Так, например, в одну и туже категорию включалась мать конкретного индивида, её сёстры и её параллельные кузины (дочери женщин, приходившихся или считавшихся приходившимися сёстрами матери этой матери). Всех этих родственниц конкретный индивид называл «матерью». Аналогичным образом такие родственные отношения распространялись на категории отца, сына, брата матери, сына сестры и других родственников. Категория родственных отношений определяла положение каждого члена рода и племени, начиная с детства и заканчивая старостью, включая весь набор ритуалов и других действия, направленных на инициацию и другие важные аспекты жизни каждого аборигена. Категория родственников определяли и правила заключения брака между каждым членом рода и племени. Каждое племя делилось на 4 или 8 секций и они были экзогамными. Это были брачующиеся половины в каждом из племён. Брачные правила внутри каждой категории родственников отдавала предпочтение заключению брака внутри племени и, как правило, с близкими кузенами или кузинами. Также брачными правилами определялась позволительность одних и недопустимость других браков. Еще в каждом племени существовали тотемические кланы, принадлежность к которым определялась на основе происхождения. Каждый клан имел своего покровителя в виде тотемного животного, такого как, эму, кенгуру, орёл, игуана и другие. Соответственно названию своего покровителя называлась и тотемная группа каждого племени.
В каждом племени и роде было разделение труда между мужчинами и женщинами. Мужчины занимались охотой на крупных животных. Они были воинами, блюстителями законов и религии. Женщины были заняты домашним хозяйством и воспитанием детей. Наибольшим авторитетом пользовались в роду и племени пожилые мужчины и женщины. Они имели большой жизненный опыт и познания в природе, навыках и способах охоты, рыболовства и собирательства, разбирались в том, как отличить съедобные и несъедобные растения и животных.
Важным этапом в жизни каждого аборигена была инициация. Все юноши и девушки проходили её и она длилась довольно много времени. Инициация заключалась в прохождения различных испытаний, соблюдений табу и запретов племени. Каждому, проходящему инициацию, разъяснялось какие последствия и небесные кары могут последовать вследствие нарушения табу. Испытания могли носить и физический характер и заключаться в обрезании, нанесении шрамов, вырывании зубов и депиляции. Все эти испытания инициируемый должен был стойко перенести и не подать виду, что ему страшно и больно. Все ритуалы и действия инициации были основаны на идее ритуальной смерти и возрождения к жизни. После успешной инициации каждый член племени посвящался тайным и священным знаниям своей группы. Кроме этих знаний инициировавшемуся передавались все мифы и ритуалы, которые сохранялись со Времени Сновидений и передавались из поколения в поколения и обеспечивали порядок и преемственность каждого рода.
После всемирного Великого Потопа около 5000 лет назад предки австралийцев завезли с собой собак динго. Все орудия своего труда австралийские аборигены изготовляли из камня. Такими каменными орудиями у австралийских аборигенов были топоры, ножи, зубила, буравы и скребки. Наряды с камнем распространённым материалом для изготовления орудий труда у австралийских коренных народов было дерево. Из дерева они делали копья, копьеметалки, бумеранги, метательные палки, палицы, щиты, палки-копалки, блюда, палочки для разжигания огня, каноэ, музыкальные инструменты и различные предметы для проведения религиозных ритуалов, обрядов и церемоний. Из растительных волокон с добавлением остриженных человеческих волос и шерсти животных аборигены плели нить. Из этой нити они делали верёвки, сети и нитяные мешки. Из волокон коры, тростника, пальмовых листьев и коры делались корзины и ловушки для рыбы. В тех районах Австралии, где климат был более прохладный, австралийские аборигены сшивали обработанные шкуры зверей костяными иглами и делали из них плащи и коврики. Рыболовные крючки и украшения делались из раковин улиток. Личные украшения были разнообразными. Украшениями для аборигенов были наручные и головные повязки, подвески, шейные ожерелья и браслеты, которые изготовлялись из раковин, костей, когтей и зубов животных, плетённых и витых волокон и из пучков, перьев и меха. (см.: Австралийские аборигены [Электронный ресурс]. – Режим доступа: У коренных народов Австралии было широко развито запоминание информации о природе, растениях и животных, которые их окружали и способах и приёмах охоты и рыболовства. Хотя своей письменности у аборигенов никогда не было, они создавали для передачи и сохранения информации символические рисунки. С их помощью аборигены передавали информацию о древних легендах. Для счета аборигены использовали палочки с насечками.
Рацион аборигенов состоял из мяса диких животных и рыбы. В пищу употреблялись также моллюски и фрукты и коренья. Аборигены из дикорастущих злаков на углях даже пекли лепёшки (см.: Л. Минц. Народы мира, 2007, с. 12). Одежды у австралийских народов почти не было и они ограничивались в основном только набедренными повязками.
У коренных народов Австралии за многие века и тысячелетия сложилась уникальная культура, которая была основана на множестве мифов и ритуалов. Представления об окружающем мире, его происхождении и устройстве, причинах движения материальных объектов и небесных тел у них были переплетены тесно с мифологией и языческими религиозными верованиями. По представлениям и верованиям инков реальный материальный мир тесно переплетался с другим духовным миром, где обитали боги и жили духи и души умерших предков. Мир духов у аборигенов назывался «Временем сновидений». Движения Солнца, Луны и звёзд было по представлениям и верованиям коренных народов Австралии были воплощениям движения духов умерших предков. Движения небесных светил было местом, где встречались материальный и духовный мир или «Время (мир) сновидений. Тем не менее, определённые ритуалы и действия людей по верованиям аборигенов могли повлиять на то, что происходило на небе (см.: Ruggles, C. Ancient Astronomy: An Encyclopedia of Cosmologies and Myth. — ABC-CLIO, 2005. — С. 2-3. — 548 с).
Много внимания в мифологии австралийцы уделяли звёздному небу и его объектам, таким как: созвездия Южный Крест, Плеяды, Магеллановые облака. В сюжетах мифов движения созвездий и их расположения тесно связывались с героями этих мифов. Так, например, у коренного австралийского народа Йолнгу сюжет мифа был связан с созвездием Орион. В расположении звёзд созвездия и его форме австралийцы видели каноэ с тремя братьями (3 звезды пояса Ориона). Оно было поднято на небо Солнцем из-за того, что один из братьев нарушил племенное табу. Этот же народ в планете Венера видел воплощение бога-творца Бурнумбира. Когда Венера восходила на предрассветном небе, то бог-творец Бурнумбир в лице Венеры тянул за собой верёвку из света. Эта верёвка была связана с островом Баралку, где по верованиям австралийцев жили духи умерших. По верованиям австралийцев с помощью определённых ритуалов они могли вступить в общение с духами умерших предков (см.: Australian Aboriginal Astronomy). У коренных австралийцев сложился даже комплекс солнечных и лунных мифов. Так, расположение звёзд на небе было для аборигенов важным для сохранения традиций. Аборигены выделяли так называемые «линии песен», которые шли от одного созвездия к другому. По этим линиям происходило обучение австралийцев и в частности молодых людей (см.: Ruggles, C. Ancient Astronomy: An Encyclopedia of Cosmologies and Myth. — ABC-CLIO, 2005. — С. 3. — 548 с. — ISBN 1-85109-616-7).
Среди исследователей истории и жизни коренных австралийских народов ведутся споры о назначении наскальных рисунков по вопросу о том, отражались ли на них знания об астрономии и сюжеты мифов. В частности ученые спорят, отражались ли на этих рисунках отдельные звёзды или целые созвездия. На части этих рисунков имеются круглые отверстия или нарисованные круги. По мнению, части исследователей это было изображение известных созвездий. Но достоверно об этом судить невозможно, так как при желании можно в любом случайном расположении точек, кругов или отверстий можно увидеть очертания отверстий. Однако, предполагается, что некоторые стилизованные изображения эму относятся к известному по всей Австралии небесному объекту, который образован тёмными пылевыми облаками Млечного Пути (см.: Ruggles, C. Ancient Astronomy: An Encyclopedia of Cosmologies and Myth. — ABC-CLIO, 2005. — С. 4. — 548 с.).
Стоит отметить, что, по мнению, ряда исследователей истории Австралии некоторые знания по астрономии использовались аборигенами не только для религиозных ритуалов, но и на практике для хозяйственных нужд. Так, например, австралийский астроном Джон Морисон высказал предположение о том, что каменные сооружения на территории современного австралийского штата Виктория использовались аборигенами для составления календаря. Эти сооружения указывали на положения восхода и заката Солнца в определённые времена года (см.: Ruggles, C. Ancient Astronomy: An Encyclopedia of Cosmologies and Myth. — ABC-CLIO, 2005. — С. 4. — 548 с. — ISBN 1-85109-616-7).
Часть аборигенов в ходе наблюдений за небом установила закономерности между появлением и положением светил и звёзд на небе и появлением необходимых для пропитания растений и животных. Австралийское племя буронг из северной Виктории связывало восход на небе звезды Арктур с появлением в августе-сентябре вкусных и питательных личинок термита. Когда звезда Арктур исчезала, то пропадали и личинки термитов. В Южном полушарии это время года было концом не лета, а зимы. Все запасы аборигенов к этому времени заканчивались и только личинки термитов помогали им выжить (см.: Ruggles, C. Ancient Astronomy: An Encyclopedia of Cosmologies and Myth. — ABC-CLIO, 2005. — С. 4. — 548 с).
Хотя австралийцы и имели определённые познания в астрономии, сведений о том, что в Австралии использовались движения и положение Луны на небе для составления календаря и положение небесных объектов и светил для навигации не сохранилось. Большинство знаний аборигены использовали лишь для проведения своих ритуалов и религиозных праздников.
Большое значение в культуре аборигенов играла музыка и исполнение танцев, плясок и песен. Песенная культура и искусство тесно переплетались в жизни аборигенов с их социальной и религиозной жизнью. Чаще всего песни исполнялись австралийцами, когда несколько племён или групп на стоянке собиралось вместе. Такого рода встречи с ночным исполнением песен и плясок вошло в историю Австралии как корробори. Мужчины на этих встречах энергично танцевали, будучи с ярко раскрашенными телами. Женщины образовывали отдельный хор. Но они могли исполнять свои собственные танцы. Пели австралийские аборигены в основном в унисон. Однако, на полуострове Арнемленд на Северной Территории имелись специалисты-песенники. Там получило развитие пение не только в унисон, но и канонический тип пения и даже футовая структура.
Все мелодии и песни аборигены исполняли ритмично. Для отбивания ритма они использовали специальные резонирующие палочки или они постукивали бумерангами друг о друга. Еще аборигены в танцах и плясках могло похлопывать себя сложенными в лодочку ладонями по бёдрам и ягодицам.
Единственным духовым инструментом у австралийских аборигенов был диджериду. Он представлял собой пустотелый кусок дерева либо бамбуковую трубку длиной около 1,2 или 1,5 м и с внутренним диаметром 3,8-5 см. У этой трубку нотный диапазон был скромен и узок, но умелые и искусные музыканты умели с помощью диджериду создавать сложные узоры тона и ритма. В настоящее время австралийские рок-группы используют инструменты аборигенов и их музыку для создания спецэффектов.
Большая часть музыки, которую исполняли австралийские аборигены, была светской по характеру и содержанию. Религиозную музыку они исполняли в случае проведения религиозных церемоний и исполнения религиозных обрядов и по крупным религиозным праздникам. У аборигенов сложился набор песен и танцев, которые были связаны с совершением церемоний и обрядов, таких как, например, инициация и погребение. Этими песнями и другими традициями и обрядами австралийские аборигены часто обменивались между собой и зачастую определённые виды песен начинали исполняться там, где они оказывались далеко от места своего возникновения.
Помимо музыки у коренных жителей Австралии до прихода европейцев широкое развитие и распространение получили такие виды визуального искусства, как резьба по дереву и камню, наскальная роспись, грунтовая скульптура, раскраска тела и рисование на теле человека, создание изысканных головных уборов и сложных резных деревянных фигур. Все эти виды изобразительного и визуального искусства в жизни аборигенов были тесно связаны с тотемическими, инициационными и погребальными и обрядами. Оружие, утварь и украшения покрывались резьбой и красились. По своей тематике вся резьба и украшения были связаны со Временем Сновидений (см.: Австралийские аборигены [Электронный ресурс]. – Режим доступа:
Таковой была история стран Европы и других континентов и частей света накануне воцарения в России Ивана Грозного. Эта была история сложная и драматичная. В Европе и частично в странах Азии общие социально-экономические процессы и политическая жизнь по сравнению с Россией были во многом сходными. Европа и Азия, постепенно преодолевая последствия нашествия татаро-монголов в XIII-XIV веках, восстанавливалась и продолжая развиваться дальше. Эти страны постепенно преодолевали с разной степенью свою политическую феодальную раздробленность. Короли стран Европы и императоры стран Востока и, в частности, Китая стали реальными правителями не только своих доменов, но и основной части своих стран путём выкупа земель своих вассалов, заключения династических браков и прямого захвата владений своих вассалов. Расширение тесных экономических связей и культурных связей между местными княжествами, графствами и герцогствами, необходимость объединения в ходе борьбы со своими внешними противниками, ускорили объединение таких стран, как Польша, Англия, Франция, страны Скандинавии, Венгрия, Русь и Китай.
Китай в 1368-1374 годах постепенно освободился от гнёта монгольской династии Юань и стал снова самостоятельным государством. В странах Европы с большим трудом в ходе гражданской войны Алой и Белой Розы в 1455- 1485 годах, Столетней войны между Англией и Францией в 1337-1453 годах, пандемии чумы в 1348-1356 годах шло становление институтов представительной демократии, формирование парламентаризма, умение противоборствующих политических сил искать точки соприкосновения. Парламент в Англии, Генеральные Штаты во Франции и другие представительные органы высшей феодальной знати существенно ограничили самовластие королей, защищала интересы дворян, купцов и свободных представителей других сословий. Но в Англии наличие парламента становилось одной из причин усиления политической борьбы короля и парламенту друг против друга и использование парламента королём для утверждения своей власти в ходе борьбы со своими оппонентами и опора парламента на угодного ему короля для защиты своих интересов и интересов тех, кого он представлял. История стран Европы показывает, что процесс формирования демократии и политической культуры не происходит одномоментно и прежде чем Европе удалось развить современную политическую культуру и научиться решать разногласия в обществах своих стран путём компромисса и переговоров, ей пришлось пройти через многие конфликты, испытания и потрясения. В XIII-XVI веках накал политической борьбы и страстей бы в Европе не меньше, чем на Руси и странах Востока.
В жизни и истории стран Азии, Африки, Америки и других стран и частей света была немало ценного и интересного. Эти страны развили свою уникальную материальную и духовную культуру, обогатили Европу и Россию своими уникальными достижениями в земледелии, выращивании неизвестных в Европе, России и Азии сельскохозяйственных культур и своим богатым и уникальным и весьма интересным культурным наследием. Стоит упомянуть о том, что у ацтеков и инков был уникальный календарь, наследие в виде ступенчатых пирамид, неизвестные в Европе и России культуры томатов, картофеля, какао, шоколада, табака и других растений. У ирокезов союз Пяти народов стал прообразом ООН и они научились решать все вопросы путём консенсуса, чего не было тогда даже в странах Западной Европы. Мали и Гана в Африке оставили богатое наследие в виде таких городов, как Тимбукту, мусульманских храмов и минаретов. Большой интерес представляют остатки городов в Конго и Зимбабве.
Столько внимания зарубежной истории в 7-ой главе я уделил потому, что хотел показать многообразие культуры и жизни стран различных частей света, чтобы было понятно лучше происхождение многих стран из всех частей света и для того, чтобы лучше понять историю страны. При этом в ходе сравнения истории Отечества и зарубежной истории стран других частей света можно лучше понять сходные процессы политической жизни и развития экономики и культуры, истоки многих современных проблем и противоречий.
Какое же было место в международных отношениях зарождающегося Российского государства на фоне развития других стран? Современное Российское государство начало зарождаться в процессе преодоления политической феодальной раздробленности на северо-востоке Руси и собирания земель Великим княжеством Московским. В процессе своего становления будущее Российское государство как Великое княжество Московское решало свои задачи и проблемы путём заключения династических браков, выкупа вассальных земель и борьбой за большую самостоятельность от ига Золотой Орды. Великие московские князья, начиная с Ивана Калиты, постепенно и методично расширяли свои владения. В процессе собирания земель Москве приходилось бороться с Золотой Ордой за право самим собирать дань с подвластного ей населения, закрепления ханского ярлыка на Великое княжение Московское и Владимирское за Иваном I Калитой и его потомками и собирательной и захватнической политикой второго русского государства – Великого княжества Литовского и Русского. Великое княжество Литовское и Русское было вторым русским государством, а так как в нём активно преобладал белорусский элемент, то и Белорусо-Литовским государством и первым государством белорусов и фактическим предшественником будущей Беларуси. Между Москвой и Вильно шло постоянное соперничество за собирание всех земель и овладение всем древнерусским наследием на протяжении XIV-XVI веков. В 1385 году чуть было не был заключен династический брак между дочерью Дмитрия Донского Софией и Великим князем Литовским и Русским Ягайло. Сложились условия для принятия Литвой православия как государственной религии и объединения в составе единого Русско-Литовского государства всех бывших древнерусских земель. Но давление на Литву Тевтонского ордена и выгоду, которые сулили ВКЛР союз с Польшей, побудили Ягайло пойти на династический брак с дочерью польского короля Ядвигой, принять католическое крещение, заключить Кревскую унию в 1385 году и отказаться от союза с Русью.
Кревская уния привела к тому, что в Литве и Белоруссии стало усиливаться засилье польских панов и Католической Церкви, так как Король Польский был одновременно и Великим князем Литовским и Русским. Правда, часть Великих Белорусо-Литовских князей, как правило, родственники польского короля были лишь наместниками, но правили они самостоятельно Белорусо-Литвой (ВКЛР).
На протяжении конца XIV --- начала XVI веков между Великим княжеством Московским и Великим княжеством Литовским и Русским шло соперничество за объединение под своей властью всего наследия Древней Руси. В период правления Ольгерда (1345-1377) Великое княжество Литовское и Русское – Белоруссия пыталось объединить под своей властью территорию всей бывшей Киевской Руси. Трижды в ходе белорусо-литовско-русских войн (1368, 1370 и 1372) белорусо-литовские войска Ольгерда подходили со своими союзниками и вассалами к Москве, но войска Дмитрия Донского и его вассалов и союзников отбивали попытки литовцев и белорусов взять Москву. Литве удалось присоединить к себе только Смоленск, большую часть современных Курской, Белгородской, Брянской и Орловской областей России. После разорительного набега Тохтамыша на Москву в 1382 году, неудачи династического брака между дочерью Дмитрия Донского Софией и Ягайло и заключения ВКЛР с Польшей Кревской унией отношения между двумя зарождающими братскими русским и белорусским народами снова испортились, да и в ходе войн «Литовщины» с 1368 по 1372 годы эти отношения между двумя русскими государствами и братскими народами были отнюдь не во всём братскими и дружественными. В период правления Великого князя Литовского и Русского Витовта (1392-1430) Русь снова едва не объединилась под началом Литвы. Единственная дочь Витовта София была замужем за Великим князем Московским Василием I. В результате заключения этого династического брака Великое княжество Московское стало фактическим вассалом ВКЛР. Хотя Витовт был братом Ягайло и его наместником в Литве и Белоруссии, он стремился проводить политку сближения с Северо-Восточной Русью. Правда эту политику он проводил непоследовательно и менял свои взгляды в зависимости от складывающейся обстановки и политической ситуации. Король Польский и Великий князь Литовский Казимир (1440-1492) стремился защитить белорусо-литовские земли от засилья польских панов и католической Церкви. В это время в Белоруссии начался расцвет духовной и материальной культуры, создания общего для всего Великого княжества законодательства. Одновременно ВКЛР становилась всё более централизованным государством и автономия белорусских и южнорусских княжеств всё больше урезалась. ВКЛР по примеры Польши стало делиться к воеводства и поветы. Но использование старобелорусского языка как языка канцелярии и делопроизводства и русского законодательства продолжалось.
В начале XVI века отношения России и Белоруссии (ВКЛР) снова обострились. Молодое Российское государство в период правления Великих князей Московских и царей Ивана III (1462-1505) и Василия III (1505-1533) и в начале правления Ивана IV Грозного стремилось объединить все земли бывшей Киевской Руси. Часть белорусского и малорусского народа и часть западнорусских (белорусских и малорусских) князей недовольные засильем польско-литовских панов и католического духовенства и всё большими притеснениями белорусского и южнорусского православных народов переходили на сторону России на службу к царю и Великому князю Московскому. Больше всего это касалось так называемых князей Верховских княжеств по течения рек Ока, Сож и Десна, которые находились на территориях современной Черниговской области Украины и российских Белгородской, Брянской и Курской областей. Эти пограничные территории были тогда спорными между Россией и Литвой (ВКЛР). Пользуясь недовольством западнорусской знати и православного населения этих спорных земель засильем Литвы и Польши и Католической Церкви молодое Русское государство стремилось оказать давление на ВКЛР и освободить из-под власти польско-литовских панов белорусов и малороссов. Москва отказывалась выдавать Литве-Беларуси и Польше беглых служилых людей, а ВКЛР и стоявшая за его спиной Польша требовала возврата спорных земель. В ходе серии русско-литовских или русско-белорусо-литовских (русско-белорусских) войн 1487-1494, 1500-1503, 1507-1508, 1512-1522 и 1534-1537 годов Россия смогла с переменным успехом отвоевать у ВКЛР спорные земли на территории Верховских княжеств, Смоленск и часть востока современной Белоруссии. В результате этого Литва потеряла треть своих белорусских и малорусских владений. На юго-западе России после взятия Чернигова русско-белорусская или русско-литовская граница стала проходить всего в 100 км от Киева. Только в 1514 году русские войска потерпели под Оршей поражение от белорусо-литовских войск короля Польского и Великого князя Литовского и Русского Александра. Не удалось взять сразу и Смоленск. Только после 1514 года он стал частью России.
На восточном направлении внешней политики зарождающееся Русское государство вело борьбу за освобождение нашей страны от татаро-монгольского ига. Начиная с правления Ивана Калиты (1322 (1325)-1340), Великое княжество Московское добилось от татарских ханов права самим собирать дань для Золотой Орды и выдавать ярлыки на Великое княжение Владимирское и Московское в нарушение обычной практики престолонаследия и выдачи ханских ярлыков своим наследникам. Дмитрий Донской перед своей смертью сам лично добился от Орды признания своего сына Василия I (1389-1425) своим наследником и с этого времени ханский ярлык стал переходить автоматически от отца к старшему сыну. Московские князья добились установления порядка и тишины в своих владениях, стремились не ссориться с татарами и постепенно и методично расширяли владения Московского княжества. К 1380 году Северо-Восточная Русь окончательно окрепла и собралась с силами, чтобы дать отпор татарам и сорвать планы темника Мамая по полному разгрому и порабощению Руси. В Куликовской битве 8 сентября 1380 года татары впервые получили от русских сокрушительное поражение. В это время впервые для борьбы с врагом объединились дружины и народное ополчение всех княжеств и земель Северо-Восточной Руси. В 1382 году Москва была разорена и сожжена после набега Тохтамыша и Руси снова пришлось платить дань. В 1395 году Золотая Орда под ударами среднеазиатского завоевателя Тамерлана окончательно пала и распалась на Большую Орду, Ногайскую Орду, Казанское, Астраханское, Крымское и Сибирское ханства.
Отношения Московской Руси с этими татарскими ханствами были полны противоречий и зависели от конкретной политической обстановки и торгово-экономических интересов Руси. Так, отношения Великого княжества Московского и молодого Российского государства с Казанским ханством было хотя и напряженным, но временами в их взаимоотношениях наступали периоды перемирия. Казанские татары были не такими агрессивными по сравнению с крымскими татарами. Они в союзе с марийцами и мордвой ограничивались лишь набегами на приграничные земли и доходили до Рязани, Тулы, Костромы, Владимира и Ростова. Больше всего от их набегов страдали Рязанское и Муромское княжество. До Москвы казанские татары не решались доходить и у них не было желания брать штурмом мощные стены Московского Кремля. Поэтому они лишь изредка ограничивались набегами на Москву и после должного отпора быстро отступали. Впервые казанский хан Улу Мухаммед подступил к стенам Москвы в 1439 году. Но через 11 дней он был вынужден отступить и по пути назад разграбил Коломну и окрестности нескольких русских городов. В 1444 году Улу Мухаммед разорил Нижегородское княжество и нанёс тяжелое поражение русским войскам пол Суздалем в 1445 году. В это время попал в плен даже Великий князь Московский Василий II. Через некоторое время его удалось вызволить из плена. Одной из причин поражения войск Василия II могло быть то, что наши войска во главе с Великим князем Московским перед битвой перепились и не смогли сражаться с противником. За несколько месяцев отсутствия в Москве Василия II власть у него перехватил его противник Дмитрий Шемяка.
В 1467 году русские войска попытались впервые взять приступом Казань. В это время в Поволжье столкнулись интересы Русского государства и Крымского ханства. Так как для внешней политики России на восточном направлении во второй половине XV века было противодействие образованию антироссийской коалиции татарских ханств и объединения всех их под властью Крыма, то в 1467 году Россия не смогла взять Казань. Она хотела посадить на казанский престол татарского царевича Касима, который был лоялен Москве, чтобы предотвратить создание единой коалиции татарских ханств враждебных России. В 1487 году Россия снова попыталась взять Казань и чуть было не присоединила Казанское ханство к России. Но так как у России не было еще достаточно сил и Крымское ханство активно противодействовало этому, то Россия отступила от Казани и ограничилась только воцарением на казанском престоле пророссийски настроенного хана Мухаммеда Эмина. С воцарением этого хана наступил период мирного и взаимовыгодного хозяйственного и культурного сотрудничества Москвы и Казани. Часть татар была благодаря миссионерской деятельности Русской Церкви крещена в православие. Лишь в 1521 году казанский хан Сахиб Гирей снова предпринял набег на владения Российского государства и разорили её восточные владения, включая Нижний Новгород, Ростов, Муром, Суздаль и другие города. Сахиб Гирей соединился с крымским ханом Мехмедом Гиреем. Вместе казанско-крымские войска дошли до Москвы и разорили её, вынудив Василия III подписать мир. Еще в 1505-1507 годах казанский хан Мухаммед Эмин, желая освободиться от контроля Москвы в союзе с крымским ханом восстал против России. В ходе этого русско-казанского конфликта русские войска попытались взять приступом Казань. Но снова эта попытка оказалась для наших войск неудачной. После набега Сахиба Гирея отношения России и Казанского ханства продолжали оставаться напряженными и казанские татары в 1521-1552 годах неоднократно беспокоили русские земли.
Крымское ханство было наиболее агрессивным осколком Золотой Орды. На протяжении XV-XVIII веков крымские татары беспокоили Россию. Они разоряли своими набегами русские земли на юго-западе России, неоднократно доходили до Москвы, а в 1572 году даже разорили и сожгли её. За четыре столетия господства в Крыму и северном Причерноморье (будущей Новороссии) Крымского ханства. Для защиты от набегов крымских татар Россия строила на территории Белгородской, Воронежской, Курской, Орловской, Волгоградской областей России сеть оборонительных крепостей и укреплений, которые получила название Засечная черта. Одним из таких городов, призванных защищать юго-западные рубежи России от набегов крымских татар и ногайцев, стала построенная в 1585-1586 годах крепость Воронеж на высоком правом берегу одноимённой реки в районе современного главного корпуса ВГУ, Успенской церкви и Адмиралтейской площади. Многие люди в приграничных областях попали в плен к крымским татарам, которые их продавали затем на невольничьих рынках в Кафе, Балаклаве, Карасубазаре и Гёзлеве в Турцию, страны Ближнего Востока, Италию и Северную Африку. Чаще всего в плен брали женщин, стариков и детей, так как они не могли оказать татарам серьёзного сопротивления. Основная часть пленников попадала в зависимость к знатным туркам и подневольно работала на них. Немногая часть славянских женщин попадала в гаремы для того, чтобы использовать их для плотских утех и как служанок. Широко известно стало имя царицы Роксоланы-Анастасии. Она стала женой турецкого султана Сулеймана Великолепного и матерью султана Селима II. По подсчетам различных специалистов крымскими татарами было продано в неволю от 3 до 5 млн. человек, захваченных ими в плен во время набегов на своих соседей. При этом в борьбе с Казанским ханством и Великим княжеством Литовским и Русским приходилось неоднократно вступать в тактический союз с Крымским ханством. Отношения России с Крымом осложнялись тем, что за его спиной стояла Турция (Османская империя). Туркам было выгодно натравливать крымских татар на Польшу, Белоруссию и Литву (ВКЛР), юго-западные земли России и другие страны, для того чтобы ослабить и ограбить их и использовать их как источник поставки богатств и дешевой рабочей силы.
Наиболее мирными осколками Золотой Орды были Астраханское и Сибирское ханства. Астраханские татары почти не беспокоили русские земли своими набегами. Россия через Астрахань активно торговала с такими странами, как Иран, Индия и странами Ближнего Востока. Тем не менее, более агрессивные соседи Астраханского ханства и больше всего Ногайская Орда и Крымское ханство пытались втянуть Астраханское ханство в борьбу между собой. До 1502 года Астраханское ханство было вассалом Большой Орды. Борьба Астраханского ханства на стороне Большой Орды с Крымским ханством обострилась во время правления астраханского хана Абдул Керима (1495-1525). Он первое время поддерживал сыновей разгромленного Русским государством хана Большой Орды Ахмата Муртазы, Сайид-Ахмада, Шейх-Ахмеда. Они попытались продолжить борьбу за наследие Большой Орды и еще 50 лет оказывали влияние на политику татарских ханств и Большой Орды до 1502 года. Больше всего сыновей хана Ахмата не устраивала самостоятельность Крымского ханства, которое претендовало на подчинение себе всего наследия Золотой Орды, и стоявшей за ним Османской империи. В 1490 году Сайид-Ахмад и Шейх-Ахмад предприняли первую попытку подчинить себе Крым. Совместно с ними участие в военном походе против Крымского ханства и Абд ал-Керим. Они усыпили бдительность крымского хана Менгли-Гирея переговорами, а затем внезапно напали на Крым. Затем они разорили земли Северного Крыма и вернулись на земли Нижнего Днепра. Хан Менгли Гирей собрался вскоре с силами. Ему на помощь турецкий султан Баязид II послал на помощь 2000 отборных турецких янычар, чтобы защитить своего союзника и вассала. Крымско-турецкие войска под командованием Менгли Гирея собрались с силами и разгромили наголову войска астраханского хана со своими союзниками. Русский царь и Великий князь Московский Иван III послал на разгром сыновей Ахмата и астраханского хана русские войска и казанские войска под командованием казанского хана Мухаммеда Амина и нового Касимовского хана Сатылгана, сына Нур-Девлета. Русско-казанские войска завершили разгром сыновей Ахмата и братья были вынуждены вернуться в свои владения и отказаться от своих планов.
Во второй половине XVI века молодое и объединённое Русское государство умело играли на противоречиях между татарскими ханствами. В своей политике оно опиралась попеременно то на Крым, то на Казанское ханство в борьбе против ВКЛР и Астраханского ханства. Астрахань стало ареной борьбы между Крымом и ногайцами. Они попеременно свергали и поставляли своих ханов на астраханский престол. Россия, защищая свои политические и торговые интересы всячески пыталась добиться воцарения пророссийски настроенного хана. Одним из таких ханов был Дервиш Али, который в годы своего последнего правления в 1554-1556 годах пошел на союз с Россией и согласился служить верой и правдой Ивану Грозному. Но в 1556 году он встал на сторону противников России Турции и Крыма. До этого в 1552-1554 годах, когда Астраханью правил Ямгурчей русские войска под предводительством воеводы Даниила Пронского дошли до Астрахани. Ямгурчей уклонился от сражения и покинул Астрахань, что позволило русским занять её без боя, пока Ямгурчей не был изгнан из Астрахани Дервишем Али.
В ходе борьбы с татарскими ханствами и по мере продвижения России в Урал и Сибирь молодое объединённое Российское государство начало развивать активные отношения с Сибирским ханством. В первой половине XVI века Россия пыталась не допустить создания единого антироссийского фронта татарских ханств. Она пыталась добиться воцарения в Казанском ханстве пророссийски настроенного хана из местной ветви династии Гиреев. У неё ещё не было сил на то, чтобы присоединить к себе одновременно Казанское, Крымское, Сибирское и другие татарские ханства. Россия боролась с Литвой (ВКЛР) и Польшей за древнерусское наследство в белорусских и малорусских землях. В это время было необходимо завершить объединение Россией земель на северо-востоке Руси. Сибирское ханство привлекало российское правительство и купцов тем, что там было много ценных природных ресурсов, рыбы и пушнины ценных зверей. Это побудило нашу страну развивать отношению с Сибирским ханством. Наиболее активно торговые отношения России с Сибирским ханством стали развиваться в период правления ханов Ангиша (1502-1516) и Касыма (1516-1530). При следующем сибирском хане Едигере (1530-1563) Сибирское ханство признало себя вассалом Российского царства. В Россию стали поступать меха ценных пушных зверей и ясак, который представлял собой дань в виде шкурок ценных пушных зверей. Когда в Сибири воцарился последний сибирский хан – хан Кучум (1563-1598) отношения России с Сибирским ханством окончательно испортились. Кучум стремился освободиться от вассальной зависимости от Ивана Грозного. Тем не менее, российское правительство не хотело терять контроль над ставшим непосредственным своим восточным соседом после присоединения к России Казанского и Астраханского ханств. Для российских купцов Строгановых также открывались широкие возможности для торговли ценным товаром и быстрого обогащения. При их поддержке Россия постепенно и методично готовилась к покорению Сибирского ханства и в 1581 году после преодоления русскими казаками при поддержке Строгановых преодолели перевалы Уральского горного хребта. В течение нескольких лет русским удалось подчинить Сибирь и к концу XVI века она окончательно вошла в состав России.
В это же время Россия развивала активно отношения и с Казахским ханством, которое помогало Ивану Грозному в его борьбе с притязаниями Кучума. В это же время Россия начала развивать активные торговые и дипломатические отношения с Индией, Ираном и Османской империей. При дворе русского царя были открыты посольства этих стран. В первой половине XVI века Россия начала активно торговать с Германией (Священной Римской империей) и итальянскими торговыми городами-республиками (Венецией и Генуей) и другими итальянскими княжествами, герцогствами и королевствами. В период правления Ивана IV Грозного в 1553 году Россия впервые установила торгово-дипломатические отношения с Англией. Российско-английские отношения с самого начала начали складываться непросто. Англия почти всегда была враждебно настроена к Россия как к своему конкуренту и геополитическому противнику и уже во время Ливонской войны 1558-1583 годов она активно поддерживала Речь Посполитую в её борьбе против России с её стремлением обеспечить себе надёжный выход к Балтийскому морю и объединить под своей властью древнерусское наследство. Россия в первой половине XVI века активно искала своё место в мире. Европа по словам немецкого посла Герберштейна была поражена столь стремительным появлением молодого Российского государства, которое до того было «… едва заметно меж Литвой и татарами…». Следуя концепции «Третьего Рима» наша страна позиционировала себя как защитницу мирового православия и стремилась сохранить наследие Рима и Византии. Во многом обоснованные опасения относительно стран Западной Европы и их политики и стремление защитить от экспансии католиков русскую культуру и православную веру тормозило общественно-экономическое и политическое развитие России. В то же время те достижения европейской культуры и политики, которые были выгодны российскому правительству и феодально-поместному дворянству Россия активно заимствовала из Европы и больше всего из Англии, Германии и Польши.
В таких непростых и противоречивых условиях сложилось молодое Российское государство после четырёх столетий феодальной раздробленности и 240-летнего татаро-монгольского ига, после всех тяжелых военных, социальных и других потрясений. На этом можно закончить рассказ об истории России в XIV – начале XVI века, её соседей, которые были на территориях, вошедших позднее в Российскую империю и СССР и стран Европы и мира и перейти к изучению и рассказу о жизни и об истории России в период правления Ивана Грозного и его сына Фёдора.
История России. Глава 7. 4 Америка и Австралия
© Copyright: Евгений Батрак, 2022
Свидетельство о публикации №222043000132
Свидетельство о публикации №222043000132
Рецензии