Жить в атмосфере теософии Карлос К. Авелине

 
Как создать и поддерживать правильное состояние ума
 
 
 
 
«…Человек постоянно населяет свой поток в космосе своим собственным миром…»
 
(Учитель мудрости)
 
 
 
В эзотерической философии есть понятие, с которым не все знакомы, а именно, понятие внутренней «атмосферы».
 
Елена Петровна Блаватская обращала на это пристальное внимание и в 1887 году она написала такие слова в своём письме группе учащихся в Лондоне:
 
«Я не смогу вам ничем помочь, если вы сами не сумеете погрузиться в атмосферу теософии и Учителей…». [1]
 
Задача создания правильной «атмосферы» в себе и вокруг себя может быть весьма важной, но не простой. Её достижение не является кратковременной целью. Реального успеха можно достичь, только когда будут предприняты к этому искренние попытки и будет принято непоколебимое решение.
 
Чтобы создать возвышенную психологическую атмосферу, нужно постепенно выявлять в своей жизни нетеософские элементы и отказываться от них. Такое усилие столкнётся с противодействием элементалов — «силой старых привычек», — которые пасутся в различных отделах низшего «я». Энергетические шаблоны отказа от сотрудничества также будут приходить к нам из низших «я» других людей, включая тех, кто нам дорог и важен в нашей жизни.
 
Испытаний будет много. Непредубеждённое наблюдение показывает, что каждый шаг вперёд по Пути вызывает новое противодействие, как внутри, так и извне. Препятствия часто возникают непредсказуемым, неожиданным образом. Их источник и основа — это заблуждения и привязанности, от которых мы ещё не полностью отказались, хотя нам может казаться, что мы уже этого добились. Каждый теософ должен знать средства преодоления таких трудностей. Благодаря неоднократным усилиям он может одержать победу. Философия йоги говорит, что всякий раз, когда человек обнаруживает в себе ошибку, необходимо вспоминать и практиковать нечто ей противоположное. Книга II «Афоризмов йоги Патанджали» рекомендует:
 
«Для того чтобы исключить из сознания нечто сомнительное, необходимо мысленно вызывать противоположное для устранения этого. Всё  сомнительное, что было совершено, явилось причиной действия или было одобрено (будь то в результате алчности, гнева или заблуждения; будь то незначительное, промежуточного характера или сверх меры) приносит очень много плодов в виде страдания и невежества; следовательно, во всех отношениях целесообразно «призывать противоположное»». [2]
 
Недостаточно формально принять решение об отказе от чего-либо, чтобы это подействовало. Исправление ошибок редко происходит само собой. Прежние привычки отмирают с трудом, и необходимы сознательные усилия. Развивая свою волю, человек устраняет препятствия и создаёт в себе правильное состояние сознания. Чтобы сократить противоречие между намерениями и практикой, нужно также постепенно сделать простой свою личную жизнь, физическую и эмоциональную.
 
Препятствием для такого теософского стремления являются энергетические шаблоны, которые, пожалуй, ведут себя разумно. Элементалы часто пытаются отговорить от ежедневной самодисциплины, внушая, что она «не нужна», «никчёмна» и представляет собой лишь «пустую трату времени».
 
Первые шаги в ослаблении самодисциплины обычно приятны. Иногда они позволяют учащемуся успешно трудиться и выполнять другие альтруистические задачи в дополнение к тем, которые он уже выполнил. Поэтому он может быть убеждён, что прилагает максимум усилий, и является «самым полезным», в то время как магнетическая основа внутренней стойкости, которая придаёт силы его внешнему носителю, всё время рассеивается. Когда, наконец, появляются внешние сложные задачи, отсутствие должного магнетизма (которое обеспечивает в основном самодисциплина) иногда проявляется радикальным образом. Тогда требуется повторная довольно болезненная адаптация к более скромному уровню служения и долга, чтобы восстановить самодисциплину и атмосферу мира.

Поэтому накопленный опыт учит нас, что искушение «делать больше для человечества», ослабляя ежедневную дисциплину или иным образом ставя под угрозу долговременную эффективность своих усилий, является серьёзным испытанием, которое необходимо опознать, а также ловушкой, которую следует избегать. В качестве иллюстрации можно привести теоретический пример.
 
Елена Петровна Блаватская умерла в 1891 году, не дожив несколько месяцев до 60 лет, после многих лет ежедневного непосильного труда при слабом здоровье. Если бы она больше заботилась о своём здоровье и трудилась умеренно, её физический носитель мог бы жить и трудиться ещё несколько лет, а может, и целое десятилетие. Это имело бы большое значение для истории теософского движения.
 
Е.П.Б. была несовершенна в этом отношении, но она старалась изо всех сил.
 
Одна из задач, с которой может столкнуться каждый учащийся, заключается в том, что, вступая на Путь, он склонен скорее искать бесконечное. Однако для того, чтобы понять и созерцать вселенную, он должен исполнить значительный ряд земных, небольших, скромных и трудных заданий. Эти болезненные и скучные шаги приведут его к самоочищению и самоконтролю. Это совершенно необходимо, потому что сам исследователь должен стать телескопом, в который он будет смотреть на Жизнь вечную и изучать её. Самодисциплина позволяет ему быть надёжным инструментом своего высшего Я, чтобы видеть реальность с возрастающей точностью.
 
В своей статье «Великий парадокс» Е. П. Блаватская пишет о такой сложной задаче:
 «Учащийся находит, что он далёк от поощрения жить погружённым в парящие мысли своего мозга и воображать, что он достиг того эфира, где есть истинная свобода (до забвения своего тела, своих внешних действий и личности), и что перед ним ставят задачи гораздо более приземлённые. Всё его внимание и бдительность требуются на внешнем плане; он всегда должен помнить о себе, никогда не терять контроля над своим телом и мыслями. Он должен даже научиться контролировать выражение своего лица, действие каждой мышцы и владеть малейшим непроизвольным движением. Другими словами, повседневная жизнь вокруг него и внутри него должна быть объектом для изучения и наблюдения. Вместо того чтобы перестать обращать внимание на то, что обычно называют пустяками, незначительной забывчивостью, случайными оговорками или рассеянностью, он вынужден с каждым днём всё больше сознавать эти оплошности». [3]
 
С помощью управления своими мыслями учащийся сознательно создаёт свою собственную атмосферу; Учитель Мудрости писал в 19 веке:
 
«…Любая мысль человека, развиваясь, переходит во внутренний мир и становится активной сущностью, соединяясь (можно сказать, сливаясь) с одним из элементалов, то есть с одной из полуразумных сил соответствующего царства. Она продолжает жить в качестве активного разумного существа, порождения человеческого сознания, и период её жизни определяется изначальной интенсивностью деятельности мозга, которая породила эту мысль. Так, благая мысль сохраняется как деятельная, благотворная сила, а злая – как злой демон».
Махатма добавлял:
 
«Вот так человек непрерывно населяет космический энергетический поток своим собственным миром, состоящим из отпрысков своих фантазий, желаний, побуждений и страстей; такой поток влияет на любой организм, вступающий с ним в контакт и наделённый нервной системой или просто чувствительностью, пропорционально своей динамической интенсивности. Буддисты называют его скандхами, индусы – кармой. Адепт сознательно развивает эти формы, а другие люди бессознательно отбрасывают их. Чтобы достичь успеха и сохранить свою силу, адепт должен жить в одиночестве, быть более или менее погружённым в созерцание своей души. (…)» [4]
Учащийся должен постоянно наблюдать за своим «потоком в пространстве», содержание которого является результатом его мыслей, чувств и действий. Но его цель должна быть благородной. Он должен трудиться ради человечества, а не ради себя.
 
Сочетание чувства ответственности и преданности высокому идеалу поможет ему добиться долговременного прогресса на пути к мудрости. Его намерения и усилия создают атмосферу теософии в его жизни.
 
Прогресс не всегда виден. Но он будет тайно присутствовать, если наряду с самонаблюдением и самозабвением будет развито правильное действие. Бдительность по отношению к себе и самоотречение неизбежно должны идти вместе, потому что нужно познать себя, чтобы забыть себя. И необходимо забыть себя, чтобы достичь мудрости.
 
ПРИМЕЧАНИЯ:
 
[1] «Отрывок из письма Е.П.Б. лондонской группе, 1887 год», в журнале «The Theosophist», Адьяр, Индия, июль 1988 г., стр. 386-389, см. стр. 387.
 
[2] «Афоризмы йоги Патанджали», пересказ Уильяма К. Джаджа, Theosophy Company, Лос-Анджелес, 1987, 74 стр.; см. афоризмы 33-34, Книга II, стр. 29-30.
 
[3] «Великий парадокс», статья Елены Петровны Блаватской. Она впервые была опубликована в 1887 году, текст можно найти на наших совместных сайтах.
 
[4] См. «Первое письмо А. О. Юму» в «Комбинированной хронологии Писем Махатм и Писем Е.П. Блаватской А. П. Синнетту», Маргарет Конгер, Theosophical University Press, Пасадена, Калифорния, 1973, 47 стр., стр. 33. То же письмо и цитату можно найти в «Письмах Махатм», хронологическое издание, TPH-Philippines, 1993, Приложение I, стр. 472.
 
000
 
Дата первой публикации: декабрь 2011 года