Гари Р. Хабермас. Исторический Иисус

МИХАИЛ АБЛАЕВ. «ГАРИ Р. ХАБЕРМАС. «ИСТОРИЧЕСКИЙ ИИСУС. Древние свидетельства жизни Христа».


Эта книга околопротестантского автора может показать знающему и понимающему учёному довольно многое. Она ценна прежде всего как источник, хотя это звучит парадоксально. За неимением другого подобного обзора некой «историографии» и тем более источников о  евангельских событиях, такую книгу стоит иметь в своей библиотеке.
Главная беда автора – в следовании псевдонаучному мифу, изошедшему из антихристианских кругов, о значительно более позднем происхождении Евангелий. Тем не менее историк обязан определять ценность источников, их первичность,  и в споре с  другими источниками Евангелия у Хабермаса можно сравнить с червонцем, который пытаются прокомпостировать, как автобусный пятикопеечный билетик.
А ведь вот он, живой Христос встаёт из Евангелий, подписанных именами его учеников и апостолов, вот она, вся новозаветная история встаёт с безспорной очевидностью и откровенностью!
Да, Хабермас доказывает  «подлинность» и божественность Иисуса, но откровенное хамство в отношении Евангелий и их содержания изумляет: «Это, несомненно, внушительный объём материалов, появившихся до (!) написания Нового Завета (?!) и не относящихся к нему (?), содержащих свидетельства о существовании Иисуса и о многочисленных фактах его жизни».
К чему весь сыр бор то разгорелся?
Я считал Хабармаса христианином, и в соответствии с этим писал свои «заметки на полях», просматривая его довольно интересную критику современных «книг об Иисусе».
Привожу их.

1 глава.
Великая беда протестантизма – в следовании лютеровской заразе «оправдания верой». Даже если принять всерьёз идиотские слова о «вере с горчичное зерно», то сколь убедительнее может звучать  утверждение: «вера без убеждений мертва». Убедиться – значит увериться, испытать «на своей беде», на своём опыте свою веру, найдя подтверждение её в мистическом присутствии и участии. Порвав с мистическим телом Церкви с её чудесами, знамениями и откровениями, протестанты оказались в «в степи», в плену у волков-антихристов.
Кто давал этим «учёным» право называться таковыми? Ответ очевиден для 18-20 веков.

2 глава.
Возникает главный, всеисключающий вопрос: верят ли рассматриваемые авторы в Бога Израилева, в Его пророчества, обетования? Если верят и принимают Его, то нельзя не признать, что всё (почти всё, кроме поздних подделок) в Новом Завете  соответствует слову Божьему.
С ним связан вопрос о вере в Христа и христианстве: при учёте несуразностей, раскрываемых Хабермасом в их книгах, нужно впрямую говорить об антихристианстве, антихристовстве указанных авторов и принципиально отказываться от какого-либо околонаучного «диалога» с ними.
Я убеждён, что даже будучи протестантом, автор этой книги согласится со мной и что-то важное добавит в свою книгу.
На примере анализа утверждений Дж. Уэллса Хабермас делает серьёзное, убийственное замечание, обобщение: авторы почти всех книг об историчности Иисуса настроены антирелигиозно и вместе с тем игнорируют научную историческую методологию, элементарные требования источниковедения.
О чём здесь говорить? Хабермас очень позитивно подводит черту под всеми этими антихристианскими писаниями, но при этом не оставляет их без освидетельствованной  предвзятости и даже лжи.

Конечно, нет дыма без огня. С первых веков церковники искали в сумбурных евангельских описаниях подобие священной хронологии, что не могло не раздражать мыслящих, внимательных людей.
Всех их превзошёл так называемый «блаженный» Аврелий  Августин, осмелившийся выстроить такую хронологию даже не на параллельных местах Евангелий, а на порядке их глав, то есть текстов, который в слишком большой мере разнятся и не соответствуют друг другу. Он попросту игнорировал эти несоответствия. Но уже о так называемом бесовском «сретении» он вообще промолчал, и христиане действительно как бы не понимают, что во время «сретения» Иисус был в Египте, а не в Иерусалиме. А книга, поражённая бесовщиной, едва ли может называться священной! То же – и о подделках в Новом Завете…

Говоря же о тех «ценных» источниках, которые Хабермас рассматривает во  второй части своей книги, я смело могу заявить, что единственными яркими и ценными свидетельствами существования и образа Христа можно назвать, как ни странно, писания иудеев, Иосифа Флавия и авторов Талмуда. Из последнего Хабермас почему-то приводит только одну цитату, между тем там их не две и не три. Остальные источники, за исключением разве что Плащаницы, малозначительны и малоинтересны для серьёзного существа, живущего по принципу: «Разум – от веры, а вера – от разума».

А. Михаил. 24 мая 2022 года.


Рецензии