Решение проблем социального благополучия

     В ходе приватизации новые субъекты прав собственности России, обладавшие определёнными экономическими интересами, присвоив значительную часть общественной собственности, а по сути — народного богатства, не сделали социальную ответственность частью своей деятельности.

     Как показывает реальная практика, стал развиваться персонифицированный тип хозяйствования  с низким уровнем социальной и корпоративной ответственности. Получая монопольное право распоряжаться в рамках предприятия средствами производства и одновременно получая монопольное право присвоения общественных богатств в форме чистого результата хозяйственной деятельности предприятия, ещё более стало развиваться отчуждение результатов труда от деятельности трудящегося населения из-за продажи результатов деятельности более выгодным покупателям.

     Это стало усугублять противоречие между субъектами, которые присвоили общественное богатство, и субъектами, которые его лишились. Практически распространившейся формой такого противоречия стала социальная несправедливость. Она обрела вполне конкретные очертания по оси распоряжения ограниченными ресурсами, когда того, что производит трудящийся народ на полках почти нет и их отсутствие в продаже означает для народа социальную несправедливость.

     Одним из следствий такой несправедливости является феномен псевдоконкуренции, когда изначально заложенные диспропорции в обладании ресурсами (финансовыми, материальными, информационными, властными) у одних субъектов они становятся заведомо известными победителями, а остальные участники экономических процессов лишены как социального, так и экономического развития, что тоже порождает восприятие сложившейся ситуации как несправедливой.

     Также несправедливость может являться результатом вмешательства бюрократических структур в хозяйственную жизнь населения, устанавливая определённые рамки для субъектов, участвующих в производстве общественного богатства. Возникает противоречие, воспроизведённое через экономические отношения между бюрократией, деятельность которой часто противоречит общественному развитию, но привилегированно участвующей при распределении общественного богатства с учётом собственных интересов, и теми, кто производит эти богатства, но лишён права распоряжения ими.
 
     С усилением несправедливости связан и ряд явлений, проявляющихся в ценовых диспропорциях, когда на одном «полюсе» потребитель говорит: «несправедливо, потому что дорого», а на другом — производитель: «несправедливо, потому что отдаю дёшево». Между ними возникают фигуры посредников (на примере сельского хозяйства: это и заводы по переработке, и оптовые торговые фирмы, и торговые сети), которые в силу своего монопольного положения получают преимущество при распределении прибыли.

      В итоге самые важные субъекты, осуществляющие производство и потребление, воспринимают ситуацию как несправедливую, а находящиеся между ними — «снимают сливки». Объёмы потребления благ в обществе снижаются, что тоже на макроэкономическом уровне провоцирует восприятие складывающейся ситуации как несправедливой. Таким образом, одним из основных источников социальной несправедливости выступает властный ресурс монополий, помноженный на властный ресурс бюрократии.

     Следует признать, что современное российское государство в целом, и институт уполномоченного по правам человека в частности много делают для того, чтобы нивелировать проблемы социальной несправедливости, обострившиеся в 1990-е годы. Повышается и уровень открытости власти, и доступность правосудия, и уровень уважения к человеку становится «в среднем» выше.

     Однако проблема жонглирования и манипулирования понятиями справедливости и несправедливости остаётся. Для рыночноцентричной капиталистической модели, на которой основывается современное экономическое образование, любые действия индивида, ориентированные на максимизацию своего благосостояния, не нарушающие закон, вдруг становятся «справедливыми».  Это и увольнение сотен работников на фабрике, переходящей на новые технологии, и установление цены на уровне, максимизирующем прибыль фирмы, пусть это даже в разы больше издержек, и разорение целых отраслей в странах, вступающих в ВТО.

     Выходит, что существует ряд явлений, которые и справедливы, и несправедливы одновременно? Или рыночноцентричная модель капитализма искажает социальную реальность? Тогда возникает вопрос: существует ли альтернативная концепция, в которой справедливые действия не будут порождать несправедливость?

      Оказывается — существует, и в соответствии с этой концепцией живёт более миллиарда человек на Земле. Это — восточное мировоззрение, лежащее в основе религии индуизма. Неслучайно многие моральные авторитеты (в их числе и наши соотечественники Л. Н. Толстой, Н. К. Рерих) обращались именно к этой концепции, как образцу для подражания.

     Экономика, ориентированная не на финансово-рыночную эффективность, а на достаточность в удовлетворении потребностей! Деятельность, которая ставит целью не максимизацию прибыли, а удовлетворение насущных потребностей по труду!  При сохранении рынка на производимое сверх законодательно достаточного для социального благополучия!  Именно в такой экономической системе справедливыми будут действия, не ущемляющие основных социально-экономических прав трудящихся.

     А ведь этот принцип очень близко перекликается и с тезисом Маркса о двойственности сформированного при капитализме равенства рабочего времени, когда такое равенство определяет относительно равное количество необходимых каждому базовых средств для жизни от их общего производимого в обществе количества, при сохранении рынка на производимое сверх законных норм гарантированных законом всем трудящимся для социального благополучия по труду, а не по капиталу.

     Чтобы благоустройство жилья, качество приготовления блюд питания и изготовления одежды каждый мог формировать для себя и своей семьи сам по зарплате от результатов квалификации своего общественно необходимого труда на рабочем месте в экономике общества, а своими любимыми занятиями занимался во внеурочное время, ибо каждый должен иметь право и на отдых от трудов праведных! Ведь отдых это смена деятельности, а не только сон и развлечения.

     Подобное сравнение западной социально ориентированной и буддистской экономических концепций давали в своих трудах выдающийся британский экономист немецкого происхождения Э.Ф. Шумахер (1911–1977), и  Д. А. Плетнёв, но современная экономическая система России, стремясь к справедливости, но не учитывая мировые принципы социальной справедливости, всегда будет оставаться несправедливой. В этом её главное противоречие и в этом источник её неустойчивости. 

     Максимум, чего можно добиться,— это создать систему компенсирующих механизмов, которая будет оставаться несовершенной, она будет снимать самые острые конфликты, но не сумеет преодолеть указанное противоречие. Неслучайно по уровню счастья Россия оказывается далеко позади многих стран, в том числе и более бедных по природным ресурсам. Это провоцирует неустойчивость национальной экономики России. Более того, с начала рыночных реформ «уровень счастья» в России неизменно снижается. Не в последнюю очередь это связано с обострённым чувством справедливости, свойственным людям России, а несправедливость произошедших в 1990-е годы изменений в обществе и экономике отражается в показателе «уровень счастья».

     В дополнение к сказанному необходимо отметить, что существующие противоречия в определении и феноменологии социальной справедливости и несправедливости не должны отвлекать учёных и практиков от разработки конкретных мер её преодоления, учитывая и предложения по этой теме Маркса и Энгельса. Это предусматривает и совершенствование законодательства и судебной системы, и развитие внесудебных механизмов разрешения конфликтов, и включение в систему образования идеологического компонента, модифицирующего целевую функцию субъекта, и определённые усилия в медиасфере и массовой культуре, направленные на формирование и укоренение шаблонов поведения индивидов, более располагающих к достижению социальной справедливости в обществе.

     Таким образом, на основе анализа различных подходов к определению понятия и феномена социальной справедливости и несправедливости, можно сформулировать подход к изучению данных явлений.  А в основе прогрессивных решений  должно лежать признание внутренних противоречий, заложенных в самих понятиях социальной справедливости и социальной несправедливости, а также выявленных противоречий в современной экономике, которые необходимо решать для достижения или приближения к состоянию социальной справедливости. Применяя конкретные меры, которые для этого необходимо предпринять, можно жить не хуже граждан социально развитых стран, особенно учитывая пока не совсем разграбленные природные богатства России.