Дэвид Герберт. Средневековая эсхатология

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ЭСХАТОЛОГИЯ
Дэвид Герберт

С началом Средневекового периода (около 500 г. н.э.) сохранялся постоянный поток Эсхатологического Евангелия как Пришествия, так и премилленаризма благодаря продолжению Таинств / Таинств Крещения и Святого Причастия, а также чтения Молитвы Господней и Символов Веры. Рассмотрим следующее краткое свидетельство из Вероучений. Апостольский символ веры ‘ самый древний. Первое полное упоминание о нем было записано на греческом языке Марцеллом между 336-341 годами н.э., а на латыни Руфинием в 390 году н.э. Форма, которую христианский мир использует в настоящее время, была получена в конце VII - начале VIII века. Никейский символ веры имеет три различные формы: 1) оригинал Вселенского собора в Никее в 325 году н.э., 2)расширенный Символ веры Константинопольского собора 381 года н.э. и 3) латинская версия с различными датами - 589 год н.э., 809 год н.э., 858 год н.э.
Когда Апостольское и Никейское вероучения сравниваются бок о бок, они оба содержат точно такой же язык в строках 7, 11 - 12: -7. И  придет снова со  славой, чтобы судить живых и мертвых; царству которого не будет конца..Ожидаем воскресения мертвых; и жизни грядущего века" (Шафф 1993, 1:21-28). В этих Символах Веры четко упоминаются два отдельных утверждения: одно относится ко Второму Пришествию Христа, чтобы "судить живых и мертвых", а другое говорит о "воскресении тела и жизни вечной". Поскольку каждый из них содержит два отдельных утверждения, можно предположить, что эти два события произойдут в два совершенно разных времени (то же самое, что Восхищение Церкви и Второе Пришествие). С другой стороны, Афанасиевский символ веры, который, вероятно, не был написан Афанасием и не появлялся в своей полной форме до конца VIII - начала IX в., объединяет отдельные мысли предыдущих вероучений в одно вселенское событие воскресения и  суда, происходящее при Втором Пришествии Откуда он придет судить живых и мертвых.  При пришествии которого все люди воскреснут вместе со своими телами;  и дадут отчет за свои собственные дела.  И те, которые творили добро, войдут в жизнь вечную; а те, которые творили зло, - в огонь вечный.  Такова кфтолическая вера: если человек не будет тому верить, он не сможет спастись" (Шафф 1993, 2:36-9, 69-70). Это имеет смысл, поскольку Афанасиевский символ веры датируется значительно позже двух предыдущих символов веры, вышел из Североафриканской школы Августина и появился после того, как амилленаризм стал эсхатологической доктриной недавно консолидированной Католической церкви (Hebert 2006c: 85-7).
Замечание, сделанное выше относительно Восхищения, происходящего в другое время, чем  Второе пришествие для суда важно, поскольку это точное время, когда воскресение и Восхищение Тела Христова (Церкви) происходит в полном исполнении  воскресения и вознесения Иисуса при Его Первом Пришествии и Эсхатологического Евангелия. Кроме того, "фактически, после 553 года оригенизм - особенно оригенистская эсхатология – обычно считался еретическим как в Восточной, так и в Западной Церквях" (Дейли Хоуп 2003:190). Это привело к появлению многочисленных Отцов- которые продолжали эсхатологический евангельский поток мысли как в Восточной, так и в Западной Церквях вплоть до VIII века. Из Восточной церкви был Роман Сладкопевец  (ум.  560), который сочинил свой Гимн 50, посвященный Второму Пришествию Христа. Этот гимн традиционно исполнялся в Мясопустное  воскресенье, за восемь дней до начала Великого поста, это стихотворение с большой драматической силой изображает испытания Последних дней, Парусию и суд Христа..Роман сравнивает первое пришествие Христа с его вторым пришествием... Но Христос вернется в величии, сопровождаемый "всеми армиями ангелов", и воскресит мертвых и приведет праведныхв Свой "брачный чертог""  (там же 2003:200-1). Следующим был Андрей Кесарийский (563 и 614), который написал свой комментарий к Апокалипсису и Терапевтику:  набор вопросов и ответов на эсхатологические темы" (там же 2003: 198-9). Затем наступил черед Максима Исповедника (580-662), который заявил: "Цель истории, насколько это касается собственного Божьего плана , очевидно, заключается в спасении всего человеческого рода и единении всего творения с Ним Самим.... Сердцем этого эсхатологического обновления будет обожение... Хотя Максим ясно дает понять в ряде отрывков, что окончательное обожение... будет осуществлено только в тех, кто показал себя достойным Божьего дара; (там же 2003:201-2). Наконец, Иоанн Дамаскин (650-ок. 750), который в своем Expositio Fidei). посвящает последние две главы основательному библейскому обсуждению антихриста и воскресение тела... утверждает , что Бог, сотворивший наши тела из земли, может воскресить их снова нетленными и воссоединить их с нашими душами" (там же 2003:203).
В этот же период времени Западная Церковь была охарактеризована следующимутверждением: Даже когда эсхатология потеряла большую часть своей интеллектуальной изощренности, к началу VII века она стала центральной заботой христиан" . Это было засвидетельствовано Примасием (ум 553 а), епископом Гадруметума в Северной Африке, и Апрингием, епископом Бежи в современной Португалии. После 553 года н.э. оба написали комментарии к Апокалипсису Иоанна (Daley Hope 2003:210-1). Кроме того, там  папа Григорий Великий (540-604), который был убежден, что Парусия и суд не за горами, и считал одной из своих главных пастырских обязанностей, как епископа Рима, донести это ощущение надвигающегося кризиса до своих слушателей и всего христианского мира. С ним святоотеческая эсхатология достигла своей окончательной формы... и стала основным источником латинской эсхатологии в последующие столетия. Труды Григория Великого были использованы Исидором Севильским (ок. 580-633) для его собственных энциклопедических сборников христианской мысли, отредактированных Юлианом Толедским (ок. 652-90) в его эсхатологическом справочнике "Прогностикон Футури Секули" и дополнен дальнейшим фольклорным материалом эрудированного Беды (672-735) (Там же 2003: 211, 214-5).
Наконец, рассмотрим следующую цитату, касающуюся того же периода времени, что и Беда. Джеймс Ф. Ститцингер отмечает, что Кодекс Амиатинус (ок. 690-716) представляет собой латинскую рукопись из Англии, которая была написана под руководством аббата Сеолфрида из монастырей в Джарроу и Уирмуте. Эта рукопись была написана в тот же период времени, что и комментарии преп.Беды (который также был монахом в монастыре Джарроу). В Кодексе Амиатинус, в названии Псалма 22 было написано примечание: Псалом Давида, голос Церкви после восхищения [курсив добавлен]" (2002:158).Хотя это всего лишь изолированное утверждение в изолированной рукописи среди моря эсхатологии после Августина, она все еще показывает преемственность веры в Восхищение Церкви в течение средневекового церковного периода (Hebert 2006c: 88).
С рождением ислама, около 610 г. н.э., и его быстрым восстанием против христианской Церкви в следующем столетии концепция антихриста приобрела большее значение в эсхатологии того времени (Кайл: 42). Сивиллинские оракулы, сохранившиеся пророческие книги эллинистического иудаизма, написанные с 200 г. до н.э. по 200 г. н.э., начали оказывать большое влияние на средневековые пророчества (Шелли 2002:16-7). Согласно Бернарду Макгинну (1979: 40-50), Юрию Рубинскому и Иэну Уайзману (1982:60), как цитируется в Kyle, "На самом деле, влияние Сивиллиных оракулов на пророчества в Средние века уступает только влиянию Библии" (1998:43).Кроме того, Дэвид Олстер утверждает: " Период, простирающийся с VII  по IX век, представляет собой золотой век византийских апокалипсисов, когда были созданы формирующие тексты и модели. ... Самый важный текст... Апокалипсис Псевдо-ефодия...первоначально написанный около 690 г. н.э.... может быть разделен на два раздела: "исторический" раздел,в котором рассказывается об истории Рима и Византии; и "апокалиптический" раздел, в котором рассказывается об арабском вторжении (как и в будущем), вторжении "нечистых рас‘ и Гога и Магога, и окончательном поражении Антихриста" (2003: 263-4). Олстер также утверждает, что Апокалипсис Псевдо-Ефрема был единственным византийским апокалипсисом, в котором упоминалась Книга Откровения, по сравнению с Дан.2, 9 и Иез. 38-39 (2003:256). Этот Апокалипсис Псевдоэфрема также рассматривается следующим образом: "Следующая цитата была обнаружена Грантом Р. Джеффри летом 1994 года в рукописях, по-видимому, написанных Ефремом Сирином (306-373) и озаглавленных "Проповедь о Последних временах, Антихристе и Конце Света. Однако, поскольку с момента его недавнего открытия было установлено, что несколько выдающихся старых византологов (как выяснили Эрнест Сакур, 1862-1901, Вильгельм Буссе, 1865-1920, К. П. Каспари в своей книге 1890 года и Пол Дж. Александер) уже просмотрели рукопись и определили, что она написана Псевдо-Ефремом, датируется где-то между 373 и где-то между 565 годамии 627 (1995:108, 115) - ( Хеберт 2006c:87).И, наконец, Олстер упоминает Апокалипсис Даниила, написанный в начале IX века и в том же формате, что и у Псевдо-Мефодия, но с немного более поздней исторической ссылкой и другим происхождением антихриста - еврея из колена Дана (2003:266-7).
После этого периода византийского апокалипсиса наступил период эсхатологического затишья до времен Иоахима из Фиоре (ок. 1135-1202), монаха из Италии, который возродил интерес к премиллениальной вере благодаря своей новой пророческой интерпретации эсхатологии в трех эпохах или устроениях: 1) Отец (или Закон), от Сотворения до Воплощения; 2) Сын (или Благодать), от Первого пришествия Иисуса до Его Второго Пришествия в 1260 году нашей эры [курсив добавлен]; и 3) эпоха Святого Духа (или Духовной Церкви), на Тысячелетие и в вечность (Фрум 1950, 1:683, 692-6; Кайл 1998:47-9). По словам Шаффа, "Иоахим был тысячелетним пророком средневековья" (2002, 5:378). На премиллениальной эсхатологии Иоахима основывались францисканские и доминиканские монахи, некоторые из которых считали себя частью 144 000 девственников мужского пола в Откровении (Кайл 1998:49; Шелли 2002:18-9). Кайл продолжает  исторические сведения от Малкольма Ламберта (1977:190), Макгинна (1979:205) и Ричарда К. Эммерсона (1981:69) о том, как  францисканец Питер Оливи (ок. 1248-98) основывался на трех эпохах Иоахима и разделил историю церкви на семь периодов. Он также верил в "двойного антихриста" - это, грядущий лжепапа, который нападет на францисканское правление и Великий или открытый антихрист, чье поражение положит начало последнему периоду Истории‘ (1998:50).
В 1260 году в Италии была образована группа мирян под названием апостолики (или Апостольские братья). Херардо Сегарелли как альтернатива францисканцам. Сегарелли был сожжен на костре как еретик в 1300 году. Брат Дольчино из Новары сменил его на посту лидера апостоликов и направил группу в явно апокалиптическом направлении (Potesta 2003:300; Gumerlock 2002:353).:Автор трактата Секта Тех, Кто утверждает, что принадлежит к Ордену Апостолов (1316) упоминает, что Дольчино отправил три письма своим последователям.  В первом письме (август 1300), представляя себя в качестве нового лидера он делит историю на четыре основных статуса или состояния: 1) государство по закону Ветхого Завета. 2) государство под властью церкви от ее истоков до Константина и папы Сильвестра.3) состояние церкви после Константина 4) состояние неизбежной реформации церкви и ее возвращения к ее первозданному образу жизни...  В заключительной части письма, Дольчино обращается к современному состоянию церкви и высказывается о том, что, согласно его личным "откровениям", произойдет в будущем (Potesta 2003:300-1).
Следующая цитата взята из Истории брата Дольчино, написанной в 1316 году анонимным нотариусом в епархии Верчелли, Италия: Опять же [Дольчино верил, проповедовал и учил], что в течение этих трех лет сам Дольчино и его последователи будут проповедовать пришествие Антихриста. И что  Антихрист приходил в этот мир в пределах указанных 3,5 лет; и после того, как он придет, тогда он [Дольчино] и его последователи будут перенесены в Рай, в котором находятся Енох и Илия. И таким образом они будут сохранены невредимыми от преследований Антихриста. И что тогда Енох и Илия сами спустятся на землю с целью проповеди [против] Антихриста. Тогда они были бы убиты... (Gumerlock 2002:353-5). Брат Дольчино позже был арестован, подвергнут судебному преследованию, подвергнут пыткам и сожжен на костре 1 июня 1307 года. И Сегарелли, и Дольчино сделали важный шаг в средневековом апокалиптическом движении, приведя мирян в эту область богословия. (Potesta 2003:302).
После этого и  между  XIV - XV веками инквизиции удалось подавить апокалиптические движения как во Франции, так и в Италии" (Potesta 2003: 308). Поэтому движение было продолжено в других местах, как, например, в Англии  Джоном Уиклифом (1324-1384), который был магистром в Оксфорде,  патриотом, сторонником теологических и практических реформ и переводчикjv Священных Писаний на английский язык" (Шафф 2002, 6:315-6). Уиклиф был первым, кто открыто высказался и проповедовал против Папы Римского и в конечном итоге назвал папскую должность католической церкви "Антихристом" (Potesta 2003:308; Schaff 2002, 6:332). Уиклиф также содействовал делу мирян, переводя Священные Писания на свой родной английский, потому что, как он сказал^ Эта книга  вся истина, которую должен изучать каждый христианин" и остается "высшим авторитетом для каждого католического догмата" (Шафф 2002, 6:338-9). Его движение в Англии стало позже известный как Лолларды, продолжалось вплоть до начала XVI  века и было продолжено на европейском континенте Яном Гусом (1371-1415), профессором Пражского университета.  Гус был сожжен как еретик за то, что объявил папу антихристом и бросил вызов другим доктринам церкви. Его радикальные последователи стали известны как таборитские милленаристы: Табориты получили свое название от горы Фавор; горы, где, по их мнению, Христос предсказал Свое второе пришествие" (Кайл 1998:51-2), Они считали, что очищение земли было необходимо до Второго Пришествия и Тысячелетия, и что осуществление этих событий повлечет за собой восстание установленного государства и Церкви (Hebert 2004b:6-7). Норман Кон (1974: 211-14) и Майкл Дж. Сент-Клер (1992: 130-1), цитируемые в Kyle, отметили, что это движение закончилось "их сокрушительным поражением в 1434 году" (1998:52).
В Италии XV века снова произошел всплеск апокалиптизма. Были странствующие пророки, которые проповедовали неминуемое разрушение. Самым известным из этих пророков был Джироламо Савонарола (1452-98) (Кайл 1998:52; Potesta 2003:316-7). По словам Бернарда Макгинна, "XV век стал свидетелем богатого распространения популярных проповедников конца, чьи идеи были широко распространены к концу века через новую среду печатной страницы" (2003: 292-3). Одним из самых известных из этих проповедников конца XV и начала  XVI вв. был Христофор Колумб (1451-1506), который написал свою Книгу пророчеств, сборник текстов из Библии, Отцов церкви и других различных средневековых авторов. Целью этой книги было показать, что его путешествия в Новый Свет" или Вест-Индию были частью божественного плана по возвращению Святой Земли у мусульман, восстановлению Храма в Иерусалиме (с помощью золота из Нового Света) чтобы начать тысячелетнюю эру испанского правления и обращения во всем мире (McGinn 2003:293; Kyle 1998:57).
В результате открытия Колумбом Нового Света и его пророческих идей его идеология эсхатологического Евангелия была передана другим испаноязычным или иберийским первооткрывателям, завоевателям и поселенцам, которые последовали за ними по всей Центральной и Южной Америке (Milhou 2003:420). Это было в первую очередь передано через испанских францисканских и доминиканских монахов и иезуитов, которые рассматривали Новый Свет как Христианскую утопию" после книги Томаса Мора (1478-1535). Утопия (1516) (Milhou 2003:422). Вот некоторые примеры: доминиканский монах Бартоломе де Лас Касас в своих трудах "Восьмое средство", Краткий отчет о разрушении Индии (ок. 1542) и История Индии (ок. 1560) (Milhou 2003: 426-7); анонимный иезуит, вероятно, Андрес де Овьедо, в 1550 году, говоря о пришествии третьего периода истории Иоахима из Фиоре и всеобщей евангелизации (особенно в Новом Свете) в "мессианском трактате во славу недавно основанного общества Иисуса" и приводя толкование псалма 106, гимна в Авв. 3 и несколько отрывков из Откровения, таких как Откр. 3:7-13 (Милхоу 2003:428-9); португальский иезуит Антонио Виейра (ум. 1697), миссионер в Бразилии, который не перестал пророчествовать о приходе Пятой империи в видении Даниила (Дан 2:31-45) в пользу новых севастийцев; и чилийский иезуит Мануэль Лакунза (1731-1801), который написал  самую завершенную работу католического миллениализма — Возвращение Христа во Славе и Величии, опубликованную в 1812 году после его смерти в итальянском изгнании" (Milhou 2003: 429). Работа Лакунзы была позже переведен с испанского на английский Эдвардом Ирвингом в 1826 году.
Макгинн продолжает говорить, что апокалипсис был связан с церковной реформой в конце Средневековый период и могут быть разделены на четыре широкие категории следующим образом: 1) Григорианский, следуя образцу Григория VII и его последователей XII века, которые сосредоточились на восстановлении "состояния церкви в свете неизбежности конца"; 2) Иоахимитский, следующий у Иоакима Фиорского "возрождению тысячелетних надежд" в свете его тринитарного взгляда на историю (в частности, на третий период Святого Духа, который в основном приравнивался к Тысячелетию Откр. 20); 3) "Имперская модель", первоначально появившаяся у Псевдо-Мефодия и Тибуртинской Сивиллы, фокусирующаяся на "возвышении ислама как предшественника Антихриста" и окончательном освобождении Церкви через святого и праведного "Последнего римского императора"; и 4) "Ангельская реформа"., сосредоточившая внимание на освобождении Церкви, грядущем руками ангельского Папы (пастора ангеликуса)" (2003:276-8).
Однако, по словам Кайла, в Средние века существовало три основных подхода к эсхатологии. Эти подходы были следующими: 1) Официальная позиция церкви (амилленаризм Августина), который одухотворил Тысячелетнее царство, отождествил его с Церковным периодом и заявил, что конец наступит в форме страшного суда, а затем вечного состояния; 2)  Сильное течение апокалиптического милленаризма, которое разразилось" во второй половине Средних веков и  верили в появление и поражение антихриста, за которым сначала последовал золотой век на неопределенный срок, а затем  последуюет возвращение Христа; и 3) светская апокалиптика порожденная Черной смертью, что рассматриваласт как Божественный суд, тем самым открывая дверь для роли естественных причин в апокалиптическом мышлении (1998:53).
Несмотря на все эти очаги апокалиптической мысли и деятельности, которые были тесно связаны, по отношению к Эсхатологическому Евангелию Обоих Пришествий Господа Иисуса Христа в Церкви все еще оставалась огромная пустота для преподавания такого учения или догмы. Как упоминалось выше, это было в первую очередь связано с принятием амилленаризма Августина как ортодоксального взгляда Католической церкви на эсхатологию и официальной позиции Церкви о том, что преподавание и проповедь догм и Священных Писаний должны оставаться в руках священства, в то время как миряне оставались в неведении (возможно, один причина, по которой этот исторический период также был назван "Темными веками"). Это стало главной причиной  , наряду с порочной церковной политикой и политикой , исходящей или, по крайней мере, разрешенной папством - для утверждения священства всех верующих у Мартина Лютера, порвавшего с католической церковью и начавшего протестантскую Реформацию.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn


Рецензии