Д Брей. Ад вечное наказание или полное уничтожение

АД: ВЕЧНОЕ НАКАЗАНИЕ ИЛИ ПОЛНОЕ УНИЧТОЖЕНИЕ?
Джеральд Брей

Шеол в Ветхом Завете

Любое рассмотрение темы ада , естественно, должно начинаться с библейских свидетельств. Это более обширно, чем думают многие люди, хотя многое из того, что классифицируется под термином «ад» в Авторизованной версии, относится к состоянию мертвых, которое никоим образом не обязательно совпадает с состоянием наказания, с которым мы естественным образом связываем это понятие. Недавно это привело к ряду попыток пересмотреть библейские свидетельства традиционной картины ада. Почти всегда это изменяло его таким образом, что место усопших кажется значительно менее устрашающим. Трудно сказать, привело ли это смягчение к безразличию широкой публики к концепции ада или оно было вызвано им, но, безусловно, верно то, что вера в какую-либо негативную загробную жизнь сейчас очень редка за пределами христианских
кругов и не очень распространена . даже внутри них. В чем-то эта современная неясность является возвращением к ветхозаветной картине, где место ушедших духов (Шеол) представлялось призрачным подземным миром, о котором мало что можно было знать наверняка. Это правда, что нечестивые были отправлены туда после смерти (ср. Числ. 16:33; Иов 24:19; Пс. 9:17). и время от времени появляются даже намеки на то, что они
будут наказаны навеки (Ис. 66:24 - стих , на который Иисус ссылается в Мк. 9:48). Но Ветхий Завет также предполагает, что праведники идут в Шеол (Пс. 16:10; 30:3; Ис. 38:10), хотя есть некоторые свидетельства того, что с ними обращались иначе, чем с нечестивыми (ср. Пс. 28:3 ). 
Конечно, идея о том, что шеол должен быть предназначен исключительно для нечестивых, как утверждает современная концепция ада, не может быть подтверждена Ветхим Заветом. Нет никаких предположений, например, что это обитель сатаны, идея, которая впервые появляется в Первой (Эфиопской) книге Еноха, где ему дано имя «Семьяза».(6:3). Эта книга, составленная из различных элементов где-то между 250
и 50 годами до н э,, впервые упоминает шеол как место мучений "сынов Божиих", т.е. восставших ангелов, что изгнаны из Его присутствия. В этом контексте древнее место ушедших духов было ассимилировано долиной Енном (Геинном или позже Геенна), которая была свалкой Иерусалима и представляет собой место, где все, что туда брошено , сгорает в огне. Что эта участь не обязательно ожидала грешников-людей, можно заключить из того факта, что нигде нет упоминания о том, что нечто подобное случилось с Адамом после грехопадения. В 1 Пет. 3:18 нам сказано, что были духи, которые были заключены в темницу во дни Ноя, но неясно, что с ними происходило, когда Иисус приходил к ним проповедовать. Они явно находились в темнице, что должно
было повлечь за собой какое-то наказание, но ничего не говорится о мучениях проклятых, упомянутых в Енохе. Неясно также, освободила ли их проповедь Христа от заточения или
только подтвердила справедливость его!

Шеол (Гадес) в Новом Завете

Новозаветная картина ада значительно богаче, чем что-либо в Ветхом Завете.
хотя общее количество ссылок примерно одинаково по отношению к тексту - 22 или 23, по сравнению с 65 в ВЗ, что в три раза больше. Особенно заметна сильная концентрация этих упоминаний в Евангелиях и в устах Самого Иисуса (всего 15, из которых четыре относятся к аду и 11 к геенне). Комментаторы в целом согласны с тем, что ад (гадес)является ближайшим эквивалентом шеола Ветхого Завета , хотя совершенно не ясно, чем это на практике отличается от Геенны, места мучений. В Лк. 16:23 об аде говорится как о месте, откуда богач в своей агонии узрел блаженство Лазаря на небесах и Мтф. 11:23 (аналогично Лк. 10:15) называет его местом наказания за неверие Капернаума. Единственное другое упоминание об аде в Евангелиях встречается в Мф. 16:18, где Иисус говорит нам , что «врата ада» не одолеют Церковь. Это может означать, что ад играет некую враждебную роль по отношению к Церкви, что делает его подходящим местом обитания сатаны, но из текста это не совсем ясно. Скорее это означает, что смерть и разрушение не будут иметь власти над Церковью, которая будет стоять вечным свидетелем силы и величия Божия. Связь между адом и смертью выявляется в лругих местах Нового Завета. Деян. 2:27 и 2:31 - это просто цитата из Пс. 16:10, и изображает ад как место разложения и тления. То же самое можно сказать и о 1 Кор. 15:55 (где чтение «гадес» уступает слову «смерть» - слову, которое сейчас предпочтительнее в большинстве переводов Нового Завета) и четырьмя ссылками в Откр. (1:18; 6:8; 20:13 и 20:14), все из которых являются шаблонными - «смерть и ад», которые начинаются как условия заключения для мертвых, отдают их на суд и сами обрекаются на «огненное озеро».
Что все это значит? Образ огня предполагает геенну, но это не сказано ясно. Альтернативная интерпретация состоит в том, что огонь является огнем полного уничтожения, хотя это противоречит Откр. 20:10, где сатана брошен вместе со
зверем и лжепророком в озеро горящей серы, где «будут мучиться день
и ночь во веки веков Любопытно, но верно, что  этот отрывок, взятый вместе с Откр. 20:14, является единственным случаем, когда Библия предполагает, что сатана и ад напрямую связаны - и оба сгорают в огне в месте, ранее не упомянутом! Свидетельство Откровения важно для веры в то, что ад является неким промежуточным состоянием между смертью и последним судом. Известно, что это трудно сопоставить это с обещанием вечной жизни , данным Иисусом и повторенным апостолом Павлом как его личная надежда (Фил. 1:21), но обычное решение состоит в том, чтобы сказать, что «смерть и ад» следует понимать как временные понятия, тогда как вечная
жизнь по определению вне времени. Если это так, то, конечно, ад нельзя считать местом вечных мучений, так как в конце времен он перестанет существовать!

Бездна

Ближе всего в Новом Завете мы подходим к месту обитания сатаны, примерно эквивалентному нашему представлению об аде, в использовании термина «бездна», прилагательного, означающего «бездонный» и обычно используемого для перевода
еврейского слова Техом. В Ветхом Завете оно встречается как синоним Шеол (Пс. 71:20; 107:26), употребление которого также встречается у Павла (Рим. 10:7 и далее). Однако в Новом Завете оно также может обозначать темницу для бесов (Лк 8:31) , из которой поднимается дым, по крайней мере, метафорически (Откр. 9:1). Правителем Бездны является ангел по имени Аваддон на иврите и Аполлон на греческом (Откр. 9:11). Вопрос о том, следует ли отождествлять этого ангела с сатаной или нет, является предметом разногласий, особенно потому, что он представлен как связанный в бездне на тысячу лет (Откр. 20:1,3). Нет сомнения, что бездна - это тюрьма, соответствующая его истинному характеру и не позволяющая ему свободно бродить по миру. Но так как смысл отрывка в том, что верующие защищены от власти сатаны только на время тысячелетнего царствования, Бездна - маловероятное место для его постоянного пребывания. Если сатана - князь этого мира, который обычно имеет право обманывать людей внутри него, не так легко понять, как он может быть навсегда низведен в Бездну, которая является местом, отрезанным от этого мира, и чей ангел- князь разрушитель, а не просто обманщик.

Геенна

Это слово встречается 12 раз в Новом Завете, и только один раз
(Иак. 3:6) в Евангелиях. 11 ссылок на Евангелия можно сократить до пяти, если учесть повторения .счет, но все они ясно указывают на место наказания и уничтожения, в основном огнем. Это ясно, например, из трех ссылок в Мф. 5 (ст. 22, 29 и 30, последние два из которых параллельны в Мк. 9:43 и 45), а также в Мф. 10:28 (аналогично Лк. 12:5) и Мф. 18:9 (аналогично Мк. 9:47). В оставшихся двух упоминаниях упоминаются
фарисеи, которых называют «сыновьями ада» (Мф. 23:15), на которые они будут осуждены (Мф. 23:33). Из вышеизложенного видно, что Евангелие от Матфея
содержит полный набор ссылок на геенну, и что три ссылки у Марка все они встречаются в одном и том же отрывке. Поэтому не будет преувеличением сказать, что Матфей - единственный новозаветный писатель, у которого есть сильное и ясно выраженное учение о геенне как о месте вечных мучений, хотя не следует забывать, что его свидетельство изложено в устах Иисуса, источника что подтверждается и
другими синоптическими Евангелиями.
Нет никаких сомнений в том, что в Новом Завете Геенна является местом,
отведенным для наказания нечестивых, и акцент на разрушении предполагает, что ее можно отождествить с Бездной, где царствует Аполлион. Наказание вершится огнем, который может ассоциироваться с Богом не меньше, если не больше, чем с ангелом разрушения. В Мтф. 10:28, Иисус говорит , что и тело, и душа могут быть уничтожены в аду, но неясно, кто будет виновником этого уничтожения. Учитывая, что оно понимается как наказание за нечестие, кажется естественным предположить, что конечным виновником мучения должен быть Бог, даже если оно совершается непосредственно
демонами или сатаной. Это хорошо согласуется со свидетельством Послания к Евреям, говорящим о Боге как об огне пожирающем (12:29), и нужно быть крайне осторожным, чтобы не попасть в Его руки (10:31). В другом месте нам сказано, что даже неправедные дела благочестивых будут сожжены огнем, прежде чем они будут допущены к небеса (1 Кор. 3:11-15), и вывод состоит в том, что это работа Бога, а не какой-либо враждебной Ему силы.
Другие слова, используемые в Новом Завете для мучения и разрушения, включают коласис и ррге, первое из которых означает «наказание», а второе  «гнев». Коласис появляется только дважды в Новом Завете (Мф. 25:46 и 1 Иоан. 4:18), и только в первом отрывке он относится к вечному наказанию в том смысле, в каком мы теперь приписываем аду. Это не основная концепция Нового Завета, хотя обычно именно Матфей обращает на нее наше внимание. Интересно отметить, что оно стало новогреческим словом для обозначения ада, заменив в этой функции слово Hades
, хотя даже слово Hades использовалось для обозначения места вечного наказания еще во времена Климента Александрийского (ок. 200 г. н.э.)  ученика Оригена (ок. 185-254 гг. н.э.). Orge, как перевод еврейского Aph, встречается гораздо чаще, не менее 35 раз в Новом Завете. В резком контрасте с другими словами , которые мы рассмотрели. Орге почти не появляется в Евангелиях (всего пять раз, один из которых является параллельным отрывком), зато встречается 20 раз в Посланиях Павла (11 из них в Римлянах) и шесть раз в Откровении. События примерно поровну разделены между четкими ссылками на «гнев Божий», на «грядущий гнев» и на гнев в целом,который может относиться к любому из них (если они действительно отличаются друг от друга, что кажется маловероятным). Гнев Божий связан со Страшным судом и предполагает разрушение (Рим. 9:22), которое будет применено в качестве наказания за нечестие в этой жизни. Похоже, что это никак не связано с сатаной, который даже не
упоминается как его наследник, и не связано напрямую с адом или геенной.
Единственное предположение о том, что гнев Божий может иметь продолжительность, содержится в Иоан. 3:36, где сказано, что «гнев Божий пребывает на них», хотя вряд ли это является прочным основанием для построить доктрину вечного наказания! Также неясно , было ли разрушение, о котором говорится в Рим. 9:22 является мгновенным или продолжительным, так что из этого тоже нельзя делать однозначных выводов . Максимум, что можно сказать об Орге, это то, что он влечет за собой наказание и разрушение, не уточняя ни места, ни продолжительности того и другого. С другой стороны, нет никаких сомнений в том, что агентом Орге является Бог, а не сатана или другое падшее существо, и также ясно, что он полностью заслужен теми, кто будет его адресатом. Таким образом, Орге напрямую связан с концепцией божественной справедливости, которая играет столь важную роль в богословии Павла.

Общие выводы из библейских свидетельств

Теперь мы можем собрать воедино библейские свидетельства и заключить, что Писание ясно утверждает, что грешники будут наказаны после смерти. Это наказание
придет как суд от Бога, даже если есть основания полагать, что Он будет действовать через агента, подобного ангелу-князю Бездны. Из этого наказания нельзя исключать опыт мучений, особенно огнем, хотя упор делается на боль духовной разлуки с Богом, а не на длительные физические страдания. Учитывая, что в момент смерти мы переходим из физического царства в духовное, этого следует ожидать. В любом случае ученые уже давно предполагают, что ссылки на огонь, который не угасает, и на червя, который не умирает, являются метафорическими, а не буквальными описаниями того, что произойдет с нечестивыми. Тем не менее нет никаких оснований предполагать, что нечестивцы будут не осознавать того, что с ними происходит, и тем более что они перестанут существовать в онтологическом смысле. «Разрушение», даже если оно должно означать уничтожение, должно пониматься как исполнение божественного наказания, а не как какое-то освобождение от него или помилование.
То, что мы должны назвать этим посмертным состоянием, сложнее. Гадес и геенна - библейские слова, как и шеол, но, возможно, за исключением геенны, они неадекватны для выражения того, что мы имеем в виду. Греки решили эту проблему, объективировав «наказание» (Kolasis) и идентифицировав его как место, но в английском языке это невозможно сделать с таким же эффектом. Поэтому лучше сохранить традиционное слово «ад», признав, что оно представляет собой сложную структуру идей, что оно часто перегружалось в ходе христианской истории, но в конце концов оно говорит то, что ни один из других терминов не означает. удается передать, т . е. что после смерти нечестивые получат справедливое наказание от Бога.

Богословская традиция: платоническая парадигма

 Новозаветные свидетельства учения об аде одновременно и сдержанны, и ясны, но факт остается фактом: популярные представления были разработаны давней теологической традицией, которая оказала сильное влияние на воображение. Первый ингредиент этой традиции в значительной степени проистекает из платоновской концепции Реальности. Она отождествляет Добро с Бытием, а Зло переводит в
состояние «Небытия», что на практике равносильно уничтожению. Пока что -то существует, оно должно иметь в себе остаток добра; пока есть остаток добра,  некоторый потенциал для искупления. Ад изображается какнизший уровень Бытия, место, где мятежные души жаждут самоуничтожения. Но Бог любви, сотворивший души из той же субстанции, что и Он Сам, не может позволить им перейти в царство Небытия, ибо
сделать это значило бы отказаться от чего-то из высшей части Творения. Поэтому Бог не дает этим душам  осуществить свое желание. Это невольное сохранение есть форма любви с Его точки зрения, но оно переживается как мучение рассматриваемыми душами,
потому что их собственные злые желания нарушаются! Эта картина легла в основу большой художественной литературы, как это видно из чтения книг о Гарри Поттере
Пожалуй, самое известное изложение этой позиции принадлежит Федору Достоевскому в « Братьях Карамазовых» II, 6, 3. В платоновской схеме вещей продолжающееся существование мятежных душ есть меньшее зло, чем их полное уничтожение, тем более, что отдаленное надежда на искупление сохраняется для них все еще. Григорий Нисский считал, что даже сам сатана в конце концов будет искуплен (Большой Катехизис 26), хотя надо сказать, что поколения его преемников пытались объяснить этот аспект его мысли недоразумением. Григорий пришел к этому выводу, применяя оригенистское учение об апокатастасисе (ср. Деян. 3:21) ко всему космосу, который, как он считал, в конечном итоге будет полностью искуплен Христом.
Также частью этого мировоззрения является то, каким образом пришло понимание
учения о сошествии Христа в ад . Основанная в конечном счете на 1 Петра 3:18, эта доктрина утверждает, что Христос отправился в ад (шеол) после Своей смерти и до Своего воскресения, хотя, кроме проповеди душам, заключенным в тюрьму во
дни Ноя, неясно, что именно Он сделал там или почему. Было ли Его намерением испытать все ужасы человеческой смерти, включая адские муки, как, по-видимому, считал Кальвин? Здесь нет доказательств, подтверждающие это. Или Его целью было
открыть врата ада и освободить тех, кто был пленен тиранией сатаны - знаменитое «мучение ада», ставшее темой многих средневековых фресок? Доказательств этому
также нет. В платоновской схеме сошествие Христа в ад легко можно рассматривать как предоставление мертвым последнего шанса покаяться, шанса, от которого они с их новообретенными знаниями  вряд  ли откажутся. Жесткое ядро вполне могло продолжать сопротивляться (это была точка зрения Достоевского), но подавляющее большинство воспользовалось бы возможностью сбежать. Такое учение превращает Ад в своего рода Чистилище,хотя только в том смысле, что он будет иметь ограниченную продолжительность и закончиться на положительной ноте, а не в том смысле , что ад будет местом постепенного очищения от греха. К сожалению, для такой интерпретации также нет никаких доказательств . Несмотря на все попытки разгадать его, сошествие Христа во ад (гадес) остается тайной, которую можно утверждать на основании 1 Пет. 3:18, но которую невозможно объяснить сколько-нибудь подробно или удовлетворительно и которая не имеет большого значения по вопросу о вечном наказании. 

Аристотелизм

Замена в основе своей платонического мировоззрения мировоззрением , обычно описываемым как «аристотелевское» имели место в Западной церкви в XII - XIII веках. Влияние, которое оно оказало на учения о загробной жизни, было гораздо большим, чем многие люди представляли. Впервые в обиход вошли подробные описания ада, величайшее из которых можно найти в первой трети «Божественной комедии» Данте, которая может быть датирована 1300–1320 годами. Данте остается наиболее доступным
источником еще одной идеи, идеи Чистилища, которая занимает вторую треть его великого эпоса. Впервые мы узнаем, что существует множество градаций
Ада, определяемых нравственными соображениями. Те, кто согрешил самым бессовестным образом, занимают нижние ступени лестницы, в то время как души
некрещеных детей, не совершивших настоящего греха, пребывают в высших пределах, известных как Лимб, и приближаясь к безболезненному состоянию, в чем-то не отличающемся от «Небытия». Лимб - это не столько наказание, сколько своего рода помилование для душ, которые, можно сказать, попали в ад не по своей вине! •
Чистилище, с другой стороны, представляет собой совершенно другое понятие, которое недавно было подробно изучено Жаком Ле Гоффом (Рождение Чистилища,  1984). По его словам, Чистилище было изобретено средневековой церковью как средство позволяющее душам, которые не достигли совершенства святости в этой жизни (подавляющее большинство), в конце концов попасть на Небеса. В своем роде это была форма уверенности в спасении, поскольку душа, оказавшаяся в Чистилище, могла знать, что через несколько миллионов лет (что не было ничем sub specie aeternitatis) и благодаря заступничеству оставленных скорбящих родственников чтобы получить для них индульгенции, они в конечном итоге попадут в царство блаженных. В обществе, где подавляющее большинство населения было крещено и погребено по церковным обрядам, Чистилище максимально приблизилось к провозглашению доктрины всеобщего спасения.
Это форма универсализма, между прочим, которая не нарушала справедливости Бога.
За грех так или иначе будет заплачено , но конечным результатом будет благословение со всех сторон. Ад оставался для неисправимых нечестивцев, но их было немного, и они были заведомо злыми.
 Одна особенность состоит в том, что Чистилище по определению было  временным, а не вечным, и, следовательно, не в той же лиге, что и Рай, или Ад. Таким образом, наказание в чистилище было временным по определению, а не вечным, и оно было напрямую связано с возмездием за грехи, совершенные в этой жизни. Чистилище не
могло отпустить первородный грех, чего можно было достичь только крещение, и поэтому не может рассматриваться как конкурент лимба. Важно иметь это в виду, когда мы подходим  к возражениям реформаторов против чистилища, которые, как они
утверждали, не могут быть найдены в Писании, несмотря на довольно ложное обращение некоторых римских богословов к таким отрывкам, как 1 Кор. 3:11-15. Отмена чистилища восстановила суровый выбор рая или ада, выбор, который должен был быть решен в  этой жизни, поскольку не было промежуточного состояния после смерти, в котором крещеный, по крайней мере, мог бы получить дальнейший шанс. Не будет несправедливым сказать, что у большинства протестантов мысленная картина была очень похожа на Данте, но без чистилища как  связующего звена между раем и адом. Одно из возможных отличий состоит в том, что то, что Данте классифицировал как Лимб, многие
протестанты были бы склонны переместиться на Небеса, особенно когда речь идет о некрещеных младенцах.  Менее достоверно известно, готовы ли они были принять
«хороших язычников» в один ряд с другими; лишь в относительно недавнее время высказывалось предположение, что язычник, проживший праведную жизнь своим собственным светом в неведении Евангелия, может быть найден на Небесах. Этот взгляд, безусловно, сейчас более распространен , чем когда-либо, но тогда учение об аде слабее, чем когда-либо прежде, и трудно не думать,что две вещи идут вместе.
 Определенно, по крайней мере среди евангелистов идея о том, что нет необходимости проповедовать Евангелие нехристианам, потому что у них
может быть альтернативный путь спасения, вызывает сильное сопротивление, даже если относительно мало тех, кто без колебаний обрекает таких людей на ад. Можно
допустить, что Божий план спасения больше, чем наши усилия по евангелизации, и не зависит от них, так что язычник вне слышания Евангелия может быть спасен каким-то другим, неизвестным нам способом, но мы не можем быть уверены в этом, и это, конечно , не освобождает нас от проповеди Евангелия как можно большему количеству людей. Библия умалчивает о проблеме, и поэтому среди евангелистов она остается предметом скорее предположений, чем уверенности. Конечно, более либеральные протестанты редко колеблются утверждать универсализм, который устраняет всю проблему!
Здесь также стоит отметить, что на стандартный протестантский взгляд на отношения между сатаной и адом большое влияние оказал « Потерянный рай » Джона Мильтона. Библицизм Мильтона частично скрывает тот факт, что многое из того, что он говорит, является продуктом его поэтического воображения, а не рациональным выводом из свидетельства Писания. В его представлении Ад становится штаб-квартирой сатанинского восстания против Бога, так что поражение последнего логически повлечет за собой разрушение прежнего. Концепция войны на Небесах, безусловно, библейская (Откр. 12:7), но она нигде не связана с идеей о том, что нечестивые должны понести либо вечное наказание, либо полное уничтожение.

Обеспокоенность евангелистов вечным наказанием

В последние годы в евангелических кругах вызвали небольшой переполох
заявления некоторых видных теологов о том, что полное уничтожение
следует предпочесть вечному наказанию как объяснению окончательной участи нечестивых. Эти идеи были по-разному выдвинуты Джоном Уэнамом («Доброта Бога», 1974; позднее переиздано как «Загадка зла!»), Эдвардом Фаджем («Огнь поядающий, 1982), Джона Стотта (Основы, 1988) и Филипа Хьюза (Истинный образ, 1988). Суть их аргументов состоит в том, что вечное наказание было бы ненужной жестокостью, поскольку не было бы возможности искупления, что новое небо и новая земля были бы «испорчены» постоянным присутствием зла и что радость святых будет
уменьшаться, пока другие продолжают страдать.  Первый из этих аргументов показывает, что эти евангелисты не принимают схему Платона, изложенную выше. Для них нет возможности искупления после смерти, и именно эта безысходность что, по их мнению, оправдывает полное уничтожение. Тем не менее, понятие «ненужная жестокость» нуждается в пересмотре. Здесь модель сместилась от заслуженного наказания за совершенные грехи к бессмысленно затянувшимся страданиям. Таким образом, предлагаемым средством от этого является не запоздалое помилование, которое соответствовало бы модели тюремного заключения, а эвтаназия.
Одна из трудностей заключается в том, что мы не принимаем эвтаназию (т.е. преднамеренное убийство из «милосердия», а не приостановку лечения неизлечимых) как действенный ответ на безнадежные страдания здесь, на земле, так почему
же мы должны делать это в загробной жизни? Как бы плохо это ни  было, продолжающееся существование - лучшее состояние, чем тотальное
уничтожение, потому что оно сохраняет достоинство отдельной личности.
В дополнение к этому есть аргумент, что бессмертие дается человеческому духу (не
«душе») независимо от моральных вопросов, точно так же, как оно было дано ангелам на небесах. Когда некоторые из ангелов пали, они не перестали существовать, потому что были бессмертны. Итак, есть ли какая-то причина, по которой падшие человеческие существа должны прекратить свое существование? Не компрометирует ли это концепцию бессмертия и не низводит ли нас на уровень жизни, совершенно отдельный от Бога и небесных воинств? Может быть, это превратило бы нас не более чем в животных?
Существует также моральный вопрос, связанный с теми, кто думает, что Бог не допустит вечных страданий. Если уничтожение должно стать конечным результатом наказания, то почему оно откладывается? Почему Бог не уничтожает людей сразу, вместо того, чтобы подвергнуть их сначала бессмысленному периоду страданий? С аннигиляционистской точки зрения нет никакого логического места для страдания
- разрушение могло бы быть немедленным и тотальным. Но это, несомненно, противоречит библейскому свидетельству, каким бы расплывчатым и неуверенным оно ни было местами! Что еще более важно, если у неизбранных нет надежды на спасение и Бог не хочет, чтобы они чрезмерно страдали, зачем они вообще были сотворены? Их существование должно служить какой-то цели, и тот, кто принимает точку зрения, что их вечное наказание прославляет справедливость Бога, кажется совершенно логичным.
Второй аргумент является предметом предположений и личных предпочтений и вполне может отражать лежащее в основе влияние Платона. Конечно, Платон согласился бы с тем, что совершенство Бога влечет за собой полное отсутствие Зла, но неясно, насколько библейской является эта концепция. Не следует забывать, что библейское
видение нового творения строго следует за столь же библейским осуждением сатаны на вечное наказание, так что может показаться, что они вполне могли сосуществовать в сознании писателя.
Третий аргумент столь же сомнителен, так как не очевидно, что радость
святых уменьшится от мысли о том, что справедливость наконец свершилась - наказание в Новом Завете понимается как божественный суд, а не как причиненная боль, и возражает против вечного измерения этого наказания можно справедливо обвинить в том, что он ставит комфорт творения выше справедливости Творца. Несомненно, в Псалмах и других источниках есть много свидетельств того, что Божественное возмездие не только грядет, но и что святые должны с  нетерпением ждать его и оставить в руках Божьих. Трудно
представить, что радость этих святых была бы полными, если они чувствуют, что нечестивцы не получили по заслугам! Из всего этого следует, что реальная проблема с недавними евангельскими попытками смягчить наказание в аду заключается в том, что фокус этого наказания сместился Божественной справедливости на человеческие страдания. Те , кто продвигает идею полного уничтожения, устремляют взоры на боль нечестивых, и они очень справедливо настаивают на том, что ни один христианин (и, конечно же, Бог) не может радоваться этому. Ад определенно не был создан как зрелище для наслаждения святых, и если мы, христиане, хотим причинить боль нашим врагам, то это мы виноваты в глазах Бога. Что все это совершенно верно и похвально, но не устраняет реальности наказания как такового. Ибо Бог наказывает грешников не для того, чтобы мы были счастливы, а для того, чтобы удовлетворить требования Своей
собственной справедливости. Они настолько велики, что, чтобы спасти нас от
подобной участи, Ему пришлось послать Своего Сына пострадать и умереть
на кресте за нас. Отвечать на это, пытаясь смягчить адские муки - значит любопытным образом преуменьшать страдания Христа, претерпевшего невыносимое ради нас. Бог не пощадил Своего Сына, несмотря на все мотивы или желания (говоря человеческими терминами) сделать это. Таким образом, мы должны заключить, что в Его глазах, страдание не есть худшее зло, чем разрушение, и оно никогда не бывает бессмысленным, как бы трудно нам ни было понять его. Ничто из этого не делает тайну страдания более приятной или более понятной, но это должно, по крайней мере, напомнить нам, что на карту поставлены серьезные проблемы, которые не исчезнут, просто если пожелатьв, чтобы все могло быть иначе.

Перевод (С) Inquisitor Eisernorn