Примечания к главе 3 параграфы 19-24

1. Брентано Ф. Избранные работы. – М.: Дом интеллектуальной книги; РФО, 1996. – С. 24.
2. Там же.
3. Там же. С. 33, 34.
4. Прист С. Теории сознания. – М.: Идея-Пресс; Дом интеллектуальной книги, 2000. – С. 252.
5. Гуссерль Э. Философия как строгая наука // Логос. Международный ежегодник по философии культуры. – 1911. – Кн. 1. – М.: Мусагет. – С. 15.
6. Там же. С. 14.
7. Гуссерль Э. Амстердамские доклады // Логос. – 1992. – № 3. – С. 65.
8. Там же.
9. Шпет Г. Г. Внутренняя форма слова (Вариации на темы Гумбольдта). – М.: 1927. – С. 203.
10. Цит. по: Прист С. Теории сознания. – С. 256.
11. Там же. С. 254.
12. Не следует забывать, что некоторые психические феномены Э. Гуссерль считал неинтенциональными – в этом случае феноменологическая редукция с самого начала направлена не на прояснение, а на конструирование смысла.
13. Бимель В. Мартин Хайдеггер сам о себе. – Челябинск: Урал Ltd, 1998. – С. 106.
14. Энциклопедический словарь Брокгауз и Ефрон. Биографии. В 12 т. – М.: Большая российская энциклопедия, 1991–1994. – Т. IV. – С. 452.
15. И. И. Лапшин при этом не искажает мысль Гуссерля – ср.: «для сознания данное в существе своём равнозначно, существует ли представленный предмет или он вымышлен и, возможно, вообще бессмыслен».
16. Энциклопедический словарь Брокгауз и Ефрон. Биографии. В 12 т. – Т. IV. – С. 452.
17. Шпет Г. Г. Внутренняя форма слова. – С. 204.
18. Цит. по: Прист С. Теории сознания. – С. 258.
19. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология // Вопросы философии. – 1992. – № 7. – С. 165.
20. Щедровицкий Г. П. Рефлексия в деятельности // Вопросы методологии. 1994. №. 3–4. – С. 112.
21. Там же. С. 119.
22. Филатов В. П. Факт и традиция: понимание в структуре естественнонаучного мышления // Объяснение и понимание в научном познании. – М.: 1983. – С. 74.
23. Гайденко П. П. История новоевропейской философии в её связи с наукой. – М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга, 2000. – С. 381.
24. Рассел Б. История западной философии. В 2 т. – М.: Миф, 1993. – Т. 2. – С. 299.
25. Там же. С. 300.
26. Гадамер Г.-Г. Философские основания ХХ века / Г.-Г. Гадамер // Актуальность прекрасного. – М.: Искусство, 1991. – С. 23.
27. Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. – М.: 1958. – § 4.021.
28. Гадамер Г.-Г. Философские основания ХХ века. – С. 17.
29. См.: Соловьёв О. Б. Языковые средства рефлексивного понимания // Вестн. Новосиб. гос. ун-та. Серия «Философия». – 2008. – Т. 6. – Вып. 3. – С. 39–44.
30. См.: Kripke S. A. Wittgenstein on rules and private language. – Cambridge: 1982.
31. В. Дильтей пишет: «Глубочайший факт всех наук о духе – историчность душевной жизни». Дильтей В. Сон. Воображение поэта. Элементы поэтики (Два фрагмента) // Вопросы философии. – 1995. – № 5. – С. 120.
32. Там же. С. 119.
33. Там же. С. 114.
34. Шелли П. Б. Избранные произведения. – М.: Рипол Классик, 1998. – С. 709–710.
35. Там же. С. 737.
36. Там же. С. 718.
37. Рикёр П. Повествовательная идентичность / П. Рикёр // Герменевтика. Этика. Политика. – М.: Kami, 1995. – С. 34.
38. Шелли П. Б. Избранные произведения. – С. 718.
39. Дильтей В. Сон. Воображение поэта. Элементы поэтики. – С. 123.
40. Мамардашвили М. К. Картезианские размышления / М. Мамардашвили // Философские чтения. – СПб.: Азбука-классика, 2002. – С. 582.
41. Дильтей В. Категории жизни // Вопросы философии. – 1995. – № 10. – С. 130.
42. Там же. С. 134.
43. Там же. С. 129.
44. Дильтей В. Сон. Воображение поэта. Элементы поэтики. – С. 122.
45. Вот как В. Дильтей описывает отношение между историческим (объективным, объясняемым) и психологическим (субъективным, переживаемым) в душевной жизни, которую мы в науках о духе стремимся понять, а не объяснить: «Здесь раскрывается всеобщее отношение, существующее между психологическим и историческим, отношение, которое пронизывает все области. В поэтическом процессе творчества, в средствах воплощения, к каким прибегает поэт, в предметах, какие представляет он, берут начало однотипные условия, каким подчиняется всякое поэтическое творчество, общезначимые правила, с какими оно связано. Затем для отдельных поэтических форм вступают в силу особые условия, и так возникают общезначимые нормы лирической, эпической, драматической поэзии. В таких формах и по таким правилам складывается поэтическая техника – техника греческой, техника испанской или староанглийской сцены. И такая техника тоже может быть развита в виде учения о формах и правилах. Однако такое учение не будет общечеловеческим, но будет лишь исторически обусловленным. Материал его составят данности исторической жизни, всего душевного состояния, затем обыкновения поэтического изображения; так возникает способ изображения персонажей, связывания событий, предопределяемые нацией и эпохой; техника, разрабатываемая в великой поэзии творческими гениями, продолжает оставаться связанной всем подобным и способна вносить единство, необходимость и высшее художественное воздействие лишь в черты такого фактического и исторического характера, какой присущ поэзии. Поэтому фантазия поэта исторически обусловлена не только в своём материале, но и в своей технике. Как общезначимую поэтическая техника рассматривает себя лишь тогда, когда историческое сознание чуждо ей. И поэты старой Англии, прежде всего Шекспир, не меньше испанских и французских поэтов размышляли о созданной ими мастерской поэтической технике, а нашему Отто Людвигу принадлежит великая заслуга – он проанализировал эту технику с конгениальным глубокомыслием подлинно драматического поэта, только что он не распознал её исторический исток и её историческую ограниченность». Там же. С. 122–123.
46. Переписка Вильгельма Дильтея с Эдмундом Гуссерлем // Вопросы философии. – 1995. – № 10. – С. 147.
47. Там же.
48. Там же. С. 148.
49. Канке В. А. Основные философские направления и концепции науки. Итоги ХХ столетия. – М.: Логос, 2000. – С. 58.
50. Конт О. Курс позитивной философии // Хрестоматия по истории философии от Шопенгауэра до Деррида. – М.: Владос, 2001. – С. 57.
51. Как объясняет В. С. Малахов, «стремясь выйти на уровень “чистого сознания”, Гуссерль следит за тем, чтобы сознание как “чистая осознанность” не подменялось готовыми схемами, поставляемыми психологическим, историческим или естественнонаучным знанием». Малахов В. С. Философская герменевтика Ганса Георга Гадамера // Г.-Г. Гадамер // Актуальность прекрасного. – М.: Искусство, 1991. – С. 328.
52. В. Дильтей называет их «провозвестники духовной божественной силы, что проникает повсюду и присуща каждой вещи, каждой личности, действует во всём по естественным законам, не оставляя никакого трансцендентного порядка и никакой свободы выбора». Дильтей В. Сон. Воображение поэта. Элементы поэтики. – С. 114.
53. В терминологии Г.-Г. Гадамера, действенно-исторического сознания.
54. Гадамер Г.-Г. Философия и герменевтика / Г.-Г. Гадамер // Актуальность прекрасного. – М.: Искусство, 1991. – С. 8, 9.
55. Малахов В. С. Философская герменевтика Ганса Георга Гадамера. – С. 324.
56. Гадамер Г.-Г. Философия и герменевтика. – С. 12.
57. Там же.
58. Там же. С. 13.
59. Гадамер Г.-Г. Истина и метод: основы философской герменевтики. – М.: Прогресс, 1988. – С. 349.
60. Гадамер Г.-Г. Философия и герменевтика. – С. 13.
61. Малахов В. С. Философская герменевтика Ганса Георга Гадамера. – С. 332.
62. Г.-Г. Гадамер пишет: «Традиция, к которой мы принадлежим и в которой живём, – это не часть нашего культурного опыта, не так называемое культурное предание, которое тогда состояло бы из одних памятников и текстов и заключалось бы лишь в передаче смыслов, выраженных средствами языка и исторически засвидетельствованных. Нет, нам непрестанно передаётся, traditur, сам же познаваемый в коммуникативном опыте мир, он передаётся нам как постоянно открытая бесконечности задача. Никогда он, этот мир, не бывает первозданным миром первого дня. Повсюду, где мир испытуется нами, где происходит преодоление чуждости, где совершается усвоение, усмотрение, постижение, где устраняется незнание и незнакомство, повсюду совершается герменевтический процесс собирания мира в слово и в общее сознание. И даже монологический язык современной науки обретает общественную реальность лишь таким путём». Гадамер Г.-Г. Философия и герменевтика. – С. 14–15.
63. Цит. по: Малахов В. С. Философская герменевтика Ганса Георга Гадамера. – С. 327.
64. Гадамер Г.-Г. Язык и понимание / Г.-Г. Гадамер // Актуальность прекрасного. – М.: Искусство, 1991. – С. 44.
65. Гадамер Г.-Г. История понятий как философия // Там же. – С. 34.
66. Там же. С. 37.
67. Гадамер Г.-Г. История понятий как философия. – С. 30.
68. Мамардашвили М. К. Философия – это сознание вслух / М. Мамардашвили // Как я понимаю философию. – М.: Прогресс, 1992. – С. 58.
69. Гадамер Г.-Г. Семантика и герменевтика / Г.-Г. Гадамер // Актуальность прекрасного. – М.: Искусство, 1991. – С. 66.
70. Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. – М.: Искусство, 1986. – С. 369.
71. См.: Гадамер Г.-Г. Истина и метод: основы философской герменевтики. – С. 409.
72. Среди них были филолог Й. Даннауер, историк и правовед Ф. К. Савиньи.
73. Бергсон А. Собр. соч. – СПб.: 1914. – Т. 5. – С. 13.
74. Цит. по: Поппер К. Логика и рост научного знания. – М.: Прогресс, 1983. – С. 148.
75. Бергсон А. Творческая эволюция. – М.: Канон-пресс-Ц, 2001. – С. 75.
76. Бергсон А. Длительность и одновременность. – СПб.: 1923. – С. 137.
77. Цит. по: Поппер К. Логика и рост научного знания. – С. 53.
78. Бергсон А. Творческая эволюция. – С. 43.
79. Там же. С. 46, 6.
80. Там же. С. 57.
81. Фихте И. Г. Избранные сочинения. – М.: 1916. – Т. 1. – С. 452.
82. Гегель Г. В. Ф. Философия религии. – М. 1975. – Т. 1. – С. 109–110.
83. Там же. С. 171.
84. Фихте И. Г. Избранные сочинения. – Т. 1. – С. 487.
85. Бруно Дж. О причине, начале и едином. О бесконечности, вселенной и мирах // Антология мировой философии. Возрождение. – Минск: Харвест; М.: АСТ, 2001. – С. 696.
86. Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. В 3 т. – М.: 1974–1977. – Т. I. – С. 155.
87. Хайдеггер М. Семинар в Ле Торе, 1969 // Вопросы философии. – 1993. – № 10. – С. 134.
88. Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. – М.: Рольф, 2001. – С. 262.
89. Шестов Л. Киргегард и экзистенциальная философия (Глас вопиющего в пустыне). – М.: Прогресс–Гнозис, 1992. – С. 188–189.
90. Цит. по: Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. – С. 230.
91. Там же. С. 215.
92. Бруно Дж. О причине, начале и едином. О бесконечности, вселенной и мирах. – С. 694.
93. Фейербах Л. Соч. В 2 т. – М.: Наука, 1995. – Т. I. – С. 53.
94. Там же. С. 54.
95. Там же. С. 436.
96. Фейербах Л. Соч. В 2 т. – Т. II. – С. 353.
97. Там же. С. 238–239.
98. Цит. по: Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм. – М.: ИПЛ, 1989. – С. 31.
99. Там же.
100. Хайдеггер М. Европейский нигилизм. – С. 144.
101. Там же.
102. Копцева Н. П. Основные теории истины: историко-философские и религиоведческие очерки. – Красноярск: 2000. – С. 176.
103. Хайдеггер М. Бытие и Время. – Харьков: Фолио, 2003. – С. 311.
104. Там же. С. 210. См. также: Там же. С. 250–258; Хайдеггер М. Закон тождества / М. Хайдеггер // Разговор на просёлочной дороге. – М.: Высшая школа, 1991. – С. 69–79; Хайдеггер М. Отрешённость / М. Хайдеггер // Там же. – С. 102–111.
105. Хайдеггер М. Бытие и Время. – С. 19.
106. Там же. С. 27–28.
107. Там же. С. 55–56.
108. См.: Хайдеггер М. Семинар в Ле Торе, 1969. – С. 128.
109. Хайдеггер М. Семинар в Ле Торе, 1969. –  С. 128.
110. Хайдеггер М. Бытие и Время. – С. 178.
111. См.: Хайдеггер М. Что значит мыслить? / М. Хайдеггер // Разговор на просёлочной дороге. – М.: Высшая школа, 1991. – С. 134–145.
112. Цит. по: Бимель В. Мартин Хайдеггер сам о себе. – Челябинск: Урал Ltd, 1998. – С. 94.
113. Там же. С. 94–95.
114. Хайдеггер М. Бытие и Время. – С. 172.
115. Там же. С. 180.
116. Там же. С. 368.
117. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме / М. Хайдеггер // Время и бытие. – М.:  Республика, 1993. – С. 192.
118. Хайдеггер М. Отрешённость. – С. 316.
119. Там же. С. 315–316.
120. Хайдеггер М. Бытие и Время. – С. 244.
121. Хайдеггер М. Закон тождества. – С. 71–72.
122. Бергсон А. Творческая эволюция. – М.: Канон-пресс-Ц, 2001. – С. 284.
123. Мамардашвили М. К. Введение в философию / М. Мамардашвили // Философские чтения. – СПб.: Азбука-классика, 2002. – С. 24.
124. Хайдеггер М. Что такое метафизика? / М. Хайдеггер // Время и бытие. – М.:  Республика, 1993. – С. 21.
125. См.: Хайдеггер М. Бытие и Время. – С. 258.
126. Хайдеггер М. Бытие и Время. – С. 178.
127. Хайдеггер М. Что такое метафизика? – С. 22.
128. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. – М.: Наука, 1989. – С. 296.
129. Хайдеггер М. Бытие и Время. – С. 254.
130. Платон. Собр. соч. В 4 т. – М.: Мысль, 1993. – Т. 2. – С. 204.
131. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. – С. 297.
132. Хайдеггер М. Что такое метафизика? – С. 22.
133. Там же.
134. Хайдеггер М. Бытие и Время. – С. 23.
135. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме. – С. 193.
136. Гадамер Г.-Г. Философия и герменевтика. – С. 11.
137. Там же. С. 10.
138. Поппер К. Предположения и опровержения. Рост научного знания / Карл Поппер // Логика и рост научного знания. – М.: Прогресс, 1983. – С. 297–298.
139. Хайдеггер М. Бытие и Время. – С. 40.
140. Кант И. Соч. В 6 т. – М.: 1963–1966. – Т. VI. – С. 71.
141. Гайденко П. П. История новоевропейской философии в её связи с наукой. – М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга, 2000. – С. 37.
142. Хайдеггер М. Что такое метафизика? – С. 22.
143. Бибихин В. В. Дело Хайдеггера // Философия Мартина Хайдеггера и современность. – М.: Наука, 1991. – С. 169–170.
144. Цит. по: Бимель В. Мартин Хайдеггер сам о себе. – С. 68.
145. Хайдеггер М. Бытие и Время. – С. 27–28.
146. Шестов Л. Киргегард и экзистенциальная философия (Глас вопиющего в пустыне). – М.: Прогресс–Гнозис, 1992. – С. 188.
147. Мамардашвили М. К. Картезианские размышления / М. Мамардашвили // Философские чтения. – СПб.: Азбука-классика, 2002. – С. 639–640.
148. Бердяев Н. А. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии / Н. А. Бердяев // Творчество и объективация. – Минск: Экономпресс, 2000. – С. 17.
149. Тиллих П. Мужество быть // Хрестоматия по истории философии от Шопенгауэра до Деррида. – М.: Владос, 2001. – С. 355.
150. Лосский Н. О. История русской философии. – М.: Прогресс, 1994. – С. 252.
151. Бердяев Н. А. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии. – С. 19.
152. Бердяев Н. А. Я и мир объектов. Опыт одиночества и общения / Н. А. Бердяев // Творчество и объективация. – Минск: Экономпресс, 2000. – С. 224.
153. Бердяев Н. А. О назначении человека. Опыт парадоксальной этики // Там же. – С. 190.
154. Бердяев Н. А. Смысл истории. – М.: 1990. – С. 51.
155. Ахутин А. В. София и чёрт (Кант перед лицом русской религиозной метафизики) // Вопросы философии. – 1990. – № 1. – С. 64.
156. Хайдеггер М. Бытие и Время. – С. 39.
157. Там же. С. 38.
158. Blackburn S. Spreading the World. – N. Y.: Oxford: 1984. – P. 230.
159. Sher G. In Search of a Substantive Theory of Truth // The Journal of Philosophy. – 2004. – Vol. CI. – № 1. – P. 12.
160. Devitt M. Realism and Truth. – Princeton: Princeton Univ. Press, 1997. – P. 34.
161. Витгенштейн Л. Философские работы. Ч. 1. – М.: Гнозис, 1994. – С. 10–11, 24.
162. Цит. по: Прист С. Теории сознания. – М.: Идея-Пресс; Дом интеллектуальной книги, 2000. – С. 205.
163. Там же. С. 214.
164. Рассел Б. Начала математики: философские аспекты // Проблема истины в современной западной философии науки. – М.: Прогресс, 1987. – С. 128.
165. Аристотель. Соч. В 4 т. – М.: Мысль, 1976. – Т. 1. – С. 196.
166. Лосев А. Ф. История античной эстетики. Аристотель и поздняя классика. – М.: Фолио, 2000. – С. 115.
167. Там же. С. 89.
168. Уайтхед А. Н. Избранные работы по философии. – М.: Прогресс, 1990. – С. 33.
169. Бибихин В. В. Примечания переводчика / М. Хайдеггер // Бытие и Время. – Харьков: Фолио, 2003. – С. 500.
170. Фреге Г. Мысль: логическое исследование // Философия. Логика. Язык. – М.: Прогресс, 1987. – С. 43.
171. Витгенштейн Л. Философские работы. Ч. 1. – С. 164.
172. Куайн У. Вещи и их место в теориях // Аналитическая философия: становление и развитие. – М.: Дом интеллектуальной книги; Прогресс-Традиция, 1998. – С. 342.
173. См.: Hintikka J. On the Development of the Model-theoretic Viewpoint in Logical Theory// Lingua Universalis vs Calculus Ratiocinator: An Ultimate Presupposition of Twentieth-Century Philosophy. – Dordrecht: Kluwer Acad. Publ., 1997. – P. 105.
174. Грязнов А. Ф. Джон Сёрл и его анализ субъективности / Дж. Сёрл // Открывая сознание заново. – М.: Идея–Пресс, 2002. – С. 9.
175. Сёрл Дж. Открывая сознание заново. – М.: Идея–Пресс, 2002. – С. 133.
176. Там же. С. 149.
177. Там же. С. 147.
178. Цит. по: Прист С. Теории сознания. – С. 158.
179. Там же. С. 157–158.
180. Там же. С. 157.
181. Патнэм Х. Разум, истина и история. – М.: Праксис, 2002. – С. 35–36.
182. Мамардашвили М. К. Картезианские размышления. – С. 579.
183. Там же. С. 580.
184. Фуко М. Слова и вещи: Археология гуманитарных наук. – М.: Прогресс, 1977. – С. 91.
185. Сокулер З. Структура субъективности, рисунки на песке и волны времени / М. Фуко // История безумия в классическую эпоху. – СПб.: Университетская книга, 1997. – С. 11.
186. Соссюр Ф. де. Заметки по общей лингвистике. – М.: Прогресс, 1990. – С. 109.
187. Гулыга А. В. Немецкая классическая философия. – С. 59.
188. А. В. Гулыга пишет: «До него считалось…, что красота даётся человеку непосредственно при помощи чувств. Достаточно быть просто чутким к красоте, обладать эстетическим чувством. Между тем само эстетическое чувство – сложная интеллектуальная способность. Ещё древние заметили, что возможна нечувственная красота. Чтобы насладиться красотой предмета, надо уметь оценить его достоинства. Иногда это приходит сразу, а иногда требует времени и интеллектуальных усилий. Чем сложнее предмет, тем сложнее, тем специфичнее его эстетическая оценка. Научная красота существует только для специалиста. Чтобы понять красоту математической формулы, нужно обладать художественной культурой, но прежде всего знать математику. Всеобщность эстетического суждения состоит не в непосредственной общедоступности, а в “сообщаемости”, в том, что, затратив силы и время, любой человек может до него дойти». Там же. С. 91.
189. Фуко М. Слова и вещи. – С. 107.
190. Соссюр Ф. де. Заметки по общей лингвистике. – С. 101.
191. Там же. С. 67.
192. Соссюр Ф. де. Труды по языкознанию. – М.: Прогресс, 1977. – С. 47–48.
193. Там же. С. 120.
194. Цит. по: Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. – СПб.: Симпозиум, 2004. – С. 75.
195. Там же. С. 16.
196. Так, «задача психоанализа, по Лакану, состоит не в том, чтобы создавать комфортные условия существования в реальности, а в том, чтобы задаваться вопросом о природе самой этой реальности. Реальность – не что-то объективное, к чему должно адаптироваться я. Реальность выглядит такой, какой мы её себе представляем. Я – настолько же порождение реальности, насколько и реальность – порождение я». Мазин В. А. Введение в Лакана. – М.: Прагматика культуры, 2004. – С. 68.
197. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. – С. 17.
198. Там же. С. 18.
199. Там же.
200. См. также: Соловьёв О. Б. Феномен «поэта для поэтов» в работах И. Ф. Анненского и М. Хайдеггера // Вестн. Самарского гос. ун-та. Серия «Философия». – 2006. – №. 1. – С. 16–21.
201. Для Ж. Лакана бессознательное, структурированное, подобно языку, и есть дискурс Другого.
202. Деррида Ж. Из круга вон выходящее (exorbitant). Проблема метода // Хрестоматия по истории философии от Шопенгауэра до Деррида. – М.: Владос, 2001. – С. 470.
203. Там же. С. 471.
204. Мазин В. А. Введение в Лакана. – М.: Прагматика культуры, 2004. – С. 74–75.
205. Там же. С. 122–123.
206. Фрейд З. Человек по имени Моисей и монотеистическая религия. – М.: Наука, 1993. – С. 113.
207. Хейзинга Й. Homo Ludens. Опыт исследования игрового элемента в культуре // Самосознание европейской культуры ХХ века. – М.: ИПЛ, 1991. – С. 82.
208. Фрейд З. Человек по имени Моисей и монотеистическая религия. – С. 165.
209. Мигунов А. С. Анти-эстетика // Вопросы философии. – 1994. – № 7–8. – С. 85.
210. Деррида Ж. Из круга вон выходящее (exorbitant). Проблема метода. – С. 470–471.
211. Читаем у Ж. Деррида: «Отделить означаемое от означающего путём истолкования или комментария и тем самым уничтожить письмо другим письмом, письмом-чтением, невозможно в принципе. Тем не менее мы полагаем, что сама эта невозможность по-разному проявляется в истории. Она не ограничивает опыты расшифровки определённой формой или мерой, ей не нужны одни и те же правила. Здесь необходимо принять во внимание историю текста как такового. Когда мы говорим о писателе и о том, как над ним тяготеет язык, это относится не только к писателю в сфере изящной словесности. Этому захвату подчиняется и философ, и летописец, и мыслитель-теоретик – вообще и в конечном счёте всякий, кто пишет. Но в каждом отдельном случае пишущий включён в какую-то определённую систему текста. Хотя чистого означаемого и не существует, имеется целый ряд различных отношений в зависимости от того, какая часть означающего оказывается нерастворимым слоем означаемого. Например, философский текст, который фактически всегда существует в письменном виде, содержит – именно как нечто специфически философское – установку на самоуничтожение перед тем обозначаемым содержанием, которое этот текст несёт в себе для поучения. Наше чтение должно стремиться учесть эту цель, даже если в конечном счёте она окажется неосуществимой. С этой точки зрения и должна изучаться любая история текстов, в том числе и история литературных форм на Западе. …Литературное письмо – почти всегда и почти везде, в разное время по-разному – представляет себя для такого трансцендирующего чтения, для такого поиска означаемого, который мы подвергаем здесь сомнению, – не для того, чтобы просто его отменить, но чтобы понять его внутри системы, увидеть которую само письмо не в состоянии. Философская литература – это лишь один из примеров в этой истории, но это пример весьма значимый». Там же. С. 472–473.
212. Там же. С. 476.
213. Ж. Деррида резюмирует: «Конечно, тема восполнительности во многих отношениях не лучше и не хуже других. Она – звено в цепи взаимосвязей и зависит от этой цепи. Быть может, её можно было бы даже заменить какой-нибудь другой. Однако дело в том, что именно эта тема описывает саму эту цепь, цепочечное бытие текста, структуру замещения, сорасчленение желания и языка, логику всех тех понятийных противопоставлений, с которыми имеет дело Руссо, и в особенности – роль и функцию понятия природы в его системе. Именно тема восполнительности говорит нам в тексте, что такое текст, в письме – что такое письмо, в письме Жан-Жака – каково желание Жан-Жака и т. д. Если мы… полагаем, что вне текста не существует ничего, тогда вот наш окончательный довод: понятие восполнения и теория письма обозначают, как бы в бездне зеркал (en abyme) саму текстуальную сущность текста Руссо. Мы увидим, что эта бездна возникает не в силу случая – счастливого или несчастного. В нашем чтении постепенно сложится целая теория структурной необходимости бездны: бесконечный процесс нанизывания восполнений на всегда уже запятнанное присутствие как таковое включил в него пространство повторения и самоудвоения. Представление присутствия в бездне зеркал – это не случайность; напротив, желание присутствия возникает в бездне представления, представления представления и т. д. И само восполнение выступает во всех смыслах слова как нечто из круга вон выходящее.
Таким образом, Руссо включает текстуальность в текст». Там же. С. 476.
214. Деррида Ж. О почтовой открытке от Сократа до Фрейда и не только. – Минск: Современный литератор, 1999. – С. 5.
215. Там же. С. 408.
216. Поскольку восполнение «состоит в преобразованиях языка, в упорядоченных обменах между Руссо и историей. Мы знаем, что эти обмены осуществляются лишь посредством языка и текста – в том базисном смысле, который мы теперь придаём этому слову. А то, что мы называем выработкой, производством, неизбежно оказывается текстом, – системой письма и чтения, относительно которых нам известно – априорно, но лишь теперь, и на основе знания, которое вовсе не есть знание, – что они соупорядочиваются вокруг своего собственного слепого пятна». Деррида Ж. Из круга вон выходящее (exorbitant). Проблема метода. – С. 477.
217. Лиотар Ж.-Ф. Ответ на вопрос: Что такое постмодерн? // Общественные науки за рубежом. Сер. 3: Философия. 1992. № 5, 6. – С. 113.
218. Бродский И. Большая книга интервью. – М.: Подкова, 2000. – С. 220.
219. Борхес Х. Л. Стена и книги // Х. Л. Борхес. Коллекция. – СПб.: Северо-Запад, 1992. – С. 310.
220. Лиотар Ж.-Ф. Ответ на вопрос: Что такое постмодерн? – С. 109.
221. Бодрийяр Ж. Забыть Фуко. – СПб.: Изд-во «Владимир Даль», 2000. – С. 74.
222. Патнэм Х. Разум, истина и история. – С. 212.
223. Там же. С. 215.
224. Апель К.-О. Трансцендентально-герменевтическое понятие языка // Вопросы философии. – 1997. – № 1. – С. 85.
225. Х. Патнэм, замечая, что К.-О. Апель трактует М. Вебера в том же духе, что и он, цитирует его статью «Общие предпосылки герменевтики и этики»: «Макс Вебер, однако, также предложил строго отрицательный ответ на мой вопрос о возможных типах рациональности вне пределов свободной от ценностей науки и технологии. И этот ответ стал парадигматическим, как я думаю, для существующей в западном мире идеологической системы. Вебер ограничил возможности методического понимания “свободным от оценок” пониманием, которое он сосредоточил вокруг “идеального типа” “целенаправленного понимания” “целерациональных действий”. Далее, “целерациональные действия” могут также называться “инструментальными действиями”; и в тех случаях, когда эти действия успешны, они могут быть проанализированы или реконструированы как основанные на успешных переносах правил вида “если – то” номологической науки в правила “если – то” технологических предписаний. Следовательно, Макс Вебер таким образом ограничил задачу методического понимания попыткой схватывания (свободной от ценностей) технологической рациональности вида “средство – цель” за пределами человеческих действий. И именно эта идея об инструментальной рациональности действительно составляет Веберову парадигму рациональности в ограничительном смысле». Патнэм Х. Разум, истина и история. – С. 232.
226. В российской традиции ему можно сопоставить представление об онтологических абстракциях порядка, сформулированное М. К. Мамардашвили.
227. Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. – М.: Kami, 1995. – С. 23.
228. Выготский Л. С. Психология искусства. – Минск: Современное Слово, 1998. – С. 474.
229. Он утверждает: «Эмпирические и теоретические знания, исторически выработанные в науках о “человеке” и “человеческом” – в философии, социологии, логике, психологии, языкознании и др., – строились по иным категориальным схемам и не соответствуют чистым формам характеристик системно-структурного объекта; по своему объективному смыслу эти знания соответствуют тому содержанию, которое мы хотим выделить и организовать в новом синтетическом знании о человеке, но это содержание оформлено в таких категориальных схемах, которые не соответствуют новой задаче и необходимой форме синтеза прошлых знаний в одном новом знании». Щедровицкий Г. П. Система педагогических исследований (Методологический анализ) // Педагогика и логика. – М.: Касталь, 1993. – С. 101.