Паучья мифология

"Тотемы - это мистическое отражение первоначальных животворящих Сил, имеющие зооморфный образ...Тотем часто выступает в шаманизме как духовный первопредок, учитель человеческого племени, рода, клана или отдельной личности. Это положение составляет внутреннее знание о тотеме..."
(Диксон О."Шаманские учения клана ворона".2000.С.174-175)

 
KUMO~HUM ОТ ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА ДО ДАГЕСТАНА

Японское KUMO (корейское GEOMI), китайское ZHIZHU "паук": аварское диал. HUM "паук".
Японское NETTO "сеть",монгольское NOOS "шерсть,шерстяной" : ав. нуси "паутина"
Японское KUMO NO SU "паучья сеть": ав. диал. HUM "паук", ав. NUSI "паутина"
Монгольское AALDZNY TOR "паучья сеть": ав. диал. HUMATOR
Японское NO-SU,нем.NETZ,ав. NUSI "паутина"
Японское KUMO,корейское GEOMI,ав.диал. HUM "паук"
и т.п.: совпадений 0
Др.-греческое NOOS "ум,разум" = "сеть,паутина"?


Японское TSUTIGUMO-досл. "земляной паук",истор. термин,употребл. в Японии для обозначения одного из коренных племён.Для мифологического персонажа цутигумо используются альтернативные названия: "яцукахаги" ("схвативший восемью лапками") и "огумо" ("гигантский паук")...В более поздних интерациях мифа об этих существах есть упоминание о наличии туловища,как у тигра,что даёт основание полагать,что на описание цутигумо в некоторой степени повлияли изображения китайского паука-птицы,которого обычно называют "земляным тигром" из-за пушистого полосатого тела и агрессивного поведения.




СКРЫТЫЙ МИР ЗА ПАУЧЬЕЙ СВАСТИКОЙ

В древней Индии паутина-символ Майи ("иллюзии"). В мифологических прдставлениях восточных славян,"паук снует паутину как бог мир". Паук-проводнинк в иной мир,в представлениях народов Дальнего Востока,паук также -оборотень.Пауки могут быть символами Луны или создатели мироздания. "Широко распространены ассоциации паука с удачей,богатством или дождём" (см. подр. О.М.Иванова-Казас. Беспозвоночные в мифологии,фольклоре и искусстве").

Спиралевидная свастика среди дошедших до нас образцов каменной резьбы Дагестана  -не совсем обычное изображение,в отличии от других ей подобных,которым придаётся чаще всего значение солярного символа. Поэтому утверждения дагестанского археолога М.С. Гаджиева,что всё это "универсалии,бытующие практически у всех" мы считаем в корне неверными и вообще неподкреплёнными доказательствами. Это отражение древнего обряда просьбы даров у Божества. Причём тот лексический материао,который мы имеем в аварском языке указывает на паука (hum) как первопредка и мы его усматриваем также  в обозначении "лица" (изначально и "человека"). Тот же корень в иранских языках означает рыхлую,губчатую органику,из которой изготавлявали сакральный напиток хаому/хому (ср. ав.гIомо~'omo "клубок,моток ниток").

Таким образом, "паук","паутина" в доисламской мифологии предков аварского народа должны были быть связаны с этим напитком и божеством этого напитка,напомним,что базовые ингридиенты хаомы произрастают только в горной местности.На этом можно было бы указанную тему закрыть,если бы не одна важная деталь: всё что в лексичем плане связано с этим в аварском языке выражено посредством иранских и монгольских лексических единиц. Более того, не имеющие никакой ав.этимологии многие названия местностей,хуторов и пр. на территории исторического обитания кавказско-аварского народа также имеют вполне подходящую монгольскую этимологию.


Речь не идёт о символе свастики вообще,а только о её спиралевидной форме. Нет никакого смысла изображать столько мотков,спиралевидных колец,чтобы убедить окружающих,что это именно солнцеворот. Совершенно бесмысленное занятие.Их даже нелегко копировать. Все эти кольца спирали требуют тщательной работы. Пусть М.С.Гаджиев вначале сам попробует их правильно нарисовать хотя бы на бумаге,а творцам их в горном Дагестане приходилось выбивать/вырезать на камнях,всего одна ошибка - и работа испорчена. Свастика-элементарный символ,абсолютно не требующий вкладывание стольких усилий. В этих спиралях (со свастикой в центре и без неё) можно элементарно запутаться и сбиться. При их повторении на бумаге первым, что приходит в голову-какое несусветно глупое занятие чертить всю эту скучную "паутину",когда,если это именно солярный символ,почему бы не передать проще? Если же это лабиринт (что уже само по себе не солярный символ!) и он демонстрирует странствование души в загробном мире (роль паука как "проводника" между мирами-известна),то не является ли в таком случае и сам  лабиринт производным от какого-то непонятного нам сегодня паучьего культа? Просто не может быть так,чтобы лабиринт не был связан с идеей паутины. Ав.хам "ткань,холст, мануфактура" задолго до автора этой статьи сравнивали нем. Hemd "рубашка" и германо-скандинавское "Хамингья" (умение Одина менять лики,обличья).Прочитав это,мы тогда ещё обратили внимание на ещё одно ав.слово этого же корня "хамизе" (похитить,умыкнуть напр.невесту,обычно накинув на неё бурку и т.п.). Теперь мы уверены в том,что и эта лексема связана связана с пауком.Об этом говорят и соседние с ней лексемы типа хамаб (kham-ab) "сырой,недоваренный",ав.диалектное хамагзи,хамаргзи (запутаться в нитках,верёвках).

Мы также точно не знаем,какой конкретно эйфорический эффект давало употребление напитка Хаомы (сомы- индийских источников),какие иллюзии в результате чаще всего возникали? В иранских источников,напиток хаому/хому называют "бриллиантом,светом,озарением" и т.п.,"путешествием души" и "самым лучшим для существования людей".Есть мнение,что эффект от хаомы должен был якобы напоминать эффект от употребления конопли сорта индиго.Другие вообще склонны видеть в хаоме-галлюциногенные грибы. В древних текстах перечисляют и три сорта этих грибов: жёлтый,зелёный,золотой. Утверждают,что эти галлюциногенные грибы называли также "мясом". Но подавляющее большинство учёных полагают,что базовым ингридиентом была эфедра (Ephedra procera),а сам напиток сближают с воздействием алколоидов эфедрина,гидро-метамфетамина и им подобным. Причём подчёркивается,что эффект от их употребления- продолжительный.В древнеиндийских текстах, в результате употребления сомы реальность сильно искажалась-человек мог видеть людей крохотными,а себя исполином,возвышающимся над ними,он чувсвовал ощущение полёта и т.п. Кроме того,в иранскую хаому могли зачем-то добавлять гранат и ко всему прочему всё это варево смешивали с мёдом и/или молоком. Индийскую сому отжимали (процеживали?).В индийских источниках есть свидетельство о трёх ритуальных отжимания сомы. В связи с иранской хаомой специалисты упоминают также гармин (гармалу обыеновенную),препарат усиливающий галлюцинаторный эффект. Все учёные подчёркивают,что качество и степень воздействия сильно зависели от места произростания базового растения. Известно также возможность замены одного небазового ингридиента другим.Есть упоминание и ощущения обезвоживания в результате употребления иранской хаомы/хомы,сочетавшегося со страхом и даже случаях летального исхода на фоне нарастания подобных ощущений.

Эта тема в аварском языке на низовом уровне отражена в виде слова хум "супник" (столовый прибор?) и хумелег "эфедра,кузмичёва трава". Судя по особенностям аварской лексики - здесь какую-то важную роль играла сырость и продукт напоминал губчатую,рыхлую массу в виде шара (или его сбивали в такую форму). Эта органика на ощупь напоминала несвежий сыр или творог,она тянулась. В этом отношении её характеристика с ближается с понятием "паутина",т.е. это клейкая,рыхлая,губчатая масса. С пауком её,вероятно,это и сближает. Но сама эфкдра не произрастает в сырых местах,а как раз наоборот.

Аварская спиралевидная свастика,- именно паучий символ,поэтому следует отбросить восприятие её исключительно в качестве солярной символики,так как это тема,по крайней мере,вовсе не на первом плане.Солярная символика проста для изображения и не требует прорисовок такого количества спиралей. И рисовали её,как мы уже упоминали, с просьбой даров у Божества.

В средневековой франкской хронике,главный хринг (гот. hrings "кольцо") аварского (здесь "жужани","вархониты")  племени состоял из семи концетрированных колец с валами,рвами и скрытыми переходами в них.Валы сплошь были засажены колючим кустарником.Сам очевидец удивляется подобным конструкциям и свидетельствует,что из центра этого укрепления франками было вынесено "столько золота,сколько мир не видел ещё со времён Адама".

Растение из которого изготовляли хаому растёт только в определённых местах.В статье Sakahaumavarga в Encyclopaedia Iranica прямо указывают на произрастание хомы/сомы именно в горах,это не просто любая эфедра: "Исходя из факта,что авестийская хаома и индийская сома растут в горах AK Narain (AK Narain, "The Saka Haumavarga and the Amyrgioi: The Problem of Their Identity" Bulletin of the Asia Institute,NS1,1987,S.30b) пришёл к выводу,что народ хаумаварга-сака проживали в горном регионе о Алтая до гор Памира,также на крайнем северо-востоке державы Ахеменидов".То есть,саки-хаумаварги были горцами или выходцами с гор и их хаома росла в горах. И любая эфедра в качестве зелья,из которого они изготовляли напиток хаому к нашей теме отношения не имеет.

До нас дошли письма зороастрийцев,в которых они просили доставить им это растение и указывали где встречается интересовавший их сорт. Растёт эфедра в Зап. Сибири,на Кавказе,Памире,Каракоруме, в том числе в Предкавказье и  Дагестане. Причём,согласно статьи в англоязычной Википедии тот сорт,который указан в англоязычной Encyclopaedia Iranica-"Эфедра рослая" (Ephedra procera) растёт как раз в Предкавказье,Дагестане. Ягоды -красные или желтоватые. Считают,что качество и эффект зависят от региона произрастания.Есть мнение,что для усиления галлюциногенного эффекта к ней могли добавлять гармалу  обыкновенную (гармин),которая в старину также использовалась для производства качественной краски,дающей красный цвет.   

САКИ И ИХ НАПИТОК

Локализация же саков-хаумоваргов тоже предмет дискуссий.то это обширный регион,связываемый с турами Авесты,то сокращён до одного племени (amyrgioi).Чаще всего указывают на пространство между Ташкентом и Душамбе возле Ферганы.И что соседями саков-хаумаваргов явл. согдийцы и бактрийцы. Также название г.Самарканд возводят к Saka-Haumavarga-kantha ("город саков-хаумаваргов"). Есть учёные которые простирают пределы саков-хаумаваргов от Алтая до гор Памира,а также до северо-востока державы Ахеменидов. Особо выделяют при этом регион проживания мунджанцев и йидга.Имя хаумаваргов находят и в вавилонских  текстах как u-mu-ur-ga, u-marga).

Согласно традиционной мусульманской географии,их родные просторы- Большой Хорасан. На заре их ранней истории им приписывают создание мощной антиперсидской коалиции и разгром Кира Великого,отрезанную голову которого,по преданию опустили в кожанный мешок с кровью. Дальнейшая судьба хаумаваргов туманна. Утверждается,что им нанесли поражение и сильно потеснили юэджи. Понятно,что часть этого объединения могла уйти в Азии к другим племенам и пристать к ним. На побережье Выркана ("страна волков"-Прикаспий) под характеристику возможных хаумаваргов подпадают хоны,хунно-массагеты и маскуты.

На наш взгляд,авары-вархониты -изначальные саки-хаумаварги и на это в том числе указывает имя царя Ауархумана/Вархумана из региона Ферганы. Сведения о том, когда и где могли сака-хаумаварга соприкасаться с кругом парамонгольских/монгольских племён на данный момент недоступны для историков.Объединение Жужань имело прозвище "насекомые " среди соседей и жужане являлись до мятежа тюрков-тудзюэ союзниками гуннов-эфталитов,а территории занимаемую последними как раз включают в наиболее часто предпологаемую зону обитания саков-хаумаваргов. В монгольском языке имя аваров должно было отражаться как "авар-хоьмуьн" ("ауар-человек").
 

ПАУК В АНГЛОЯЗЫЧНОЙ ВИКИПЕДИИ

Утту, древняя шумерская богиня ткачества, представлялась пауком, плетущим паутину. Согласно мифу об Энки и Нинсикиле, она была дочерью бога воды Энки. После того, как жена Энки Нинхурсаг предупредила его, что он попытается соблазнить ее, Утту укрылась в своей паутине, но согласилась впустить Энки после того, как он пообещал жениться на ней и дать ей свежие продукты в качестве свадебного подарка. Отдав Утту продукты, Энки напоил ее пивом и изнасиловал. Нинхурсаг услышала крики Утту и спасла ее, удалив сперму Энки из ее влагалища и посадив ее в землю, чтобы произвести восемь ранее не существовавших растений.

Исламская устная традиция гласит, что во время хиджры, путешествия из Мекки в Медину, Мухаммеда и его товарища Абу Бакра преследовали солдаты курайшитов, и они решили укрыться в пещере Таур. Далее в сказке говорится, что Аллах приказал пауку сплести паутину через вход в пещеру. Увидев паутину, курайшиты прошли мимо пещеры, так как вход Мухаммеда в пещеру разорвал бы паутину. С тех пор во многих мусульманских традициях считается, что паук если не свят, то, по крайней мере, заслуживает уважения. Похожая история встречается в еврейской традиции, где царь Саул преследует Давида. Давид прячется в пещере, а Саул и его люди не удосуживаются обыскать пещеру, потому что, пока Давид прятался внутри, паук сплел паутину над входом в пещеру.

На протяжении всей истории пауки изображались в популярной культуре, мифологии и символике. От греческой мифологии до африканского фольклора паук использовался для обозначения множества вещей и дошел до наших дней с такими персонажами, как Шелоб из «Властелина колец» и Человек-паук из одноименного комикса. Это также символ озорства и злобы из-за его токсичного яда и медленной смерти, которую он вызывает, что часто рассматривается как проклятие. Кроме того, паук вдохновил на создание творений от древнего геоглифа до современного зрелища в стиле стимпанк. Пауки были в центре внимания страхов, историй и мифологий различных культур на протяжении веков.

Паук символизирует терпение и настойчивость из-за его охотничьей техники расстановки паутины и ожидания, пока его жертва не попадет в ловушку. Многие культуры связывают способность пауков плести паутину с происхождением прядения, текстильного ткачества, плетения корзин, узлов и сетей. Пауки связаны с мифами о сотворении мира, потому что они, кажется, ткут свои собственные художественные миры. Философы часто используют паутину в качестве метафоры или аналогии, и сегодня такие термины, как Интернет или Всемирная паутина, вызывают взаимосвязь паутины.

Паук в Древней Греции. Без пересказа о всем известном мифе о соперничестве девушки Арахны и богини Афины. Приводим мнение о мифе:

Ученый Роберт Грейвс предположил, что история Овидия может иметь свои корни в коммерческом соперничестве между афинскими гражданами Греции и Милета в Малой Азии, которое процветало около 2000 г. до н.э. В Милете паук мог быть важной фигурой; там были обнаружены печати с эмблемами пауков.

Паук в доколумбовой Америке

В культурах Северной Америки традиционно изображали пауков. Устная традиция коренных американцев лакота также включает фигуру паука-обманщика, которая известна под несколькими именами. Как записано в легенде о Человеке «Васна» (Пеммикан) и Унктоми (Пауке), человек сталкивается с голодным семейством пауков, а герой Каменного Мальчика выманивается из его причудливой одежды Унктоми, пауком-обманщиком. В некоторых индейских мифах паук фигурирует и в легенде о происхождении созвездия Большой Медведицы. Созвездие было замечено как семь человек, превратившихся в звезды и взобравшихся в рай, развернув паутину. У хопи есть миф о сотворении бабушки-паука (KokyAngwuti). В этой истории Бабушка Паук создала мир благодаря сознательному плетению своей паутины. Бабушка-паук также играет важную роль в сотворении мифологии навахо, и в наследии многих коренных культур Юго-Запада есть истории, связанные с Женщиной-пауком как с могущественным помощником и учителем. Южнее Великая Богиня Теотиуакана может представлять собой аналогичную фигуру.

Южноамериканский народ моче в древнем Перу поклонялся природе; они делали упор на животных и часто изображали пауков в своем искусстве. Люди культуры Наска создали обширные геоглифы, в том числе большое изображение паука на равнине Наска в южном Перу. Цель или значение так называемых «линий Наски» до сих пор неясны. В регионе Ламбаеке в Перу был обнаружен глинобитный храм бога-паука культуры Куписник. Он является частью храмового комплекса Вентаррон и известен как Коллуд. Паучье божество Cupisnique ассоциировалось с охотничьими сетями, тканями, войной и силой. На одном из изображений изображены божества-пауки, держащие сети, наполненные обезглавленными человеческими головами.

Океания

Пауки изображены в искусстве коренных народов Австралии, на наскальных рисунках и коре, а также в клановых тотемах. Пауки в их паутине связаны со священной скалой в центральной части Арнемленда в клановом поместье Бурнунгку народа Рембарнга/Кин. Их тотемный дизайн связан с крупной региональной церемонией, обеспечивая связь с соседними кланами, которые также используют тотемы пауков в своих ритуалах. Наро, Лорд Паук, создал вселенную, согласно традиционной космологии жителей островов Кирибати в Океании архипелага Тунгару (острова Гилберта); точно так же Ареоп-Энап («Старый Паук») играет важную роль в миф о сотворении традиционных жителей островов Науру из Микронезии.

Азия

Цутигумо (переводится как «земляные пауки»)[e] из Японии — это мифическое сверхъестественное существо, с которым столкнулся легендарный Минамото-но Райко. В зависимости от версии истории Цутигумо мог принимать облик мальчика или женщины. По одной из версий, во время поиска мифического гигантского черепа Райко заманивают в полуразрушенный дом с помощью иллюзии парящего черепа. Райко и его компаньон Ватанабэ-но Цуна убили Цутигумо в конце истории, выпустив из его чрева пауков размером с ребенка.

Еще одна японская мифологическая фигура паука - Йорогумо, который изображается способным превращаться в соблазнительную женщину. В некоторых случаях Йорогумо пытается соблазнить и, возможно, жениться на проходящем самурае. В других случаях ее почитают как богиню, обитающую в водопаде Джорен, которая спасает людей от утопления. Ее имя также относится к виду золотого паука-шара Trichonephila clavata (Jor-gumo, что переводится как «связывающая невеста»).

Постклассическая Европа

Святой Конрад Констанцский X века иногда изображается как епископ, держащий чашу с пауком. Согласно этой истории, когда он служил пасхальную мессу, в чашу упал паук. Игнорирование распространенного в то время мнения о том, что все или большинство пауков ядовиты; в знак веры Конрад, тем не менее, выпил вино с пауком в нем.

Согласно легенде начала 14 века, для короля Шотландии Роберта Брюса паук был символом вдохновения. Легенда повествует о встрече Роберта Брюса с пауком во время серии военных неудач против английский. Одна из версий гласит, что, укрываясь в пещере на острове Ратлин, он стал свидетелем того, как пауку постоянно не удавалось забраться по шелковой нити в паутину. Однако благодаря настойчивости паук в конце концов добивается успеха, демонстрируя, что «если сначала не получится, пробуй, пробуй и пробуй снова».Восприняв это как символ надежды и настойчивости, Брюс вышел из укрытия и в конце концов добился независимости Шотландии.

В польском фольклоре и литературе Пан Твардовский — колдун, заключивший сделку с Дьяволом — изображается сбежавшим от Дьявола, который вел его в Ад, и в конце концов жившим на Луне, где его единственным спутником был паук; время от времени Твардовский позволяет пауку спускаться на Землю по нитке и приносить ему новости и сплетни из нижнего мира.

Паук в философии

Утренняя роса на паутине

    Представьте себе многомерную паутину

      ранним утром покрытые каплями росы.
    И каждая капля росы содержит отражение
      всех остальных капель росы.
    — И так до бесконечности.

    Таково буддийское представление о вселенной в образе.
    —Алан Уоттс, Следуя срединному пути

В ведической философии Индии паук изображается скрывающим высшую реальность завесой иллюзии. Сеть Индры используется как метафора буддийской концепции взаимопроникновения, согласно которой все явления тесно связаны. В каждой вершине сети Индры есть многогранная драгоценность, и каждая драгоценность отражается во всех других драгоценностях.

Как сказано в книге историка Тимоти Брука «Шляпа Вермеера»:

Когда Индра создал мир, он сделал его паутиной, и к каждому узлу этой паутины привязана жемчужина. Все, что существует или когда-либо существовало, каждая идея, о которой можно подумать, каждое истинное данное, каждая дхарма, говоря языком индийской философии, — это жемчужина в сети Индры. Каждая жемчужина не только связана с любой другой жемчужиной благодаря паутине, на которой они висят, но и на поверхности каждой жемчужины отражается любая другая драгоценность в сети. Все, что существует в паутине Индры, подразумевает все остальное, что существует

ЛЕКСИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ НА ПРЕДМЕТ ВЫЯВЛЕНИИ СЕМАНТИКИ И НАХОЖДЕНИЯ КОРНЕЙ,ПРЕДСТАВЛЕННЫХ В ИНДОЕВРОПЕЙСКИХ ЯЗЫКАХ

Сопоставление с аварским лексическим материалом

1.Азиатские мифы о пауке. Образ "связывающей невесты". Убедительно представлен в лексемах nusi "паутина" и nus "невестка". Ав.диал.: нуш,нусей,нуси,нусе,нусу. Паук "нусиреч",диал.андалальское гьум (hum).Совпадает и название шара в азиатском мире,ср. Йорогумо,где gumo- "шар",ср. ав. гIомо ('omo) "шар,моток ниток". Андалальское.диал.hum не имеет родства с ав.названиями паука и паутины,но родственно ав. гIомо ('omo) "шар,моток ниток". Два слова: ав. гIомо ('omo) "шар,моток ниток" и диал. hum "паук" очень хорошо согласуются с индоевропейскими,в том числе конкретно иранскими значениями "губчатой органики,что-л. рыхлое шарообразной формы" (закваской хаомы,хомы и т.п). Далее обе лексемы выныривают в ав.обозначении понятия "лицо" (humer),они же согласуются с латинским и хотано-сакским обозначением "плеча" (humerus,humeri). Для нуси в этом плане совпадений с индоевропейскими корнями в данной области,где "паук" и "паутина"  нет. HUM~'OMO~HUMER -безупречная, мгновенно определяемая классическая индоевропейская линия.

Ав. "невестка" этимологизируется на основе самого аварского языка "то,что клеит,приклеивается".Среди и.е. языков мы не видим прямой,понятной линии связь,но есть всё же схожее: слав. науз "узел" (наузы вязать "колдовать,привораживать" и т.п.). Др.-греческий материал тоже не показывает близости прямой,но есть всё-же из категории отдалённо наводящего: "влага". Не знаем какое может иметь отношение здесь др.-греческое noos "разум,мысль". Латинское nurus "невестка,сноха,молодая женщина". Таким образом,здесь в и.е. языках что-то схожее имеется, но совпадение  показывает лишь славянское науз "узел" и тоже узнаваемое даёт латинское  nurus "невестка,сноха,молодая женщина". Прямых легко узнаваемых соответсвий в и.е.языках у ав."нуси" нет. Есть только у ав.  HUM~'OMO~HUMER.Таким образом одна группа слов в ав. безупречно родственная и.е. языкам, другая такого соответствия не имеет,а носит непонятный,сомнительный и спорадический характер.

Как обычно,монгольский лексический материал тоже имеет что добавить: монг. ноос "шерсть,шерстяной" (ср. ав. nusi "паутина"),ноост "имеющий шерсть",ноостой "покрытый шерстью",навсалзах "двигаться,шевелиться,нус "сопли" (слизь,что-то типа склеивания?).Таким образом,монгольская лексика показывает родство с ав. нуси "паутина".

Таким образом,ав. "паук,паутина" имеет родство с монгольскими языками (ав. nusi) и с индоевропейскими (ав. hum). В обоих случаях качество соответствия хорошее как с точки зрения фонетики,так и семантики.

07.06.2022