Логика деизма против слюнтяйства религии

     Логика  деизма  против  слюнтяйстава
                религии.
_____________________________________________________

Вместо  предисловия,  приведу  справку:
Слюнтяйство –  есть    безволие,    бесхарактерность,    нищета 
духа  (как  малодушие),  беспринципность.
Словарь   русского   языка.   РАН   Институт   лингвистических
исследований.   Под   редакцией   доктора   философских   наук
А.П. Евгеньевой.


Православная   энциклопедия   А.П. Лопухина  в  4-томе   содер-
жит  статью,  доктора   богословия   Сергея  Глаголева,  по  теме 
«Деизм».
Хотелось   бы   провести   логический    анализ   концовки   этой 
публикации,  где  автор  делает  обвинительный  вывод  в  сторо-
ну   деизма.   
В  подобном  мышлении  просматривается  явное  желание  очер-   
нить  и   показать   несостоятельность   философской   доктрины,   
навязывая  ей  идею  отречения  от  Бога.
Но  поскольку  это   сделать   невозможно,  тогда  выстраивается 
попытка    определить   деизм   в   утверждении    разобщения   и 
полного  отрицания,  в  сознательном  восприятии  Творца.
В  конечных  выводах  обозначено  всего  5-ть  предложений.

И  так,  цитата  первого:   …………………………………….........
«Сердце   человека   должно   бы  было  наполниться  отчаянием 
при  представлении, что  не  существует  никакой  высшей  силы,
противоборствующей  росту  зла».

Если   этим  словам   дать  сущностную  оценку,  то  именно  она
будет   вскрывать   заложенное   в   них  духовное   слюнтяйство
религиозного  сознания. 
Прежде    всего,  нужно    сказать,   что   в   приведённой   цитате
содержится   неоправданная   логика    или,   по   меньшей   мере, 
ошибочная    ориентация    на   то,   что   если    деизм    отрицает 
активность   Творца    к   миру,  тогда   его   якобы   вправе  обви-
нять,  что  он  вкладывает  в  это  отрицание  абсолютный,  транс- 
цендентный   и   окончательный   раздел   между  Ним  и  сотво- 
рённым  бытием.

Такое   утверждение   не   выдерживает   критики   уже   потому, 
что   проявить    своё   существование    возможно    только   при
проявлении  воли.  А  заявить  о  своём  существовании  возмож-
но   только   при   условии   существования  (Другого) – того  кто
вне  тебя.
Отсюда   волевой   Акт  Творца  есть  способ  и  условие  имения
и  дарования  Себя  через   бытие.  По  крайней  мере, 
векторно   направленного,  Им  вне  Себя. 
Поэтому  имманентное – (энергетически  силовое)   присутствие   
Творца   в  мире,  осуществляется  уже   потому,  что  Он   прояв-
ляет   Свою   волю,   как  в  космологическом   масштабе,  так   и   
на   атомарно - квантовом   уровне.   Также  и  в  соответствии  с 
программной  идеей  творческого  Акта. 

Эта  идея,  в  том  числе,  вбирает  в  себя  развитие  человеческо-
го   разума,  на  основе  проявления  свободы  воли,  но  остаётся 
зависима   от  благой   воли  Творца,  изначально  по  Акту  твор-
чества.  Хотя   адресно   в  драматургию   истории   человечества
Творец  не  вмешивается, оставляя  людей  в  ситуации  свободы   
необходимостей.

Отсюда  эта  зависимость  от  Божественного   Блага  и  является   
проявлением  высшей  силы  противоборствующей  росту  зла.
Так,   что   сердца   людей,   даже    если   их   вера   не  была   бы 
обрамлена  в  диктат  религиозной  рамы,  а  стояла  бы  на  пози-
ции   деизма,  то  их   сознание   не   наполнилось  бы  отчаянием
из-за  отсутствия  высшей  силы  противоборствующей  злу.
Проще   говоря,   именно   разум    человека   порождает   зло,  но 
он  же,  ему  и  противостоит.  ……………………………………..

Далее  автор  развивает  свою  мысль  следующим  образом:
«Но действие  этой  благой  силы  открывается  везде  в  истории,
и   человек   живёт   верою   в   торжество   добра,   т. е.  верою   в
провидение». 
Безусловно,  все  три  утверждения,  вошедшие  в  это  предложе-
ние,  красивы  и  впечатлительны.  Но  они  декларированы  и  не
обоснованы   ни   масштабно   исторически,   ни   в   какой   либо 
жизненной  конкретике.

На  поверку   же,  это   мысли   подобострастного   отношения  к
утверждённой   в   религии,  действенной   авторитетности  Бога,
по   отношению   к   истории   мира  и   выраженные   словами  в
сентиментально - безвольной  форме.      
Теперь  посмотрим,  как   эту  декларацию   можно  объяснить  с
позиции  деизма.
Утверждать,   что    по   всей   истории    открывается    действие 
благой  силы,  это  значит  лгать  самим  себе.  Если  даже  разви-
тие  природы  и  её  проявления  считать  связанными  с  осознан-
ной   волей   Творца,   то  и   тогда   все   кошмары   планетарных
катастроф,  называть   благой   силой   по  отношению  к  людям,
как-то  не вяжется.  И  тем  более  невозможно,  отрицать  жесто-
кость  истории   человечества,   её   кровавость   и   несправедли-
вость,  её  уродство,  достигшее   того,  что   в  своём  несогласии 
люди   могут  уничтожить   саму  жизнь  и  планету.  Отсюда,  та-
кое  утверждение  не просто  безответственно – это  есть  кощун-   
ство   и   глумление   над  правдой.

Творец   не   отнимает   у   людей   свободу,  пользуясь   которой 
они   могут   творить   зло,   и   не  исправляет   за   них   ошибки. 
Он  не   копается  во  всей  этой  мерзости  уже  потому,  что  дал
им  благое  средство,  которым   они  могут  и  должны  справить-
ся  сами.  Это  есть  разум  и  его  работа.   Именно  его  работа  и 
его   деятельность   пронизывает    историю   человечества,  а   не 
Благая  сила  Самого  Творца.
И  лишь  потому, что  разум  есть  подобие  этого  Блага  история
людей,  всё  же   иногда,  зализывает   свои   раны.  Но  эти  раны 
людям  лечит  не  Бог,  они  их  лечат  сами. ……………………..

Что  касается  жизни   людей   с  верою   в  торжество  добра,  как
это  сформулировано   у  С. Глаголева,  то  здесь  нельзя  не  заме-
тить,  следующего:
Прежде   всего,  вера   в  торжество   добра   это,  по  сути,  опять
же  вера  в  имманентное  и  постоянное  присутствие  Божествен-
ного   Блага   и   Его   влияния   на  развитие  судеб  мира.  С  чем
собственно   и   не   согласна   логика   деизма,   отрицающая  это
влияние  в  его  прямом   допущении  и  понимании.  Однако  при 
определённом   восприятии   такой  логики   не   возводящая   это 
отрицание  в  абсолютный  разрыв. 

В  осмыслении  факта   такой  веры  с  позиции  психологии,  он 
безусловно  оправдан  так, как  простой  религиозно  мыслящий, 
обыватель  не  будет  философствовать,   и  напрягать  своё  соз-   
нание   на  диалектический  поиск  истины.  Ему  и  в  голову  не
придёт,  что  торжество  добра   может  зависеть   не  только   от
Божественного   Блага,   но  оно  может,   вообще   не  состоятся.
И  максима   этой   позиции  уходит  в  иной  мир,  где  виновник 
зла  получает  справедливое  наказание.

В   данной   ситуации   с   религиозной   позиции,  скорее   всего, 
срабатывает  ни  вера  в  торжество  добра,  а   вера  в  авторитет 
Бога   и   Его  справедливое   отмщение.   Но  тогда,   (в  идеале),
вопрос   о   торжестве   добра,   а  в   конечном   итоге   о  любви,
переадресовывается   на   ответственность  Бога.
«Мне   отмщение   и  аз   воздам», – говорит   Христос   словами
ап.  Павла.   Тогда   нравственную    идеологему    и  сущностное 
наполнение  этих  слов  любовью,  апостол  берёт  на  себя.   
Но   если   это   решается    методом    отмщения,   тогда    добро 
нивелируется   полностью   и   исчезает   так,   как  отмщение  по 
своей  сути  несопоставимо  ни  с  добром,  ни  с  любовью,  если
речь  идёт  об  абсолютной  любви  Бога.

В  свою   очередь  деизм,  также   не  отрицает  торжество  добра,
хотя  стоит  на  других  принципах  его  достижения.
Он  утверждает,  что  это  торжество   должно  быть  достигнуто
усилием  человеческой  воли  и  ума.  Что  за  это  торжество
нужно  бороться,  а  не  слюнтяйски   подставлять  другую  щёку
или  выжидать   помощи   через   Божественное  отмщение.
И   в   этой   борьбе   человек   не   должен   забывать   ни   своей
совести,  ни  любви   к  ближнему.   ………………………………

Дальнейший  анализ  предложения  приводит  к  его  последней 
части,  где  утверждается  вера  в  провидение.
Собственно,   промысел  Божий   в   основном  понимается,  как
целесообразное   действие  Бога  направленное  к  наибольшему
благу  в  любых   проявлениях   бытия.

Богословие  всех  христианских  исповеданий  стоящее  на  пози-
ции   обобщения,  направлено   на  опровержение   большинства
философских  доктрин  по  этому  вопросу.  И  в  реальности  эта 
позиция,  как   и  принято  в  методике  идеологии  христианства
подведена    под   догмат.   Поэтому   она   декларируется,   а  не 
доказывается    и   не    обсуждается.    Просто    считается,   что   
(промысл  Божий)  абсолютно  праведный,  но  он  непостижим
ни  людьми,  ни  ангелами.   Здесь   необходимо   отметить,  что   
термины   (провидение)   и   (промысл)  по  своему  наполнению   
неравнозначны.    Промысл     помимо    видения    проблемы   и   
ситуации,  подразумевает   деятельное   участие,  а   провидение,   
активно   не   по  ситуации,   но   только   по   воле.

То есть  по внутреннему  самодостаточному  состоянию  Творца
независящему  ни  от  каких  ситуаций.
Однако  переход   от  одного  термина  к  другому  христианское 
мышление  не учитывает.  Поэтому  происходит  явная  подмена
понятий,  что  приводит  к  несогласию  в  их  восприятии.
Безусловно,  к  такой  подаче   этого   понятия  возникает  доста-
точно   много   вопросов.  Например,  как  согласовать  вечность
Божества  с  Его  провиденциальным   действием  в  детерминиз-
ме  мирового  процесса?   Или  как   согласовать  непреложность
действия  провидения  с  нравственной  ответственностью  чело-
века?   Или,  допустим,   как  согласовать   совершенное   Добро,
(что  являет  собой   основание  и  цель  провидения) – с  сущест-
вованием  зла  и  бедствий  в  мире? 

Этими   и   подобными    вопросами   христианское   богословие 
конечно,  занимается,  но  ответы  на  них,  особо  не  мудрствуя,
чаще  всего  демпфирует  авторитетом  Священного  Писания.
Так,  как  выстроить  какую  либо  логику  для  объяснения, не  в
силах.   При  том,  что   на   понятии   Божьего   промысла,  рели-
гиозная   мысль   вполне   успешно,  может  и  практикует,  мето-
дику  духовного    подчинения   огромного    количества,   людей 
и  народов.

Ярким  примером  такого   подчинения,  в  наши  дни,  оказалась
церковная    пропаганда   Божьего   наказания   через   пандемию
корона   вируса.  Разве  могла  официальная   церковь  преподно-
сить   это    иначе,    как   промысел   Божий   за    грехи   и   ради 
покаяния  в  них.  В  конечном  же  результате,  через  болезнь  и
смерть,  определялся  путь  очищения  и  спасения.
Однако   никто   из  клириков   и  богословов,  не  задавался  воп-
росом,   почему   присутствие   Святого  Духа   в  храмах  и  само 
Причастие  не  охраняло  ни  прихожан,  ни  священства.

По  многочисленным   фактам   заболеваний  и  смертей,  напра-
шивается    вывод,   что   Бог   ради    благой    цели   Сам   Себя
лишил   присутствия   в   литургии,   Евхаристии   и  Причастии.
Иначе   нужно   согласиться   с   тем,  что  Святой  Дух  и  плоть
Христова,   могли   сосуществовать  вместе  с  заразой  несущей
людям    страдания   и   смерть.    Собственно    такая    дилемма,
перед   христианством,   стояла   и   в   прошлые    времена   при 
других  эпидемиях.

Но   если   даже   болезнь  и  свою   кончину,   после  посещения 
храма,  считать  христианским   подвигом  ради  спасения,  то  и 
тогда,   вопрос   остаётся   открытым.
Но  дело  доходило  до  того, что  в  Кувуклию  Гроба  Господня,
монахи  заходили   в   масках,  а   Святейший   Патриарх   настоя- 
тельно   советовал   воздержаться  от  посещения  храма  даже  в 
пасхальную  службу.
Вот  отсюда  и  возникают  вопросы  и  о  святости  церкви,  и  о 
прямом   контакте   Творца   с   человеком,   и  о   Божественном 
промысле.

Теперь   посмотрим,  может   ли  понятие   провидения   соответ-
ствовать  философии  деизма.
Основная   парадигма   деизма  утверждает,  что   мир  сотворён 
Богом.  Однако  обвинять  деизм,  что  в  своей  доктрине  он  не
признаёт  целесообразного  действия  Творца,  направленного  к
наибольшему  благу,  во  всех  проявлениях  бытия,  нет  никако-
го   основания.   

Объяснить  это  можно  тем,  что  Творец,  являясь   Абсолютом 
во  всех  логических  понятиях,  вполне  мог  с  исчерпывающей
полнотой  проявить  Свою  активность  в  развитии  мира,  едино
разово,  ещё  в  момент  Акта  творения. 
Отсюда  провидение  в  деизме  не  исключается  и  может  пони-
маться   не  как   активный   промысл,  постоянно   переделываю-
щий   и   меняющий  уже   сотворённый   мир,  а  как  видение  и 
осознание  Богом   результата,  своей   изначальной   творческой 
актиности. 
На   что   в   импульсе   творческого   Акта,   в   явленное   бытие   
вложено   достаточно   духовных   сил,  и  динамики   Божествен-
ной  воли,  на  его  уже  самостоятельное  развитие.

Это  вложение   волевой  силы  Творца,  в  реально  существую-
щем   мире,  невозможно   считать  непричинной  в  том  осмыс-
лении,   что   причина    исходит   не   из   уже   существующего 
мира,  а  продолжена  в  нём  от  импульса  творческого  начала.    
Но    всегда     остаётся     вероятность      её     обобщённого    и   
неконкретно-адресного   проявления.
Отсюда  вполне  возможно  считать, что  Творцу  нет  необходи-
мости   её  добавлять  или  что-либо  подстраивать,  под  свобод-
ную   волю   людей.   Только    при   таком   условии   временная 
детерминанта  событий  не  нарушается.
Из   этой    логики    выпадает    единственно    прямой    контакт
Творца  с  миром, – Его  явление  во  Христе. 

Однако   Богоявление    остаётся    предметом   веры   и  имеет  в   
себе   логическую   защиту   в   том,  что   его   основа   стоит  на
сакрально   довременном    начале,    переходящем    в    реально
историческое.
Таким  образом,  деизм,  не признавая  Откровения,  как  таково-
го,   не   исключает   Божественного    провидения,   но   снимает   
логику    противоречий,    в   отношении    Творца    к   развитию 
мировой  истории.
……………………………………………………
Идём   дальше.  Третье   предложение   составлено   следующим
образом:
«Величайшее  благо  состоит  в  любви  к  тому  и  в  общении  с
тем,  кто  наиболее  вызывает  любовь,  в  богообщении».
Конечно,   отрицать   любовь   к   Богу,  как  благо,  невозможно.
Но  другое   дело   показать,   что   такая   любовь    возможна   и 
может    существовать,    независимо   ни    от   чего   земного   и 
более   того   проявляться   в   контактном   общении.
Любовь   человека  настолько   глубокое   и   много  означающее
понятие,  что   дать   ей  конкретное  и  исчерпывающее  опреде-
ление,  весьма  непросто.  Но  вместе   с   тем  любовь   человека
всегда   приложима  к  реальности  чего-либо  земного.  Никаких
объяснений  здесь  не требуется. 

Отсюда   показать   и   объяснить   любовь   к   Богу,   без   этого 
приложения,  невозможно.   В лучшем  случае  это  будет  некое
внутреннее   психическое   состояние,   висящее   в  пустоте 
нереального,   которое,   скорее   всего   можно  назвать   застыв-
шим  желанием  или  волей  холодного  ума.  Человек  без  горя-
чего   сердца   любить   не   может.   Отсюда   и   любовь  к  Богу
может   быть  проявлена   через  реальность  земного  человечес-
кого   тепла,   которое,   прежде    всего,   осуществляется   через
любовь  к  людям.

Если   такая   способность   человека   заложена   Богом  и  автор
имел,  ввиду,  именно  её,  тогда  с  ним  можно  согласиться.
Но   если   он    считает,  что   Бог   одаривает    человека    такой 
способностью   ради   любви   к  Самому  Себе,  тогда,  он  опус-
кает   нравственный  идеал  Творца,  как  говорят,  ниже  плинту-
са.   Но   самое    страшное,   что   с   такой    логикой   о   любви
исчезает  её  главная  основа – это  свобода.
Вывод   по   смысловому    значению   этой  части  предложения,
явно  напрашивается  на  акцент  религиозного   подобострастия,
что  мало  отличается  от  слюнтяйства. 

Если  же   задаться   вопросом,  не  чужда  ли  любовь  к  Творцу
в  философии  деизма,  то  ответ  будет  довольно  прост.
Деизм,  прежде   всего,  призывает   сознание  и  душу   человека 
к   благодарности    Творцу    за    наше    существование   и   мир, 
который   Он   нам   дал.   И   уже   конечно   не  отрицает  любви
человека   к   другим   людям,  что   как  было   показано  ранее  и
является  возможностью  любить  Бога.
………………………………………………
Здесь   будет   несколько   сложнее  показать  несостоятельность 
религиозной  позиции  о  богообщении.
Дело  в  том,  что  христианское  представление  о  богообщении
основано    исключительно   на   текстах   Священного   Писания.
Это  есть  вера  и  именно  по  причине  этой   веры,  в   сознании 
и  психике   человека  рождается   ощущение   прямого  и  непос-
редственного  контакта  с  Богом. 

Это  духовное   состояние   переживается  очень  глубоко  и  пси-
хика  спровоцированная  и  лоббированная  страстным  волевым 
желанием   к  этому   контакту,  получает  уже  физические  ощу-
щения  его  реальности.   Подтверждением  такой  связи  являют-
ся  стигматы –  язвы,  похожие  на  раны  от  распятия,  у  христи-
ан   находящихся  в  состоянии  молитвенной  экзальтации.      
Это  не   патология   разума   и   не  галлюцинации – это  мощная
работа    сознания    направленная    на    себя    и    достигающая 
кульминации  желаемого.  Круг  здесь  замыкается  на  том,  что
воздействие  результата  воспринимается, как  неопровержимое 
доказательство   богообщения.   В  этой  замкнутости  и  состоит
ошибка  и  самообман   человеческого  сознания  в  убеждённос-
ти  молитвенной  встречи  с  Богом.
Он   считает,   что   усилие   его   желания    вполне   достаточно, 
чтобы   преодолеть   эту   бесконечность   между  собой  и  Твор-
цом.  И  уже  тем   более,   не  задумывается  или   не   знает, 
что  трансцендентный   разрыв   между  ним  и  Творцом   определяет
абсолютную   несопоставимость   и   несовместимость   для   пря-
мого  контакта  и  общения.

Надо  сказать,  что  с  учётом  наших  человеческих  возможнос-
тей,  как  физических,  так  и  духовных,  иного   варианта  импе-
рии   контакта,  кроме   как  внутренней   психической  иллюзии,
выстроить   невозможно.   
Уверенность   любых    переживаний,   восприятия,   встречи    с 
Богом,  будь   то  видимый   образ   или   слышимый   голос  или 
внушение   к  действию  и  поступку,  в  человеке  жёстко  зацик-
лено   на    самом    себе,  на   внутреннем    самосознании   и   не 
может  иметь  выхода  вовне.
Тем  более   не  может  иметь  связи   с  трансцендентно  Сущим.
Это   разделение,    как    сущностно - творная     необходимость   
установлено   Сами  Творцом   и  человек  не   в  силах  его преодолеть.
Более  подробно,  можно  объяснить  примерно  так:

Если  Богвоплощение  определить,  как  опровержение  условию 
несовместимости,  человека   с   Богом,  тогда  по  религиозному 
канону  нужно   признать,  что  ни   Бог  воплотился  в  человека,
а  человек  воплотил  в  себе  Бога. 
И  ни  какой   разницы   между  абсолютностью  Творца  и  огра- 
ниченностью  твари  не существует. 
Но   это   логически   разные    начала.   Здесь   воля   и   желание 
человека   не   может   быть   доминирующей   и   первичной   на
столько,   чтобы   она   смогла    преодолеть    трансцендентность 
разрыва  и  вынудить   Ипостась  Бога  Сына  последовать  жела-
нию   людей.   А  ведь  такое   желание   и   ожидание   Мессии  у 
ветхозаветных  людей,  существовало  веками. 

Во-вторых,    Боговоплощение    являет   в    себе   довременную 
идею  Творца   и   имеет  онтологически   Вселенское   значение.
Что  исключает  это  событие  из  причины   нарушения  раздела
между  Творцом  и  сотворённым   миром.   При  этом   исполне-
ние  идеи   Боговоплощения   и  Искупления,  как  переход  её  в
исторически - временное   событие   указывает   на  то,  что  оно
было  не  случайно   и   не   ситуативно,  но  имело  статус 
предвечности.  Так,  как  случайность   или  ситуативность  тако-
го  события  исключала  бы  участие  в  нём  Бога.

Здесь  вполне  уместно   привести   выдержку   из  статьи  по  те-
ме : (Деизм) «Моделировать  без  ошибок»,  где  мысль  о  невоз-
можности   взаимного   контакта   человека   с  Божеством  обос-
тряется  ещё  сильнее.

«Если   у  мира   есть  главная   и   центральная  идея,  то  она  не
может   касаться   только   людей  или  их  нравов.  Вряд  ли  она
даже   формулируема   для   нашего   сознания  и  языка. 
Будем    претендовать   на   некое   приближение.   Она   обязана
проявляться   в   каждом   кванте   мироздания.  Ни  явления,  ни
процесса  не  может  протекать  без  гармонии  с  ней.
Противоречить  ей  можно  разве  что  субъективно,  виртуально,
в   мыслях,    не    обладающих    критической    массой    верных 
моделей».
Комментарий  возможен  примерно  такой:
Конечно,   идея   бытия – от  Творца,   поэтому   мир   не   может 
быть  Самим  Творцом.
Однако   если,  хотя   бы,  как-то,  говорить   о  восприятии  Бога,
(т. е.  богообщении)  то,  скорее   всего,  молитвенное  состояние 
человека,   его   стремление   к   Богу,   есть   процесс   присущий
этой   идее,  т.  к.  она   конституируется,   как   главная   и   цент-
ральная. 

Но   ограниченный    разум    человека,   будучи    субъективным,
не  имеет   основания  и  силы   выйти  за  её   пределы.  То   есть, 
через    саму    идею,    в    своём     стремлении    к    восприятию
Бога,    преодолеть     трансцендентный    разрыв    и    выйти   на 
прямой   контакт  с  Творцом.

Далее,  в  связи  со  всем,  что  было  сказано,  возникает  необхо-
димость   показать,  что   доктрина   деизма   вопросу  богообще-
ния,  как  и  христианство,  уделяет  тоже  особое  место. 
При  этом   оно  является   одним  из  основных  его  положений.

Богообщение  в  деизме, это  не  чудо,  оно  не  требует  личност-
ного    ответа    человеку,    который    обратил    свои    мысли   к 
Творцу.   Не   отягощает   его  сознание  неуверенностью  и  сом-
нением,  что  он  может  быть  не  услышан  или  не  замечен.
Деизм   не  обещает   никаких  чудесных   видений   и   голосов  с
неба.

Это  объясняется  тем, что  устремление  к  Богу,  человек  реали-
зует   через   разумное   познание  природы  и  общества  в  кото-
ром  живёт.  И когда  он  свои  вопросы  обращает  к  какой-либо
природной   тайне  или  проблеме   в  отношениях  с  людьми,   в   
том  числе  и  духовно - нравственного  плана,  а  затем  усилием 
ума   получает   ответ, – тогда   этот   ответ  он   и  воспринимает, 
как  богообщение. 
Тем  более   если  этот  ответ  несёт  людям  благо.  Ничем  иным 
его  воспринимать  и  понимать  невозможно.
……………………………………………………..
И  так,  идём  далее.
Четвёртым  выпадом  на  деизм,  в  своём  определении,   доктор 
богословия  С.  Глаголев  делает  с  расчётом  на  «сиротство».
Он  пишет: «Деизм  удаляет  человека  от  Бога,  отнимает  созда-
ние  от  Создателя,  сына  лишает  Отца».    
Надо  сказать,  что   подобное   утверждение   пронизано  гигант-
ской  смысловой  ошибкой  идеологии  теистического  толка.
Здесь   без   сомнения   можно    констатировать,   что   подобная 
основа   религиозного   мышления   существует   в  большинстве 
мировых  конфессий.

Суть  этой  ошибки  состоит  в  том, что  помимо  философского 
признания  Творца,  как   существо  личностное,   в  религиозное 
сознание   добавляется   ещё,   Его   восприятие,   как  Небесного 
Отца.
Большинство   верующих  людей   ни  на  секунду  не  задумыва-
ются,  какое   логически   абсурдное   понимание  они  вкладыва-
ют  в  своё  отношение  к  Божеству.
С   незапамятных    времён,   человечество    пытается   своё   эго

поставить   рядом   с   Богом.   Свои   проблемы    нагрузить   на
Него.   С  Ним  разделить  своё  значение  в  мире.  И  эта  «тяга
одеяла   на  себя»   в  высшей   степени   извращает   весь  строй
понятий  и  отношений  к  Творцу.
Поднимая   себя   и   своё   значение,   приближая   себя   к  Богу
вплоть   до   того,  что  утверждают   свою   святость  и  святость
своих   останков   и   даже   своё   физическое   единство  с  Ним,
люди   делают  не  просто  ошибку,  они  уродуют  ту  ранговую
гармонию     мира,    которая     установлена    Самим    Творцом 
изначально.
Квалифицировать    всё    это    можно    только,    как   гордыню 
духовного   преступления,  в   котором   человечество  поднимая
себя,  опускает  Бога.

Из  действительно  прекрасного,  Божественного  творения  неба,
религиозное   сознание  сделало  какой-то  «главк»  или  «минис-
терство»  по  надзору  и  управлению  за  проблемами  людей.
И  как  начальника   над  неисчислимым  количеством  небесной 
бюрократии  посадило  туда  Бога.
Это  настолько  фотографичная  копирка  устройства  человечес-
кого  общества,  в  его  самом  наивном,  мелком  и  слюнтяйски 
уродливом   представлении,   над   бытийной  и  над  вселенской
Силой  Божественного  Разума,  настолько  глупое  и  сказочно -
- фантасмагорическое   представление   о   мире,  что   по   своей 
сути,  является  явно  паталогическим  извращением  ума.   
И  люди,  продолжая  в этом  упорствовать,  уродуют  всю  свою
историю  до  наших  дней.

Безусловно,  ко   всему,  что   есть   в  мире   и  на  земле  причас-
тен  Творец.   Но  опускать   Его   сущностный   статус  до  Отца,
очеловечивая   во   всех   психологических    смыслах – является
махровой    религиозной    спекуляцией   для   манипулирования 
сознанием  людей.
Мы   представляем   разумную   и   духовную,   но   всё  же  часть 
природы,   которая    создана   в   процессе    развития   бытийно -
- вселенского  становления  по  воле  и  программе  Творца. 
И  всё  же,  мы  не  знаем,  и   знать   не  можем,  насколько  наша
исчезающе  малая  величина  во  Вселенной,  является  значимой.
Есть  ли  ещё  какие-либо  формы  жизни  и  формы  разума?
Поэтому  мы  не  в  праве,  конституировать  Причину  бытия  в
некое  подобие,  психологически   близкого   нашему  сознанию,
понятия  отцовства.

Отсюда  нет  основания,  утверждать,  что  деизм  удаляет  чело-
века  от  Бога  Отца.
Если    следовать   религиозной    логике    существования   Отца 
Небесного,  то  никакое   философское   учение  и  даже  христи-
анское  понятие   сатанизма,  у  этого   Отца  его  детей  не  отни-
мет  и  не  удалит  от  него.  Он  так  и  будет,  мучиться  со  свои-
ми   отпрысками  вплоть  до   распятия  Своего  Сына  на  кресте,
но  никуда  и  никому  их  не  отдаст.
Вывод  можно  сделать  один.

Деизм   не   отнимает  у  человека   понимание  Небесного  Отца.
Деизм  раскрывает  человеку  глаза  на  то,  как  нужно  выстраи-
вать  возможные  вероятности  этих  пониманий.
Более  того,  деизм   является   полностью   веротерпимой  фило-
софией.   Защищая   свои   позиции,   деисты   не   считают   себя 
в  праве,  кому-либо  их  навязывать.
…………………………………………………..
И  наконец,  последнее  из  предложений.
В  нём, доктор  богословия,  С. Глаголев  открывает  нам  «страш-
ную   правду»  о  «страшном»  деизме,  который  отнимает  у  лю-
дей   ещё   и   молитву,   а   вместо    истинной   веры   предлагает
самоизмышлённую  религию.

Звучит  это  так:
«Не  молись  Богу,  не  проси  Его,   говорит   деизм;  но  молить-
ся  можно  только  Богу,  и  только  молитва  и  данная  свыше,  а
не   самоизмышлённая   религия  могут  дать  истинное  успокое-
ние  и  усладу  страждущему  сердцу».
Разберёмся  в  этом   словоблудном   комке   клеветы   и  оговора 
поэтапно.

Возьмём  измышление  первое:
«Не  молись  Богу,  не  проси  Его,  говорит  деизм».
Прежде  всего  необходимо  сказать,  что  с  того  времени  когда
основатель   деизма   лорд   Герберд   Чербери   обосновал   свою
философию  и  объяснил   принципы   её   отношения   к  Творцу,
ни   им,   ни   его   последователями   никогда   не   утверждалось, 
что   желание   человека   обратиться  к  Богу   ненужно  и  беспо-
лезно.

Доктрина   деизма  в  своём  развитии,  обосновала   логическое
понятие   «Тройник   противоречий»,    который   действительно
показывает,  что   из   трёх,   основных,   принятых   в  христиан-
стве   стилистических   форм   молитвы,  одна  из  них,  как  про-
сительная,  не  имеет  смысловой  логики.
Это   объясняется   тем,  что   при   её    положительном   исходе, 
Богу   по   просьбе   молящегося    необходимо   отменить   Свой
прежний,  уже  вошедший  в  жизнь  Промысл.  А  это  ни  более
и  ни  менее   того   означает,  что  Ему  нужно   сломать  и  пере-
строить   неисчислимую   связь  событий  детерминантно  скреп-
лённых   с   поступками  и  действиями  других  людей,  которые
были    связаны   с   просящим.   И   совершенно   не   исключено,
что  в током  условии  могут  быть  завязаны  события  рождения 
и  смерти.      

Но  это  нарушит  и  весь  временной  ряд,  хода   истории   собы-
тий,   уходящий   в   некую   неопределённость   и   скорее   всего 
выстроит  бессмысленный  и  беспорядочный  хаос. 
Во-вторых,   при   выполнении   Богом   просимого,   нарушается 
принцип   свободной   воли   человека  и  его  ответственность  за
неё.   При  этом   ставится   под   сомнение   сам   Промысл   Бога
или,  как  его  называют  в  народе – судьбы. 
Что  касается  двух   остальных   форм   молитв,  прославления  и
покаяния,  то   к   ним   идеология   деизма   никаких   несогласий
не  выстраивает.

Отношение  человека  в   богомыслии   с  наполнением  прослав-
ляющем  Творца  или  действенное  переживание  совести   вызы-
вающее  покаяние  в  преступном  или  неблаговидном  поступке,
разве  нельзя   назвать  молитвой?   При  том,  что   его   сознание 
связывает   и   сравнивает   эти   переживания   с   Божественным 
идеалом   добра,   блага   и  любви.   Но  именно  переживания,  а 
не  бездумные,  выученные  наизусть  и  попугайски  озвученные
молитвенные  причитания.
Обращение   к   Богу   не   может   быть   без   слов   так,  как  без 
слов   мышление   невозможно,   но  эти   слова   совсем  необяза-
тельно  должны  звучать  вслух  и  иметь  свидетелей.

Вот  пример  прославления  Бога  в  соответствии  с  основными
принципами  мировоззрения  деизма:

        «Творец  наш …»

Творец  наш!  Слово  о  Тебе,
восторг  являет  в  мыслях.
Мы  видим  в  них,  Твой  Свет 
и  Жизнь,  всю  Красоту  и  Благо.
Через  добро  и  зло –  к  Тебе,
идём  в  свободной  воле.
Любовь,  надежду,  дал  Ты  мне,
и  в  вере  выбор  доли.
И  пусть  не  зная  сил  её,
надежду,  не  теряя,
мы  познаём,  что  есть  Твоё
и  радостью  внимая.
Во  всём  стремление  к  Себе,
Ты  дал  предвечно  миру.
Мы  разум  наш  ведём  к  Тебе,
в  душе  слагая  лиру.

В  следующей  части  последнего  предложения  читаем:
«Но  молиться   можно   только   Богу  и  только   молитвой  дан-
ной  свыше».
Это  совсем   пустое   утверждение   так,  как  в  истории  челове-
чества,  кому   и   чему   только   люди  не  обращались  с  молит-
вой.  Это  были   родовые   тотемы,   фетиши,  идолы,  духи  при-
родных   явлений,   боги   Олимпа,  фараоны,  Солнце   которому 
в  Америке  молились  инки;  многие  народы  Африки  и  Восто-
ка  поклонялись  и  молились  даже  мужскому  фаллосу.
И  конечно   пришло   время,  когда   стали  молиться  уже  персо
нажам  книжных  религий,  из  Священных  Писаний.
Однако  в  анализе  этих  слов,  есть  одна  мощная  правда.  Ведь
действительно,  кому  бы   и  чему  бы   люди  ни  молились,  они
убеждены,    что    молятся    Богу   и    эта    уверенность   в   них, 
крепка  до  смерти.

Но  насколько   оправдана  эта  череда   представлений  у  людей 
о  Божестве?  Как  это  можно  объяснить  и  оправдать  примени-
тельно   к   понятиям  христианских  истин?  Может  Промыслом
Бога?   И  не  исключена   ли   вероятность  того,  что  Господь  и
сегодня,   каким - то   образом,    скорректирует    представление 
человечества  о  Себе?

Так  что   категоричное   утверждение   правильности   христиан-
ской    молитвы,   весьма    относительно,   что    и   вытекает   из 
логики   его   учения   о   постоянном   и   непрерывном  участии 
Бога  в  истории  мира.

К  теме   о   молитве   в   деизме,  можно   добавить,  что  во  всех 
его   постулатах   и   принципах,   эта   философия    не   отрицает 
понятия   и   представления   Творца,    как   личности.    Поэтому
людям   с   таким   мировоззрением,   психологически   не   столь 
сложно  направлять  своё мышление  в  Его  сторону.
Вариантов   к  этому   столько   же  сколько  и  людей.  Здесь  всё
индивидуально  и  интимно.
Но  вопросы  изучения  и  развития  школы  деизма,  осуществля-
ются  уже  в  форме   широкой   дискуссии   её  сторонников  и  в
изданиях   личных   публикаций.   Так  что   в   этом  религиозно-
-философском   учении,  человек  одиноким  не  остаётся.

И  последнее  с  чем  нужно  разобраться   в  проводимом  анали-
зе,  это  слова  автора  о  «самоизмышлённой  религии».
Конечно,   упрёк   серьёзный   и   вопрос   непростой.   Но   здесь 
есть,  что   ответить  и  тоже   не  без   основания,  задать  вопрос.
Невозможно   возразить   тому,   что   любая   религия   и   любая
философия  имеют  идею,  а  идея  имеет  автора.

Разница   лишь   в  том,  что   идея   религии  декларируется,  как
Откровение,  а  идея  философской  парадигмы  преподноситься, 
как  система  логических  объяснений.  Принципиального  разли-
чия  в  методе  восприятия  людьми   предлагаемой   идеи,  кроме
как   усвоение   её   сознанием,  не   существует.   Её  фильтрация
через   сознание  есть  необходимая  потребность  человеческого
разума  и  она  не  зависит  от  происхождения  идеи.
Если  мы   говорим   об   Откровении,  то  необходимо  понимать,
что  оно  проходит  через  «сито»  умов  человеческих  и  доволь-
но  большой  период  времени,  пока  становится  религией. 
Во  всё  это   время,  Откровение   обрастает  большим  количест-
вом  его  последователей  и  адептов.  Что  собственно  и  произо- 
шло   с  христианством.      

Основа   Благовеста   насколько   Божественна,   настолько  же  и 
проста – это  любовь.  Однако,  чтобы  призыв  сделать  мощной
мировой  религией,  а  не  маленькой  сектой  скрывающей  себя 
даже   от  народа,  нужно  было   написать  гигантское  количест-
во  книг,  вести   беспрерывную   проповедь   и   миссионерскую 
деятельность,  создать   свою   систему  мировоззрения  и  систе-
му  религиозной  психологии.

И  весь  этот  беспредельный  объём  работы  человеческого  ума, 
был  сложен  из  усилий,  хотя  и  многих,  но  всё  же  отдельных 
личностей.  Каждый  апологет  идеи  всеобщей  любви  добавлял
свои  измышления  ради  её  развития  и  закрепления.
Если   взять,  как   пример,  этих  самоизмышлений  от  ап. Павла,
то   их   количество    невозможно    сравнить   даже   с   тем,  что 
смог  сказать  Сам  Христос.  А  ведь  говорил  и  писал  не  толь-
ко  Павел,  но  и  многие   другие.   На  поверку   получается,  что
этот   коллективный   штурм  мозгов,  способом  самоизмыления,
в  результате  и  превратил   идею  Откровения  о  любви  в  рели-
гию  христианства.

Так,   что   утверждение    доктора    богословия   С. Глаголева   о 
деизме,  как   самоизмышлённой   религии,  во  многом   схоже  с
развитием  христианства.   Импульс   этой   религии   исходил  от 
Христа,  а  внедрили  её  в  умы  людей,  Его  последователи.
Напротив,   если   говорить   о   происхождении   деизма,  то   его
возникновение  невозможно  считать  исключительно  авторским 
самоизмышлением,    например,    как    философию   Канта   или
Гегеля,  да  и  многих  других.

Становление  истории  этой  философии  вбирает  в  себя  доволь-
но  много  имён   мыслителей    в  период  с  17  по  20  век.  Хотя
направленность    философского     мышления   в   сторону   идей
деизма  проявлялась  ещё  у  древних  греков.
Безусловно,  оспаривать  то,  что  деизм  отвергает  большинство 
основных    положений   догматики   христианства,   невозможно.
Однако   в   его    парадигму,   в   определённой   логике,   
вполне  встраивается  вероятность  Боговоплощнния,  а  это  есть 
основа  христианства.  Что  по  тексту  замечалось  ранее.

Отсюда   философия   деизма  с  учётом   её   нравственных  пози-
ций   не   так  уж   чужда    христианству,  при   условии   если  из   
христианства    убрать    чепуху   чудес    и    непоследовательных 
алогизмов.  Но  вот  в  чём  деизм   и   христианство   невозможно   
поставить  рядом,  так  это  в  исторической   ответственности  и
влиянии  на  ход  истории.
Получив  от  Бога   Благовест  и  Заповедь  о  любви,  христиане 
смогли  распространить  эту  идею   по  всему  миру,  но  они  не
смогли  вложить  её  в  сердца  людей.   Мир  со  времён  Христа
так  и  остался  разобщённым  и  ожесточился  ещё  более.   
Это  нисколько  не  придуманный  факт – это реальность  наших 
дней.

Безусловно,  христианство  в  своём  историческом  наполнении,
имеет  сильнейший  фактор,   своего   значения,  в   становлении 
и  сохранении   государственности  народов  не  только  Европы,
но   и   за   её   пределами.   Но  этот   фактор,  прежде   всего,  не
сочетается  с  самой  сущностью  идеи  Благовеста  о  любви. 
Теоретизировать   в   проповеди  или  в  богословских  трактатах,
это   далеко   не  жертвовать   собой,   ради   любви  к  ближнему.
Смирять    гордыню    церковной   власти,   это   не   развязывать 
крестовые  войны  и  преследования  инквизиции. 

Проще   говоря,  христиане,  Божие  дело  начали  не  по  теме  и 
не   с   того   конца.    При   этом   нельзя   существовать,   кичась 
только   прошлыми   достижениями,  открещиваясь   от  ошибок
настоящего  времени.
Потому   ставить  христианство  с  надменным  превосходством,
как  религию  Откровения,  против   философского   мировоззре-
ния  деизма,  опуская  его  до  ничего  не  значащей  самоизмыш-
лённой   религии,   по  меньшей  мере,   неоправданно   и   глупо.

Деизм  воспринимает  Благовест   о   любви   не   как   подсказку
людям   через  Откровение,  а  как  заложенную   Богом  в  разум 
человека,   задачу   поиска   этой   любви.    И   призывает   к   её 
решению.

Как  говорил  Герберт  Чербери:  «Если  все   наши  способности
помрачены  грехопадением,  то  на  каком  основании  мы  изъем-   
лем   веру   из  этого   помрачения;   на   каком  основании  голос
её  правдивее,  чем   голос   рассудка   или  чувства!   
А  если  способности  наши,  по  природе  ли   своей  или  благо-
даря   Искуплению,   надёжны,   то    почему   же   отказывать   в 
вере  разуму,  почему  отрицать  его  авторитет?»
                ______________________________