Содержание
Тайна Личности Христа Богочеловека 4
О Рождестве Христовом 75
Крещение Господне 99
Искушение Иисуса Христа в пустыне 114
Иисус Христос – величайший Чудотворец 131
Христос – величайший Учитель 144
Нагорная проповедь 167
Воскресение Лазаря и вход Господень в Иерусалим 299
Преображение Господне 325
Гефсиманская Ночь 338
О крестной жертве Христа Спасителя 360
Христос – Победитель смерти и Ада 392
Воскресение Христово 415
Вознесение Господне 436
Христос – Судия живых и мертвых 448
Приложение. Небесный жемчуг евангельской мудрости. Толкование на притчи Иисуса Христа 482
Притча о сеятеле 488
Притча о добром семени и плевелах 496
Притча о горчичном зерне 504
Притча о закваске 509
Притча о сокровище, скрытом на поле 515
Притча о купце, ищущем хороших жемчужин 520
Притча о неводе, закинутом в море 524
Притча о немилосердном должнике 530
Притча о виноградарях, призванных на работу в разное время и получивших одинаковую плату 537
Притча о двух сыновьях 547
Притча о злых виноградарях 552
Притча о десяти девах 559
Притча о талантах 568
Притча о богаче и Лазаре 577
Притча о беспечном богаче 585
Притча о неправедном судье и бедной вдове 593
Притча о брачном пире 598
Притча о неправедном управителе 604
Притча о мытаре и фарисее 609
Притча о милосердном самарянине 617
Притча о блудном сыне 623
Притча о потерянной драхме 631
Притча о заблудшей овце и притча о Добром Пастыре 635
Тайна Личности Христа Богочеловека
Учение Господа Иисуса Христа – вечно живое и животворящее только Им, ибо и Сам Он – вечно Живой и Животворящий. И действительно, Своим ученикам, Своим последователям, Своей Церкви Он оставляет Самого Себя, Свою Личность, а в Ней и через Нее – и Свое учение; с ними и в них Он – во все дни до скончания века. В этом главное различие между Господом Иисусом Христом и всеми прочими основателями религий. Но так как Его учение неотделимо от Его Личности и спасительно только Его Личностью, то в первую очередь нужно решить вопрос о Личности Господа Иисуса и лишь после этого приступать к вопросу о совершенном Им спасении, так как решением вопроса о Его Личности обусловлено решение вопроса о спасении мира и человека от греха, зла и смерти.
Преподобный Иустин Попович
Одно только абсолютно ново и оригинально в христианстве – Сам Христос.
Его только не было еще в мире и другого Христа никогда не будет.
Н.А. Бердяев
Тайна Личности Иисуса Христа из Назарета – величайшая тайна всех миров и веков, Он – предвечный и совершенный Бог Слово воплотившийся и вочеловечившийся, на вере в Него, как на незыблемом камне, зиждется вся жизнь Церкви и все ее таинства, все христианское вероучение, все обряды и богослужения, все искусства и вся мудрость христианского мира. Иисус Христос – величайший Герой истории, Он – мудрейший Учитель и всемогущий Чудотворец, воплощение Премудрости и Силу Божией, не имея власти и славы, денег и воинством – отвергнув искушения дьявола в пустыне, Он совершил более великие дела, чем Александр Македонский и Юлий Цезарь, Будда и Зороастр, Магомет и Наполеон, Он был мудрее всех ученых и философов вместе взятых, пред Ним померкла вся слава и все великолепие вселенной, вся власть царей и императоров, все искусства и науки, вся ученость и мудрость мира сего, каждое слово, Им изреченное, было глаголом жизни и обжигало сердца, Его Нагорная проповедь и притчи оказали такое действие на души людей и судьбы мира, какое не оказали ни прежде, ни после речи знаменитых ораторов и поэтов, мастеров красноречия и философов, Он – неразрешимая загадка истории – Скиталец Галилейский, не знающий, где главу преклонить, но имеющий скипетр Божественного всемогущества, Сын Человеческий, рожденный в Вифлееме, но перевернувший историю мира и двигающий судьбами всего человечества, Он – Сын Божий, распятый на Кресте и воскресший из мертвых, вызывающий изумление и молитвенное восхищение, духовное и нравственное Солнце жизни, источник нашего спасения и утешения, восхваляемый соборно народом Божиим в храмах и иноками в уединенных монашеских кельях. Не верить во Христа – значит отвергать Самого Бога и потерять веру в человечество, впасть в испепеляющий душу нигилизм и беспросветное отчаяние, а веровать в Него – значит узреть очами веры в Иисусе из Назарета единственного Спасителя мира, высший образец и идеал праведности, мудрости и святости, истинного Мессию, ожидаемого на протяжении веков и тысячелетий, надежду всех народов земли. Того, Чье имя выше неба и земли, ибо Он – Путь, Истина и Жизнь, вечное Слово Божие, Первосвященник и Царь, истинный Бог и истинный человек в едином и нераздельном лице Сына Божиего. В ветхозаветные времена Господь явился пророку Моисею в образе Неопалимой Купины и повелел снять обувь, ибо земля на которой он стоял – святая земля, но с каким благоговением и священным трепетом мы должны приступать к тайне Личности Иисуса Христа – явлении Бога во плоти, в сравнении с которой видение Моисею было лишь тенью и прообразом! Христология – учение святой Православной Церкви о Христе как Спасителе мира, Сыне Божием и Сыне Человеческом, пророчески предвосхищается в Ветхом Завете и проповедуется в Новом Завете, запечатлено в иконографии и гимнографии и излагается в догматах Вселенских Соборов о Боговоплощении, о двух волях в единой Божественной Личности Христа Богочеловека, в учении о Его мироискупительных страданиях и смерти, сошествии в преисподнюю и Воскресении, Вознесении на духовные небеса и втором пришествии в мир в конце времен, являясь сердцевиной всего вероучения и бытия Православной Церкви, средоточием нашей веры, где сходятся догматическое и нравственное богословие, литургическая жизнь Церкви с ее таинствами и богослужениями, ее этика и сотериология, экклесиология и эсхатология. В центре всего православного вероучения стоит чудесная Личность Иисуса Христа – воплотившегося и вочеловечившегося предвечного и всесовершенного Бога Слова, Его пришествие в наш мир – величайшее чудо в истории, а Он Сам – единственный Спаситель мира и величайшая надежда человечества, Он – реальная историческая Личность, Чья жизнь, смерть и воскресение описаны в четырех святых Евангелиях, о Нем пророчествовалось в стихах Ветхого Завета – от книги Бытия, Книги Иова и Псалтыри до писаний пророческих, о Нем проповедует миру Новозаветная Церковь со времен апостольских и возвещает, что Он – всеправедный, непорочный и милосердный Судия живых и мертвых, грядущий судить мир в конце времен, дабы окончательно восторжествовала правда Божия на небе и на земле и эсхатологически разрешилась драма всемирной истории. Все четыре Евангелия – христоцентричны, они – благовестие всему миру и всем народам земли о распятом и воскресшем Христе Спасителе, об исполнении пророчеств Ветхого Завета и искуплении грехов рода человеческого, о святой жизни Христа Богочеловека и Его крестной смерти на Голгофе, о Его чудесной победе над смертью и Адом, о Воскресении и Вознесении. Евангелие – это Слово Божие и житие Сына Божиего, Иисуса Христа, каждое слово этой Святейшей Книги – это Божественный луч, касающийся чуткого сердца; это – книга веры и жизни, и читать ее нужно жизнью, на ее страницах изложены Нагорная проповедь Спасителя, запечатлены Его заповеди, чудеса и притчи, она доносит до нас святую волю Вседержителя и открывает путь спасения. В Новом Завете исполняется и совершается то, что предчувствовалось и предрекалось пророками Ветхого Завета, а в центре – явление Христа в мир, наполняющее смыслом наши жизни и всю мировую историю, которая является не вереницей случайных событий, а имеет духовный смысл и эсхатологическую цель – конец истории, пророчески изображенный в стихах Апокалипсиса. Если мы хотим понять тайну Личности Христа Богочеловека, то нам надо принять Евангелие как Откровение Божественной Истины, осознать, что эта Святая Книга – от Бога, она от первой и до последней страницы наполнена чудесами и сама является великим Божьим чудом, где каждая глава неопровержимо свидетельствует о Богочеловечестве Иисуса Христа, о существовании Бога, души и духовного мира, Ангелов и демонов, а потому перед каждым читателем Священного Писания, являющегося основным источником наших знаний о Боге и духовной жизни, встает экзистенциальный выбор – довериться сверхразумному Откровению Бога и очами веры увидеть в Иисусе Христе из Назарета не очередного философа и странствующего мудреца, а воплотившегося Бога и Спасителя мира, или закрыть Библию потому, что она противоречит евклидову рассудку, формальной логике Аристотеля и «здравому смыслу». На этом основании священник, богослов, ученый и философ о. Павел Флоренский был убежден, что христианская вера – это голгофский подвиг распятия нашего ограниченного разума, который воскресает и преображается становясь «умом Христовым» и мы, уверовав во Христа и живя жизнью Его святой Церкви, борясь со страстями, храня свой ум и сердце, исполнившись благодати Святого Духа и утвердившись в Символе Веры, начинаем мыслить духовно и всецело принимать чудеса Евангелия. С апостольской проникновенностью преподобный Иустин Попович писал в своем «Догматическом богословии»: «Если какой феномен в этом таинственном мире времени и пространства заслуживает именования тайны, то на первом и исключительном месте стоит Личность Иисуса Христа, Личность воплощенного Бога. С какой бы стороны мы Ее ни рассматривали и с какой бы точки зрения мы к Ней ни приступали, эта Личность есть исторический факт, который одновременно и неопровержимо реален, и непостижимо таинственен. Здесь самая реальная реальность соперничает с самой таинственной таинственностью. Посему-то и понятно слово самого проницательного Христоведца, святого апостола Павла, слово, которое он, погруженный в неизреченные тайны Христовой Личности, изрекает в безмерном изумлении и священном трепете: «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1Тим.3:16)». С самых первых глав Нового Завета нам открывается евангельский лик Христа Богочеловека – совершенного Бога и совершенного человека, мы читаем о явлении Архангела Гавриила и Благовещении, о том, что Слово Божие есть истинный Бог и Оно стало плотью – Бог Слово воплотился и вочеловечился, о чуде рождения Христа от Святого Духа и пречистой и непорочной Девы Марии, о том, как Ее и Богомладенца встречают пророк и пророчица у храма и признают в Нем истинного Мессию, о загадочных словах двенадцатилетнего отрока Христа в храме о Его Небесном Отце, о Его крещении в водах Иордана, голосе Бога Отца, раздавшегося в тот момент с небес, и Святом Духе, слетевшем в образе голубя, об искушениях Христа в пустыне и Его встречи с дьяволом, о Его Нагорной проповеди и совершенных Им чудесах, том, как Он укрощал разбушевавшуюся стихию и поучал людей притчами, взошел на Фаворскую гору и во время молитвы явил трем ученикам – Иакову, Петру и Иоанну нетварный свет Своего предвечного Божества, преобразивший Его человеческий образ, о Его плаче об усопшем Лазаре и воскрешении его из мертвых, о Тайной Вечери и Гефсиманской молитве, о крестной жертве Сына Божиего на Голгофе и Его смерти, сошествии в Ад и Воскресении. Если мы хотим быть христианами и понять святую жизнь Иисуса Христа, Его крестную смерть, Воскресение и Вознесение, все Его дела, намерения, слова, мысли и молитвы, вникнуть умом и сердцем в Его чудеса и притчи, понять Его Нагорную проповедь и грандиозный, величественный, страшный и таинственный мироискупительный подвиг – то зачем Бог Слово вочеловечился и пришел в наш многострадальный мир, зараженный вирусом греха, все величие жертвы, принесенной на Голгофе, то нам надо обратиться к Его необыкновенной и чудесной Личности со всеми ее совершенствами, ибо все Его небесное учение и вся христианская вера, все чудеса Евангелия и все притчи Нового Завета, вся литургическая жизнь Церкви и ее Священное Предание – виноградная ветвь без лозы, ибо как ветвь получает живительный сок от лозы и им живет, так и учение Иисуса Христа и Его святая Церковь получает свою животворную силу от Него и Им живет – живет Его Духом Божиим, а без Христа Спасителя христианство навеки бы осталось лишь философской теорией, мифопоэтической фантазией и богословской схоластикой, сухим начетничеством и несбыточной мечтой, но Христос навеки с Церковью, Он открывается нам на страницах святого Евангелия, в таинствах и молитвах, Он с нами и в нас во все дни до скончания века, если мы будем с Ним – будем пребывать в единой, святой, соборной, апостольской Православной Церкви.
Святитель Григорий Богослов акцентировал внимание на святых именах Иисуса Христа в Священном Писании, говоря о том, что единая и неизменная Личность Его многогранно и разнообразно действует в подвиге нашего спасения за что и нарицается различными именами: «Различны наименования, которые усвояются Христу, как принадлежащие Ему по Божеству, так и принадлежащие Ему по человечеству, а именно: Бог, Сын, Образ, Премудрость, Истина, Свет, Жизнь, Сила, Дыхание, Излияние, Блистание, Творец, Царь, Глава, Закон, Путь, Дверь, Основание, Камень, Жемчужина, Мир, Правда, Освящение, Искупление, Человек, Раб, Пастырь, Агнец, Первосвященник, Жертва, Перворожденный всякой твари, Первенец из мертвых. Каждым из этих имен Господь Христос является и называется». Христос Богочеловек именуется «Сыном, ибо тождествен со Отцом по сущности; и не только тождествен, но и от Отца. Называется Единородным, ибо не только Единый от Единого и единственно Единый, но и единственным образом Единый, а не так, как тела! Называется Словом, ибо так относится к Отцу, как слово к уму, не только по бесстрастию рождения, но и по соединению с Отцом, равно как и потому, что возвещает Отца... Называется Премудростью, ибо Он – ведение Божественных и человеческих вещей... Называется Силой, ибо Он – Хранитель созданных тварей и Податель силы, удерживающей их в бытии. Называется Истиной, ибо по естеству – одно, а не много... потому что Он есть чистая печать и всеистинный Образ Отца... Называется Образом, ибо единосущен с Отцом, потому что Он от Отца, а не Отец от Него, ведь сама природа образа состоит в том, чтобы образ был подражанием первообразу, образом которого именуется... Называется Светом, ибо Он – свет душ, очищающихся в разуме и жизни... Называется Жизнью, ибо Он – свет, устройство и осуществление всякого разумного естества. «Ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян.17:28) по сугубой силе вдохновения: по дыханию жизни, которое Он вдохнул всем, и по Духу Святому, Которого вдыхает в могущих Его принять, в той мере, в которой отверзают они уста разума. Называется Правдой, ибо подразделяет людей по достоинству, праведно судя и тех, которые под законом, и тех, которые под благодатью, и душу, и тело, чтобы душа властвовала, а тело находилось под властью, дабы лучшее господствовало над худшим и худшее не восставало против лучшего. Называется Освящением, ибо Он есть чистота, дабы чистотою усвоялось Чистое. Называется Искуплением как освобождающий нас, порабощенных грехом, и как давший Себя за нас в искупление, в жертву очищения за вселенную. Называется Воскресением как переселяющий нас отсюда и умерщвленных грехом вводящий в жизнь. Эти имена – общие Тому, Кто выше нас и Кто ради нас; а наименования, особенно свойственные нам и принадлежащие человеческому естеству Богочеловека, – следующие: «Человек» (1Тим.2:5), и – для того, чтобы Невместимый телом, по причине необъятности естества, не только стал для тела вместимым, но и освятил бы Собой человека, соделавшись как бы закваской для всецелого теста, дабы освободить человека от осуждения, соединив с Собой осужденное, для всех став всем тем, что мы есть, кроме греха, то есть став телом, душой, умом – всем тем, что было проникнуто смертью. «Сын Человеческий» (Ин.3:13) – и через Адама, и через Деву, от которых родился (от Адама как от праотца, от Девы – как от Матери) и по закону и не по закону рождения. «Христос» – по Божеству, так как самое помазание освящает человечество, не собственным действием, как у других помазанников, а присутствием всецелого Помазующего. Следствием же этого помазания является то, что Помазующий именуется человеком, а помазанное делается Богом. «Путь» (Ин.14:6), ибо ведет нас Собой. «Дверь» (Ин.10:9) как Вводящий. «Пастырь» (Ин.10:11), потому что пасет «на месте злачне» и воспитывает «на воде покойне» (Пс.22:2), возводит отсюда, защищает от зверей, возвращает заблудшего, отыскивает потерянного, обвязывает уязвленного, сохраняет крепкого и наставлениями пастырского учения собирает в тамошнюю ограду. «Овца» (Ис.53:7) как жертвование. «Агнец» (1Пет.1:19) как Совершенный. «Архиерей» (Евр.4:14) как Ходатай. «Мелхиседек» (Евр.7:3) как рожденный без матери по естеству, превосходящему наше, и без отца – по естеству нашему; как царь Салима, то есть царь мира, и как царь правды... «Иисус Христос вчера и сегодня» телесно, «Тот же» духовно и во веки». В Священном Писании Христос именуется Словом, но Сам Он выше всех слов, Он – предвечный Логос, в Нем вся полнота премудрости и ведения, Он – истинный и Единородный Сын Небесного Отца, всеблагой и святой Бог – Свет, в Котором нет никакой тьмы, Он – Меч, отсекающий худое от доброго, отсекающий от нас сам корень зла, Агнец – жертва, святой Кровью Своей очистивший вселенную от греха, великий Архиерей и Первосвященник, приносящий Себя в жертву, Воскресение и Жизнь, ибо Им побеждены смерть и Ад, Он – добрый Пастырь, пришедший к взыскать всех заблудших и погибающих и увести их в занебесную обитель – Царство Божие, Он – Дверь, ибо Им сокрушена преисподняя и открыты небеса, а заповеди Его – путь спасения, Он – образ Бога невидимого, Ипостасная Божья Сила и Премудрость, Творец и Царь веков, властвующий над жизнью и смертью, Он – Искупитель и краеугольный камень, олицетворяющий несокрушимость Церкви и христианской веры, виноградная лоза, дающая нам стать причастниками Божьего естества и Сеятель, сеющий в нас все доброе, премудрое и святое, Он – наш Господь и Спаситель мира, всеправедный Судия живых и мертвых.
Язык Священного Писания необычайно поэтичен и образен и тайна чудесной Личности Христа Богочеловека открывается в библейской символике. Христос есть краеугольный камень, на Нем основана Церковь со всеми ее догматами и Символом Веры, с богослужениями и таинствами, заповедями и молитвословием, которую не одолеют и врата адовы: «Сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится. Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, а который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены» (1 Петр.2:6-8). Христос основал Церковь, она – мирообъемлющий храм Божий, а Сын Божий – ее незыблемое основание и краеугольный камень и «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3:11). Когда апостол Петр провозгласил Христа Сыном Бога Живого, то Спаситель сказал ученику Своему: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах. И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:17-18). Сам Христос – адамантово основание православной веры, Он – истинный Мессия Израиля, благословляющий учеников Своих благовествовать всему миру, ибо только вера во Христа – краеугольный камень единения всех народов земли: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф.28:19-20). В Новом Завете ясно провозглашается, что Христос – краеугольный камень мироздания, Он – Спаситель мира, отверженный и приговоренный к распятию на Голгофе, Он станет во главе угла и будет судить мир: «Камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла. Это от Господа, и есть дивно в очах наших» (Мф.21:42). Краеугольный камень, положенный десницей Всемогущего в основании вселенной, это вечная Божественная Любовь и крестная жертва Христа Спасителя, поэтому в Апокалипсисе Иоанна Богослова сказано, что Агнец Божий заклан от сотворения мира. В книге Бытия сказано, что Бог сотворил небо и землю – духовный мир с Ангелами и материальный мир с солнцем, луной и звездами, растениями, животным, рыбами и птицами, но сотворению человека предшествовал предвечный совет Святой Троицы – от вечности премудрый Господь знал, что человек, обладающий свободой, может противопоставить свою волю Богу и согрешить – Бог взял на Себя ответственность за судьбу сотворенного Им мира: Небесный Отец «так возлюбил мир и людей, что «отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16), Бог Сын добровольно принял волю Бога Отца и испил чашу мировой скорби на Голгофе, искупив грехи мира, Он возвещал ученикам Своим – «если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16:7), Дух Святой, пронизывающий все глубины Божества, участвовал на совещании Святой Троицы, ибо Он – Бог Освятитель, Им живут Ангелы и святые на небесах, и подвижники на земле, Им совершаются все богослужения и таинства Церкви, Он открывает истину и наполняет мудростью пророков, от Него все дары Божии и таланты, Он соучаствует в деле нашего спасения, ибо нам невозможно спастись без искупительной жертвы Христа и благодати Святого Духа.
На страницах Евангелия Христос изящно и таинственно уподобляет Себя жемчугу – изысканному и драгоценному сокровищу морских глубин, Он – самое дорогое сокровище Бога Отца, Который отдает Его – приносит в жертву во имя нашего спасения, чтобы обрести Христа – уверовать в Него, надо оставить все суетное – не прельщаться соблазнами мира сего, осознать, что Христос – выше всех идеалов и ценностей, Он – величайшая Святыня верующих сердец, верховная Всеценность и высочайший Идеал, и чтобы стать обладателем этой драгоценной жемчужины, надо возложить все на алтарь веры – ум, таланты и жизнь, исполниться самоотречения и быть верным Богу до конца: «Подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имеет, и купил ее» (Мф.13:45-46). Христос именуется утренней звездой, в предрассветном сумраке, сияющей на небосклоне и предвещающей наступление нового дня, Он пришел в мир и искупил грехи мира и победил дьявола и смерть, и хоть темная ночь еще не прошла – история мира, лежащего во зле, не закончилась, но все ближе час утра, когда рассеется тьма, олицетворяющая зло. Утренняя звезда – символ надежды, Христос есть олицетворенная Надежда, сошедшая в наш мир, объятый мраком отчаяния, и как последняя утренняя звезда, предвещает скорый восход солнца. В Ветхом Завете пророчески сказано о Христе Искупителе и Судье вселенной как звезде восходящей: «Восходит звезда от Иакова» (Числ.;24:17). Христос говорит о Себе – «Я – звезда светлая и утренняя», это означает, что Он – Бог Слово, существовавший прежде сотворения неба и земли из небытия, Истинный Свет и от Него вся мудрость, красота и слава Ангелов и горнего мира. Как утренняя звезда, загорающаяся на небосводе, предвещает скорое наступление рассвета, так пришествие Иисуса Христа на землю, Его искупительная жертва и Воскресение – предвещает утро всеобщего воскресения из мертвых, которое свершится в конце веков, и второе пришествие Сына Божиего ознаменует окончание ночи всемирной истории и мрачного царства Антихриста, Страшный Суд и наступление вечного дня небесного Царства Бога и Его святых. Христос называет Себя утренней звездой и светлой – освещающей небо и землю, потому, что как пишет апостол Петр: «Мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет. 1:19). Христос сказал о Себе: «Я – Свет миру» (Ин.8:12). «Бог есть Свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин.1:5). В книге пророка Малахии говорится, что «взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его» (Мал.;4:2). Это – ветхозаветное пророчество о пришествии в мир Мессии – Сына Божиего, искупающего грехи мира – исцеляющего нас от скверны греха и смерти, оправдывающего в очах Всевышнего. В церковной гимнографии Христос именуется Светом: Он – свет разума и премудрости Божией, воссиявший над многогрешным миром, Свет, светящий во тьме, вселяющий в нас надежду и указывающий путь спасения. Преподобный Григорий Палама писал, что Господь не только пришел в мир как Солнце правды, но и сошел во Ад, чтобы просветить всех сидящих во тьме и оживотворить веровавших в Него. Христос пришел спасти всех пребывающих во Аде – и праведников, с надеждой ожидавших Его пришествия – Авраама, Иова и Моисея, Давида, Соломона и пророков, и проповедовал грешникам времен Ноя и всех последующих веков, но спасение обрели лишь те, что уверовали в Него и чьи сердца откликнулись на Его проповедь. Преподобный Иоанн Дамаскин писал в «Точном изложении православной веры», что Христов сошел во Ад и проповедовал всем, но для одних Его проповедь была во спасения, а для иных – во осуждения, ибо они отвергли Его: «Обоженная душа Христова сходит в Ад, чтобы, подобно тому, как для находившихся на земле воссияло Солнце правды, таким же образом и для находившихся под землей, пребывающих во тьме и тени смертной воссиял свет; чтобы, подобно тому, как находившимся на земле Господь проповедал мир, пленным освобождение и слепым прозрение и для уверовавших сделался причиной вечного спасения, а для неуверовавших – обличением неверия, таким же образом проповедал и находившимся в Аду». Христос – вечное солнце Божественной Истины, а лучи, исходящие от Него, – это святые апостолы, несущие благую весть всем народам. В евангельских стихах Христос именует Себя Сеятелем, таинственно сеющим слово Божие в душах людей, как описывается в евангельской притчи, и Хлебом жизни, сошедшим с небес, ведь в нашем мире хлеб – это основа человеческого бытия: «Я есмь хлеб жизни», «ибо хлеб Божий есть Тот, который сходит с небес и дает жизнь миру», «я хлеб живой, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин.6:33,48-51). Услышав таинственную речь Христа, иудеи стали спорить между собой, а Иисус сказал им: «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6:53-54). «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин.6:56). Христос открыл в Евангелии великую тайну Евхаристии. Святитель Тихон Задонский так отвечал на вопрос: «Что такое Евхаристия?» – «Евхаристия – это таинство, в котором дается нам истинное Тело и истинная Кровь Христа, Бога нашего, под видом хлеба и вина, в котором истинно и господственно присутствует существенно Иисус Христос». Христос – Хлеб Небесный, произошедший из золотого колоса, произрастающего в долинах земных – чудесно и непорочно родившийся от Святой Девы Марии, Он – совершенный Бог, сошедший с небес, и совершенный человек, живший на земле, Он говорит, что верующий в Него не будет жаждать – утолит духовную жажду, ибо Христос есть Слово Божие, ставшее плотью, и «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4:4). Христос говорит о Себе, что Он – виноградная лоза, а Отец Небесный – виноградарь, от Него святое вино – Его святая Кровь Нового Завета, и через таинство Евхаристии мы становимся причастниками Божиими и соединяемся со Христом: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин. 15: 5-6). Христос есть Сын Бога Живого, искупивший грехи мира на Голгофе и страшной ценой Своей святой и драгоценной Крови избавивший нас от власти дьявола, Он – добрый Пастырь, Небесный Жених наших душ и Виноградарь, а Его святая Церковь – возлюбленная невеста Христова и духовная лечебница, она – виноградная лоза, плодоносящие ветви ее – верные Богу христиане, приносящие плод веры, любви и покаяния, а засохшие ветви – это все люди, отступившие от Бога и Церкви – источника воды, «текущей в жизнь вечную», (Ин.4:14), они не приносят плода и всеправедный Бог Судия отсекает их от виноградника и бросает в огонь геенны огненной – такова страшная участь всех вероотступников, ибо нет спасения вне Православной Церкви, вне христианской жизни и исполнения евангельских заповедей.
В великолепной библейской поэме – Песнь Песней, есть таинственные поэтические строки, имеющие духовный и богословский смысл: «Я – нарцисс Саронский, лилия долин! – Что лилия между тернами, то возлюбленная моя между девицами» (Песн. 2:1-2). Христос – нарцисс Саронский, произрастающий на вершинах гор – Он есть Царь горнего мира, неувядающий и прекрасный Небесный Цветок вечной жизни и воскресения, источающий Божественный аромат – благодать, Божественную энергию, Всевышний, пребывающий выше всего чувственного и духовного, предвечный Божественный Логос – сияние славы и образ Бога Отца. Во Христе весь смысл христианской веры, Он – сердце и ум Православной Церкви, о Нем прорицали пророки и мудрецы Библии, в Нем исполнились все обетования Ветхого Завета, только с Ним истории мира обретает смысл, Его искупительная жертва – основа нашего спасения, Он – Ипостасная Премудрость Божия и духовная ось всех молитв и богослужений Церкви, ее догматов и таинств, величайшая добродетель – более всего любить Иисуса Христа – Сына Божиего и Сына Человеческого, без любви к Нему невозможно духовно любить Бога и человека, Им оправдан Бог и человек – Сам Христос, распятый за всех нас на Голгофе и воскресший из мертвых, есть совершенная теодицея и антроподицея. У русского религиозного философа, поэта и публициста В.С. Соловьева в «Краткой повести об Антихристе» прозорливый православный старец Иоанн говорит: «Всего дороже для нас в христианстве Христос – Он Сам, а от Него все, ибо мы знаем, что в Нем обитает вся полнота Божества телесно». Божественная Личность Сына Божиего, Иисуса Христа – величайшая святыня для сердца христианина, Он – Таинственный Цветок не от мира сего, источающий небесное миро – аромат евангельской любви – любви к Богу, ближним и врагам, ибо как луна не может светить без солнца, так и человек не может любить ближних и прощать врагов, всем сердцем молясь за их прощение, без любви к Богу. Христос покоряет сердца людей Божественной Любовью – не мечом Магомета, не законом Моисея, не отрешенностью Будды, не диалектикой Сократа, а Словом Божиим, действующим любовью – ведет в Царство Небесное не умаляя и не попирая свободу Своих возлюбленных созданий – покоряет сердца и ведет нас за Собой ароматом святости, чтобы даровать нам высшую Божью свободу. В апокалиптическом видении тайнозритель Иоанн Богослов увидел книгу премудрости Божьей и судеб мира, закрытую семь печатями, и плакал оттого, что никто не мог открыть ее, но один из старцев сказал Иоанну: «не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее» (Откр.5:5). Христос Богочеловек – лев от колена Иудина и корень Давидов, Искупитель, победивший смерть, дьявола и Ад, был достоин открыть книгу судеб Божиих, ибо Он – предвечное Слово Отца и Божественный Логос, вочеловечившийся и воплотившийся, добровольно взошедший на Крест и проливший Свою святую кровь на Голгофе, воскреснувший из мертвых и разорвавший узы смерти, Он Сам – Абсолютная Истина, в Нем вся полнота и сокровищница жизни, премудрости и ведения, в Нем – основание, сила и слава единой, святой, соборной и апостольской Церкви, надежда и спасение всех христиан. В книге пророка Осии Господь именует Себя львом: «Я как лев для Ефрема и как скимен для дома Иудина; Я, Я растерзаю, и уйду; унесу, и никто не спасет» (Ос. 5:14). Лев – одно из таинственных имен Божиих в Священном Писании, оно означает царственное величие Иисуса Христа, Чья власть превыше суетной власти мирских владык, и Его Божественное могущество, ревность о святости и непримиримость со злом. В книге Бытия пророчески говорится о Льве от колена Иудина – о Мессии: «Иуда! Тебя восхвалят братья твои. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего. Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его; доколе не придет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт.49:8-10). Это пророческие строки – Льва от колена Иудина прославят братья Его – Христос есть Богочеловек, как писал русский поэт Семен Надсон – «Бог-человек и брат с небесною душой», рука Его на хребте врагов – Он есть Победитель дьявола, смерти и Ада. Христос возлег как Лев – возлег во гроб, и никто не может воскресить Его, кроме Бога. Святая Церковь как львица, над ней простерта длань Господня и ни гонения, ни ереси, ни сам Ад не истребят ее с лица земли. Христос назван Примирителем, ибо Он искупил наши грехи на Голгофе и примирил нас с Богом. Христос есть корень Давидов, ибо Он – истинный Бог и истинный человек, и по человеческому естеству Своему, воспринятому от Пресвятой Девы Марии, Сын Человеческий – потомок Давида, и по Божеству Своему Он – корень Давидов, как Создатель царя и пророка Давида и всего его рода. Христос – Лев от колена Иудина и корень Давидов, в Нем наша надежда и спасение, Он нанес поражение дьяволу на Голгофе – искупил грехи рода человеческого, расторг узы смерти и воскрес, сокрушил врата Ада. В древнем городе Салиме – будущем Иерусалиме, жил царь и священник Мелхиседек – ветхозаветный прообраз Иисуса Христа – Небесного Царя и Первосвященника: «Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, – он был священник Бога Всевышнего, – и благословил его, и сказал: благословен Авраам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли» (Быт.;14:18–19). Христос есть «священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс.109:4), Он – Священник, приносящий Себя в жертву ради нашего спасения. В таинственном видении апостола Иоанна Христос стоит посреди семи золотых светильников – Христос пребывает в Церкви, Он будет с ней до скончания мира, и чтобы прийти ко Христу надо пребывать в Церкви, жить по заповедям Евангелия, участвовать в таинствах и богослужениях, быть верным ее догматам – вечным истинам веры, не прельщаться лжеучениями. В видении апостола Иоанна Христос предстает не как страждущий Мессия в терновом венце, но как Сын Человеческий во славе – облеченный в подир – древнюю одежду иудейского первосвященника, ибо Христос – Небесный Царь и верховный Архиерей, опоясанный по персям – образ двух естеств и двух воль – Божественной и человеческой, двух заповедей – любви к Богу и любви к ближним, двух Заветов – Ветхого и Нового. И апостол Павел в послании Евреям называет Христа – «Первосвященником будущих благ», Который Своей святой Кровью приобрел нам вечное искупление. Золотой пояс – символ Божественного величия Сына Человеческого, Его святости и непорочности, победы над дьяволом, смертью и Адом. Золотой пояс – это образ Божественной Любви, соединяющий два Завета Библии и два естества во Христе неразлучно, неслитно, неизменно. В иконографии Христос изображается как Ангел Великого Совета – Вестник Предвечного Совета Святой Троицы о нашем спасении, символически изображенной на иконе Андрея Рублева «Троица». В центре всей композиции рублевской иконы «Троица» – Христос в образе Ангела, добровольно принимающего Святую Чашу – жертвенный сосуд с Агнцем, «закланным от сотворения мира» (Откр. 13:8), и основной смысл этого образа – искупительная жертва, принесенная Христом на Голгофе, ибо мы искуплены «драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще до создания мира» (1 Петр. 1:19-20). Христос словно входит внутрь Святой Чаши как жертвенный Агнец и принимает на Себя голгофскую жертву, в этом необратимом и таинственном жесте заключен весь Новый Завет и вся евангельская история, вся тайна Боговоплощения и нашего спасения, весь мироискупительный подвиг Иисуса Христа от чудесного рождения в Вифлееме до крестной жертвы на Голгофе, сошествия во Ад, Воскресения и Вознесения и до второго пришествия в конце времен. Две боковые фигуры – Бог Отец в образе Ангела в сияющих ризах с благословляющей десницей и Святой Дух в образе Ангела, облаченного в одежды Подателя жизни – изумруд зелени, цвет неувядающей жизни – знаменуют, что сотворения человека и мира, промышление, искупление и спасение – дело всей Святой Троицы и великая тайна, глубину которой невозможно исчерпать, но которая открывается в любви. На страницах Нового Завета тайна Предвечного Совета Святой Троицы – это великая тайна любви и премудрости Божией, открывается в том, что Бог Отец настолько возлюбил человека и мир, что отдает самое дорогое – Сына Своего Единородного, идущего на неимоверно страшные муки и крестную смерть на Голгофе ради нашего спасения: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Христос говорит, что пришел исполнить волю Бога Отца, а она состоит в том, чтобы никто не погиб – ни одно Божье создание, но все стали святы и совершенны как Господь, познали Божественную Истину и унаследовали Царство Небесное. В таинственном совещании Бога Отца и предвечного Слова участвует и Святой Дух – Бог Освятитель и Утешитель, ибо для нашего спасения необходимо не только искупление грехов, совершенное Агнцем Божиим на Голгофе, но и освящение – духовное преображение личности каждого человека благодатью Святого Духа, образовавшего Новозаветную Церковь и совершающего все ее таинства. Предвечный Совет, описанный в стихах книги Бытия – это согласие всех Лиц Святой Троицы взять на Себя ответственность за судьбу человека и вселенной, и это великая тайна Божественной Любви, непостижимая даже для высших Ангелов – Серафимов и Херувимов.
Божественная Личность Иисуса Христа из Назарета – величайшая из всех Тайн, в Нем соединились все священные и чудесные, грозные и благословенные тайны неба и земли, зримое и незримое, небесное и земное, метафизическое и историческое, Божественное и человеческое, Он – величайшее чудо во всех мирах и во всех веках, истинный Богочеловек, совершенный Бог и совершенный человек. С апостольским вдохновением доктор богословия Филипп Шафф в своей книге «Иисус Христос – величайшее чудо истории», писал о грандиозной и необозримой тайне Личности Христа Богочеловека: «Ни один биограф, моралист или художник не может удовлетворительным образом изобразить красоту и святость, воплотившиеся в Лице Иисуса из Назарета. Мы чувствуем, что оно дает бесконечно больше, чем могут изобразить все образы и представления, будут ли они произведением пера или кисти человека или языка Ангела. С одинаковым успехом можно было бы пытаться черпать воду в широком океане, отводя ее в один маленький колодец, или нарисовать чернилами блеск восходящего солнца или небо, усеянное звездами. Ни одно изображение Спасителя, будь оно произведением мастерской руки Рафаэля, Дюрера или Рубенса, ни один эпос, будь он творением Данте, или Мильтона, или Клопштока, не в состоянии улучшить безыскусственный рассказ Евангелия, единственная, но всемогущая прелесть коего заключается в истине». В ветхозаветной книге Екклесиаста сказано, что нет ничего нового под солнцем и луною, но явление Иисуса Христа в мир – уникальное событие и небывалое чудо, а Сам Иисус из Назарета, ставший камнем преткновения для каждого задумывающегося о жизни и смерти, о добре и зле, о Боге и человеке, Он – величайшая Личность в истории мира, в Нем одном надежда отчаявшихся и спасение погибающих, Он – для иудеев соблазн, а для эллинов безумие, вокруг Него – тысячи тайн и чудес, парадоксов и вопросов, простирающихся от земли до небес, Он – таинственнее всех тайн и чудеснее всех чудес, и Его не может обойти ни один человек, отчаянно ищущих Божественную Истину и мученически бьющийся над разгадкой вековечных вопросов, волновавших Иова и Давида, Соломона и Иеремию, Данте и Шекспира, Достоевского и всех философов и богословов. Размышляя о грандиозной тайне Христа Богочеловека, преподобный Иустин Попович говорил, что Иисус из Назарета, о Котором говорят, что Он никогда не смеялся, но Которого нередко видели плачущим, есть самая таинственная Личность во всех мирах и веках и постичь ее невозможно без Божественного Откровения: «Как огромный, грандиозный пламенный знак вопроса, Он простирается от земли до вершины неба, и Его должен заметить каждый, кто хоть на мгновение откроет глаза на мир вечных реальностей. Он – самый загадочный знак вопроса, на который каждый человек должен дать себе ответ либо на этом, либо на том свете. Трудно, очень трудно человеческому уму и сердцу найти себя перед столь необычной проблемой, перед таким неповторимым чудом, перед такой небывалой тайной. Ведь правильно ответить на вопрос: «Кто такой Иисус из Назарета?» – невозможно без Божией помощи, без Божия Откровения. Об этом свидетельствует Сам Иисус. Его близкие ученики, долгое время за Ним следовавшие, сопровождавшие Его днем и ночью, присутствовавшие, да и участвовавшие, в Его переживаниях, в Его делах, в Его поучениях, никак не могли силой своего человеческого познания постигнуть, кто Он такой и какова Его миссия. И вот Он, Тайна всех тайн, Сам преобразуется в вопрос и спрашивает Своих учеников: а вы за кого почитаете Меня? (Мф.16:15). И когда апостолы отвечают: Ты – Христос, Сын Бога Живаго – Господь Иисус Христос свидетельствует о том, что эту истину о Нем открыл им Отец Небесный, а не их человеческая кровь, не их людской ум, не их человеческое сердце (Мф.16:16–17). Ибо Он – Тайна, превосходящая все нарицаемое человеком». Во Христе Богочеловеке сокровищница всей премудрости Божьей, Он – воплощение всех вселенских тайн и чудес, в Нем открывается тайна Бога – открывается то, каков совершенный Бог, в Нем открывается тайна человека – явлен величайший нравственный образец и идеал – то, каким должен быть человек по замыслу Божиему, через Него жизнь обретает непреходящий смысл и вечную ценность, разрешается проклятый вопрос о теодицеи и антроподицеи. По многомудрому изречению богослова Георгия Флоровского: «В Воплощении Слова открывается и осуществляется смысл человеческого бытия. Во Христе-Богочеловеке явлена мера и высший предел человеческой жизни». Как писал Николай Сербский – великий богослов и подвижник двадцатого века: «Христос является тем зеркалом, в котором каждый видит себя таким, каков он есть. Сие единственное зеркало и дано человечеству, чтобы все люди смотрели в него и видели, каковы они. Ибо во Христе, как в наичистейшем зеркале, каждый видит себя больным и уродливым, и еще видит свой прекрасный первоначальный образ, каким он был и каким опять должен стать». Христос – совершенный Бог и совершенный человек, пред человечеством Он оправдывает Бога, а пред Богом оправдывает человека. По слову святителя Иоанна Златоуста, пришествие Христа на землю – чудо Боговоплощения – оправдало саму идею сотворения человека: «Пришествие Господа Иисуса Христа во плоти – это и есть полнота времен. Когда через Ангелов, пророков и закон Он сделал всё, но это нисколько не помогло; но, напротив, опасность угрожала и самой истине: не напрасно ли сотворен человек, не зря ли введен он в бытие: ведь он так пагубно преуспевает во зле; когда все просто-напросто погибали, гибли паче, чем при потопе, – тогда нашел Он домостроительство спасения посредством благодати, и тем самым было удостоверено, что сотворил Он человека не без намерения и не напрасно». Чудесная Личность Христа Богочеловека – ответ на муки Иова и плач Иеремии. Христос искупил грехи мира, Он победил смерть и Ад, будучи воплощением бесконечной и непостижимой Божественной Любви, в Нем заключена единственно возможная теодицея и антроподицея. Однажды архимандрит Софроний – ученик преподобного Силуана Афонского, с болью размышлял о страданиях людей: «Если я всею силою моего сердца сострадаю человечеству, то как понять Бога, безучастно смотрящего на страдания многих миллионов, созданных Им же Самим людей?» Подвижник обратился к Богу с вопросом: «Где же Ты, Господи, и почему попускаешь все эти муки, если любишь Свои создания?» В ответ Софроний услышал слова, раздавшиеся в его сердце: «Разве ты распялся за них?» Если человек из бездны ужаса, горя и отчаяния вопрошает: «Где Бог, когда я страдаю?», то христианский ответ таков – «Бог на Кресте, Он распят ради нашего спасения, Он вочеловечился и принял в Свое сердце вселенскую муку, дабы разделить наши скорби, искупить наши грехи и утешить всех скорбящих». Я христианин потому, что верю, что ответ на проблему теодицеи дается не философскими теориями, а Личностью Христа Спасителя, верой в Него и доверием Богу вопреки всем страданиям и ужасам жизни, верой в то, что Бог есть Любовь и в конце времен восторжествует Его правда, весь мир освободится от власти смерти и тления, завершится драма всемирной истории, будет побеждено мировое зло и настанет Царство Небесное, где не будет ни зла, ни скорбей, ни смерти, а жизнь наша станет торжественной Литургией. Тайна всесовершенной и неизъяснимо прекрасной Личности Христа Богочеловека открыта святой Церкви Святым Духом и запечатлена в ее Священном Писании и Священно Предании. Эта сверхразумная тайна могла быть открыта лишь Самим всеведущим и всемогущим Богом, ибо «никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф.11:27), и «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1Кор.12:3), равно как и всякий отвергающий Христа и Его святую Церковь – отвергает Самого Бога и Его Откровение. Христос есть Свет и в Нем нет никакой тьмы, Он есть Агнец Божий и Единый Безгрешный, в Его Божественной Личности неслиянно и нераздельно, неразлучно и неизменно соединились два естества – Божественное и человеческое, в каждой Его мысли и каждом слове, в каждом чувстве и деле присутствует вся полнота Его Личности и во всей ее жизни – сокровенной и зримой – она едина, безупречна и свята. Христос – воплотившийся Бог и Спаситель мира, все события Его жизни имеют вселенское значение и ни одно не может быть отброшено – ни рождение в Вифлееме, ни Крещение, ни Преображение, ни Тайная Вечерь, ни Голгофа, ни Воскресение и Вознесение, ведь каждое Его слово и каждая притча, каждое чудо и каждая заповедь, каждый Его поступок и каждая молитва – все имеет непосредственное отношение к нашему спасению. На всех путях Своей святой жизни и в каждый момент ее Христос был Спасителем мира, пришедшим в наш мир, лежащий во зле, Он – ожидаемый Мессия, явившимся, чтобы искупить грехи рода человеческого и просветить людей светом Божественной Истины, освободить нас от власти греха, смерти и дьявола, открыть путь к спасению и Божественному совершенству – обожению. Благовествуя о Христе, святитель Иоанн Златоуст говорил, что пришествие Христа совершилось, чтобы осуществился замысел Божий о мире и человеке, небесное соединилось с земным, а люди с Ангелами, и стало возможным спасение: «До воплощения Бога существовал разлом, расселина, пропасть между небом и землей, но Господь Своим воплощением соединил небесный мир с земным и стал их общим Главой». В чуде воплощения Бога открылась предвечная Божия тайна о спасении мира через искупительную жертву Христа Спасителя и Его победу над дьяволом и смертью, открылась тайна благого Промысла и замысла Божиего о человеке и то, что Боговоплощение, с одной стороны, было делом премудрости Провидения и бесконечного Божественного человеколюбия, а с другой – глубочайшей и всесторонней потребностью человеческого естества, опустошенного и растленного грехом, пораженного вирусом смерти, ибо со времен грехопадения Адама люди стали греховными, страстными и смертными, а это означает, что никто из нас не мог бы спасти себя сам от греха, смерти и дьявола, и обрести вечную жизнь и спасение – очиститься от скверны греховной, освятиться благодатью Святого Духа – обожиться и войти в Царство Небесное. До искупительной жертвы Христа никто не мог наследовать Царство Небесное – праведники и грешники сходили в Шеол – царство смерти, преисподнюю, но если праведники обретали покой и находились на лоне Авраамовом, как умерший Лазарь из евангельской притчи, то все нераскаянные грешники и нечестивцы уносились грехами своими в глубинные недра Ада и испытывали там тяжкие мучения.
С горестного дня Адамова грехопаденья человек был осквернен грехом, а весь видимый мир – стал лежать во зле, никто из потомков Адама не обладал высшим совершенством и не имел силы, могущества и власти избавить себя от греха и смерти – спасти себя и весь мир, но потрясенные изощренностью и многоликостью зла, претерпевая муки и обреченные на смерть, наиболее духовно чуткие, благочестивые и совестливые люди, не утратившие веру в единого Бога, желали очиститься от скверны греха, восстановить богоподобную красоту души и обрести вечную жизнь, сквозь тоску, страдание, ужас и отчаяние их дух устремлялся к Богу и они жаждали Боговоплощения, как пророк Исайя, воскликнувший: «О если бы Ты, всемогущий Господь, расторг небеса и сошел на землю!..». Святые отцы Вселенской Церкви – ее мудрецы и подвижники, осененные благодатью Духа Божиего и просвещенные Им, возвестили, что пришествие Христа Спасителя в мир – тайна Божьего домостроительства спасения и жертвенной любви Бога к нам – безгрешный и всемогущий Господь возвестил через святых пророков в Своем Откровении, что Сам вочеловечится и воплотится, дабы очистить людей от скверны греха и исцелить их от яда дьявола – греха и смерти, вернуть им богоподобное здравие, первозданную красоту, бессмертие и совершенство, примирить их с Богом и спасти. По слову святого Иринея Лионского, Христос пришел в мир ради спасения: «Ради спасения людей Слово Божие соделалось человеком, Тот, Кто есть Сын Божий, стал Сыном Человеческим, дабы человек, соединившись со Словом и получив усыновление, стал сыном Божиим. Ведь ни коим иным образом не смогли бы мы стяжать нетление и бессмертие, кроме как через соединение с Нетлением и Бессмертием. Но как могли мы соединиться с Нетлением и Бессмертием, если бы прежде Нетление и Бессмертие не стало тем, что и мы, дабы тленное могло быть поглощено нетлением и смертное бессмертием, а мы приняли усыновление?». По премудрому рассуждению святителя Иоанна Златоуста: «Господь Христос воплотился, дабы извлечь человека из пучины греха». «Сам Господь Христос, Который есть Бог, облекся в нашу плоть и стал человеком не для чего другого, как для спасения рода человеческого». «Человека, впадшего в грех, исподволь вводившего в свою жизнь все виды зол и заменившего жизнь смертью, кто должен был возвратить в первоначальную благодать? Кому подобало воздвигнуть падшего, призвать сбившегося с дороги, вывести на путь заблудшего? Кому другому, если не Господу естества? Ведь только Тот, Кто в начале даровал жизнь, мог и должен был восстановить жизнь утраченную. Откровение и научает нас этой истине: Бог сотворил человека в начале и спас его, когда тот пал». Размышляя о тайне воплощения предвечного Бога Слова, Блаженный Августин писал, что причина пришествия Христа, Его крестных мук, Воскресения и Вознесения – наше спасение: «Бог Слово стал плотию, чтобы через Его воплощение наша плоть могла достигнуть соединения с Богом Словом». «Господь наш Иисус Христос для того и пришел, чтобы изменить, преобразить, обновить, воссоздать естество – сию душу, поврежденную по причине преступления страстями; и сделать это, соединив ее со Своим Божественным Духом». Богооткровенное учение о причине пришествия Христа в мир Православная Церковь выразила в вечном и непогрешимом Символе Веры: «Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася». С непрестанной молитвой и священным трепетом погрузившись в великую тайну Боговоплощения, святой Афанасий Великий писал: «Мы – причина того, что Он сошел, мы своим преступлением вызвали человеколюбие Слова, и Господь пришел к нам и явился среди людей. Мы, следовательно,– повод к Его воплощению; ради нашего спасения явил Он такое человеколюбие, что воспринял на Себя человеческое тело и явился в нем». «Какова причина того, что Бог ради нас воспринимает человеческое естество? – спрашивает благодатный Богослов и отвечает: – Несомненно, наше спасение. Ибо что другое могло бы быть?» «Воспринять на Себя плоть и претерпеть все то, что претерпел воплощенный Сын Божий, есть дело гораздо большее, чем сотворить мир и привести его из небытия и бытие. Воплощение Бога – попремногу величайшее дело человеколюбия, чем сотворение мира». «Сын Божий, сотворивший мир и сидящий одесную Отца, возжелал и решил соделаться нашим братом – и ради этого оставил Ангелов и вышние Силы, сошел к нам и воплотился. Воплотившись же, Он предоставил нам множество благ: разрушил смерть, освободил нас от власти диавола, избавил от рабства, удостоил Своего братства и других бесчисленных щедрот. По одному только человеколюбию воспринял Он нашу плоть, дабы нас помиловать. В этом – единственная причина такого Его домостроительства». На страницах Нового Завета тайна Предвечного Совета Святой Троицы – это великая тайна любви и премудрости Божией, открывается в том, что Бог Отец настолько возлюбил Свое творение, что отдает самое дорогое – Сына Своего Единородного, идущего на неимоверно страшные муки и крестную смерть на Голгофе ради нашего спасения: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16). Христос говорит, что пришел исполнить волю Бога Отца, а она состоит в том, чтобы никто не погиб – ни одно Божье создание, но все стали святы и совершенны как Господь, познали Божественную Истину и унаследовали Царство Небесное. В таинственном совещании Бога Отца и предвечного Слова участвует и Святой Дух – Бог Освятитель и Утешитель, ибо для нашего спасения необходимо не только искупление грехов, совершенное Агнцем Божиим на Голгофе, но и освящение – духовное преображение личности каждого человека благодатью Святого Духа, образовавшего Новозаветную Церковь и совершающего все ее таинства, непостижимым образом присутствующего и действующего в истории мира и в нашей жизни. Преподобный Исаак Сирин учил, что тайна Боговоплощения, как предвечная тайна Божественной Любви, шире, выше и глубже искупительного подвига. Христос пришел в мир не только для искупления грехов рода человеческого и победы над смертью и Адом, но прежде всего ради явления любви Бога к сотворенному Им человеку: «Если для исправления людей было достаточно ревности, почему Бог Слово облекся в плоть, чтобы привести мир обратно к Отцу Своему при помощи кротости и смирения? И почему был Он повешен на Кресте ради грешников, предав Свое святое тело за мир? Я говорю, что Бог сделал все это не по какой иной причине, кроме как для того, чтобы явить миру любовь, которой Он обладает. Его целью было, чтобы, когда мы осознаем это, любовь наша возросла в нас и мы были пленены любовью Его». По богомудрому изречению святого Григория Нисского: «Причина воплощения Бога – Его человеколюбие, ведь человеколюбие – особый признак Божественной природы. Нашему занедужившему естеству был нужен врач, падшему человеку – исправитель, лишенному жизни – оживотворитель, отстраненному от удела в добре – наставник ко благу, заключенному во тьме – пришествие света, пленник искал искупителя, узник защитника, раб освободителя. Этого было достаточно, чтобы побудить Бога посетить человеческое естество – воплотиться». «Мог Бог, как говорят, сделать благо человеку, то есть спасти его и не воплощаясь. Тот, Кто одним действием Своей воли сотворил вселенную и одним движением воли несущее соделал сущим, отчего и человека не вернул в первоначальное состояние, исторгнув его из вражией силы некой всемогущей и Божественной властью, если Ему того хотелось? Но Он шествует далекими, обходными путями, облачается в телесное естество, вступает в жизнь путем рождения, проходит по порядку все возрасты, затем подъемлет смерть и таким образом достигает цели через воскресение Своего собственного тела, будто не мог Он, пребывая на высотах Своей Божественной славы, спасти человека одним Своим повелением, оставив в стороне такие окольные пути? Если во Христе столько силы, что Он властвует и над смертью, и над жизнью, то почему тогда одним лишь действием Своей воли не делает Он того, чего желает, но обходным путем совершает наше спасение: рождается, воспитывается и смертью спасает человека? Ведь мог Он спасти нас и не подвергаясь сему. На подобное замечание разумным людям достаточно в ответ сказать, что больные не указывают врачам, как их лечить, не препираются о способе уврачевания, не говорят, почему врач прикоснулся к больному месту и выбрал для лечения то или иное средство, а не какое-то другое; напротив, взирая на конец добродетели, они с благодарением принимают от них доброе... Уверовавшим же в то, что Бог приходил в мир, излишне, может быть, и возражать, что сие пришествие якобы совершено не премудро и не наилучшим образом. Ведь для тех, кто упорно не противится истине, немалым доказательством Божия пришествия и пребывания в этом мире является свидетельство самих событий, имевших место в сей жизни... В домостроительстве спасения, совершенном воплощенным Богом, приняли участие все совершенные и благие Божии свойства, поэтому оно не имеет никаких недостатков». По богословскому рассуждению святого Афанасия Великого: «И не приходя в мир, Бог мог изречь только слово и тем разрешить клятву. Но нужно иметь в виду полезное для людей, а не предаваться размышлениям о том, что возможно Богу... Господь промышляет о том, что полезно для людей, и именно это и делает. Он пришел устроить наше спасение. Безусловно, по Своему всемогуществу Он мог сказать с неба слово, простить людям грехи и разрешить их от клятвы. Но это могло бы оказаться для людей вредоносным, так как они, ободренные прощением, вновь быстро бы впали в грех; тогда опять нужно было бы их прощать, и не было бы конца таким прощениям, а люди все более и более привыкали бы ко греху, делаясь всё хуже и хуже. И потому как они согрешали бы непрестанно, то им непрерывно требовалось бы и прощение, так что никогда не освободились бы они от грехов и их пагубных последствий». По неизреченной премудрости Своей и неизъяснимому человеколюбию Бог избрал воплощение Сына Своего и Его крестную жертву средством спасения человеческого рода, дабы всему миру открылось, что милосердие и любовь Божия, которая сильнее смерти и ревнивее преисподней – всемогущий Бог мог совершить спасение и иным образом, но через воплощение и вочеловечивание Сына Божиего Он явил величайший нравственный образ человека – то какими нам надлежит быть по замыслу Божиему, поэтому христианская жизнь есть уподобление Христу, становление христоликой личностью – через веру, надежду и любовь, пост и молитву, покаяние борьбу со страстями и таинства Церкви стяжание ума Христова, сердца Христова и воли Христовой, а вместе с тем в час голгофских страданий и смерти Христос принял в Свое сердце мировую скорбь – Он сошел в бездну наших скорбей, нашей безнадежности и оставленности – до самой смерти, столкнулся со всем неверием, отчаянием и ненавистью мира, лежащего во зле, но остался олицетворенной Верой, Надеждой и Любовью, победив смерть, дьявола и весь Ад. Размышляя о Личности Христа Богочеловека тайне Боговоплощения, святой Григорий Нисский утверждал, что Христос – воплотившийся Бог Слово, предвечный Логос, в Нем вся полота премудрости и ведения, когда человек отпал от Бога, то он утратил смысл своего бытия – логос, ибо все логосы от Бога и у Бога, они – вечные Его воления, силы и мысли, составляющие грандиозный замысел Творца о всем мире и о каждом создании, а потому Христос пришел в мир, чтобы искупить грехи рода человеческого и оправдать саму идею человека в очах всевидящего Судии, наставить заблудших и исправить падших – привести их к свету Истины и вернуть им смысл жизни: «Человек – это дивное Божие дело, и он приведен в бытие для еще прекраснейшего и лучшего... Но, удалившись от Божественных благ, он постепенно отверзает дверь всем видам зла: отвращением от жизни введена смерть, лишением света навлечена тьма, отсутствием добродетели воцарен порок, одним словом – места разнообразных благ заняли разнообразные виды зла. И человека, по неразумию впавшего в такие и толикие бедствия (ибо невозможно было остаться разумным отвратившемуся от благомыслия и возжелать чего-то мудрого удалившемуся от мудрости), кто должен был вновь воззвать к первоначальной благодати? Кому подобало исправить падшего, воззвать погибшего, руководствовать заблудшего? Кому другому, как не Господу естества? Ибо лишь Даровавшему в начале жизнь возможно было и приличествовало вновь возратить жизнь с пути погибели. Это и слышим мы, научаемые таинством истины, что Бог сотворил человека в начале и спас его, когда тот пал».
В пророческих книгах и стихах Ветхого Завета предрекалось рождении от непорочной Девы истинного Мессии, а цель Его пришествия – взыскать и спасти мир, очистить нас Своей святой Кровью и избавить от всякого греха и беззакония, сокрушить смерть, Ад и дьявола, просветить нас светом благодати Божьей и дать познать Истину, соединить людей с Богом и открыть им врата Царства Небесного. По замечанию многоученого протоиерея Геннадия Фаста, вся жизнь Иисуса Христа – обетованного Мессии и все дела Его, были предвозвещены пророками: «Христос еще не родился, Его еще не было на земле, но Он уже существовал в многочисленных и недвусмысленных пророчествах. О Нем говорили, Его ждали, Его заранее любили, за Него отдавали свои жизни…». Если мы внимательно прочтем Библию, то увидим, что не было такого времени в истории человечества, когда бы о Христе Спасителе не пророчествовалось – с тех самых пор, как люди обрели божественный дар речи – с эдемских дней своего существования, им было возвещено о Христе. В книге Бытия, рассказывающей горестную историю о грехопадении Адама и Евы, подавшихся искушению Люцифера в образе змея, возжелавших стать богами без Бога и нарушивших заповедь Божию – вкусивших запретный плод с древа познания добра и зла, Самим Богом возвещается первое пророчество о Христе первой человеческой чете – Адаму и Еве, и лукавому и нечистому духу – дьяволу-искусителю, к которому и обращается Господь: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт.3:15). Библейский язык необычайно поэтичен и символичен: семя змия – это грех, являющийся изобретением Люцифера, он – самый первый грешник и совратитель трети Ангелов, он – величайший из Ангелов, богоборец и бунтарь, восставший на Бога и павший с небес, он – коварнейший дух лжи и гений тьмы, ставший олицетворением зла и жаждущий погубить каждое Божье творение. Вся история мира – грандиозное и развернутое описание борьбы добра и зла, разворачивающейся в жизни и душах всех людей, ибо как проникновенно писал великий русский писатель и религиозный философ Ф.М. Достоевский в романе «Братья Карамазовы»: «дьявол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей». Слово «семя» в Библии и на еврейском и на греческом языке означает «потомок», о котором сказано в единственном числе, выражение «семя» жены – означает не только потомок Евы, но и пророчески указывает на Христа Спасителя, рожденного от Пречистой Девы Марии без семени мужа, на чудо Боговоплощения – это древнейшее пророчество о том, что на землю придет Мессия – Тот, Кто сокрушит главу змея – искупит грехи мира, победит дьявола и вырвет его жало – смерть, а значит – чудесно воскреснет из мертвых. Но древний змей – дьявол, обольстивший всю вселенную, не сдастся без боя – он будет жалить Мессию в пяту. В святоотеческом толковании пята – то, чем человек касается земли, означает образ плоти и человеческой природы во Христа Богочеловеке, ибо всесовершенная Божественная природа Христа недосягаема для сил зла, но Он примет за нас мученическую смерть на Голгофе по воспринятому человеческому естеству – пророчество о том, что Мессия будет ужален древним змеем «в пяту» означает, что Христос будет страдать по Своей человеческой природе и Его распнут на Кресте. В книге Бытия пророчески говорится о Льве от колена Иудина – о Мессии: «Иуда! Тебя восхвалят братья твои. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего. Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его; доколе не придет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт.49:8-10). Это пророческие строки – Льва от колена Иудина прославят братья Его – Христос есть Богочеловек, рука Его на хребте врагов – Он есть Победитель дьявола, смерти и Ада. Христос возлег как Лев – возлег во гроб, и никто не может воскресить Его, кроме Бога. Святая Церковь как львица, над ней простерта длань Господня и ни гонения, ни ереси, ни сам Ад не истребят ее с лица земли. Христос назван Примирителем, ибо Он искупил наши грехи на Голгофе и примирил нас с Богом. Христос есть корень Давидов, ибо Он – истинный Бог и истинный человек, и по человеческому естеству Своему, воспринятому от Пресвятой Девы Марии, Сын Человеческий – потомок Давида, и по Божеству Своему Он – корень Давидов, как Создатель царя и пророка Давида и всего его рода. Христос – Лев от колена Иудина и корень Давидов победил – в Нем наша надежда и спасение, Он нанес поражение дьяволу на Голгофе – искупил грехи мира, расторг узы смерти и воскрес, сокрушил врата Ада. Ветхозаветный пророк Михей, живший за восемь веков до Рождества Христова, с невообразимой ясностью и точностью указал, что Вифлеем будет местом величайшего события в истории мира – рождения Христа Спасителя от Пресвятой Богородицы: «И ты, Вифлеем-Ефрата, мал ли ты между тысячами Иудиными? Из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих.5:2). Древний пророк Михей возвещает о том, что в маленьком иудейском городе Вифлееме во времена царствования Ирода родится не обычный человек, а Богочеловек – не царь, не мудрец, не пророк, а Спаситель мира и Сам предвечный Бог Слово. Когда волхвы – Каспар, Мельхиор и Бальтазар, пришедшие с востока – из Персии, Аравии и Эфиопии, посетили Ирода и спрашивали, где должен появиться на свет Царь Иудейский – Мессия, то книжники и законники, на основании пророчества Михея, сказали, что Он должен родиться именно в Вифлееме. В святой день Благовещения на востоке воссияла звезда и блеск ее был настолько ярок, что, по словам священномученика Игнатия Богоносца, она была видна даже в солнечный день. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что эта таинственная и необычайная звезда, указывавшая путь к Вифлеемской пещере, где родился Христос, имела сверхъестественное происхождение и была явлением Ангела Господня. В книге Чисел содержится пророчество о Вифлеемской звезде – «восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» (Числ.24:17), а царь и пророк Давид в изящных восточных стихах Псалтыря излагает пророчество о том, как волхвы, увидев Вифлеемскую звезду, придут и принесут дары Христу Богомладенцу: «Цари Фарсиса и островов поднесут Ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары» (Пс.71:10). Жестокосердный Ирод, завладевший царским скипетром и боящийся потерять свою власть, задумал умертвить Мессию, но, не зная, кто из вифлеемских младенцев является Христом Спасителем, приказал убить их всех – это страшное и изуверское злодеяние, за шесть веков до Рождества Христова предсказал плачущий пророк Иеремия: «Так говорит Господь: голос слышен в Раме, вопль и рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет» (Иер.31:15). В библейском сознании Рахиль – жена Иакова и праматерь Израиля, она – символический образ всех матерей вифлеемских младенцев, ее рыдание – их скорбь и плач, символично и то, что Рахиль была погребена в Вифлееме, а ее гробница сохранилась до наших дней. Вся жизнь Иисуса Христа от рождения в Вифлееме до крестной смерти на Голгофе, Воскресения и Вознесения, и даже до второго пришествия Его и суда над всеми народами земли – таинственно описывалась в пророческих книгах Ветхого Завета. В книге пророка Захарии повествуется о входе Господнем в Иерусалим: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах.9:9). Известно, что Иуда предал Христа за тридцать сребреников, и эта деталь не укрылась от всепроникающего взора библейского пророка: «И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет – не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать сребреников» (Зах.11:12). Древний царь, пророк и богопевец Давид, за тысячу лет до Рождества Христова, в 21 Псалме с необычайной силой и проникновенностью поведал о крестных муках Христа Искупителя, словно сам был на Голгофе и воочию видел распятие Сына Божиего, принявшего на Себя все скорби мира и возопившего с голгофского Креста от лица всего страждущего человечества: «Боже Мой! Боже Мой! зачем Ты оставил Меня?» (Мф.27:46). Христос принял в Свое сердце вселенскую муку – всю скорбь людей от времен Адамовых до последней дней мира, но Сам Он не был оставлен Богом Отцом и в Нем не разлучились два естества – Божественное и человеческое, а молился Он словами – Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» – как Усвоивший наше лицо и принявшие на Себя наши муки и скорби, доходящие у нас до отчаяния, кораблекрушения веры и Богооставленности, Сам же Он и в горестный час Голгофы оставался Спасителем мира, совершенным Богом и совершенным человеком, воплощенной Верой, Надеждой и Любовью, а значит в Нем Самом не было места неверию, отчаянию и злу, но Он ответил на зло мира любовью и добром – молитвой за убийц Своих, стал неугасимой Надеждой для всех отчаявшихся и светом Веры во тьме неверия и безнадежности нашего мира, лежащего во зле, пребывающего в катастрофическом состоянии. В книге «ветхозаветного евангелиста» Исайи пророчествуется о то, что Христос – Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, Он добровольно примет страшные муки ради нашего спасения, не откроет уст Своих на суде иудейского первосвященника Каиафы и римского префекта Иудеи Понтия, о том, что Христос будет схвачен Гефсиманской ночью и будет осужден, что род Его – мировая загадка, ибо Христос – предвечный Бог Слово, сошедший с неба и воплотившийся, а по человеческому естеству Своему, воспринятому от Пречистой Девы, Он – от корня Давидова, от израильской лозы, взращиваемой премудростью Промысла Божиего, Он будет распят со злодеями – посреди двух разбойников, но погребен богатым человеком – Иосифом Аримафейским, который упросит снять тело Христа с голгофского Креста и погребет Его в пещере: «…нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис.53:2-12). В книгах Ветхого Завета пророчески предвозвещаются не только крестные страдания Христа Искупителя, но и Его воскресение из мертвых, то, что, победив смерть, дьявола и Ад и не познав тления, Он станет путем жизни для всех людей: «Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление. Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс.15:11).
С первых стихов Библии открывается великая тайна – мир возник не случайно, как думают многие современные ученые, но является искусным и грандиозным произведением Бога Творца, а история – это не бессмысленный круговорот веков, как считали многие языческие философы с их цикличным пониманием времени, а осмысленный, телеологический и драматичный процесс, она имеет начало и конец, вектор ее движения – Христос. Вся история древнего мира направлялась к пришествию Христа Искупителя, а от Него – история устремилась к своей апокалиптической развязке и эсхатологической цели – к ожиданию второго пришествия Христа в мир, но уже в силе и славе Божества Его, как вселенского Судии живых и мертвых. Христос есть единосущный Сын Божий, Он – истинный Бог и второе Лицо Святой Троицы, предвечное Слово Бога Отца, единосущное и совечное Отцу и Святому Духу. Второе Лицо Святой Троица – это Бог Сын, Он предвечно рождается от Бога Отца таинственным и непостижимым образом, единосущен Отцу и Святому Духу и совечен Им как совершенный Бог. По слову преподобного Иоанна Дамаскина «Сын всегда был с Отцом и в Отце, из Которого родился вечно и безначально. Ибо никогда не было, что существовал Отец, а Сын не существовал, но всегда совместно существовали и отец, и Сын, от Него рожденный. Ибо Отец не мог бы без Сына называться Отцом». Тайна предвечного рождения Бога Сына от Бога Отца сокрыта в неприступном свете Божества, она ведома только Отцу, Сыну и Святому Духу и не может быть нами совершенно постигнута. На страницах Священного Писания возвещается, что Отец предвечно рождает из Себя могучий и неоскудевающий источник жизни – Сына, рождает из безначальных недр Божества Своего, еще прежде сотворения вселенной и замысла о мире и человеке. Господь вечен и неизменен, Его бытие превыше времени и пространства, и Он рождает Сына Своего прежде всех веков – до начала времени, а потому Бог Сын по отношению к времени, вселенной, Ангелам и людям – безначален и бесконечен, Он Сам есть Альфа и Омега, начало и конец всего сущего. Святые отцы и учителя Церкви использовали сравнения и метафоры для того, чтобы более глубоко уяснить неизъяснимую тайну вечного рождения Сына от Отца, прибегая к следующим аналогиям: Сын Божий рожден от Отца прежде всех век, как Свет от Света, истинный Бог от истинного Бога, как Жизнь от Жизни, и Премудрость от Премудрости. В Библии Бог Сын предстает как Премудрость Божия, Он есть великолепнейший образ благости Отца и вечное сияние славы Его, без Него всякая мысль лишена мудрости, ибо Он – Свет, просвещающий всякого человека, преходящего в мир, чистое излияние славы Вседержителя, всевидящее Слово Божие, проникающее все умы и сердца, приуготовляющее друзей Божьих и пророков. Древний царь Соломон воспел Премудрость Божию, исходящую из уст Всевышнего, как художницу всего во время сотворения мира, Она – чистое зеркало действия Божиего, Господь имел Ее началом неисповедимых путей Своих, «Она прекрасней солнца и превосходней сонма звезд; в сравнении со светом она выше, ибо свет сменяется ночью, а премудрости не превозмогает злоба». «Она возвышает Свое благородство тем, что имеет сожитие с Богом, и Владыка всех возлюбил Ее: Она – таинница ума Божиего и избирательница дел Его» (Прем.8:3-4). Бог Отец как Верховный Ум предвечно изрек Свое Божественное Слово, Оно родилось из недр Отчих, как Его образ и слава, Его любовь и премудрость, Его жизнь и свет, как извечный Сын Его Любви – равночестный и единосущный. Апостол Иоанн Богослов – глашатай Нового Завета, которому были открыты величайшие и самые сокровенные тайны Божьи, возвещает о Божестве Иисуса Христа и вечности Его Божественной Ипостаси – вечности бытия Бога Слова: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1:1). В метафизическом плане Сын назван Логосом, потому что Он един по существу с Богом Отцом и Святым Духом, как вечное Слово Божества, Его бытие вечно и неизменно – Христос и до воплощения Своего был Логосом, Абсолютным Разумом Божиим и Истиной, существующей, по слову святителя Иоанна Златоуста, «прежде всего мыслимого и прежде веков». В историческом плане Христос назван Словом Божиим, ибо Он – Откровение невидимого Бога для мира, в Нем изречена любовь Божия, Он – смысл всего Божьего творения и Его жизнь – духовный центр истории, с рождения Спасителя начинается новая эра в истории мира – эра Новозаветной Церкви и спасения. По мысли преподобного Максима Исповедника в Логосе все бытие причастно Богу, все архетипы и замыслы Творца, вся бездна творческой премудрости – все заключено в Нем, смысл нашей жизни и ее высокая цель определяется Им, Он совершил искупление грехов мира, а Его Божественная деятельность трояка: творческая – «через Логос Бог устроил мир»; промыслительная – Логос содержит в Себе все идеи Божии о мире и промышление Всевышнего о человеке, поэтому Он есть Премудрость и Сила Божия; и судящая – Он наш Высший судия и Им определяются конечные судьбы всех созданий. Все сотворено Богом премудро, каждая жизнь наделена смыслом и имеет цель, все существующее имеет духовную основу, а человек призван познать Божественные намерения – «идеи сущего, прежде век предустановленные Богом, как знает Он Сам», но это возможно только через обретение ума Христова – духовного преображения и становления сыном Божиим по благодати Святого Духа. Только Богочеловек Иисус Христос – предвечный Сын Божий по природе Своей, а люди по замыслу Всевышнего должны стать сынами Божиими по благодати. Во всем видимом мире отпечатлелась премудрость Создателя – величие Божие и Его любовь открывается в ослепительном сиянии солнца, в блистании ночных звезд, в бурном разгуле морской стихии, в стройности кипариса и раздолье полей. Как сказано в ликующих строках Псалтыря: «небеса проповедуют славу Божию, о делах рук Его вещает твердь» (Пс.18:2). Все могущество Отца и вся мудрость Его, вся любовь Небесного Отца и все милосердие Всевышнего явлены в Сыне Его Единородном, у Него мудрость и правда, Он наш Спаситель и Судия, на Голгофе искупивший грехи мира, Он всеведущ, в Нем весь ум Божий и Он – Ипостасная Божья Премудрость и Сила, образ совершенной Божественной Красоты. По Его образу и подобию создан человек, одаренный Всевышним умом, свободой духа, бессмертием души, совестью и даром слова. По замыслу Всевышнего все разумные существа – причастны Логосу, через Сына они обретают мудрость и знание, входят в Божественную Жизнь. Христос сказал о Себе: «Я есмь Путь и Истина и Жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня». Христос – Бог Сын, Он может прощать грехи, а «кто может прощать грехи кроме одного Бога». Спаситель говорит о Себе – «Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца» (Ин. 10:15), «как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (Ин. 5: 26) и указывает на вечность Своего Божественного бытия «истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин. 8:58). На страницах Евангелия Христос Сам свидетельствует о Своем Божественном достоинстве: «видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9), поясняя, что Сына нужно чтить, как и Бога Отца – «кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:23). Апостол Петр исповедовал Христа «Сыном Бога Живого», а апостол Фома, вложив перста в раны воскресшего Спасителя, воскликнул: «Господь мой и Бог мой» (Ин. 20:28). Христос называл Себя равным Богу и свидетельствовал о единосущности Своей Богу Отцу, ибо Он – Единородный Сын Его: «Я и Отец – одно» (Ин.10:30). Все святые апостолы Церкви – свидетели жизни, смерти и воскресения Спасителя, исповедуют, что Иисус Христос – Сын Бога Живого и Бог вочеловечившийся – «Слово Божие стало плотью». Христос совершил искупление грехов мира на Голгофе, принеся величайшую жертву – Самого Себя, Он проповедовал, сойдя в преисподнюю, и освободил всех, кто искал общения с Богом, Он победил смерть и Ад чудом воскресения из мертвых, попрал власть князя мира сего, усыновил человека Богу, разрушил все преграды между Творцом и Его творением, соединил их вечной любовью – Новым Заветом, а Его Воскресение – залог всеобщего воскресения из мертвых и жизни будущего века. Вся жизнь Сына Божиего, Иисуса Христа на земле от Его сверхъестественного рождения – от Святого Духа и пречистой Девы Марии – Богородицы, Его крещение и Нагорной проповеди, преображения и всех чудес Им совершенных, до Его воскресения из мертвых и вознесения – все это свидетельствует, что Христос – истинный Бог, в Нем наша жизнь и спасение, Он – Агнец Божий, наш Искупитель и предвечный Творец мира видимого и невидимого. Он сотворил из ничего духовный мир и нашу грандиозную вселенную, через Него все начало быть – в Нем источник вечной жизни для всех творений, ибо Он есть Божественный Логос. С христианской точки зрения мир сотворил Бог Троица, ибо как сказано в Псалтыре: «Словом Господа сотворены небеса и Духом уст Его все воинство их» (Пс. 32:6). Христос есть истинный Бог и Господь наш, Он – совершенный Бог и совершенный человек, все христиане почитают Его, как почитают Бога Отца и Святого Духа, веруют в Него, надеются на Него, молятся Ему и любит Его, ибо Он – сердце Церкви, а Церковь – Его мистическое Тело, где действует благодать Святого Духа. По богомудрому разъяснению преподобного Иустина Поповича: «Церковь, всецело выстроенная и составленная из Богооткровенной истины о Божестве Господа Иисуса Христа, есть воплощение этой истины, ее тело, ее проекция, ее реализация в мире трехмерной реальности. Имея Святое Откровение своим сознанием и чувством, Церковь и чувствует, и сознаёт себя телом Господа и Бога нашего Иисуса Христа. Ее самоощущение и самосознание содержит в себе как свою сущность истину о Божестве Господа Иисуса. Ее бытие, как в смысле причины, так и в смысле ее дальнейшей жизни, полностью зависит от Божества Господа Иисуса Христа. Если Христос – не Бог, то и Церковь – не Божественное учреждение, не школа Божественной жизни, не устроительница бессмертия, не непрестанное чудо очищающей, освящающей, просвещающей, усовершающей, спасающей благодати. Если бы Христос не был Богом, то и Церковь не могла бы непрестанно творить в мире Божественные дела: отпускать грехи, исцелять от зла и смерти, освобождать от дьявола, преподавать дары Святого Духа. Потому как она есть тело Бога и Господа Нашего Иисуса Христа, Церковь существует, живет и действует в мире как единственное и нерушимое Божественное установление. Божество Господа Иисуса Христа есть сущность ее веры, ее любви, ее надежды, ее молитвы, ее чувства, ее сознания, ее мудрости, ее милосердия, ее христолюбия, ее человеколюбия, ее благодати, ее таинств, ее евангельских добродетелей – всего ей присущего. Вся ее чудотворная сила, и крепость, и всемогущество проистекают, и источаются, и струятся из Божества Господа Иисуса Христа. В ней все во всем – Христос Бог наш. Какая ее истина, какая ее молитва, какая ее святыня, какое ее святое таинство, какая ее добродетель, какое ее откровение, какое ее богослужение, какой ее обряд, какое ее духовное дарование – не почерпают свою животворящую силу и крепость из присутствующего в ней Божества Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа? Если раскрыть Богочеловеческое Тело Церкви, то в нем повсюду и во всем мы обязательно найдем Божество Господа Иисуса Христа как его душу – душу вездесущую и все наполняющую».
Вся святая жизнь Сына Божиего, Иисуса Христа на земле от Его сверхъестественного рождения – от Святого Духа и пречистой Девы Марии – белой лилии целомудрия, проросшей у иерусалимского храма, от Его крещения и Нагорной проповеди, преображения и всех чудес Им совершенных до Его Воскресения и Вознесения – все это свидетельствует, что Христос – истинный Бог, в Нем одном наша жизнь и спасение, Он – Агнец Божий, наш Искупитель и предвечный Творец мира видимого и невидимого. В Апокалипсисе написано, что ноги Христа Спасителя подобны халколивану – драгоценному сплаву благоухающего ладана, символизирующего предвечное Божественное естество, и сверкающей меди – человеческого естества, не оскверненного грехом, ибо у Христа одна Божественная Личность – Он есть предвечный Бог Слово, и в Нем неразлучно, неизменно и неслиянно соединились два естества – Божественное и человеческое, ведь Он – истинный Бог и истинный человек. С апостольских времен Новозаветная Церковь благовествует всем народам земли и всему миру, что Христос есть истинный Бог и Сын неизреченного Бога Отца, совечный Отцу и Святому Духу, Он – воплощенный и вочеловечившийся предвечный Бог Слово, ставший видимым и осязаемым, а предвечная Божественность Иисуса из Назарета – исторический факт и богооткровенная истина Нового Завета, из которой проистекают все иные новозаветные факты и истины. Если мы приступим к самому детальному и беспощадному анализу и осмыслению жизни Иисуса Христа от рождения в Вифлееме до Голгофы, Воскресения и Вознесения – историческим событиям, изложенным в Святом Откровении, то на основе исторических фактов Евангелия увидим, что Христос – воплотившийся Бог Слово, Он – Сам предвечный и вездесущий Бог, пришедший в наш замкнутый трехмерный мир пространства и времени, истинный Бог не в Его метафизической запредельности и недосягаемости, а участвующий в драме всемирной истории как ее главное действующее Лицо – величайшее чудо и величайший герой в истории мира, единственный Спаситель мира. Если бы Христос был человеком – путь даже пророком, странствующим философом и мудрецом, то Он не мог бы быть Единым Безгрешным, искупить грехов мира и соединить нас с Богом, ибо Сам бы нуждался в спасении как потомок Адама, происходящий из рода Давидова, но будучи всемогущий Богом и Зиждителем вселенной, Он вочеловечился и вошел в историю ради нашего спасения, а потому Божественность Христа и то, что Бог во плоти, Бог в непосредственной исторической действительности – с нами и среди нас – святая истина нашей веры, изложенная в Евангелии, и главный факт новозаветной истории. Книга Бытия рассказывает, что Бог сотворил человека по образу и подобию Своему, отпечатлев на нем Свой лик и вдохну в его грудь дыхание жизни из Своих Божественных уст, сам человек есть богообразное создание, стоящее в центре миротворения – соединяющее собой мир духовный и мир чувственный, призванный к высшему совершенству – обожению, но первозданный человек – Адам, оказался ниже своего призвания, и пал в грех – нарушил заповедь Божию, предал Творца своего, но замысел Бога о человеке и цели его бытия остался на прежней высоте и цель эту осуществил Христос – Новый Адам, совершенный Бог и совершенный человек – Богочеловек с пришествия Которого на землю совершился величайший переворот в судьбах мира и началась новая эра всемирной истории. С апостольской проницательностью размышляя о чуде Боговоплощения и тайне нашего спасения, святой Афанасий Великий, писал, что Бог вочеловечился, дабы человек мог обожиться, Христос – истинный Спаситель мира, Ипостасная Премудрость и Сила Божия, а тайна спасения – это тайна обожения человека через искупительную жертву Христа Богочеловека и освящающую благодать Святого Духа, ибо вера во Христа и участие в таинствах Церкви, через которые мы делаемся «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1:3-4), есть врата в «вечное Царство Господа», а потому вопрос о том, является ли Христос обычным человеком или Богочеловеком – воплотившимся Богом, является вопросом жизни и смерти, имеющим величайшее сотериологическое значение: «Так как человеческая мысль однажды ниспала в чувственное, то Бог Слово благоизволил соделать Себя видимым посредством тела, чтобы, став человеком, привлечь к Себе людей, обратить на Себя их чувства и чтобы людей, взирающих на Него как на человека, делами, которые Он творит, убедить, наконец, что Он – не только человек, но и Бог, Слово и Премудрость истинного Бога. Желая это выразить, апостол Павел и говорит: «чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф.3:18–19). Ибо Слово, распростершись повсюду, и вверх и вниз, и в глубину и в ширину: вверх в творении, вниз – в вочеловечении, в глубину – в аду, в ширину же – в мире, – все наполнило знанием о Боге. В этом причина того, что Он не сразу по Своем пришествии принес жертву за всех, предавая тело на смерть, и воскрешая его, и делая Себя невидимым телесно; напротив, Он соделал Себя видимым посредством тела, пребывая в нем, и творил такие дела, и являл такие знамения, которые показывали, что Он – не только человек, но и Бог Слово. Ибо Спаситель Своим вочеловечением явил сугубое человеколюбие: уничтожил в нас смерть и обновил нас, и Себя, неизвестного и невидимого, явил делами и показал, что Он – Отчее Слово, Вождь и Царь вселенной». «Только Творец, Слово Божие воплотившись, мог быть Спасителем человеческого рода, победив грех и смерть. Если бы Слово было тварью и как таковое стало человеком, то человек и впредь остался тем, чем был, не соединившись с Богом, ибо какая тварь могла бы посредством твари соединиться с Творцом? Или какая помощь была бы подобным от подобных, если и им самим нужна такая помощь? Если бы Слово было тварью, то как бы могло Оно тогда освободить от Божия приговора и отпустить грех, если у пророков написано, что это принадлежит Богу? «Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие?» (Мих.7:18). Бог сказал: «земля еси, и в землю отъидеши» (Быт.3:19),– и люди соделались смертными. Разве возможно тогда, что тварь освободит от греха? Напротив, от греха освобождает только Господь, как Он и сказал: «если Сын свободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36). И Сын, освободив людей от рабства греху, действительно показал, что Он не есть тварь и ни одна из тварей, но собственное Слово и образ Отчей сущности, ибо в начале осудил грех Отец, и Он один отпускает грехи. Поскольку Словом было сказано: «земля еси, и в землю отъидеши» – то сообразно сему, Тем же Самым Словом и в Нем совершается освобождение и разрешение от осуждения». «Никто иной, кроме Самого Спасителя, в начале сотворившего вселенную из ничего, не мог даровать нашему тленному естеству нетление; никто, кроме Того, Кто есть Образ Отца, не мог воссоздать в людях богообразие; никто, кроме Господа нашего Иисуса Христа, Который есть Жизнь по Себе, не мог наше смертное естество возвести к бессмертию; наконец, никто иной не мог сообщить людям знание об Отце и победить идолопоклонническое безбожие, кроме Слова, управляющего вселенной, кроме единого истинного и Единородного Сына Отча». Бесстрашно исповедуя богооткровенную истину о предвечной Божественности Иисуса Христа, лежащую в основе церковной христологии, святой Афанасий Великий защитил вероучение Церкви от наветов ариан, лишавшего Христа Спасителя Его Божественности и сводившего Его к созданию: «Своим Божеством Он упразднил и затмил и вымыслы стихотворцев, и бесовскую прелесть, и эллинскую мудрость; а посему явно, что Он есть истинно Сын Божий, Слово, Премудрость и Сила Отчая. Отсюда и дела Его – дела не человеческие, но выше человека; и действительно, они суть Божии и по своей видимости, и по сравнению с делами человеческими». «Ибо кто когда из людей образовал себе тело от единой девы? Или кто когда из людей врачевал такие болезни, какие уврачевывал наш Господь? Кто исправлял природные недостатки и слепому от рождения даровал зрение?.. Он не только исцелял язвы, но и как бы заново рождал и восстанавливал тело... Он изгонял из людей болезни, бесов и самую смерть... Что и говорить тогда о других чудесах Его Божества? Какой человек умирал, а солнце помрачилось и земля затряслась? Вот, доныне умирают люди и прежде умирали; бывало ли когда при чьей-либо смерти такое чудо? Но оставим дела, совершенные Им в теле и посмотрим, что сделал Он по Воскресении Своего тела. Был ли когда человек, чье бы учение, одно и то же, превозмогало повсюду, от одного края земли до другого, и почтение к которому наполнило бы всю землю? Или же, если Христос – человек, а не Бог Слово, как говорят эллины, то почему тогда их боги не воспрепятствуют проникновению чествования Христа в те страны, где им поклоняются?» «Чья смерть изгоняла когда-либо демонов; и чьей смерти когда-либо боялись демоны, кроме как Христовой? Где только произносится имя Спасителя – оттуда изгоняется всякий демон. Кто в такой мере укротил в людях душевные страсти, что и блудники живут целомудренно, и человекоубийцы отбрасывают мечи, и некогда малодушные делаются храбрыми? И вообще кто убедил варваров и разные языческие народы, отложив свое безумие, помышлять о мире? Не вера ли Христова? Не крестное ли знамение? Кто другой убедил так людей в бессмертии, как крест Христов и воскресение тела Христова? Всякую ложь сплели эллины, однако же не могли выдумать воскресения своих идолов; они даже и не помышляли о возможности того, чтобы тело существовало по смерти... Так и в этом очевидно, что Христос есть Сын Божий. Куда бы мы ни обратили взор, Божество Слова повсюду вызывает изумление». Вся сущность христианской веры, и вся литургическая жизнь православной Церкви, ее нравственное богословие и сотериология – все зиждется на богооткровенной истине о том, что реальный и исторический Иисус из Назарета – это истинный и совершенный Бог воплотившийся, вошедший в историю мира ради нашего спасения, и эта святая истина навеки запечатлена и провозглашена Церковью в Никео-Цареградском Символе Веры: «И во Единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога Истинна от Бога Истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день, по писанием. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки градущаго со славою судити живым и мертвым, егоже царствию не будет конца». По глубокомысленному и справедливому замечанию протоиерея Геннадия Фаста: «Для нас важна именно Личность Христа. Если бы Его не существовало, то и от Нагорной проповеди, и от притч Иисуса не было бы никакой пользы, в них не было бы никакого смысла… Христианство существует во Христе, поэтому Христос исторический присутствует даже в Символе Веры… Церкви важно отметить, что Иисус – это не только «Свет от Света», не только «Бог Истинный от Бога Истинного». Он – историческая Личность».
В Апокалипсисе Господь назван Истинным, и в Евангелии Христос сказал о Себе: «Я есмь Истина» (Ин.14:6), в Нем вся полнота и все сокровища Божьей премудрости и силы. В основе Православия – чудесная Личность Христа Богочеловека, ибо Он – наш Спаситель и Искупитель, основавший святую Церковь Свою с семью ее таинствами. Как прочески сказано в книге Притчей Соломоновых: Христос – Премудрость Божия, построила себе дом – Церковь, и вытесала семь столбов ее – семь таинств и семь Вселенских Соборов, изобличивших лжеучения и сохранивших неоскверненной святыню веры. Христос есть Божественная Истина, ибо Он – предвечный Бог Слово, Логос, мудрость и знания – от Него, а потому наука, изучающая книгу природы, и философия, возвышенно нареченная преподобным Иоанном Дамаскиным искусством искусств и наукой наук, непрестанным помышление о смерти и Страшном Суде, попечением о душе, познанием вещей видимых и невидимых, и наконец, любовью к мудрости и ее подателю – Богу, неизменно ведут к Богопознанию. Если вся мудрость от Бога, а Христос – истинный Бог воплотившийся, то истинная наука и философия – ведут к Богу, они есть детоводители ко Христу, как сказал Климент Александрийский, и только лженаука и лжефилософия уводят от Бога, обольщаясь тщеславием воинственных исповедников вульгарного сциентизма, не имеющих смиренномудрия христиан Филадельфийской Церкви, понимавших как немощен ум человеческий без Бога. Христос есть Истина, ибо только через Него и Им разрешаются все проклятые и вековечные вопросы о добре и зле, смысл жизни и назначении человека, истине и лжи, грехе и искуплении, рабстве и свободе, времени и вечности, любви, справедливости и спасении, мучившие лучших мудрецов – Иова и Иеремию, Платона и Плотина, святителя Григория Богослова и Августина Блаженного, Данте и Шекспира, Достоевского и преподобного Иустина Поповича. Христос есть Истина, ибо Своей святой жизнью Он научил нас как жить на земле, в Нем – величайший нравственный образец для всех людей, и никто из мудрецов и праведников, мучеников и исповедников, молитвенников и пророков не может сравниться с Ним – непревзойденным и несравненным Богочеловеком, искупившим наши грехи на Голгофе, спасающим нас от смерти и преисподней. Во Христе раскрылось миру истинное предназначение человека, Он не умалил человека за счет возвеличивания Бога, а возвысил его до Бога – указал, что высшая цель нашей жизни – обожение. Не человек, как думали хитроумные софисты, а Христос Богочеловек – мера всех вещей, ибо «Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли – все Им и для Него создано» (Кол. 1:16). Христос – Божественная ось мироздания, Зиждитель неба и земли, все отпадающие от Него теряют смысл жизни – Люцифер стал дьяволом, падшие Ангелы – демонами, и отвергающие Его люди – теряют образ человеческий, неминуемо срываются в Ад, ибо вся наша жизнь без Бога – это шествие через Ад и его ужасы, многоскорбное скитание по безднам преисподней с Данте и Достоевским. Только через Христа и Христом побеждается грех, смерть и дьявол, а без Него – нет спасения, и только с Ним и через Него человек становится членом Церкви, научается молиться и верить, надеяться и любить, исполняется благодатью Святого Духа, исцеляется от горечи земного бытия, обретает смысл жизни и радость существования. Все догматы Церкви – вечные истины, они изречены устами Всевышнего и запечатлены в Священном Писании, являясь глаголами жизни, собранием самых сокровенных Божьих тайн, открытых Святым Духом, проницающим все глубины Божии. Церковь есть столп и утверждение Истины, потому, что в Церкви пребывает Христос. Христос говорит, что имеет ключ Давидов – ключ от царства и града Давидова – Иерусалима, иными словами – от горнего Иерусалима, ибо Господь – всеправедный Судья вселенной, Ангелов и людей, Он – Божественный Ключник, обладающий ключами – знаком власти, отворяющий и затворяющий всякую дверь, решающий кто достоин войти в Царство Небесное, а кто будет низвергнут в геенну огненную. По толкованию святого Андрея Кесарийского: «Ключом Давидовым названо Царство Его, ибо ключ – символ власти. Дух Святой, отверзающий сокровищницу знания, есть ключ книги псаломской и всякого пророчества. Первый ключ принадлежит Христу по человечеству, а второй – по безначальному Божеству. В некоторых древних списках вместо «Давидов» стоит «Адов», и это свидетельствует о власти Христа над смертию и жизнию». Христос властвует над жизнью и смертью, Он – Божественный Судия, открывающий и закрывающий врата Царства Небесного и преисподней, а Дух Святой – ключ к постижению Священного Писания, ибо невозможно правильно понять и толковать книгу Иова, Псалтырь, пророческие книги, послания апостольские и Апокалипсис иначе, чем силой Святого Духа. Ключ открывает все самое сокровенное и таинственное – Святой Дух дает нам знать непостижимого Бога и Его любовь, понимать грандиозный замысел Творца о вселенной и всех Его созданиях, знать тайны Царства Небесного, обрести ум Христов и судить обо всем духовно, так как о всех вещах судит Сам Господь. В сотериологическом аспекте ключ в деснице Господней означает, что без Христа и Его искупительной жертвы для нас невозможно спастись, так как Крест Христов – это ключ, которым Спаситель отворил неотворимые врата «державы смерти» – преисподней, чтобы вывести оттуда всех праведных и кающихся, откликнувшихся на Его проповедь, и ключ, открывший дверь в надзвездные небеса – Царство Божие, в которое могут войти лишь очищенные от скверны греха. Никто не может закрыть нам врата Царства Небесного, ибо бесконечная и вечная любовь Бога – это ключ, отворяющая их, никто не может спастись сам по себе – без Бога, искупительной жертвы Христа и освящения Святого Духа, и никому не откроются врата небесные без ответной веры, надежды и любви. В конце истории свершится Страшный Суд, и никто не попадет на небеса и в преисподнюю без святой воли Всевышнего, а Он – Бог милостивый и справедливый, и великая радость и утешение для всех христиан и Церкви, что ключ спасения в Его руках.
Если бы Иисус из Назарета не был бы истинным Богом, то о Нем не пророчествовали бы пророки Ветхого Завета, Он не родился бы от Пречистой Девы, не мог бы творить чудеса и искупить грехи мира, не обладал бы Божественной Мудростью и Силой, не являлся бы ожидаемым Мессией, мы бы были самыми несчастными из всех людей, а наш мир – самым печальным и трагическим из всех миров, ибо не было бы Спасителя мира и все мы и вселенная были бы обречены на погибель, не было бы никаких надежд, тщетной оказалась бы веры, бессмысленной молитвы, посты и мученичество, несбыточны чаяния, невозможна церковная жизнь и сама жизнь утеряла бы ценность, святость и смысл. Но история мира и Священное Писание убеждает, что чудесная Личность Иисуса Христа из Назарета знаменует Собой исполнение и всецелое осуществление всех предсказаний и прорицаний, пророчеств и обетований, прообразований и ожиданий Ветхого Завета о Божественном Мессии – все предсказанное в книгах Ветхого Завета с и филигранной исторической точностью и верностью сбылось в Личности Христа Спасителя и Его жизни, смерть и Воскресении, Он – долгожданный Спаситель мира и Сын Бога Живого, пришедший спасти погибающих, в Его Лице исполнилась провиденное и предсказанное в ветхозаветные времена боговдохновенными пророками – от Иова и Моисея, Давида до Исайи, Иеремии и Захарии. Все исторические события из жизни Иисуса Христа, описанные в четырех Евангелиях – от дня Благовещания Святой Деве до всех совершенных Им сверхъестественных чудес, а в особенности – Воскресения и Вознесения, с неопровержимой исторической достоверностью и неизъяснимой духовной силой свидетельствуют о том, что Иисус из Назарета – истинный Бог воплотившийся. В самом Благовещании, принесенном небесным вестником – Архангелом Гавриилом, Святой Деве открывается чудесная тайна рождения Иисуса Христа: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк.1:35). Таинственное, чудесное и необыкновенное рождение Христа Богочеловека от Пречистой и Непорочной Дева Марии и все знамения и пророчества, окружающие это величайшее событие – все указывает на то, что в вифлеевских яслях возлежал Богомладенец. Как замечает святой Иоанн Кассиан: «Если бы от Чистой Девы имел родиться лишь человек, а не Бог, то разве было бы нужно столь серьезное предуведомление о Божием пришествии? Почему вмешивается Само Божество? Если бы имел родиться только человек от человека и плоть от плоти, то, без сомнения, достаточно было бы повеления или Божия желания. Ведь если Божия воля и Его повеление были довольны сотворить небеса, образовать землю, создать моря, Ангелов, Архангелов, Господства, Власти и бесчисленное множество небесных воинств (см. Пс.32:9), то почему для сотворения одного человека недостаточествовало того, что довлело для сотворения всего прочего? Разумеется это оттого, что рождение Бога имело совершиться пришествием Самого Бога, ибо Бог не мог бы быть зачат человеком, если бы Он Сам того не допустил, и не мог бы быть рожден, если бы Сам не вошел в утробу. Итак, нисходит Сын, Слово; присутствует величие Духа Святого; осеняет сила Отчая, чтобы в тайне святого зачатия участвовала вся Святая Троица. «Посему», говорит Архангел, и «рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Удивительно добавляет Архангел посему, чтобы показать, что это последует потому, что ему предшествовало то, что предшествовало, и что Бог родится оттого, что на Нее при зачатии сошел Бог». По слову святого Ириней Лионского, если бы Христос не был истинным Богом воплотившимся – Сыном Божиим, ставшим Сыном Человеческим, то мы бы не могли бы усыновиться Богу и стать сынами Божиими по благодати и обрести спасение: «Сын Божий, вечное Слово Божие сошел от Отца, воплотился, совершил домостроительство нашего спасения, так как человеку, который раз и навсегда был побежден и разорен непослушанием, было невозможно обновить себя и одержать победу и так как было невозможно подпавшему под власть греха самому достигнуть спасения». «Если бы Сын Божий не воплотился и не даровал нам как Бог спасение, мы никогда не смогли бы его приобрести. И если бы через воплощение человек не соединился с Богом, то никогда не смог бы стать причастником нетления... Мы не смогли бы усыновиться Богу, если бы Сын Божий, соделавшись плотию, не соединился с нами и не дал нам возможности через Себя общаться с Богом... Кроме того, нужно было, чтобы Взявший на Себя уничтожение греха и спасение человека от смерти, соделался человеком, кем Он и стал, дабы грех был истреблен человеком и человек спасся от смерти». Вся земная жизнь Иисуса Христа от Вифлеема до Воскресения и Вознесения наполнена чудесами, и если бы Он не был истинным Богом, то Сам Бог Отец в момент крещения в водах Иордана не возвестил бы с небес, что Христос – Его возлюбленный Сын, Мессия бы не проповедовал, что Он – Единородный Сын Небесного Отца, воплотившийся Бог – совершенный, вездесущий и всемогущий, и что только вера в Него как Сына Божиего, спасает людей и дарует им жизнь вечную. Если Христос не был Сыном Бога Живого и «прекраснейшим из сынов человеческих», то Иоанн Креститель – «наибольший между рожденных женами», мог провозгласить Его Мессией и Царем Небесным, Спасителем мира и Вечным Судией живых и мертвых. Если бы Христос не был всемогущим и совершенным Богом, то Он бы не победил дьявола – лукавого князя мира сего, и не отверг бы все его искушения, Ангелы бы не служили Ему в пустыне, Он бы не мог исцелять слепых, глухих, расслабленных и прокаженных, изгонять бесов и укрощать разбушевавшуюся стихию, ходить по воде и отпускать грехи, воскрешать мертвых – от дочери Иаира до Лазаря. Если бы Христос не был бы Богом, то Его тело и одежды не просияли бы Божественным Светом в момент преображения на Фаворской горе перед тремя учениками Его и лицо Его не воссияло, как солнце. Если бы Христос не был Божественным Искупителем, то во время Его крестной смерти ан Голгофе не разорвалась бы надвое завеса в храме, не померкло бы солнце, не затряслась бы земля и не отверзлись бы гробы. Если бы Христос не был всемогущим Богом, то Он бы не мог сокрушить врата Ада и воскреснуть из мертвых, не возвещал бы ученикам Своим сорок дней о Царстве Небесном и тайнах его, и не вознесся бы на небеса на горе Елеонской, дабы воссесть одесную Бога Отца Вседержителя.Если бы Христос не был предвечным Богом, единосущным Отцу и Святому Духу, то Он бы не сказал о Себе – «Я и Отец – одно» (Ин.10:30), «Видевший Меня видел Отца; Отец во Мне и Я в Нем» (Ин.14:10).Христос называет Себя Путем и Истиной, провозглашает Себя – Воскресением и Жизнью, и говорит, что верующий в Него, если и умрет, то оживет. Если бы Христос не был всемогущим Богом, то Он не мог бы сказать: «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Ин.14:12). Если Христос не является Единородным Сыном Божиим, Он бы не говорил о Себе: «Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу» (Ин.16:28). Если Христос не Божественный Искупитель, то, как Он может быть Агнцем Божиим, берущим на Себе грехи мира и как Он мог назвать Себя Хлебом жизни, сошедшим с небес и дающим жизнь вечную? Если бы Христос не был бы Богом во плоти, то Он не мог бы возвестить, что Его святая Плоть и святая Кровь – источники вечной жизни и освящения, и как было бы возможно таинство Евхаристии, установленное на Тайной Вечери? Христос – истинный Сын Божий по Своему предвечному Существу, о Нем сказано в Евангелии: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, как Единородного от Отца» (Ин.1:14). Если бы Христос не был истинным Богом – Светом, в Котором нет никакой тьмы, то в Новом Завете не было бы сказано, что «благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин.1:17). Если бы Христос не был вечным Богом Словом, единосущным Отцу и Святому Духу, то Он бы не повелел апостолам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:19–20). Если Христос не всесвятой и всесовершенный Бог, то Он не мог бы быть Небесным Архиереем и Священной Жертвой, искупившей грех мира, и Он никогда бы не сказал о Себе: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12). Если Христос не является предвечным Богом, то как Он мог быть Агнцем, закланным от сотворении мира и как Он мог воззвать к Небесному Отцу в молитве: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ин.17:5)? Если бы Христос не был вечным Богом Словом и всесильным Богом, то боговидец и апостол Павел не мог бы именовать Его великим Богом и Спасителем нашим, а Сам Иисус из Назарета не был бы «единым сильным Царем царствующих и Господом господствующих», имеющим бессмертие и обитающим «в неприступном свете» (ср. 1Тим.6:14–16). Если бы предвечный и совершенный Бог Слово не явился во плоти, то как могло быть сказано о Иисусе Христе: «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1Тим.3:16)? Если Христос – не истинный Бог, то как Он мог бы быть славнее Ангелов и прекраснее всех сынов человеческих, быть Царем Небесным и иметь Ангелов служителями Своими? Если Христос не всемогущий Бог, то как бы Он мог назвать Себя Сыном Бога Живого, на вере в Которого основа Церковь, которую не одолеют и врата адовы, и возвещать, что все возможно верующим в Него, ибо с ними Бог? Если Христос не всеведущий Бог, то зачем Он называет Себя – Небесным Сеятелем, а нивой – души людей, нарекает Себя Божественным Учителем и заповедует никого не называть учителем кроме Сына Божиего и заявляет: «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф.11:27); «Всякого, кто исповедует Меня перед людьми, исповедую и Я пред Отцом Моим Небесным. А кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным» (Мф.10:32-33)? Если бы Христос не был благим и всемогущим Богом, то не мог бы Своим Воскресением возродить нас «к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах» (1Пет.1:3–5) и святая Кровь Его не могла бы очистить нас от всякого греха. Если бы Христос не был всеведущим Богом и Ипостасной Премудростью и Силой Божией, то в Нем бы не заключалась вся сокровищница знания и мудрости, Он не мог бы открыть ученикам Своим тайны Царства Небесного и раскрыть апокалиптическую книгу за семью печатями. Если бы Христос не был бы истинным Сыном Божиим, единосущным Небесному Отцу и Святому Духу, то отвержение Христа не было бы отвержение Бога, но как возвещает апостол и евангелист Иоанн Богослов, всякий отвергающий то, что Христос – Бог Слово во плоти, тем самым отвергает и Бога Отца и не может стяжать Дух Божий, но является анти-христианином, и «всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога, а пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2 Ин.9). Если Христос не истинный и не всеблагой Бог, то, как Он может заповедовать любить Бога, ближних и даже врагов, прощать обидчиков, быть верным Богу до конца – оставить все, и как Он мог Сам остаться Любовью в страшны час голгофских мук, кода Он молился за убийц Своих? Если Христос не Царь Небесный, то как Он может обещать богатому юноше, что если тот все оставит ради Бога – продаст имение свое и раздаст нищим и пойдет за Ним, то будет иметь сокровище на небесах? Если бы Христос не был предвечным и всемогущим Богом, то Он не сказал бы о Себе тайнозрителю Иоанну Богослову в апокалиптическим видении – «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр.22:13), у Него не было бы ключей от смерти и Ада, Он не властвовал бы над временем и жизнью. Если бы Христос не был всевидящим и всеправедным Богом, то Он бы не мог быть Судией живых и мертвых, и не сказал бы ученикам Своим, что в день Страшного Суда они сядут на двенадцати престолах и будут судить двенадцать колен Израилевых Христос громогласно возвещает, что настанет день Его второго пришествия на облаках с великой силой и славой, в окружении воинства святых Ангелов, и когда Он придет как молния, блистающая от края и до края небес, то померкнет солнце и луна не даст света, звезды падут и небесные силы поколеблются, по гласу трубы Архангельской все усопшие воскреснут, а живые преобразятся, и Сын Божий будет судить все народы, разлучит добрых от злых – введет праведных в Царство Небесное, а нераскаянных злодеев и богоборцев ввергнет в огонь геенны огненной – в муку вечную, уготованную дьяволу и его аггелам. Русский религиозный философ С.Н. Трубецкой в своей книге «Учение о Логосе в Его истории», писал, что с апостольских времен Церковь видела в распятом и воскресшем Христе воплощенного Бога Слова – Ипостасную Премудрость и Силу Божию, Учителя жизни, открывшего волю Бога Отца, Царя и Первосвященника, принесшего Себя в жертву за грехи всего рода человеческого и добровольно взошедшего на Голгофу, ставшую вселенским жертвенником, тем самым, Церковь исповедовала веру во Христа Богочеловека – Сына Божиего и Сына Человеческого, Спасителя мира и грядущего всеправедного Судию, а личное самосознание Христа было богосознанием – сознанием Самого Бога о Себе, ибо Христос – Господь, сошедший с небес, а чудесная Личность Его – Божественна. Выдающийся русский православный богослов двадцатого века – Владимир Лосский в своей книге «Догматическое богословие», поясняет, что если Святая Троица – это одна природа в трех Лицах, то Христос Богочеловек – одно Божественное Лицо с двумя природа – Божественной и человеческой, чудесная Личность Его – Господь с неба, истинный Бог, Который воплотился и вочеловечился – воспринял человеческое естество от Святой Девы, очищенной и освященной Святым Духом, ибо по святой воле Небесного Бога Отца и именно действием Святого Духа совершается чудо Боговоплощения. В таинственном и премудром промысле Святой Троицы были особые причины того, что воплотился Бог Сын, а не Небесный Отец и не Святой Дух, о чем богословствовал преподобный Иоанн Дамаскин: «Отец есть Отец, а не Сын; Сын есть Сын, а не Отец; Дух Святой есть Дух, а не Отец и не Сын; ибо личное свойство неизменно. В противном случае, как бы оставалось оно личным свойством, если бы изменялось и переносилось? Поэтому Сын Божий делается Сыном Человеческим, чтобы личное свойство пребыло неизменным. Ибо, будучи Сыном Божиим, Он стал Сыном Человеческим, воплотившись от Святой Девы и не оставив личного свойства». По богословскому разъяснению преподобного Иоанна Дамаскина в единой чудесной Личности Христа – второй Ипостаси Святой Троице – через воплощение Бога Слово соединились неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно два естества – предвечное Божественное и воспринятое человеческое, а потому Христос есть истинный Богочеловек: «Мы не говорим, что Божество, понимаемое безлично, воплотилось, но утверждаем, что Божество соединилось с человечеством в одной из Своих Ипостасей... что при воплощении одного из Лиц Святой Троицы, Бога Слова, Божественное естество в одном из Своих Лиц все и полностью соединилось со всем человеческим естеством... и что Отец и Дух Святой не участвовали в воплощении Слова никоим другим образом, кроме как Божественными знамениями, благоволением и хотением... Мы поклоняемся обоим естествам во Христе, ибо с Его плотию соединено Божество. Мы не добавляем четвертого лица к Святой Троице (Боже, упаси!), но исповедуем одно Лицо Бога Слова и Его плоти. Троица пребыла Троицей и по воплощении Слова… Поклоняясь моему Царю и моему Богу, я поклоняюсь в то же время порфире Его тела, не как одежде, не как четвертому лицу, но как телу, соединенному с Богом и пребывающему без изменения, как и Божество, которое Его помазало, так как природа тела не стала Божеством; но как Слово не изменилось и пребыло тем, чем Оно было, сделавшись тем не менее плотию, так же плоть стала Словом, не потеряв того, что она имела, отождествляясь со Словом по ипостаси».
Христос Богочеловек есть предвечный Бог Слово, осязаемо и зримо вошедший в историю мира, Он – совершенный Бог и совершенный человек, Он воспринял на Себя человеческое естество во всей его полноте – духовной, душевной и телесной, иначе бы Он не мог бы принять крестную смерть на Голгофе и искупить грехи мира и обожить человеческое естество. С апостольским вдохновением святитель Иоанн Златоуст проповедовал: «Слово Божие облеклось в истинную плоть, а не в призрачную и не во мнимую. Оно возжелало пройти через все наши состояния: и родиться от жены, и быть младенцем, и повиваться пеленами, и вскармливаться молоком, и испытать все прочее, дабы утвердить истину домостроительства спасения и заградить уста еретиков. Он и спит в лодке, и путешествует, и утомляется, и переносит все человеческое, чтобы самым делом убедить всех в Своем вочеловечении. И суду Он предстает, и распинается на кресте, и подвергается самой поносной смерти, и полагается во гроб, чтобы дело домостроительства стало очевидным для всех. Если же Он не истинно воспринял наше тело, то и распят не был, и не умирал, и не был погребен, и не воскресал; а если не воскресал, то разрушается все учение о домостроительстве спасения». «Матерь всех праздников есть Рождество как день Христова рождения по плоти. От него получили свое начало и основание и Богоявление, и святое Воскресение, и Вознесение, и Пятидесятница. Если бы Христос не родился по плоти, то Он бы и не крестился, а Крещение – это и есть Богоявление; то не был бы Он и распят, а распятие – и есть Воскресение; не ниспосылал бы Он и Святого Духа, а Сошествие Святого Духа – и есть Пятидесятница. Так, из Рождества Христова, как разные потоки из одного источника, проистекли все эти праздники. Да и не только по этой причине сей день мог иметь первенство, но еще и оттого, что событие сего дня чудеснее всех прочих. То, что Христос, соделавшись человеком, умер, было в природе вещей, ибо, хотя и не сделал Он греха, однако же воспринял смертную плоть. Разумеется, и сие достойно удивления; но то, что Он, Бог, благоволил стать человеком и уничижить Себя так, что этого и умом нельзя постигнуть, – вот дело, более всего поражающее и изумляющее». Ересиарх Несторий – константинопольский патриарх, принадлежавший к Антиохийской школе и живший в V веке нашей эры, не понимавший тонкого богословского различия между одной Личностью и двумя природами во Христе Богочеловеке, полагал, что Приснодева Мария родила человека Иисуса, с которым в момент Его зачатия соединился Бог Слово Своею благодатью и обитал в Нем как в храме, поэтому Несторий кощунственно называл Святую Деву Марию не Богородицей, а Христородицей. Несторий считал, что Деву Марию нельзя именовать Богородицей, ибо Она не могла родить предвечного и вездесущего Бога, существовавшего прежде Нее и сотворения мира, следовательно, Ее надлежит называть лишь Христородицей. По мысли Нестория у безначального и предвечного Бога не может быть никакой Матери, ибо всемогущий Творец всего сущего не имеет ни начала, ни конца, ни причины. Но если Святая Дева Мария не Богородица, то и Иисус Христос из Назарета – не Бог вочеловечившийся, в Котором «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9), а значит и вера христианская тщетна, и мы самые несчастные из всех людей. Церковь осудила ересь Нестория и устами Вселенских Соборов провозгласила, что Пресвятая Дева Мария – истинная Богородица, Она непорочно зачала от Святого Духа и чудесно родила без нарушения девства истинного Бога Слово вочеловечившегося – родила не по Его Божеству, ибо Бог Сын предвечно рожден от Бога Отца, а по воспринятому Им человечеству. Церковь возвещает, что во Христе – одно Божественное Лицо – Второе Лицо Святой Троицы, предвечный Логос, Ипостасная Премудрость Божия, Слово Божие, ставшее плотью, в Нем нет человеческой личности, но в Нем две природы и воли – Божественная и человеческая, которые Спаситель принял в Свою единую Божественную Ипостась, вот почему рожденный Святой Девой Марией – Богочеловек, совершенный Бог и совершенный человек, истинный Бог вочеловечившийся, и Церковь возвышенно именует Ее – Богородицей, честнейшею Херувим и славнейшею без сравнения Серафим. Преподобный Ефрем Сирин предостерегал: «Кто отрицает, что Мария родила Бога. Тот не увидит славы Божества Его». А святитель Григорий Богослов выражался еще яснее: «если кто не признает Марию Богородицею, то он отлучен Божеству». Вифлеемская ночь ознаменовалась рождением Христа Спасителя от Святой Девы – это неоспоримый факт евангельской истории, ставший началом новой эры, ведь исполнились пророчества Ветхого Завета и свершилось чудо Боговоплощения. На страницах Нового Завета излагается родословная Иисуса Христа по воспринятому Им человечеству, тем самым свидетельствуется, что Иисус из Назарета – реальное историческое лицо, ибо таинство Боговоплощания – не иллюзия и не мираж, а евангельская реальность, Он – совершенный Бог вочеловечившийся, странствующий по земле, обходящий города и села, исцеляющий людей от болезней, изгоняющий бесов, воскрешающий мертвых, слагающий притчи и проповедующий, Его тело преобразилось и просияло Божеством на горе Фаворской, ибо по Своему предвечному Божеству Он – всемогущий Бог, окруженный сиянием славы и светом неприступным, но по человеческому естеству Своему Он примет поругание, бичевание и страдание – взойдет на Голгофу и будет распят на Кресте. Разоблачая антихристианскую суть ереси докетизма, богомудрый Кирилл Александрийский писал, что на реальности Боговоплощения и крестных страданий Христа, Его смерти и Воскресения зиждется реальность нашего спасения: «если воплощение – призрак, то и спасение – призрак». «Если Христос есть Бог, как то и есть на самом деле, но не воспринял на Себя человеческого естества, то мы чужды спасения. Итак, должно поклоняться Ему как Богу, веруя, что Он и вочеловечился. Бесполезно говорить, что Он – человек без Божества; равно как и нет спасения без признания в Нем человечества и Божества. Надобно, значит, исповедовать пришествие Царя и Врача. Ибо Царь Иисус, желая уврачевать, исцелил больное, препоясавшись лентием человечества». Если бы Христос Богочеловек не был вочеловечившимся Богом и совершенным и истинным человеком, то на Тайной Вечери Он не открыл Своим ученикам пресвятую тайну о Новом Завете и святейшем таинстве Евхаристии, не рассказал бы им о то, что Его пречистая Кровь прольется во искупления грехов человеческих, душа бы Его не скорбела бы в ночь Гефсиманскую и Он бы не молился до кровавого пота о чаше страданий и смерти, Он бы не возопил с Креста – «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?», не принял бы мученическую смерть на Голгофе, не сошел бы душою во Ад и не воскрес бы из мертвых телом, и после Своего Воскресения не обратился бы к апостолам со словами – «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк.24:37–39). Преподобный Исаак Сирин подчеркивая вселенское и сотериологическое значение пришествия Христа в мир и принятия Богом Словом на Себя человеческой природы, писал о Боговоплощении как о величайшем чуде и проявлении Божественной Любви: «О чудо! Создатель в человеческом облике входил в дом мытарей и блудниц, и, когда они… обращались к Нему, Он убеждал их, давая им уверенность в примирении с Ним посредством учения Своего. И слово истины запечатлевал Он истинными свидетельствами в силах и знамениях. И красотою вида Его и любовью Его привлечена была вся вселенная к единому исповеданию Бога, Господа всех, и знание о едином Создателе было посеяно в каждом человеке». Все события земной жизни Иисуса Христа возвещают, что Он не только истинный Сын Божий, но и Сын Человеческий, Иисус из Назарета единосущен Богу Отцу и Святому Духу по Своему предвечному Божеству, и единосущен нам по воспринятому Им человеческому естеству, Он – Бог Слово ставший плотью, чувствовавший потребность в пищи и питии, отдыхе и сне, Он скорбел и плакал, огорчался и сожалел, бы неприкаянным Странником, сказавшим о Себе трогательные слова – «Лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф.8:20), Он – вечный Сын Божий, Господин Ангелов и всех Сил Небесных, ставший Сыном Человеческим. Как проницательно замечает преподобный Иустин Попович: «Свое второе пришествие Господь Иисус называет пришествием Сына Человеческого Крест – это знамение Сына Человеческого (Мф.24:30). Блаженство людей зависит от их веры в Сына Человеческого и от страданий ради Него: «Блаженны вы», – говорит Спаситель Своим последователям, – «когда возненавидят вас люди, и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше как бесчестное за Сына Человеческого» (Лк.6:22). Бог Отец передал весь суд Своему Сыну потому, что Сей стал Сыном Человеческим (Ин.5:27,;22), прожил человеческую жизнь во всей ее горечи и скорби, поэтому никто из людей не может Ему с полным правом сказать: Ты не имеешь права судить нас, людей, ибо Ты не был человеком и потому не знаешь, какое это мучение – быть человеком». Сотериологическое значение воплощения Бога Слова прекрасно раскрыл святитель Григорий Богослов: «Христос воспринял на Себя всего человека, чтобы спасти всего человека, ибо не воспринятое не уврачевано; соединившееся же с Богом – спасено. Адам пал всецело, а не только половиной своего существа, поэтому Спаситель воспринял все естество Адама, дабы всего его спасти... Спаситель воплотился, чтобы истребить грех, освятив подобное подобным. Ему было надобно тело ради нашего осужденного тела, и душа ради нашей души, и ум ради ума, который в Адаме пал первым, первым будучи поражен. В древние времена возникла ересь Аполлина¬рия Лаодикийского, отрицавшего, что Христос Богочеловек воспринял ум человеческий на том основании, что невозможно, чтобы не было греха в помышлениях человеческих. Святая Церковь предала лжеучение Аполлинария анафеме, ибо разум – это светильник Божий, он в самом меркнет в грехах, но благодать Святого Духа просвещает ум человеческий и соделывает его святым, Сам Христос – воплотившийся Бог Слово, воспринял ум человеческий и тем самым исцелил его, указав, что разум наш должен облечься в ум Христов через веру, таинства и догматы, молитвы и заповеди, он призван не к отсечению от Бога, а к освящению и преображению. Богословски развенчивая и догматически изобличая ересь Аполлинария, святитель Григорий Богослов писал, что Христос воспринял все человеческое естество – не только телесное, но и духовное, не одну плоть, но и ум: «Если кто понадеялся на человека, не имеющего ума: то он действительно не имеет ума, и не достоин быть всецело спасен; ибо невосприятое не уврачевано; но что соединилось с Богом, то и спасается... Если он человек, не имеющий души; то сие говорят и ариане, чтобы приписать страдания Божеству; так как что приводило в движение тело, то и страдало. Если же Он человек, имеющий душу, то, не имея ума, как мог быть человеком? – Человек не есть животное неразумное… Итак, чтобы оказать мне совершенное благодеяние, соблюди целого человека, и присоедини Божество». По разъяснению преподобного Иоанна Дамаскина: «Бог Слово, сотворивший нас в начале, ничего не опустил из того, что ранее вложил в наше естество, но воспринял все: тело и разумную и мыслящую душу и их свойства, потому что живое существо, лишенное чего бы то ни было из этого, – уже не человек. Ведь Он весь воспринял всего меня и весь соединился со всецелым, дабы всецелому человеку даровать спасение. Ибо то, что не было бы воспринято, осталось бы неисцеленным». На семи Вселенских Соборах единая, святая, соборная и апостольская Церковь возвестила, что Христос есть истинный Богочеловек – совершенный Бог и совершенный человек, Он имел совершенное человеческое естество и был чист от всякого греха, как Единый Безгрешный, два естества соединились в Личности Бога Слова неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно, а уничижительное состояние было воспринято Им добровольно ради нашего спасения. Преподобный Максим Исповедник – один из величайших философов Святого Духа и богословов Церкви, тонко анализируя философское понятие свободной воли, различал свободу, как достояние человеческой природы – «естественную свободу» и свободный выбор присущий личности – «гномическую свободу», и этот церковный метафизик утверждал, что Христос – совершенный Бог Слово, не только воспринял все человеческое естество во всей полноте – духовной, душевной и физической, но и воспринял свободную волю, присущую человеческому естеству, ведь Христос есть истинный Богочеловек, но, так как у Христа одна Божественная Личность – одно Лицо, то у Него нет гномической – избирательной воли с ее колебаниями и метаниями, присущими человеческой личности, а не Божественному Лицу, поэтому свободная человеческая воля Христа Богочеловека полностью согласна с Его Божественной волей и покорна святой воле Бога Отца Вседержителя, что видно из Гефсиманской молитвы – «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39), и, как пишет протоиерей Георгий Флоровский, «душа Господа свободно хотела именно того, чего Божеская Его воля желала, чтобы хотела она». По слову преподобного Иоанна Дамаскина, размышлявшего о Гефсиманской молитве Христа: «когда воля человеческая отказывалась принять смерть, а воля Божественная позволяла этому проявлению человечества, тогда Господь сообразно Своей человеческой природе находился в борьбе и страхе. Он молился, чтобы избежать смерти. Но так как Его Божественная воля желала, чтобы Его воля человеческая приняла смерть, то страдание стало вольным и по человечеству Христову».
По богомудрому наставлению преподобного Ефрема Сирина, всей святой жизнью Своей – от рождения в Вифлееме до крестной жертвы на Голгофе, Воскресения и Вознесения, Христос явил спасительную силу Божественной Любви, побеждающую мировое зло, Он сошел с небес, чтобы исцелить растленное грехом и смерть человеческое естество и спасти каждого из нас: «Небесный Царь, Бессмертный Владыка, Единородный Сын, возлюбленный Отцу, Который по единой благости, Своею властию создал человека из земли, побежденный щедротами благоутробия Своего, ради того самого человека, которого создали пречистые руки Его, сошел с неба спасти и исцелить всех страждущих. Ибо по действию лукаваго все изнемогли во зле: повреждение стало тяжко и неисцельно; ни пророки, ни священники не в силах были совершенно уврачевать язвы. Посему-то Святый, Единородный Сын, видя, что все естество изнемогает во зле, по воле Отца снисшедши с неба, воплотился во утробе Святой Девы и, по благоволению Своему родившись от Нее, пришел благодатию и щедротами уврачевать одержимых разнообразными немощами и словом Своим исцелить все болезни. Всех избавил Он от зловония собственных язв их». Христос есть Святой и Истинный, Он – совершенный Бог и совершенный человек, безукоризненный Спаситель мира, совершенный как по Божеству Своему, так и по человечеству – духовно и нравственно безупречный, ибо человеческое естество Иисуса Христа было свято и непорочно – «не имел в Себе ржавчины греха», как писал преподобный Максим Исповедник, подчеркивая Его святость. В боговдохновенном Священном Писании ясно возвещается вечная истина Божия о совершенной безгрешности и абсолютной святости Иисуса Христа как по Его предвечному Божеству, так и по совершенному и пречистому человечеству, Им воспринятому: «Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха» (1 Ин.3:5). Апостол Павел вдохновенно проповедовал о святом и непорочном, непричастном злу Христе Первосвященнике: «Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников» (Евр. 7:26). По боговдохновенному умозаключению апостола Петра, чтобы спасти мир и искупить грехи рода человеческого, Христос Сам должен был быть «непорочным и чистым Агнцем» (1Петр.1:19), совершенно добровольно приносящим Себя в жертву за грехи всего мира. По богомудрому рассуждению преподобного Иустина Поповича: «Жизнь Спасителя на земле была жизнью абсолютной святости и безгрешности. Даже лютейшие враги Спасителя, фарисеи, лукавые искатели чужих грехов, не могли обличить Спасителя во грехе даже тогда, когда Он открыто и всенародно спросил их об этом: «Кто от вас обличает Мя О гресе?» (Ин.8:46). А в конце Своей земной жизни, на Тайной вечере, безгрешный Господь открывает Своим ученикам, что князь мира сего, сатана, приближается к Нему через предательство Иуды, но не может найти в Нем ничего своего, ничего греховного: «Грядет бо сего мира князь, и во Мне не имать ничесоже» (Ин.14:30). Как истинный человек Господь Иисус Христос во время Своей земной жизни был, «подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр.4:15). Очевидцы и свидетели земной жизни Спасителя и Его трудов, святые Апостолы, свидетельствуют, что «в Нем нет греха» (1Ин.3:5), что Он не знал греха (2Кор.5:21), что «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1Пет.2:22; ср.: Ис.53:9). Свободный от прародительской греховности и от всякого личного греха, Господь Иисус Христос – это «непорочный и чистый агнец» (1Пет.1:19), совершенный Праведник среди неправедных (1Пет.3:18), Святой среди несвятых (Деян.3:14), «Архиерей святый, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников» Своей безгрешностью и святостью… Грех не является составной частью естества человеческой плоти, так как рукой безгрешного Творца плоть была создана безгрешной и чистой. Грех от дьявола вошел в человека через его свободную волю и согласие, но он чужд природе человеческой плоти и составляет неестественность в природе богозданного тела. Плоть Господа Иисуса была естественной и подлинной, как и плоть всякого человека вообще, только в ней не было неестественного наноса – греховности». Если бы Христос не был святым и непорочным Агнцем Божиим, а человеческое естество Его было повреждено грехом, то Его страдания на Голгофе не были бы спасительны для нас, ибо Он бы страдал и умер на Кресте не добровольно – из акта Его Божественной Любви к нам, не по необходимости оскверненного естества. Святые отцы Церкви учили, что Христос Богочеловек – от самого рождения в Вифлееме и до Голгофы, Воскресения, Вознесения и вовеки веков – совершенный Бог и совершенный человек, а совершенство Его человеческого естества означает, что оно «непорочно и нескверно; потому что врачует от позора и от недостатков и скверн, произведенных повреждением; ибо хотя воспринял на Себя наши грехи и понес болезни, но Сам не подвергся ничему, требующему уврачевания». Преподобный Марк Подвижник особенно акцентировал внимание на том, что если человеческое естество Иисуса Христа было осквернено грехом, то Он не мог быть нашим Спасителем и Искупителем: «Мир умер Адамовым преступлением. Если же плоть Господа... подпала греху; как же она тогда могла быть отдаваема за жизнь мира, когда и сама нуждалась, по твоему мнению, в искуплении... Если, как ты говоришь, плоть Христа была простой, нуждающейся в очищении, то откуда тогда нам спасение?». Все книги Нового Завета свидетельствуют, что Иисус Христос был совершенно свят и безгрешен как по Божеству Своему, так и по человечеству, в силу Своего сверхъестественного рождения от Духа Святого и Святой Девы Марии. Великое и неизреченное чудо Божие – рождение Иисуса Христа, ибо оно не нарушило приснодевство Пресвятой Богородицы, что ясно говорит о непорочности человеческого естества во Христе. Преподобный Ефрем Сирин наиболее ярко изложил святоотеческую мысль о том, что человеческое естество Иисуса Христа было непорочным: «Поскольку тело Адама создано было ранее, чем явились в нем расстройства, посему и Христос не принял расстройства, которые позднее получил Адам, так как они были некоторым придатком немощности к здравой природе. Итак, Господь здравою принял ту природу, здравость которой погибла, дабы человек через здравую природу Господа возвратил себе здравость первобытной своей природы». Благовествуя о сверхъестественном рождении Иисуса Христа, о Его безгрешности и святости, преподобный Симеон Новый Богослов писал, что Бог Слово «соделался человеком, совершенным по телу и душе не по образу человеческого зачатия... От Богородицы Марии Сын и Слово Бога и Бог взял плоть и претворил ее в мужа совершенна с душою и телом, чтобы воистину быть сыном Адама. Сделавшись же человеком, подобным нам по всему, кроме греха, Он стал тотчас вместе с тем сродником по плоти всех людей... Но Христос, будучи Богом вместе и человеком, как по Божеству есть и пребудет свят, так и по человечеству, и душою, и плотью, есть и пребудет свят, пресвят и пренепорочен». По толкованию святого Иоанна Кассиана: «Апостол Павел говорит о Христе: «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной» – чтобы мы поняли, что и в самом деле Он воспринял плоть, но в нем не было греха, и чтобы мы, если речь идет о плоти, уразумели, что плоть была подлинной, а если речь идет о грехе – то она была лишь подобием греха. Ибо хотя и всякая плоть согрешала, Он тем не менее имел плоть без греха; имел же Он в Себе подобие греховной плоти; но Он был свободен от истинного греха, ибо Он был без греха». Святоотеческая мудрость Православной Церкви провозглашает: «Христос воспринимает на Себя совершенного человека и спасает человека, являя пример всем нам, дабы освятить начатки всякого дела и оставить Своим служителям непоколебимую ревность к подражанию». «Так как Господь Иисус Христос был истинным и совершенным человеком, то Священное Писание не стыдится приписывать Ему все свойственное нашему естеству, то есть как Он ест, пьет, спит, утомляется, возрастает телом, усовершается; другими словами – Он имеет все свойственное человеческому естеству, кроме склонности ко греху. Ибо грех – это неудача, промах, а не качество человеческого естества. Подобно тому как болезнь и искалеченность не изначально срослись с человеческим естеством, а приключаются ему как нечто противоестественное, так и злое действие нужно понимать как своего рода поврежденность, как отъятие врожденного нам добра; она не есть нечто само в себе реальное, но мы видим ее в отсутствии добра. Посему Преобразивший нашу природу в Свою Божественную силу соблюл ее в Себе целой и здравой, ибо не воспринял на Себя повреждения, производимого в воле грехом. «Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1Пет.2:22)». Христос воспринял чистую и безгрешную человеческую природу и освятил ее, но по Своему человеколюбию и ради нашего спасения, Он принял на Себе «безупречные страсти» – утомлялся, алкал, плакал и страдал, ибо если бы Спаситель не воспринял их, то Он бы не искупил наши грехи на Голгофе Своей крестной жертвой. Христос – предвечный Бог Слово и Спаситель мира, Сын Святой Девы по Своему человеческому естеству, добровольно воспринял в Свою человеческую природу беспорочные страсти, чтобы привлечь на борьбу с Собой диавола и победить его, и пострадать и умереть за наши грехи – «смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству (Евр. 2:14–15). Размышляя о воплощении Бога Слова и Его крестной жертве, святитель Василий Великий, пришел к премудрой мысли, что на таинстве Боговоплощения зиждется все Божье домостроительство нашего спасения: «Если бы не было Господня пришествия во плоти, то Искупитель не дал бы смерти возмещение за нас и не упразднил бы Собою царство смерти. Ведь если бы смерть обладала чем-то одним, а Господь воспринял на Себя другое, то смерть не прервала бы своего действования, страдания богоносной плоти не принесли бы нам пользы, Господь не умертвил бы грех во плоти, мы, умершие в Адаме, не были бы оживлены Христом; не было бы ни восстановлено падшее, ни воздвигнуто сверженное и не стало бы близким к Богу отчужденное от Него обманом змия. Ибо все это упраздняют те, кто говорит, что Господь пришел, имея плоть небесную». Русский богослов Владимир Лосский со свойственным ему глубокомыслием писал, что Христос добровольно пошел на самоуничижение – кенозис, вплоть до крестных страданий и смерти на Голгофе, Он «принял на Себя нашу природу, вольно подчинился всем последствиям греха, оставаясь чуждым греху, взял на Себя ответственность за нашу вину, для того, чтобы разрешить трагедию человеческой свободы, преодолеть разрыв между Богом и людьми… Итак, кенозис – это воплощение в его аспекте смирения и смерти. Но Христос полностью сохраняет Свою Божественную природу и Его истощание есть истощание вольное: пребывая Богом, Он соглашается стать смертным; ибо единственный способ победить смерть – это позволить ей проникнуть в Самого Бога, в Котором она не может найти себе место». Христос воспринял человеческую природу чистой и безгрешной, какой она была у первозданного Адама, но в то же время, Он добровольно принял на Себя безукоризненные страсти и смертность, дабы совершить искупление грехов мира. По словам протоиерея Георгия Флоровского: «Свобода Спасителя по человечеству от первородного греха означает и Его свободу от смерти как от «оброка греха». Спаситель уже от рождения неповинен тлению и смерти, подобно Первозданному – уже может не умереть (potens non mori), хотя еще и может умереть (potens autem mori). И поэтому смерть Спасителя была и могла быть только вольной – не по необходимости падшего естества, но по свободному изволению и приятию. Нужно различать: восприятие человеческой природы и взятие греха...». Христос Сам возвестил о добровольности Своей крестной жертвы: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин.10:17-18). Как поясняет архиепископ Василий Кривошеин под добровольностью крестных страданий и голгофской смерти Христа Искупителя «нужно понимать не только в том смысле, что Христос не сопротивлялся распинавшим Его, но и что, будучи неподвластен смерти, Он по собственной воле умер на Кресте по человечеству».
Богомудрый Иустин Философ – один из первых апологетов христианской веры, видел в Иисусе Христе единую Личность Богочеловека, проповедуя, что Христос есть Бог Слово – Логос, Единородный Сын нерожденного и неизреченного Бога, Он – Господь с неба и Сын Божий, воплотившийся и вочеловечившийся, преподавший таинства Церкви и принявший крестную смерть на Голгофе ради нашего спасения, Он – предвечный Царь Небесный, ставший совершенным человеком, воспринявший все человеческое естество – духовное, душевное и телесное, Он – величайший Мученик, претерпевший страшнейшие страдания, и Спаситель мира, увенчанный славой. По премудрому рассуждению Кирилла Александрийского: «Владыка Христос есть совершенный Бог и совершенный человек; Он одновременно и Сын Божий, и Сын Человеческий. Все человеческое и все Божественное, сказанное о Нем в Священном Писании, сводится к одному Лицу. Ибо мы знаем, что один и Тот же Он и спал на возглавии, и с властью повелевал морю и ветрам; один и Тот же Он и утомлялся от пути, и Своей силой шел по морю, как по суше; значит, Он один и Тот же – и Бог, и человек». ««Иисус Христос вчера, и сегодня, и во веки Тот же». Ибо мы не делим домостроительства спасения на два лица и не исповедуем и не веруем в двух сынов вместо Единородного, но мы научились и других научаем, что во Христе существуют два естества». Мы – православные христиане, исповедуем, что Иисус Христос не подлежит страданию по Своему предвечному Божественному естеству, ибо Божество Его выше всех страданий и скорбей, всесовершенно и неуязвимо, но как возвещает апостол Павел – «Он и распят в немощи, но жив силою Божиею» (2 Кор.13:4) – свидетельствуя, что Господь страдал и умер на Кресте по воспринятому Им человеческому естеству – страдал плотью и скорбел душой Своей, а по причине соединения двух естеств в Его единой Божественной Ипостаси, в Священном Писании часто свойственное человеческому естеству приписывается Самому Богу Слову. Как уточняет богослов Владимир Лосский в своей книге «Очерки мистического богословия Восточной Церкви»: «Можно сказать, что Сын Божий страдает, что Он умирает на кресте, но по тому, что может страдать и умирать, то есть по Своему человечеству. Равным образом можно сказать, что, рождаясь, как Младенец, в вифлеемских яслях, повешенный на кресте или покоясь во гробе, Он продолжает управлять всем тварным миром по Своему всемогуществу, по Своему Божеству, не претерпевающему никакого в Себе изменения». Великое и неизъяснимое чудо! Христос – предвечный Бог Слово, неосязаемый и неизъяснимый, совершенный и вездесущий – Сущий на небесах, сделался осязаемым через Боговоплощение, Бесплотный обрел плоть, Незримый стал зримым, Всемогущий, обладающий грандиозным величием и неизреченной славой, уничижил Себя до крестных мук и смерти, Царь Небесный, которого не могут вместить небо и земля вочеловечился и как Богомладенец возлежал я вифлеемских яслях, Бессмертный принял смерть и возлежал душой во гробе, сошел в преисподнюю и разорвал узы смерти, расхитил Ад и одолел дьявола. С величайшим благоговением и страхом Божиим богословствуя о предивной тайне Личности Христа Спасителя, Ориген Александрийский писал: «в Иисусе мы видим нечто столь человеческое, что оно, как кажется, ни в чем не отличается от обычной бренности смертных, и нечто столь Божественное, что оно может принадлежать лишь первоначальной и неизреченной природе Божества, то ограниченность человеческого разума не может найти выхода. Пораженный изумлением и восхищением человеческий разум не знает, как ему ориентироваться, чего держаться, куда двинуться. Если он помыслит, что Иисус – Бог, то видит смертного; если же представит Его себе человеком – зрит Его восстающим из гроба и разрушившим державу смерти. Посему взирать на Иисуса следует с величайшим страхом и благоговением, дабы ясно могла обнаружиться истина – что два естества существуют в одном и том же Существе. Объяснить же эту тайну словами – сие превосходит не только человеческие способности, но и постижение Сил Небесных». С молитвенным восхищением священномученик Игнатий Богоносец провозглашает богооткровенную истину о Христе Спасителе: «Есть единый Врач, Который – тело и дух, рожден и нерожден, Бог в человеке, в смерти – истинная жизнь, от Марии и от Бога – Иисус Христос, Господь наш». «Он – Сын Человеческий и Сын Божий. Хотя как Сын Божий Он незрим, однако же ради нас сделался видимым; Неосязаемый, Бесстрастный ради нас стал подверженным страданию и все для нас претерпел». Святой Кирилл Иерусалимский утверждал, что предивная и чудесная тайна Личности воплощенного Бога Слова за гранью постижения Ангелов и людей, ее до конца не в силах постичь разум, ее красоту не выразить словом, но нам надлежит исповедовать со всей Церковью, что «Христос имел два естества, Он был человеком по тому, что было на Нем видимо, и Богом по тому, что было невидимо. Как человек Он действительно ел, как мы, ибо имел плоть, подобную нашей, а как Бог – насытил пятью хлебами пять тысяч человек; как человек Он действительно умер, а как Бог воскресил четверодневного мертвеца; как человек Он спал в лодке, а как Бог шел по воде». «Когда Евангелие говорит: «Книга родства Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова» (Мф.1:1) – здесь надобно разуметь рождение по плоти. Ибо Он соделался Сыном Давидовым в конце веков, а Сын Божий Он – прежде всех веков, безначально. В первом случае Он воспринял на Себя то, чего не имел, а другое, что имеет, имеет вечно как рожденный от Отца. Он имеет двух отцов: одного – Давида по плоти, а другого – Бога, Отца Своего по Божеству. Как Сын Давидов Он подлежит времени, осязаемости и родословию, но как Сын Божий не подлежит ни времени, ни месту, ни родословному древу». С апостольских времен святая Церковь исповедуют, что Иисус Христос из Назарета – истинный Богочеловек, совершенный Бог и совершенный человек, в Нем одно лицо – Божественная Личность Бога Слова, но два естества – Божественное и человеческое, Он принял в Свою Божественную Ипостась человеческое естество – вочеловечился, а то, как они соединились во Христе остается непостижимой и неизъяснимой тайной для Ангелов и людей, и эту тайну Церковь выразила апофатической богословской формулой – «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно». По разъяснению святителя Григория Богослова, в священном трепете и молитвенном изумлении обращающегося к пренебесной тайне Личности Христа Богочеловека: «В Господе Иисусе Христе мы не отделяем человека от Божества, но исповедуем единство и одинаковость Лица, Которое не всегда было человеком, но Богом и Сыном Единородным, предвечным, не имевшим тела и ничего телесного, но в последнее время воспринявшим на Себя человечество, человеческое естество, ради нашего спасения; Он подвержен страданию по плоти, бесстрастен по Божеству; ограничен по телу, не ограничен по духу; одновременно земной и небесный, осязаемый и неосязаемый, вместимый и невместимый, – дабы одним и Тем же Лицом, Которое есть совершенный человек и Бог, был восстановлен всецелый человек, падший через грех... Если же кто вводит двух сынов, одного от Бога, а другого от Девы Марии, и не признаёт, что это – одно и То же Лицо, таковой да будет лишен усыновления, обещанного право верующим. Ибо хотя Бог и человек суть два естества, как в человеке душа и тело, однако же не существует ни двух сынов, ни двух богов, как в душе и теле не существует двух человеков. Говоря вкратце, в Спасителе суть два различных естества, ибо невидимое нетождественно с видимым и предвечное – с временным; значит, в Нем все-таки не два лица. Ибо оба естества суть одно в соединении: Бог вочеловечился, и человек обожился». «В воплощении Бога совершается великая ради нас тайна. Новое вводится в естество, и Бог делается человеком. Тот, Кто Своей собственной славой и величием носится по Небу над небесами на востоках (Пс.67:34), славится на западе нашего ничтожества и малости. И Сын Божий берет на Себя плоть, чтобы стать и наречься Сыном Человеческим, не изменяя того, чем был, ибо Он неизменен, но воспринимая на Себя то, чем не был, ибо Он человеколюбив, дабы Необъятный мог быть объят, общаясь с нами посредством плоти, как через завесу, потому что естеству, подлежащему рождению и тлению, невозможно понести Его чистое, непокровенное Божество. Сего ради смешивается чуждое смешению; и не только Бог смешивается с рождением, и Дух с плотью, и Вечный со временем, и Безмерный с мерой, но и рождение с девством, и бесчестие с Тем, Кто выше всякой чести, и Бесстрастный со страданием, и Бессмертный с тленным». По глубокомысленому рассуждению преподобного Иоанна Дамаскина Христос Богочеловек действует сообразно двум Своим природам – через обе природы – Божественную и человеческую, сообразно их свойствам: «Христову Божеству свойственно Божественное и всемогущее действие, а Его человечеству – действие, подобное нашему. Во время воскресения дочери Иаира (Лк.8:54) результатом человеческого действия Спасителя было то, что Он взял отроковицу за руку и поднял ее, а Божественного – то, что Он возвратил ее к жизни. Эти действия различны, хотя в Богочеловеческом действовании они неотделимы одно от другого... A при воскресении Лазаря не человеческое естество воскрешает Лазаря и не Божественное опять-таки проливает слезы, ведь слезы свойственны человечеству, а жизнь – Ипостасной Жизни. Но все-таки и то, и другое обще обоим естествам по причине тождества Ипостаси. Ибо Христос – един, и едино Его Лицо, или Ипостась, но однако же Он имеет два естества: Божественное и человеческое. И слава, естественно вытекающая из Божества, вследствие тождества Ипостаси стала общей и для того, и для другого естества, как опять-таки проистекающее из плоти тоже стало обще обоим естествам. Ибо один и Тот же Тот, Кто есть то и это, то есть Бог и человек, и Ему принадлежат как Божественные, так и человеческие свойства. Божественные знамения творило Божество, но не без плоти, а свойственное плоти совершала плоть, но не без Божества. Ибо и со страждущей плотью было соединено Божество, оставаясь нестрадательным, но делая страдания спасительными: и с действующим Божеством Слова был соединен святой ум, разумеющий и ведающий совершаемое. Божество хотя и передает телу Свои преимущества, но Само не участвует в страданиях плоти. Ведь Его плоть не страдала через Божество так, как Его Божество действовало через плоть. Ибо Его плоть послужила орудием Божеству». С молитвой погружаясь в предчудную тайну воплощенного Бога Слова – Христа Богочеловека, святитель Григорий Богослов провозгласил, что в Лице Христа Бог сделался человеком, а человеческое естество обожилось. Христос пришел спасти нас от греха и власти дьявола, от смерти и Ада, Он – единственный Спаситель мира, явившийся в мир искупить грехи рода человеческого и сделать нас «причастниками Божеского естества» (2 Пет.1:4), ибо для православного миросозерцания тайна спасения – это тайна обожения. С древнейших времен и до скончания мира Церковь жила, живет и будет жить идеалом обожения, а сама тема обожения – смыслообразующая ось всего нравственного и догматического богословия, аскетики и мистики Православной Церкви, ее литургической жизни и таинств, ибо по слову Афанасия Великого – «Бог вочеловечился, чтобы человек обожился». Великий христианский богослов и экзегет Климент Александрийский утверждал, что подлинная христианская жизнь – это уподобление Христу и стяжение Духа Божиего, процесс обожения, который начинается на земле, а достигнет зенита в эсхатологической перспективе, когда преобразится вселенная – будет новое небо и новая земля, воскресшие будут нетленными и в праведных как, в живых храмах, будет обитать Сам Господь Вседержитель: «Тех, кто по своей близости к Богу был чист сердцем, ожидает восстановление в сыновнем достоинстве через созерцание Невидимого. Будут и они наречены богами и сопрестольниками тех, кого Спаситель причислил к богам прежде». По премудрому изречению преподобного Иустина Поповича: «Господь Иисус Христос – Спаситель, потому что Он Богочеловек и в силу того что Он Богочеловек. В Его Лице Бог вочеловечился и человек обожился. Своей Богочеловеческой Личностью Господь Иисус Христос являет в Себе сугубое чудо; воплощение Бога и обожение человека. Это – основное благовестие, синтезирующее весь Новый Завет; этим благовестием живет Богочеловеческое Христово Тело, Церковь. Это свое самое умилительное благовестие и вечно живое Божественное Откровение Церковь красноречиво возвещает через святых отцов и через свои молитвы и прошения. Обожение человеческого естества в Лице Богочеловека Христа совершено так, что Божественное естество Слова проницает человеческое и переносит на него Свои совершенства». По разъяснению преподобного Иоанна Дамаскина: «Как мы признаем и исповедуем, что в Господе Иисусе Христе соединены два естества и что они проникают одно другое, и не отрицаем их различия, но исчисляем их и признаем нераздельными, так признаем в Нем и соединение воль и действий, но проводим между ними различие и исчисляем их, не вводя разделения. Ибо как во Христе обожена плоть, не претерпевшая никакого изменения в своем естестве, так обожены воля и действие, не переступая своих границ. Ибо един есть Тот, Кто в то же время – Бог и человек, и Кто тем и другим образом, то есть образом, свойственным Богу и человеку, хочет и действует». Преподобный Максим Исповедник – один из наимудрейших богословов Церкви, ее величайший метафизик, говорил, что естество Христа Богочеловека было обожжено – освящено и проникнуто Его нетварными и вечными Божественными энергиями – подобно тому, как железо, раскаленное огнем, становится огневидным и обжигает, оставаясь железом, так и человеческое естество во Христе осталось самим собой, но обожилось и исполнилось высшего совершенства. Величайшее чудо Боговоплощения заключено в том, что Бог воспринимает нашу человеческую природу, а нам дарует стать причастниками Своего предвечного Божества через жизнь в святой Церкви и ее таинства – вся наша духовная жизнь с ее молитвами и постами, верой, надеждой и любовью, чтением Священного Писания и делами милосердия, с подвигом Богопознания и самопожертвования, с аскезой и богословием, с таинствами Церкви и особенно со святейшей Евхаристией – причастием пречистого Тела и святой Крови Христовых – все это путь к Богу, восхождение в небо, а высшая цель – вечная и неизреченная радость Богообщения, таинство обожения, в котором исполняются в реальности пророческие слова псалмопевца Давида: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы» (Пс.81:6).
Все христианское вероучение и Священное Писание, все пророчества и все храмовые образы – христоцентричны. Без чудесной Личности Христа – весь Новый Завет, все богослужения Церкви, ее догматы и заповеди, вся духовная литература, все посты и молитвы, аскетические подвиги, богословская мудрость и даже мученичество – все ничто, ибо не может нас спасти. Христос – Спаситель мира и живое сердце Нового Завета, Он в центре Библии и истории. Архимандрит Рафаил Карелин писал, что православная вера христоцентрична, Христос – центр всей церковной жизни, но на протяжении всей истории евангельский образ Христа Спасителя искажался в сознании людей – в учении раввинов и мифопоэтических поэмах гностиков, в Талмуде и Коране, в оккультных течениях – теософии и антропософии, и только Православная Церковь хранит истинный сияющий образ Иисуса Христа, запечатленный в Священном Писании и Священном Предании: «В последние века перед пришествием Христа на землю, в эпоху нарождающегося раввинизма, образ Мессии подвергся искажениям, главным образом под действием национальных утопий, что привело к трагическому результату: большинство иудейского народа не поняло и не приняло Иисуса из Назарета. Где искажается образ Христа, там искажается или вовсе уничтожается христианство… У древних еретиков-докетов, упоминаемых в посланиях Иоанна Богослова, Христос – это некая космическая сила, пришедшая на землю не во плоти, а в призрачном эфирном теле. Это учение делало два важнейших Евангельских события – Распятие и Воскресение – простым сценическим представлением, поэтому Иоанн, Апостол любви, запрещал приветствовать гностиков-докетов как своих братьев и принимать их в свой дом. Может ли образ Христа, пришедшего на землю как театральная маска, спасти гностика-еретика, если даже он отдаст жизнь свою за идею, за такого иллюзорного Христа? В апостольские времена существовала секта эбионитов, то есть «бедных», которые учили, что Христос – один из пророков, рожденный Марией и Иосифом, и требовали исполнения всей ветхозаветной атрибутики и обрядности. Мог ли такой мессия спасти от смерти и ада не только других, но и самого себя? Для позднейших гностиков Василида и Валентина Христос был силой Божией, эоном, пришедшим в материальный мир, чтобы вывести из него другой эон – Софию. Об этом учил еще в апостольские времена первый гностик Симон-волхв, а в XX веке старые гностические заблуждения собрал и проповедовал другой гностик – Рудольф Штайнер. Для Талмуда Иисус – сын прелюбодеяния и обманщик, для магометан – сын Девы и пророк, который, однако, не был распят и не воскрес: за него распяли Симона Киринейского, а Христа Аллах взял на небо, как пророка Илью; он должен прийти в последние времена, чтобы умереть и лечь в могилу в Медине, рядом с Магометом. В Коране написано, как Аллах вопрошает Иисуса: «Говорил ли Иисус, что он Бог?» На что тот отвечает категорическим отказом. Магомет сравнивает себя с Духом-Утешителем, о Котором возвестил Иисус. В теософии, индийской и европейской, образ Христа аморфен и неоднозначен, для Вивекананды, знаменитого проповедника йоги, Христос – это миф и выдумка, некий абстрактный художественный образ; такого же мнения Елена Блаватская. Рамакришна, Шюрре и другие считают Христа великим посвященным на уровне Будды и Магомета, притом с явным предпочтением Будды. Кришнаиты хотят присвоить себе Христа, выдать свое учение за обновленное Евангелие. Они учат, что Христос - это одно из многочисленных воплощений Кришны. Массированное наступление восточных оккультных систем на Европу и Америку поставило перед индийскими и тибетскими гуру задачу заменить образ Христа другим, темным ликом; тогда без Христа падет христианство, как крепость, взорванная изнутри, и на развалинах прежних христианских храмов будут построены руками самих европейцев буддийские и шиваитские капища. В XX веке стали появляться десятки провокационных заявлений о якобы найденных древних рукописях, в которых говорится, что Христос учился в Тибете, что после Распятия Он был в обморочном состоянии, Его исцелили ламы и помогли бежать на Восток, где Он окончил жизнь: одни указывают как вторую родину Христа Тибет, другие – Бирму, третьи – Японию… Мы говорим о грубых искажениях образа Христа, но к изменению Его образа ведет всякое догматическое отклонение, поэтому только в Православной Церкви, в ее литургическом бытии существует истинный образ Христа. Христос – это сердце христианства. Если сравнить христианство с другими религиями, то можно найти отдельные сходства и аналогии, но в них нет главного – Христа, а если удар в сердце будет сделан тонким, как бритва, лезвием стилета, то хотя бы на поверхность выступило лишь несколько капель крови, человек станет трупом. Спасение – это уподобление Христу через стяжание Духа Святого. Христос невидимо пребывает в Церкви, живет в ее богослужении, действует в ее таинствах, присутствует в ее обрядах, в иконописи и песнопениях. Жить во Христе – это значит быть включенным в жизнь Церкви». Все в жизни Церкви – ее храмовая архитектура и церковные богослужения, молитвы и пост, Священное Писание и молитвенные песнопения – все должно вести нас к личной встрече со Христом – к таинству Богообщения. Священномученик Серафим Звездинский в проповеди своей, соединяющий вдохновение пророка, мудрость богослова и благоговение молитвенника, говорил о Божественной Литургии: «У нас в Церкви есть руки Христовы, уста Его и очи Его, есть также сердце Его Божественное. Руки Его – обряды Церкви, язык уст Христовых – Евангелие Христа. Очи Его – таинства святые, через которые Он смотрит в наши души. Сердце Его – Божественная Литургия. Все отцы Церкви с восторгом говорят о ней. Блаженный Августин, святой отец Западной Церкви, так восклицает: «Твоя премудрость могла бы сотворить, могла бы создать для человека еще боле чудные цветы на нивах, но Твою любовь Ты исчерпал до конца в Божественной Литургии». И вот почему: в Литургии Христос отдает Себя верным – Тело Свое и Кровь Свою Животворящую». Во все дни до скончания времен Христос таинственно пребывает в Церкви, Он – Добрый Пастырь, Небесный Архиерей и Жених, а она – Его паства и невеста, ее таинства сочетают на со Христом и мы не только можем веровать в Него, исполнять Его заповеди, любить Его и молиться, но можем соединиться с ним и Христос будет пребывать в нас. Все таинства свершаются Святым Духом, а в каждом таинстве – Христос. Апостол Павел писал о таинстве крещения: «Ибо все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал.3:27). Таинство крещения – рождение водой и Святым Духом, цель которого – облечься во Христа, стать христоликой личностью, это – новое бытие – отречение от дьявола и жизнь со Христом, разрыв метафизического союза с демоном и освобождение от его ига, духовное преображение личности и ее вступление в добровольный союз со Христом – Новый Завет. В Новом Завете сказано, что Христос будет крестить людей огнем и Святым Духом, а в таинстве миропомазания человек принимает в себя Святой Дух, сошедшего на апостолов в огненных языках – «печать дара Духа Святого», от Него все дары – пророчества, знания языков, учительства и чудотворений. Христос – совершенный Бог и Судия живых и мертвых, Он имеет власть прощать грехи – через таинство покаяния происходит очищение души – человек сокрушается и плачет о грехах своих, обращаясь лицом к Кресту и Евангелию, он исповедует их священнослужителю – свидетелю Господнему, а незримый Христос принимает исповедание и отпускает грехи искренне кающимся и жаждущим спасения. Для всех уверовавших во Христа невозможен брак без таинства венчания – в таинстве венчания двое соединяются в одну плоть, а Христос стоит посреди них, благословляя и освящая их брачный союз, в основе которого должна лежать заповедь христианской любви, ибо муж призван любить жену так, как Христос возлюбил Церковь, за которую отдал Свою жизнь на Голгофе, а жена призвана возлюбить мужа и быть верной ему во все дни жизни, как Церковь любит и исповедует Христа, храня Ему верность во все века истории. В таинстве елеосвящения Христос-Чудотворец присутствует как Небесный Врач душ и телес, Он исцелял больных, описанных в Евангелии, и действует в таинстве соборования, предназначенном для больных: «Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, номазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак.5:14). В таинстве священства, установленном Самим Христом, через возложение рук дается дар священства – благодатная сила Божия учить и наставлять паству, совершать богослужения и таинства, в которых непостижимым уму образом присутствует и действует Сам Христос. С апостольских времен величайшее из всех таинств Церкви – святейшая Евхаристия, установленная Иисусом Христом на Тайной Вечери: «Я – Хлеб Истинный который сходит с небес» (Ин.6:49), «Хлеб же который Я дам, есть Плоть Моя» (Ин.6:51), «ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» (Ин.6:55). «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6:54). Для всех православных христиан непреложной истиной является то, что в Святых Тайных таинственным и неизъяснимым для людей и Ангелов образом пребывает Сам Христос, не метафорически и иносказательно, не символически и аллегорически, а реально, мистически, чудесно и действительно евхаристический хлеб – истинное пречистое Тело Христово, а евхаристическое вино – истинная святая Кровь Спасителя.
Вся сущность христианской веры и вся жизнь Церкви, чудо ее истории и духовная сила, нравственное величие и священная тайна заключена в тайне Божественной Личности Иисуса Христа, Он – Божественное Солнце Правды как от солнца исходят лучи, так и от Его предивной Личности исходит евангельское учение – небесная философия Святого Духа, от Него исходят все чудеса и притчи Иисусовы, все Его речи и дела, свидетельствующие о том, что Он истинный Богочеловек – совершенный Бог и совершенный человек, изумляющие друзей и учеников, ввергающие в трепет и заставляющие молчать Его врагов, наполняющие верой, надеждой и любовью сердца Его приверженцев, несущие утешение скорбящим и неизреченную радость отчаявшимся, обретающим во Христе смысл жизни и цель бытия. Во Христе открылся совершенный образ Бога, Он – Спаситель мира, ибо, как проникновенно писал великий русский писатель и религиозный философ Ф.М. Достоевский, «во всей вселенной нет имени, кроме Его, которым человечество могло бы быть спасено», а кроме того – идеальный образец человека – быть человеком в полной мере значит быть христианином и уподобиться Христу, осуществить замысел Творца о человеке. Христос – самое чудесное и значимое явление Божественной Красоты, спасающей мир, и нет ничего более прекрасного, драгоценного, таинственного и великолепного, чем чудесный Лик Христа Спасителя. Во Христе открывается миру единственно возможная теодицея и антроподицея – христодицея, ибо Христос – совершенный Бог и совершенный человек, и в Нем как в Слове Божием каждая тварь находит свой искомый Логос – оправдание и смысл.. Христос – мера всего, Он мера жизни и смерти, Он – Тот, Кто искупил грехи мира и всех спас, Он – истинный Судия живых и мертвых, Он есть Божественная Истина ставшая плотью. В чудесной, недосягаемо возвышенной и неизъяснимо прекрасной Личности Христа Спасителя открывается величайшее Божественное Совершенство, Он соединяет в Себе Высочайшее Добро, Абсолютную Истину и Несравненную Красоту в их неописуемом великолепии. По пламенному исповеданию религиозного экзистенциалиста Кьеркегора, единственно возможная теодицея заключена во Христе, явившем миру Божественную Любовь, а вера во Христа дает человеку силы жить, любить и молиться – надеется сквозь отчаяние и все ужасы: «…если дело идет о совете Божией любви, тогда не требуется, чтобы человек был в состоянии понять его, но достаточно того, чтобы он был в состоянии верить и, веруя, понимать, что Бог есть Любовь. Если Бог есть вечная Любовь, тогда не страшно быть не в состоянии понять Божий совет о тебе; но если он есть хитрость, то очень страшно, если ты не сможешь Его понять». Благая весть, с которой начинается Новозаветное Откровение – благовещание Святой Деве Марии посланного Богом Архангела Гавриила о том, что Она непорочно родит Сына, Которого нарекут Иисус – Спаситель, возвещает нам о том, что Иисус Христос – единственный Спаситель мира, Им совершено искупление грехов рода человеческого и разрешены все вековечные вопросы о добре и зле, теодицеи и антроподицеи, жизни, смерти и бессмертии, в самом Его имени предсказан и возвещен всесовершенный план спасения мира, ибо через Него спасение Божие послано всем людям, а очевидцы, восхищенные Личность Христа, Его речами и делами, говорили о Нем: «сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос» (Ин.4:42). По слову премудрого Иустина Поповича – великого сербского исповедника двадцатого века: «Во всей истории человеческого рода Бог никого не нарек Спасителем, потому что все без исключения люди – под грехом и смертью. И лишь безгрешный Господь Иисус Христос удостоен этого имени как единственная историческая Личность, в Которой не обрелось ни крупицы греха, ни атома зла. Во всесовершенной полноте Своей Божественной Личности воплощенный Бог Слово – абсолютная полнота всеобъемлющей жизни и света (см. Ин.1:4) и лишь как Таковой Он есть победа над грехом, смертью и тьмой (см. Ин.8:12,;12:35,;46,;11:25). Как только Господь Иисус вышел на проповедь, великий Предтеча Духом Святым возвещает, что Он есть «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин.1:29), берет всей Своей Богочеловеческой жизнью». Христос пришел в мир, чтобы освободить нас от власти дьявола и разрушить его козни, искупить грехи рода человеческого и победить смерть, Он явился на землю с «премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор.1:30), Его возвысил Бог десницею Своею в Спасителя, дабы дать людям покаяние и прощение грехов, Он – предвечный и всемогущий Бог Слово вочеловечившийся, Мессия от рода Давидова, Он – спасение рода человеческого, в Своем человеколюбии жаждущий, «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4), «нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян.4:11–12). По великолепному богословскому рассуждению святителя Григория Богослова: «Христово вочеловечение – это второе создание человека, ибо Бог во плоти пострадал нашим страданием. Он полностью воздал за все наши долги. По милосердию к Еве Он родился от жены, но от Девы; ибо и первое Его рождение – от единого Отца... Повитие пеленами было взамен Адамовой наготы... Шествующая (путеводная) звезда – это поклонение твари. Пришествие волхвов – это вступление язычников в Церковь. Крещение Христово было очищением вод для нас. Дух – это засвидетельствованное родство. Пост – приготовление на борьбу с врагом, искушение было испытанием Божией премудрой силы. Терновый венец и облечение в багряницу – это отъятие власти (державы) у диавола в открытой борьбе. Крест – знамение победы... Гвозди – это пригвождение нашего греха. Распростертые на кресте руки означают то, что Христос объемлет всё. Вкушение желчи противоположно вкушению Адамом запрещенного плода. Один из разбойников спасся – это уверовавший Адам, а другой был худ, хотя и пригвожден ко кресту. Тьма от шестого часа – это плач о Страдальце... Воскресение мертвых и вхождение во град – это препровождение умерших на небо. Кровь и вода, вместе истекшие из ребра, – это двоякое крещение: в купели и в страдании. Это второе приносят опасности во время гонений. Мертвость Иисусова – это истребление мертвости в человеке. Воскресение Христово из мертвых – это освобождение человека из ада. Вознесение Христово на небо возносит и человека в горняя». Тайна спасения и промышления о мире и всех созданиях – тайна Предвечного Совета Святой Троицы – дело всех Лиц Святой Троицы, ибо Небесный Отец действует через Сына в Духе Святом, а Христос именуется Спасителем, ибо Своим воплощением, жизнью, страданием, Воскресением и Вознесением Он совершил подвиг мироискупления и спасения человеческого рода. По слову святого Григория Нисского: «Все относящееся к Божию о нас промышлению и ко спасению совершается Святой Троицей. Отец не творит ничего, к чему не прикасается Сын, и опять-таки, Сын ничего не производит без Духа; каждое действо Божества, простирающееся на тварь, от Отца исходит, через Сына простирается и Духом совершается. Спасение едино, а не трояко, хотя совершает его Святая Троица, ибо оно не рассекается на три части по числу Святых Лиц. Спаситель всех есть Бог всяческих, хотя спасение совершает Сын благодатью Духа; в Священном Писании упоминаются не три Спасителя, а один, хотя признается и исповедуется, что спасение есть дело Святой Троицы». Святой Иоанн Кассиан поясняет: «Божество и слава Святой Троицы столь соединены и нераздельны,что в одном Лице Троицы мы не можем представить ничего такого, что можно было бы отделить от полноты Божества; посему и сила Троицы всегда присутствовала в делах Спасителя Христа». Великая и неизъяснимая тайна спасения заключена в чудесной и прекрасной Божественной Личности Христа Богочеловека – единственного Спасителя мира, Он – величайшее чудо всех миров и веков, в Нем – смысл нашей жизни и сила нашей веры, в Нем надежда отчаявшихся и утешение скорбящих, спасение погибающих и слава святых, Он – совершенный Бог, неописуемый и непостижимый, всеблагой, всемогущий и премудрый, вездесущий и всеведущий, Он – совершенный человек, величайший Чудотворец и Мученик, Учитель и Пастырь, тайна Его Личности охватывает все тайны Божественной и человеческой жизни, неба и земли, времени и вечности, а Он Сам – величайший нравственный идеал и воплощенная Божественная Любовь, пред Ним меркнут все гении и герои, цари, пророки и мудрецы с их славой, как блеск звезд меркнет в лучах восходящего солнца.
О Рождестве Христовом
Рождество Твое, Христе Боже наш
возсия мирови свет разума:
в нем бо звездам служащии, звездою учахуся,
Тебе кланятися Солнцу правды,
и Тебе ведети с высоты Востока.
Господи, слава Тебе.
Рождество Господа Бога и Спаса нашего
Иисуса Христа, тропарь, глас 4-й.
Рождество как день, в который родился воплощенный Бог Слово, и есть по преимуществу день Божия воплощения, по причине чего он и имеет огромное сотериологическое значение. Это – основание, на котором воздвигнуто все Богочеловеческое домостроительство спасения человеческого рода, – оттого-то и столько радости при вести о рождении Спасителя и среди Ангелов, и среди людей.
Преподобный Иустин Попович
Более двух тысяч лет назад в Вифлеемской пещере совершилось самое величайшее из всех событий в истории мира – рождение Сына Божиего, истинного Спасителя мира и Мессии. В эту святую ночь, когда родился Иисус Христос, небеса отверзлись над полем Вифлеемским, где пастухи стерегли свои стада, их осиял небесный свет и они увидели многочисленное воинство Ангелов, славящих Бога и радостно поющих: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человеках благоволение» (Лк. 2:14). Святитель Лука Крымский пояснял, что в Вифлеемской пещере совершилось великое таинство Боговоплощения – в наш земной мир пришел долгожданный Мессия и Искупитель, вот почему «ни одно из событий истории не было так возвещено: никогда небо не отверзалось, никогда не воспевали святые Ангелы». С великой и неизреченной радостью Ангелы воспели пришествие в мир Сына Бога Живого, изменившее ход всемирной истории и давшее новую жизнь всему человечеству, ибо рождение Иисуса Христа есть небывалое событие в истории мира, величайшее чудо из чудес – воплощение Бога. Святой Григорий Чудотворец торжественно описывает идиллию Рождества Христова как самое необычайное чудо, изумляющее Ангелов на небесах и людей на земле: «Великое и чудное таинство видим ныне мы, братия. Пастыри с радостными восклицаниями являются вестниками к сынам человеческим, не на холмах полевых со стадами своими беседуя и не с овцами на поле играя, но во граде Давидовом Вифлееме духовные песни возглашая. В вышних поют Ангелы, возглашают гимны Архангелы; небесные Херувимы и Серафимы воспевают хвалы во славу Бога: «свят, свят, свят…» Все вместе совершают радостный праздник, видя Бога на земле и человека, вземлемого к небесам. Дольние Божественным провидением воздымаются до вышних, вышние, по любви Божией к людям, склоняются к дольним, ибо Высочайший, по смирению Своему, «вознесе смиренный» В этот день великого торжества Вифлеем становится подобным небу, вместо блистающих звезд восприемлет Ангелов, поющих славу, и вместо видимого солнца – беспредельное и неизмеримое Солнце Правды, творящее все сущее». В безмерном изумлении и священном трепете апостол Павел проповедовал, что в святую рождественскую ночь совершилось величайшее из чудес – «Бог явился во плоти» (1 Тим.3:16), предвечный Бог Слово – Сын Небесного Отца вочеловечился и воплотился. По премудрому разъяснению преподобного Григория Паламы, рождение Иисуса Христа есть великая, неизъяснимая и непостижимая тайна воплощения Божиего, но это – и неопровержимо реальное и безмерно таинственное историческое событие – великая тайна Христа Богочеловека, вмещающая в себя все тайны неба и земли. В воплощении предвечного Бога Слова – Божественного Логоса, открылась несказанная тайна, от вечности скрытая в неизреченных и непостижимых глубинах премудрости Божией и неведомая для всех созданий – от Ангелов до людей, ее нельзя объять мыслью и постигнуть умом, но она открывается нам через веру благодатью Святого Духа, проницающего все глубины Божества. С апостольским вдохновением преподобный Иустин Попович писал о то, что «Боговоплощение – это самое величайшее событие вслед за сотворением мира и человека. При сотворении человека Бог Свой лик, Свой образ, заключил в человеческое тело, и получилось существо богообразное – человек, а при воплощении Сам Бог входит в человека, становится человеком, и получается Богочеловек. Там указана цель человеческого бытия, а здесь она полностью осуществлена. Через воплощение Бога Слова человек – Богочеловеком – завершен и доведен до совершенства. Поэтому рождение Бога во плоти – это самый грандиозный переворот в истории нашей планеты и самый судьбоносный перелом. В замкнутый трехмерный мир входит Бог со всеми Своими бесконечными совершенствами. Поэтому Богочеловек – единственное под солнцем чудо, имеющее начало, но не имеющее конца. Здесь в самом удивительном совершенстве дано единство Божиего и человеческого, сверхъестественного и естественного, потустороннего и посюстороннего». «Воплощение Бога – это самое величайшее потрясение в мире и во всех мирах, потому что им осуществилось чудо всех чудес. Если до воплощения самым большим чудом было сотворение мира из ничего, то, несомненно, воплощение Бога превзошло его своей чудесностью. Если при сотворении мира Божии слова облеклись в вещество, то при воплощении Сам Бог облекся в тело, в материю, в вещество. Поэтому воплощение Бога – самое многозначительное событие во всех мирах: для каждой личности, для каждого существа, для каждой твари». В чуде рождения Иисуса Христа миру открылась предвечная Божья тайна спасения мира через искупительную жертву и освящение, тайна освобождения человека и всего видимого мира от греха, зла и смерти, соединения неба и земли. Святитель Иоанн Златоуст благовествовал, что до воплощения Сына Божиего существовала пропасть между небом и землей, разверзнувшаяся в день грехопадения Адама, но Христос Богочеловек явился в мир как Новый Адам – Господь с неба, Он соединил Собой небо и землю, сочетал в Себе два естества – Божественной и человеческое, сделал людей и Ангелов – братьями, являясь основой основ и адамантовым основанием Церкви, краеугольным камнем ее бытия – всей ее литургической жизни и всех ее священнодействий.
Библейское миросозерцание исторично: Ветхий Завет есть священная история и летопись деяний Бога и Его избранного народа, евангельские события описывают вхождение Бога Слова в историю – житие Иисуса Христа из Назарета, историю Его жизни, смерти воскресения, а в Апокалипсисе содержатся пророчества о грядущих временах, последних судьбах мира и конце истории. С пришествием Богочеловека Иисуса Христа на землю исполнилось пророчество о Мессии, и началась новая духовная эра в истории мира. С рождением Христа начинается Новый Завет – духовный союз человека с Богом, а история мира обретает эсхатологический характер – начался последний этап всемирной исторической драмы. Христос открыл человеку и миру путь духовного преображения через Богообщение и эсхатологическую цель – Царство Небесное. Во Христе Слово Божие стало плотью, а миру открылся Божественный Логос – Ипостасная Премудрость, заключающая в Себе высочайший смысл и тайну Божьего миротворения, и сделалось возможным созерцание Бога в образе человеческом, встреча с Ним лицом к лицу, что было недоступно даже святым Ангелам. Ветхозаветный пророк и боговидец Моисей, восходивший на гору Синай чтобы обрести скрижали завета, созерцал только «тень» неописуемого Божества, не узрев лица Его, а апостолы видели Сына Божиего во плоти, слушали Его речи и общались с Ним лицом к лицу. На горе Фаворе Христос явил в зримом образе Свое Божественное величие – предвечный свет славы Своего Божества, и апостол Петр сказал Христу: «Господи! хорошо нам здесь быть» (Мф. 17:4). Предвечный Бог Слово вошел в историю мира, Он воплотился и вочеловечился – неописуемый по Божеству Своему, Он стал описуемым по человеческому естеству: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1:18). Во Христе миру дано было узреть Бога во плоти и предчувствовать невообразимую радость Царства Небесного. По слову преподобного Иустина Поповича в радостной и тайне Боговоплощения заключена тайна Личности Иисуса Христа из Назарета и всего Его мессианского служения, всей высокой миссии спасения и мироискупления: «В тайне Боговоплощения человеческое сознание встречается со всеми Божиими тайнами, поэтому от понимания и уяснения этой пресвятой тайны зависит понимание и уяснение и прочих Божиих тайн о мире, о человеке, о жизни, о смерти, о спасении, об освящении, о совершенстве, о цели мира и человека, о смысле жизни. Кто не соблазнится тайной Боговоплощения, тот не легко соблазнится и прочими тайнами; кто не преткнется об эту тайну, не преткнется и о все прочие тайны (см. 1Пет.2:7; Лк.2:34). В тайне Боговоплощения заключена тайна Личности Иисуса из Назарета. Если правильно уразуметь воплощение Бога, то будет правильно понято и дело, совершенное воплощенным Богом. Нельзя правильно усвоить искупительного дела Иисуса, если, прежде всего, правильно не понять и не уяснить тайну Личности Иисуса, всецело содержащуюся в деле воплощения».
Благая весть о чудесном рождении Христа Богочеловека сокровенно, как молитвенное воздыхание, и громогласно, как величественный гимн Искупителю грехов мира, звучал со страниц Ветхого Завета. На заре истории человечества, когда Адам и Евы были изгнаны их Рая, Сам Господь предрек древнему змею – дьяволу, искусившему их, что Христос Спаситель придет в мир и поразит лукавого князя мира сего, но сатана будет жалить Сына Божиего «в пяту» – причинять мучения на протяжении всей Его земной жизни и особенно в страшный час Голгофы: «Вражду положу между тобою и между женою, между семенем твоим и семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт.3:15). В глубокой древности ветхозаветный патриарх Иаков, благословляя своих двенадцать сыновей, предрек каждому из них то, что ждет их потомков, но самое поразительное – это пророчество, сказанное Иуде, где возвещается о Христе Спасителе, примиряющем людей с Богом, покоряющем народы святой верой: «Не отойдет скипетр от Иуды, и жезл от чресл его, пока не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт.49:10). Все важнейшие события земной жизни Иисуса Христа были таинственно предсказаны великими пророками Ветхого Завета. Древний мудрец и пророк Даниил, живший за четыре столетия до рождения Сына Божиего, предсказал время Его пришествия: «Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и 62 седмины, и возвратится народ, и обстроятся улицы и стены» (Дан.9:25). По толкованию святителя Луки Крымского, слова «с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима» – означают, «когда истекут Богом назначенные 70 лет этого плена, тогда царь Вавилонский Артаксеркс издаст повеление, чтобы разрешено было иудеям вернуться в свою землю, разрешено построить стены города и самый храм. И вот с того времени, когда выйдет это повеление Артаксеркса, должно было пройти 69 седмин, т.е. 483 года. Это 15-й год правления Кесаря Тиверия в Риме, а в 3-й главе Евангелия от Луки читаем, что именно в 15-м году правления Тиверия явился миру Предтеча Господень, а вы знаете, что он был на полгода старше Господа Иисуса Христа. Так чудесно, так дивно сбылось это предсказание святого пророка Даниила о времени пришествия Господа. Так совершенно точно предсказано время страшного разрушения Иерусалима полководцами римскими Титом и Веспасианом, которое было страшной карой Божией за убиение Мессии, Спасителя нашего. Итак, время пришествия Господа нашего Иисуса Христа было точно определено пророками за многие сотни лет до Его пришествия; было предсказано, что Он родится из дома Давидова, из колена Иудина». Ветхозаветные пророки предсказали рождение Сына Божиего и с удивительной точностью изобразили земную жизнь Христа Спасителя, будто лицезрели ее своими очами. В таинственной книге святого пророка Исайи дано яркое изображение смиренного и тихого образа Христа Богочеловека, то, как Нему относились иудейские первосвященники, книжники и фарисеи, и пророчески указан смысл Его крестной жертвы, искупившей грехи мира: «Вот Отрок Мой, Которого я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд. Не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах. Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит» (Ис.42:1–3). «Господи, кто поверил слышанному от нас и кому открылась мышца Господня? Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск, и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, Муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис.53:1–5). Иудейский народ веками ожидал пришествие Мессии и толковал ветхозаветные пророчества, но иудеи ожидали Царя Иудейского как национального лидера, который утвердит по всей земле закон Моисеев, а не Спасителя всего мира, призывающего искать Царство Небесное, прощать обидчиков и любить врагов. Величайший трагизм народа древнего мира состоял в том, что Иисуса Христа, как Мессию и Богочеловека, не захотели принять ни иудеи, ни эллины, ни проповедники еврейского национализма и иудейской ортодоксии – фарисеи, ни Понтий Пилат и римские законотворцы. Спаситель премудро и промыслительно избрал Себе в учеников не иудейских мудрецов, эллинских философов и римских законотворцев, одаренных славой и почетом, научной эрудицией и блестящими ораторскими талантами, а самых простых людей – плотников и рыбаков, ибо «Господь знает умствования мудрецов, что они суетны» (1 Кор. 3:20). В Ветхом Завете пророчествуется о святой жизни и крестной смерти Христа, о том, что Иуда предаст Его за тридцать серебряников и над Сыном Божиим будут глумиться, а руки Его пронзят гвоздями на Голгофе, что Мессии будет назначен гроб со злодеями – с разбойниками, но Он будет погребен в саду Иосифа Аримафейского и воскреснет из мертвых. О великой и непостижимой тайне Боговоплощения поведали пророк и песнопевец Давид и древнеиудейский мудрец и венценосец Соломон. Псалмопевец Давид изобразил жизнь, страдания и смерть Христа, так ярко, вдохновенно, глубокомысленно и с такой поэтической силой, будто сам созерцал все воочию. Вдохновенный пророк Исайя, нареченный Церковью «ветхозаветным евангелистом», пламенно возвестил миру дивное предсказание о чудесном и непорочном рождении Иисуса Христа от Святого Духа и Пречистой Девы Марии: «Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис.7:14). Имя Эммануил означает – «с нами Бог». Христос всегда с нами во все дни до скончания времен, Он ближе нам, чем наша душа и глубже, чем наше сердце, в Нем открылась тайна бесконечной любви Бога. В рождественском песнопении православной Церкви как радостная весть и ликующий гимн звучат молитвенные слова: «с нами Бог». Вспоминаются вдохновенные библейские строки из религиозно-философской лирики русского поэта и философа Владимира Соловьева о «всерадостной тайне» открытой Церкви: «Бессильно зло. Мы вечны. С нами Бог». По боговдохновенному изречению апостола Павла Бог бесконечно любит каждого из нас и не оставляет ни одно Свое создание, ничто не может разлучить нас с Богом, если только мы сами не разлучимся с Ним через грехи, ибо всякий грех есть безумие и беззаконие, путь, ведущий к погибели души, и оскорбление Творца, осквернение жизни и попрание веры. Пророчествуя о тайне искупления, совершенного Иисусом Христом – Спасителем мира, и победе над смертью и Адом, пламенный Исайя скажет и о сотериологическом характере и эсхатологическом значении голгофской жертвы: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь. И скажут в тот день: вот Он, Бог наш! На Него мы уповали, и Он спас нас! Сей есть Господь; на Него уповали мы; возрадуемся и возвеселимся во спасении Его!» (Ис. 25:8-9). Для библейских пророков чудесная, предивная и непостижимая человеческим разумом тайна Боговоплощения была тайной милосердия Бога, ибо любовь Его вечна и незыблема, бесконечно велика и превосходит наше понимание.
За семь столетий до Рождества Христова, пророк Исайя предрек, что Спаситель мира родится от святой и непорочной Девы – от Пречистой Девы Марии – неувядающей белой лилии целомудрия и кротости, расцветшей у ветхозаветного храма и ставшей Богородицей. По учению Церкви Христос как Бог предвечно рождается от Бога Отца, а как человек – от Святого Духа и Девы Марии. В Священном Писании сказано, что Господь ниспослал к святой Деве Марии Архангела Гавриила, изрекшего Ей: «радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» (Лк.1:27). Архангел сказал Ей: «Ты обрела благодать у Бога; и вот зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» (Лк.1:30-33). Если Христос назван «солнцем правды», то Богородицу христианские богословы поэтически называли утренней зарей. На православных иконах Богородицу изображают в одеянии небесного, голубого, лазурного цвета. Голубой цвет в иконописи – символ духовности и чистоты, девства и целомудрия. Имя Мария означает: «возвышенная». Вся жизнь пресвятой Девы Марии – это подвиг смирения и кротости, Ее ум был чист от злых помыслов, а сердце горело неугасимой любовью к Богу, и было исполнено милосердия ко всем создания Всевышнего. Старец Силуан Афонский поэтически воспел бесконечность и непостижимость любви пречистой Девы Марии: «любовь Ее к Богу сильнее и горячее, чем любовь Серафимов и Херувимов, и Ей дивятся все небесные силы Ангелов и Архангелов». Богородицу образно сравнивают с вратами, через которые Христос пришел в мир, о Ней радуется небо и земля, ведь Она – Заступница за все души перед Богом и Молитвенница за весь сотворенный мир. Литургические молитвы и песнопения прославляют Пресвятую Деву Марию как истинную Богородицу, Она – благая Вратарница, отверзшая людям двери спасения, через Нее совершилось великое и дивное чудо Боговоплощения, неизъяснимое даже для Ангелов, Она – Богоневеста, от Святого Духа и без семени мужа непорочно зачавшая и родившая Спасителя мира, святая райская земля, на которой вырос прекрасный золотой и небесный колос – Христос, Она есть избранный храм Господень и цвет неувядающий, непорочная белоснежная лилия приснодевства и целомудрия, от Нее предвечный Бог Слово принял пречистую плоть, ставшую порфирой Божества. Таинство сошествия Сына Божиего на землю совершилось через Пресвятую Деву Марию, прообразом Которой была таинственная лестница, увиденная ветхозаветным патриархом Иаковым и простертая от земли до надзвездных высот небесных, на вершине которой стоял Господь. Пречистая Матерь Божия чествуется Церковью как одушевленная лестница Иакова, ибо через Нее Господь сошел на землю, и Он через искупительную жертву, Воскресение и Вознесение отверз для нас врата Царства Небесного и дал возможность каждому человеку восходить из глубин зла и падения к небесной высоте святости и к Богу. В богослужебных молитвах ношение Святой Девой Марией Богомладенца Христа во чреве без опаления огнем Его предвечного Божества сравнивается с неопалимой купиной, которую ветхозаветный пророк Моисей видел в Хориве, и подобно тому, как терновый куст горел и не сгорал пред очами Моисея, так и Святая Дева стала неопалимой купиной, принявшей в Себя Бога Слово, не сгоревшей и не опаленной огнем Его Божественного величия. В ветхозаветные времена, евреи, водимые Моисеем и странствующие по пустыне – образ мира сего, видели огненный столп, ведущий их к земле обетованной, и по литургическому толкованию Церкви, столп сей – Матерь Божия, Она – путиводительница всех христиан к горнему Иерусалиму. Святая Дева Мария – Гедеоново руно и райское древо, уморившее Своим плодом лукавого змия – дьявола, а церковные песнопевцы называют Ее «Иаковлевой Звездой» и «красотой, избранной из всех родов», «одушевленным городом всеми Царствующего» и «тучной увлаженной Духом горой, в которую благоволил вселиться Единородный Сын Божий». В литургическом богословии Церкви Святая Богоматерь воспевается как пречистая Дева и невспаханная борозда, на которой возник колос вечной жизни – Христос, Она носила в девственном чреве Своем невместимого и вездесущего Бога, на Которого не дерзают взирать Серафимы и Херувимы, и потому христиане хвалят Ее как «честнейшую Херувим и славшейшую без сравнения Серафим», и если слава Божия – ослепительное и животворящее сияние солнца, а слава Ангелов и святых – тихий свет звезд, то слава Святой Девы Марии – это свечение луны, отражающей в себе славу Бога, по премудрому, благому и неисповедимому Промыслу избравшего Ее стать истинной Богородицей.
Все книги Нового Завета свидетельствуют о Богочеловечестве Иисуса Христа. В церковном сознании Иисус Христос – это совершенный Бог и совершенный человек, Он – Богочеловек. Схиархимандрит Софроний мудро говорил, что Христос оправдывает человека перед Богом и Бога перед человеком, в Нем одном заключена истинная теодицея и антроподицея. Христос есть истинный Спаситель мира, Он принял все муки и страдания человечества, пережил душевные скорби, истязания и гонения, был распят на Кресте, и испытал величайшую муку. Христос – Избавитель от зла, Победитель смерти и Ада, Он совершил искупление всех грехов и заменил Собой все человечество перед лицом Всевышнего. Преподобный Максим Исповедник учил, что Христос как Сын Бога Живого и Сын Человеческий, явил Собой высочайший нравственный образец – идеальный образ человека, совершенного как Отец Небесный. Апостол Павел в I послании Коринфянам говорил о Христе как о Новом Адаме: «Первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор.15:45-49). Святитель Иоанн Златоуст проводил параллель между сюжетом Ветхого Завета об искушения Адама и Евы, и образом древа добра и зла, с евангельскими образами и событиями Нового Завета, повествующими о рождении, жизни, страданиях, смерти и воскресении Иисуса Христа – Нового Адама: «Вместо Евы – Мария; вместо древа познания добра и зла – древо креста; вместо смерти Адамовой – смерть Христова. Видишь ли, что чем победил диавол, тем и сам побеждается? Через древо поразил диавол Адама; через крест преодолел диавола Христос; то древо низвергло в ад, это же древо и отошедших извлекло оттуда». В Новом Адаме исполнилось высочайшее предназначение человека, в Нем весь мир соединен с Богом и через Него даровано обожение. Называя тайну Боговоплощения величайшей тайной в предвечном совете Святой Троицы и чудом более великм, чем сотворение мира из ничего, преподобный Максим Исповедник подчеркивал ее сотериологическое значение, ибо никто не мог избавить мир от смерти кроме Христа. Все библейские книги от Пятикнижия Моисея и книги Иова, притч Соломона и Псалтыря, Песни Песней и пророков до Апокалипсиса, свидетельствуют о Божественности Христа. Евангельский Христос – это истинный Бог, воспринявший человеческое естество, Он – совершенный человек и Мессия, а на всех помыслах, словах и делах Его лежит печать Божественности. Православная Церковь возвещает, что Христос «единосущен Отцу по Божеству и единосущен нам по человечеству». Если Арий отказывался увидеть в Иисусе Христе из Назарета – истинного Бога и предвечное Слово Божие, а Аполлинарий Лаодикийский полагал, что у Христа вместо человеческого ума был Божественный Логос, то православные богословы учили о полноте воспринятой Спасителем человеческой природы. Христос, будучи Богом, воспринял всю полноту человеческой природы – дух, душу и тело, но в Нем человеческое естество обожилось и преобразилось. Во Христе произошло не только соединение двух природ, но и сочетание двух свобод – Божественной и человеческой. Полемизируя с монофелитами, преподобный Максим Исповедник сформулировал богословское учение о двух волях во Христе – Божественной и человеческой. Если бы у Христа была одна воля, то Он не был бы Богочеловеком, а был бы только Богом, или только человеком. Христос соединил в Себе две воли – Божественную и человеческую. Соединение двух природ и свобод во Христе – это одна из неизъяснимых тайн христианской веры, а потому для ее описания богословы использовали апофатический язык – во Христе две природы и две свободы соединились «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно». Святитель Григорий Богослов подчеркивал, что Боговоплощение – это великая тайна, непостижимый для рационального мышления парадокс – соединение Бога и человека в одной личности Иисуса Христа. Христос есть предвечное Слово Божие, Он участвовал в сотворении мира как Бог-Сын, Он есть Жизнь и Свет, и как сказано в Евангелии от апостола Иоанна Богослова – «все через Него начало быть». Преподобный Симеон Новый Богослов писал, что еще до сотворения мира премудрый Господь предвидел возможность грехопадения Адама и по милосердию Своему и бесконечной любви Своей к творению, Он прежде всех веков предопределил спасение человечества через Иисуса Христа. Христос как Божественный Логос, совечный и единосущный Богу Отцу и Богу Святому Духу, воспринял на Себя человеческую природу, сохранив всецело Свое Божество. По умозаключению преподобного Иустина Поповича: «Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, Который, чтобы уврачевать подобное подобным, благоволил воспринять на Себя здоровое человеческое естество. И когда кто верой прилепляется ко Христу, тогда Христос соединяется с ним как Божеством, так и здоровым человечеством и посредством такого единения восстановляет в нем первоначальное истинное здравие». По изложению преподобного Иоанна Дамаскина Сын Божий пришел в мир и вочеловечился – ради нашего спасения Христос воспринял человеческое естество и оставаясь непричастным греху и Единым Безгрешным как совершенный Бог и совершенный Человек, Он добровольно принял на Себя последствия греха – безупречные страсти – голод, жажду и утомление, Он облекся в смертность, дабы через Его крестную жертву и победу над смертью и Адом каждый верующий в Него мог спастись и облечься в нетление и бессмертие. Преподобный Симеон Новый Богослов – духовный поэт и боговидец Православной Церкви, писал, что во Христе Богочеловеке человеческое естество нераздельно и неслиянно соединилось с Божественным, оно сделалось святым и блаженным, безгрешным и бессмертным, являясь не только совершенным Богом, но и совершенным человеком, явив в Себе наивысший идеал – священный и Божественный идеал, к Которому мы должны стремится, ибо цель христианской жизни – это уподобление Христу и охристовление – становление христоликой личностью и стяжание благодати Святого Духа, обожение. С богословским раздумьем и молитвенным трепетом погружаясь в неисследимую тайну Боговоплощения, святой Афанасий Великий писал, что по великому человеколюбию Христос пришел в мир, чтобы воспринять наше человеческое естество и освятить нас – Бог стал человеком, чтобы люди могли обожиться, Он воплотился от Святого Духа и непорочной Девы Марии – сошел с небес через Нее и явил Себя миру как Спаситель, основал святую Церковь, где Он Сам – Глава, а Богоматерь – Милующее Сердце.
В святой день Благовещения на востоке воссияла дивная звезда и блеск ее был настолько ярок, что, по словам священномученика Игнатия Богоносца, она была видна даже в самый ясный и солнечный день. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что эта таинственная и необычайная звезда, указывавшая путь к Вифлеемской пещере, где родился Христос, имела сверхъестественное происхождение и была явлением духовной и ангельской силы. Ко времени рождения Иисуса Христа весь мир ожидал, что Мессия явится в иудейских землях: о пришествии Сына Божиего и Спасителя мира возвещали пророчицы-сивиллы и римский поэт Вергилий, пророчества Даниила о Нем хранились вавилонскими мудрецами, передаваясь из поколения в поколение, и когда Вифлеемская звезда воссияла на небе, то ученые волхвы поняли, что это знак Божий и пустились в далекое странствие, дабы увидеть Богомладенца и принести Ему дары. Существует предание Церкви, что три волхва, правившиеся поклониться Христу Богочеловеку, были великими мудрецами своего времени, потомками Иафета, Сима и Хама, ибо один из них был из Вавилона, другой – из Арафии, а третий – из Эфиопии, и тем самым в их лице все человечество пришло поклониться воплощенному Богу. Если святые Ангелы сошли с неба и возвестили великую радость пастухам: «ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк. 2:11), то Вифлеемская звезда указала волхвам путь к Вифлеему, где родился Христос. В евангельской истории о Рождестве Христове таинственно излагается тайна двух образов веры во Христа: иудейские пастухи, принявшие благую весть о рождении Мессии от Ангелов, это люди, уверовавшие во Христа Спасителя как дети «в простоте сердца», а волхвы – это восточные ученые и мудрецы, они обозначают тех, кто идут к истинной вере долгим и тернистым путем от Вавилона к Вифлеему – стезей страдальческих исканий живого Бога через философию, искусство и науку, их вера – это вера философов и мыслителей с изощренным умом. Два пути Богопознания – путь сердца и путь ума это единый путь, ведущий ко Христу, ибо нам надлежит воцерковить ум, сердце и волю дабы стать настоящими христианами. Вера – это непостижимая тайна и таинство, она есть зов Богу, обращенный к человеку, и путь человека к Богу. Вера всегда имеет глубоко личный характер, а так как каждый человек уникален, то и обращение к Богу всегда своеобразно, а потому люди приходят к Богу различными и неисповедимыми путями: один человек верует в Бога с юных лет, иной приходит к вере в зрелом возрасте и даже в старчестве, есть люди наследующие веру от предков, с детства проникающиеся молитвой и литургической жизнью Церкви, другие, подобно Августину Блаженному, проходят долгий путь духовных исканий и испытаний, изучают философские и богословские книги, прежде чем познают Бога и поймут, что не могут жить без Него. Одни люди приходят к Богу как многие философы, задумываясь о смысле жизни, мучаясь как Лермонтов, Достоевский и Бердяев над вековечными вопросами и стремясь найти Истину, другие – приходят к Богопознанию через красоту сотворенного мира сего заснеженными горами, сверкающими как грани алмаза, небом, украшенным солнцем, луной и звездами, землей, где произрастают леса и сады, поют птицы и текут реки, третьи – ощутили дыхание вечности и суетность мирских благ – славы, власти и богатства, они, подобно царю Соломону, познали, что ни царское величие, ни научные знания и философская мудрость, ни чувственные наслаждения и искусства – ничто не сделает человека счастливым без Бога, четвертые – приходят к вере через искусство, как религиозный философ Евгений Трубецкой, писавший о том, что именно девятая симфония Бетховена возвратила его душе веру и вознесла ее выше звезд и всей скорби мира, пятые – обращаются к Богу, пережив личную трагедию – потерю близких людей, нестерпимую скорбь и крушение надежд, осознав свое бессилие и воззвав к всемогущему и благому Творцу из страшной бездны горя, отчаяния и безнадежности. По справедливому суждению митрополита Илариона Алфеева: «нет двух людей, которые пришли бы к Богу одинаковой дорогой. И нет такой проторенной дороги, по которой один мог бы идти вместо другого. Каждый здесь является первопроходцем, каждый должен пройти весь путь сам и обрести своего личного Бога, Которому мы говорим: «Боже, Ты – Бог мой!» (Пс. 62:2). Бог один и тот же для всех людей, но Он должен быть открыт мною и стать моим». По пути в Вифлеем волхвы сначала прибыли в Иерусалим, дабы спросить у книжников и законников, где должен родиться Царь Иудейский, а затем отравились в Вифлеем, дабы поклониться Богомладенцу. Волхвы придя ко Христу, принесли Ему как дары сокровища: золото – Царю, ладан – Богу, смирну – Человеку, Которому надлежало умереть и воскреснуть. В антропологическом плане – это сердце, ум и воля, отданные Богу, как духовные дары. В духовно-нравственном истолковании три дара Иисусу Христу – это вера, надежда и любовь, которыми мы должны наполнить жизнь, с неугасимой верой, непоколебимой надеждой и пламенной любовью нам надо взывать к Богу и приступать ко всем церковным богослужениям. В Евангелии от Луки сказано, что Иосиф Обручник с Приснодевой Марией пришли из Назарета в Вифлеем, где был рожден Спаситель мира. Христос пришел на землю искупить грехи всего мира, а Его крестный путь – это евангельский подвиг, начавшийся от Вифлеема и завершившийся Голгофой, Воскресением и Вознесением. Все написанное в Священном Писании – боговдохновенно и премудро, и каждый образ, притча и метафора таят в себе глубочайший духовный смысл. Полночь как время рождения Сына Божиего – это образ духовного состояния мира, пребывающего во мраке грехов и лежащего во зле. Христос есть Свет миру, Он – духовное солнце правды, а Его рождение – начало новой духовной эры. Христос приходит в сердце наше как Освободитель и Искупитель, неприступный Свет и вечная Жизнь. Христос пришел в мир, но мир не узнал Спасителя. О Деве Марии и Иосифе сказано, что «не было им места в гостинице» (Лк.2:7), гостиница – означает наш мир, юдоль скорби и смерти, где все мы – странники. Христос и Его возлюбленные апостолы не имели на земле места, где главу преклонить. Господь рождается в пещере Вифлеемской, среди скота, что таинственно и символично. В онтологическом плане – пещера это мир после грехопадения Адама, а скот – страсти и грехи. В акте грехопадения Адам разорвал духовную связь с Богом, а мир из прекрасного творения – космоса, где все благо и премудро, превратился в мрачную пещеру, где царит время и смерть. Христос соединил мир с Богом, Он сошел с неба, чтобы сыны человеческие восходили по лестнице добродетелей в Царство Небесное. В нравственном плане – мир не принимает Христа, Сын Божий находит пристанище у тварей бессловесных, а не у людей, мир изгоняет Агнца и верную паству Его – новозаветную Церковь «в катакомбы, пустыни, пещеры». В психологическом плане – это близость Бога к нам, ибо Господь во Христе излил любовь Свою в бездну нашего страдания, не оставил нас, но через Сына Своего Единородного пострадал на Кресте, умер на Голгофе и стал дверью в жизнь вечную. Иоанн Предтеча возвестил, что с рождением Иисуса Христа «приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17). Рождество Христово – это ключ от врат Царства Небесного. В символическом плане – пещера это символ зияющей пустоты закрытого для Бога сердца, а скотство – нравственное падение и помрачение образа Божиего в душах людей, их низкое духовное состояние, оскверненность ума, сердца и воли низменными страстями. Христос приходит в сердце, и делает его живым алтарем, а человека – храмом Духа Святого, Он просвещает ум и освящает волю человека, уверовавшего в Него всем сердцем, разумением и крепостью воли. В литургическом плане – присутствие Христа в мире, освящение и преображение мира, ибо Жертва Его имеет космическое значение, а сошествие Святого Духа, образовало Церковь. В анагогическом плане – пещера есть образ кенозиса Божества во Христе, дошедшем до невообразимых глубин нашей Богооставленности: «Боже мой, Боже мой, отчего Ты Меня оставил?», чтобы спасти все души и вселенную, откровение о тайне Божественной Любви. В сотериологическом плане – это пришествие Христа Спасителя в юдоль скорби и смерти, предречение Его голгофской жертвы, сошествия в преисподнюю и победы над смертью и Адом. Христос пришел как «Пастырь добрый, полагающий душу за овцы» (Ин.10:11), чтобы возжечь светильник веры и любви в сердцах человеческих, очистить мир от греха, истребить смерть на Кресте, отыскать потерянную драхму – Царский образ в падшем и греховном человеке.
Надо заметить, что когда волхвы входили в Иерусалим, то думали, что народ иудейский готовится приветствовать великого Царя неба и земли – родившегося Богомладенца, но среди жителей города царило смятение и они будто ожидали не спасения, а грозной кары. В Новом Завете рассказывается, что волхвов призвал к себе Ирод – царь Иудеи, он расспросил их о дивном рождении Христа Богомладенца, а затем сказал: «На обратном пути расскажите мне о Нем, чтобы и я пошел и поклонился Ему». Ирод – идумеянин, захвативший власть над Иудеей благодаря Риму, отличавшийся свирепостью льва и изворотливостью змеи, и усеявший свой путь к трону трупами врагов. Каждый шаг Ирода к престолу был страшным преступлением, достойным проклятия в памяти потомков: он предал смерти первосвященника и сыновей его, убил многих членов синедриона – верховного судилища иудеев, открыто казнил своих противников и тайно использовал наемных убийц, при малейшем подозрении убивал даже самых близких людей – умертвил своих братьев, трех сыновей и свою жену – Мариам, которая старалась обуздать неистовый нрав своего мужа и стяжала любовь иудейского народа. Архимандрит Рафаил Карелин писал, что смерть Ирода была страшна и мучительна, она еще более многогрешной жизни явила миру жестокость его сердца: «В конце жизни Ирод заболел страшной болезнью. Его внутренности стали разъедать черви – как труп, лежащий в могиле. Он кричал и стонал от боли день и ночь. От невообразимого смрада никто не мог приблизиться к нему. Но бес еще сильнее, чем черви, грыз его сердце. Умирая, он призвал своих слуг и сказал: Эти неблагодарные иудеи будут радоваться, когда я умру. Поэтому из каждого рода, из каждой семьи возьмите по одному человеку и держите их связанными на ипподроме, а когда я умру, казните их всех, тогда невольно страна облачится в траур. Это будет лучшей поминальной тризной по мне!» Жестокосердный Ирод страшился потерять власть и задумал погубить Христа Богомладенца, он хотел, чтобы вернувшись из Вифлеема в Иерусалим, волхвы указали на новорожденного Мессию. Но поклонившись Богомладенцу, странствующие мудрецы получили откровение от Бога «не возвращаться к Ироду», а отправиться назад иным путем. Когда Ирод понял, что его коварный замысел раскрыт, то он пришел в страшную ярость и приказал войскам совершить немыслимое – беспощадно и безжалостно истребить всех младенцев в возрасте до двух лет в Вифлееме и его окрестностях. Плач и вопль великий пронесся по земле иудейской: «Глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет» (Мф.2:18). Библия кроме буквально-исторического смысла, предполагает и смысл более высокий и глубокий – духовно-символический и таинственно-возвышенный. Рама – это место гробницы Рахиль, жены библейского патриарха Иакова. Священное Писание возвещает, что когда Иосифа уводили в Египет как пленника и раба, из гробницы послышался плач его матери Рахиль. В духовном смысле Рахиль – это образ Небесной Церкви, оплакивающей нас – детей Божиих, умерщвляемых страстями и грехами, по повелению лукавого князя мира сего, а Иаков изображает Бога, нашего Отца Небесного, возлюбившего мир и отдавшего ради нас Своего Единородного Сына. По великой премудрости Своей Господь знал о страшном замысле Ирода и дабы уберечь Богомладенца послал Ангела к Иосифу Обручнику, и Ангел сказал ему: «встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. Он встал, взял Младенца и Матерь Его ночью и пошел в Египет, и там был до смерти Ирода…» (Мф.2:13-15). Библейский сюжет об избиении Вифлеемских младенцев поднимает мучительнейший, гнетущий и неразрешимый вопрос о теодицеи: Как всеблагой и всемогущий Бог допускает смерть и страдания безвинных детей? Как премудрый Господь мирится с существованием в мире зла и несправедливости? Все христианские мудрецы и философы, поэты и писатели, художники и мыслители – от Блаженного Августина, Григория Нисского и Исаака Сирина до Достоевского и Бердяева, пламенно бились над тайной невинной слезинки ребенка. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что наша скоротечная земная жизнь, которая неизбежно оборвется смертью, – это несколько медных монет, ее забирает у страждущего великий Царь – Бог, а взамен дает ему золото – вечную жизнь с ее небесным блаженством. За мученическую смерть на земле вифлеевские младенцы обрели неоценимый дар, который святые подвижники достигают всю жизнь самоотверженными трудами и подвигами – блаженную жизнь на небесах среди Ангелов. Русский богослов, философ и священник о. Сергий Булгаков, много и мучительно размышляя о тайне страданий невинных детей, он молился Богу и наконец, он духовно прозрел тайну страданий и ему открылось, что Сын Божий страдает вместе с каждым из страдающих детей, и когда умирает невинный младенец, то он умирает не брошенным, а на груди Христа Спасителя. Путь христианина – это путь на небеса, лежащий через Голгофу, а Крест как образ жертвы и любви – таинственная дверь в Царство Небесное. Господь пророчески сказал ученикам Своим: «Чашу Мою будете пить» (Мф.20:23). По толкованию архимандрита Рафаила Карелина: «Эта чаша, это крещение – мученическая жизнь апостолов, которая стяжала им вечную славу… Если к вашим устам поднесут чашу страданий, чашу унижений, чашу, жгучую, как пламя, и горькую, как полынь, то не думайте о том, какая рука поднесла вам ее, но знайте, что это чаша Христова, что в ней – ваше спасение». Христос добровольно принял распятие на Голгофе, молился за убийц Своих и открыл нам великую тайну милосердия и жертвенной любви, Он – истинный и единственный Спаситель мира, страдающий безвинно ради людей, а Его рождение – великое чудо бесконечной любви Бога к созданному Им миру и к каждому из нас.
Зачем на землю пришел всемогущий и премудрый Бог, настолько величественный, что весь сотворенный Им мир во всем своем великолепии – с необъятным небом, где сверкают солнце, луна и звезды, с неизведанными морскими безднами, таящими бесчисленные тайны, и с землей, украшенной садами, горами и лесами, лишь отблеск и тень Его неописуемого величия? Для чего родился Христос? Зачем Сын Божий пришел на землю, и Слово Божие стало плотью? Для того чтобы искупить грехи рода человеческого и спасти мир. Пришествие Христа на землю, Его святая жизнь, небоотверзающая проповедь, дивные чудеса Им совершенные, крестная смерть на Голгофе, сошествие в преисподнюю, воскресение из мертвых и вознесение к Богу Отцу – это мистическая и метафизическая основа всей нашей жизни, духовная ось колеса всемирной истории. Как колесо не может двигаться без оси, так мир не может существовать без Божественного Искупителя. Если бы Христос не пришел на землю, то наш мир – утопающий в крови, лежащий во зле, омытый реками слез, уничтожился, превратился в кладбище или стал похож на преисподнюю, где нет места любви и красоте, свободе духа и надежде на спасение. В Священном Писании сказано, что Господь пришел на землю, чтобы спасти мир и искупить грехи рода человеческого. С момента грехопадения Адама всемирная история стала трагедией, а рождение Спасителя мира – Иисуса Христа, Его жизнь, смерть на Кресте и воскресение из мертвых – это ее катарсис. В книге Бытия сказано, что Творец создал человека из земли, и вдохнул в него дыхание жизни из Божественных уст Своих. Господь сотворил небо и землю – мир духовный и мир материальный, и сотворил человека по образу и подобию Своему. Человек был сотворен Богом как личность, имеющая дух, душу и тело, соединяющая в себе два мира – духовный и материальный. Адам был живым звеном между Богом и вселенной, духовным центром и властелином видимого мира, но после грехопадения Адама разорвалась духовная связь между Богом и сотворенной Им вселенной, весь видимый мир попал во власть зла, греха, смерти и тления. Высочайшее предназначение человека – уподобиться Богу через стяжение Святого Духа и духовно преобразить космос, но человек согрешил – духовно пал и ниспроверг мировую гармонию, а история мира стала напоминать книгу, написанную не чернилами, а кровью. С грехопадения Адама история мира – это вселенская трагедия в двух аспектах: духовном и эмпирическом, космическом и метафизическом. В христианской антропологии человек сотворен из праха земного по образу и подобию Божиему, он был предназначен к обожению – стать «богом по благодати». Человек – это образ и подобие Божие, он был сотворен бессмертным и духовным, разумным и прекрасным, способным восходить к своему предвечному Первообразу – Богу Троице. В библейском сюжете о грехопадении Адама и Евы рассказывается о том, что Ева вступила в общение с падшим Херувимом, принявшим обличье змея, а Адам, нарушив запрет Всевышнего, согрешил и уподобился демону. Если библейское Древо Жизни – это символ Богообщения, вечной жизни в Духе и Истине, созерцания величия и славы Создателя, то нарушение запрета Божиего вкушать от древа добра и зла – это путь богоборчества и уподобления демону. В Священном Писании сказано, что воля Бога – это освящение человека, а попрание воли Божией – это грех, осквернение сердца и ума, отпадение от Бога – Подателя жизни. В человеке дух – устремлялся к Богу и одухотворял душу, душа – оживляла тело, а тело представляло собой дивную и прекрасную оправу, в которую была вложена бессмертная душа как драгоценная жемчужина. Но после грехопадения человек отпал от Бога, нарушилась внутренняя иерархия – из сына Бога он превратился в отступника, а из повелителя космоса в раба страстей. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что первозданные люди были сотворены премудрыми, свободными и прекрасными, облеченными в благодать Божию, а после грехопадения стали наги – утратили благодать и общение с Богом. С грехопадением Адам потерял религиозное чувство присутствия Бога и сокровенно общение с Ним, утратил истинное духовное познание – созерцание Божественных идей. В сердце человека угасла любовь к Богу, стремление к идеальной и вечной красоте превратилось в страстное влечение и грубую чувственность, ум стал мыслить не духовно, а рассудочно и логически, воля стала подобна маятнику, колеблющемуся между добром и злом. Святитель Григорий Нисский утверждал, что с грехопадением изменилось и тело человека – из дивной и прекрасной ризы бессмертной души, оно превратилось в грубую, вещественную плоть. До грехопадения Адам пребывал в Раю и Рай пребывал в его сердце, а весь видимый мир был прекрасен, но после грехопадения, он стал юдолью скорби и плача. В библейских книгах грех назван жалом смерти, и человек после грехопадения попал во власть тления, стал смертен. По слову афонского подвижника, великого богослова и исихаста Григория Паламы физическая смерть – это разлучение души с телом, а духовная смерть – разлучение души с Богом. Смерть – это величайший ужас и самое страшное рабство, а пришествие Христа в мир открыло путь к свободе от греха и смерти. По великой и неизреченной любви Бог избрал Спасителем мира Единородного Сына Своего – Иисуса Христа, и Сын Божий пришел в мир, чтобы спасти творение, ибо высшая цель Боговоплощение – наше спасение. Великая тайна Боговоплощения имеет сотериологическое значение и заключает в себе тайну спасения – Христос пришел «взыскать и спасти погибшее» (Лк.19:10), спасти грешников и очистить их Своей святой Кровью, соединить с Богом и даровать уверовавшим в Него жизнь вечную. Размышляя о чуде Рождества Христова, святой Григорий Нисский писал, что Боговоплощение есть дело Божественной Любви – Бог открыл, что любовь есть образ Его бытия и по несказанному человеколюбию Своему Он воспринял человеческое естество – воплотился и пришел в юдоль скорби как Избавитель и освободитель от позорного рабства у греха, смерти и дьявола. По изъяснению святого Афанасия Великого, Христос есть безгрешный и всемогущий Бог Слово – Творец и Зиждитель вселенной, Он пришел на землю, дабы искупить грехи мира и вернуть людям красоту души и жизнь вечную, восстановить их богоподобие и спасти, ибо никто из людей не имел ни силы, ни могущества, ни власти спасти себя от греха, смерти и дьявола: «Никто иной, кроме Самого Спасителя, в начале сотворившего вселенную из ничего, не мог даровать нашему тленному естеству нетление; никто, кроме Того, Кто есть Образ Отца, не мог воссоздать в людях богообразие; никто, кроме Господа нашего Иисуса Христа, Который есть Жизнь по Себе, не мог наше смертное естество возвести к бессмертию; наконец, никто иной не мог сообщить людям знание об Отце и победить идолопоклонническое безбожие, кроме Слова, управляющего вселенной, кроме единого истинного и Единородного Сына Отча». Если бы Сын Божий не вочеловечился и не стал Сыном Человеческим, не искупил грехи мира и не усыновил нас Небесному Отцу, то никто из нас не мог бы обрести спасение, стать сыном Божиим и обожиться, очиститься от скверны и обрести нетление и жизнь вечную.
Размышляя о цели Боговоплощения, святитель Григорий Богослов писал: «Господь Христос – Богочеловек. В Нем соединились Бог и человек, которые были удалены один от другого. Все соединилось в одно за всех и за одного праотца: душа за душу непослушную, тело за тело, покорившееся душе и с нею осужденное; Христос, Который без греха, – за Адама, который был под грехом. Ради этого старое заменено новым: страданием призван страдалец в первоначальное состояние, каждый наш долг возвратил Сущий над нами, – и открылась новая тайна: человеколюбивое Божие домостроительство спасения падшего через непослушание. Для этого – и рождение от Девы, для этого – ясли и Вифлеем; рождение вместо сотворения, Дева вместо жены, Вифлеем вместо Едема, ясли вместо рая, малое и видимое вместо великого и сокровенного. Для этого – Ангелы, прославляющие Небесного, ставшего земным; пастыри, зрящие славу Агнца и Пастыря; звезда – путеводитель, мудрецы – поклонники и дароносцы, чтобы уничтожилось идолопоклонство. Ради этого Иисус крещается и принимает свидетельство Свыше; ради этого Он постится, бывает искушаем и побеждает победителя. Ради этого изгоняются демоны, исцеляются болезни и малым поручается великое дело проповеди, и они его совершают. Ради этого «шатаются языцы, и людие поучаются тщетным». Ради этого древо за древо и руки за руку: руки, мужественно распростертые, за руку, невоздержно протянутую, руки пригвожденные – за руку самовольную. Ради этого: воздвижение на крест – за падение, желчь – за вкушение запрещенного плода, терновый венец – за худое распоряжение, смерть – за смерть, тьма – за свет, погребение – за возвращение в землю. Воскресение – за воскресение. Все это было для нас неким Божиим воспитанием и врачеванием нашей немощи, которое ветхого Адама возвращало туда, откуда он ниспал, и приводило его к древу жизни, от которого нас удалил плод древа познания, несвоевременно и неразумно вкушенный». Если бы в святую ночь в Вифлеемской пещере не свершилось неизъяснимое чудо и таинство Рождества Христова и в многовековую цепь истории не вплелось бы Божественное звено вечности, то бессмысленной, полной безутешного горя и разочарования оказалось бы вся история мира и бесплодными остались бы все века и тысячелетия, но совершилось чудо Боговоплощения и небеса отверзлись – Бог вочеловечился и освятил историю, в Нем находит совершенное оправдание человечество пред Богом, вся вселенная и сама идея жизни и миротворения. В тайне Боговоплощения открылось, что время окружено и проникнуто вечностью – пришествие в мир Сына Божиего совершилось по премудрому Промыслу Божиему и произошло в тот момент, когда люди изнемогали от отчаяния и ужаса, они «сидели во тьме и сени смертной» (ср. Мф.4:16), их души были опустошены, а из их сердец вырывался отчаянный вопль – вопль созданий, истерзанных смертью и пораженных грехом, вопиющих в пустыне и жаждущих Избавителя от смерти и Искупителя грехов. С вдохновением библейских пророков святитель Иоанн Златоуст утверждал, что пришествие Христа Спасителя совершилось как оправдание самой идеи сотворения человека, когда через Ангелов и пророков была уже возвещена истина, но люди пагубно преуспевали во зле и не могли обрести спасение без искупительной жертвы Агнца Божиего. Почему же премудрый Господь не истребил зло актом Своего всемогущества и не пришел на землю в силе и славе Своего невообразимого величия? Многие верующие люди задаются вопросом: зачем всемогущему Богу вообще понадобилась крестная жертва? Неужели нельзя было спасти мир и искупить первородный грех без Голгофы? Если бы Господь пришел в мир во славе и величии Своего Божества и актом Своего всемогущества истребил бы мировое зло, то Он упразднил бы и духовную свободу человека. Но свобода духа – это драгоценное сокровище для Спасителя, ибо Он возжелал свободной любви, а не рабских восторгов. Человек сотворен по образу и подобию Творца, он – бессмертный дух, одаренный свободой и даром творчества. Господь не только премудр и всемогущ, Он еще и всеблаг, и только Божественная Любовь преображает свободу человека изнутри – из самых сокровенных глубин и тайников сердца, не истребляя и не умаляя ее. В Апокалипсисе апостола и тайнозрителя Иоанна Богослова, Христос предстает в образе Странника стучащегося в двери сердца, а человек сам избирает – принять Бога или нет. Афанасий Александрийский говоря о «воплощении Бога Слова и пришествии Его к нам во плоти», утверждал, что Господь пришел в мир, «чтобы обновить человека, созданного по образу Своему». В книге Бытия сказано, что человек был сотворен как образ и подобие Божие, но после грехопадения образ Божий в человеке был помрачен. Христос пришел в мир, чтобы восстановить образ Божий в падшем творении и победить смерть через крестную жертву на Голгофе и воскресение из мертвых. Преподобный Максим Исповедник, размышляя о тайне Боговоплощения, говорил, что Бог стал человеком, чтобы «человека сделать через соединение с Собою богом». Преподобный Исаак Сирин учил, что тайна Боговоплощения, как предвечная тайна Божественной Любви, духовно шире, выше и глубже искупительного подвига. Христос пришел в мир не только для искупления грехов рода человеческого и победы над смертью и Адом, но прежде всего ради явления любви Бога к сотворенному Им человеку: «Если для исправления людей было достаточно ревности, почему Бог Слово облекся в плоть, чтобы привести мир обратно к Отцу Своему при помощи кротости и смирения? И почему был Он повешен на Кресте ради грешников, предав Свое святое тело за мир? Я говорю, что Бог сделал все это не по какой иной причине, кроме как для того, чтобы явить миру любовь, которой Он обладает. Его целью было, чтобы, когда мы осознаем это, любовь наша возросла в нас и мы были пленены любовью Его». Апостол Иоанн Богослов в I послании писал: «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него» (1 Ин. 4:9). Святитель Григорий Богослов, истолковывая догмат искупления и смысл Боговоплощения, высказал глубокую мысль о том, что причиной воплощения Слова Божиего была небесная, таинственная, святая, вечная, бесконечная и чудесная любовь. Христос пришел в мир, чтобы спасти человека и вселенную от смерти и тления – роковые последствия грехопадения, а Его пришествие на землю есть проявление Божественной Любви. Тайна воплощения Божиего, по мысли Григория Богослова, превосходит даже тайну сотворения человека, а ведь сотворение человека было вершиной премудрости и всемогущества Божиего. Христос есть Бог ставший человеком, Он сошел с небесного престола и принял на Себя плоть, страдал и принял смерть на Голгофе, чтобы уничтожить смерть воскресением, соединить воедино Бога и человека, и открыть путь восхождения к высшей цели – обожению. Преподобный Симеон Новый Богослов пояснял, что воплощение Слова Божиего и крестная жертва Богочеловека Иисуса Христа не упразднили свободу воли Его творения – человека, а потому плоды искупительного подвига усваиваются человеком через свободу, а его спасение основано на синергии – свободном содействии и сотворчестве Бога и человека. Господь никогда не принуждает человека, но ждет его свободной любви, ибо Ему бесконечно драгоценна свобода Своего творения. Бог мог всемогущей силой Своей исторгнуть человека из рук тирана – дьявола, греха и смерти, но Господь возжелал вочеловечиться и восстановить человека, спася его силой жертвенной любви, Он показал насколько дорожит Своим творением – отдал Своего Единородного Сына и явил Свою безграничную, непостижимую для самих Ангелов и вечную любовь, приняв на Себя вселенскую скорбь и явившись к отчаявшимся, скорбящим и погибающим как их Божественный Спаситель. Христос пришел в мир не как великий Царь в славе Своего неописуемого Божественного величия, а как Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, Небесный Заступник и Избавитель, открывший нам предивную тайну Божественного милосердия.
Крещение Господне
Во Иордане крещающуся Тебе, Господи,
Троическое явися поклонение:
Родителев бо глас свидетельство ваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя.
И Дух в виде голубине извество ваше словесе утверждение.
Тропарь праздника Богоявление
Крещение Иисуса Христа в водах Иордана – одно из самых значимых событий Евангелия, оно имеет всечеловеческое значение и является следствием воплощения предвечного Бога Слова, воспринявшего человеческое естество и пришедшим в мир ради нашего спасения. Со времен грехопадения Адама люди отпали от Бога, стали падшими и смертными созданиями, попавшими во власть дьявола, весь видимый мир стал лежать во зле, а все человечество томилось под страшным гнетом греха, смерти и тления, мученически ища спасения и счастья, ожидая пришествия Христа Искупителя – вочеловечившегося Бога и Мессии, предсказанного пророками Ветхого Завета. Не только ветхозаветные пророки, но древнегреческий философ Платон, с горькой печалью обозревая наш многогрешный мир, где так мало добра и справедливости, а люди ищут чувственных утех, а не познания Истины, воскликнул: «Дать добродетель роду человеческому и открыть Истину может только Бог». Настало время и свершилось великое и неизъяснимое чудо – исполнилось пророчество Божие, вездесущий и всемогущий Сын Божий, равночестный Богу Отцу и Святому Духу, воплотился и стал Сыном Человеческим, Христос Спаситель родился в вифлеемскую ночь и пастухи иудейские стерегущие свои стада стерегущие свои стада, увидели Ангелов, радостно поющих: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человеках благоволение» (Лк. 2:14). Но как проницательно замечает святитель Иоанн Златоуст – «Господь Иисус Христос явлен миру не в Рождестве Своем, а в Крещении», поэтому, выходя на проповедь, Сын Божий идет на Иордан, чтобы принять крещение от Иоанна и исполнить священную миссию спасения. По боговдохновенному исповеданию и апостольскому благовестию Иоанна Златоуста если святой день Рождества Христова «запечатлевает Вифлеемский вертеп, где Ветхий днями, как младенец у груди матери, лежал в яслях», то торжественный день крещения Господня «отверзает иорданские источники, где Тот же Ветхий днями крещается ныне с грешниками, даруя миру Своим пречистым телом оставление грехов. В первом случае происшедший из утробы Пречистой Девы явился для младенцев как младенец, для матери – сыном, волхвам – как дар, пастырям – как добрый пастырь, полагающий, по слову Божественного Писания, душу Свою за овец (Иоан.;10:11). Во втором случае, именно при крещении Своем, Он приходит на иорданские воды с тем, чтобы омыть грехи мытарей и грешников. Говоря о необычайной чудесности такого события, премудрый Павел восклицает: «явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков» (Тит.;2:11). Ибо ныне мир просветляется во всех частях своих: радуется прежде всего небо, передавая людям сходящий с небесных высот глас Божий, освящается полетом Духа Святого воздух, освящается естество воды, как бы приучаясь омывать вместе с телами и души, и вся тварь земная ликует. Один только дьявол плачет, видя святую купель, приготовленную для потопления его могущества». Сюжет о крещении Сына Божиего, Иисуса Христа рассказан во всех четырех Евангелиях, но наиболее подробно описан в Евангелии от Матфея, читающемся на Божественной Литургии в праздник Богоявления, а предваряет крещение Господне рассказ о проповеди Иоанна Предтечи в пустыне, приуготовляющей народ к принятию Мессии через покаяние и крещение водой. Иоанн Креститель – сын священника Захарии и Елисаветы, происходившей из рода царя Давида, величайший из пророков и предтеча Мессии, начавший проповедовать, согласно евангелисту Луки, в пятнадцатый год правления римского императора Тиверия – то был тридцатый год нашей эры. Местом проповеди Иоанна Предтечи была пустыня Иудейская, занимавшая западные берега Иордана и Мертвого моря, местность, испещренная скалистыми холмами, тем самым исполнилось слово пророка Исайи: «глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь к Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Мф.3:3). О чудесном пришествии Сына Божиего и Мессии – «Ангела Завета», Иисуса Христа – Божественного Вестника Нового Завета и о предтече Его возвестил и ветхозаветный пророк Малахия, живший за четыреста лет до Рождества Христова: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною. И внезапно придет в Храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел Завета, Которого вы желаете. Вот, Он идет, говорит Господь Саваоф» (Мал.;3:1). Пламенная проповедь Иоанна Крестителя – «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.3:2), проникала в самую душу, она пронеслась по древней Иудее как вдохновенное слова истинного пророка Божиего, пророчествующего о Мессии – «я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязать ремень обуви; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Лк.3:16, и возвещающего, что без покаяния – осознания своей греховности, искреннего сокрушения сердца, горького плача о грехах, изменения образа мыслей и образа жизни – невозможно спасение и возвращение к Богу. Если Иисус Христос есть воплощенная Божественная Любовь и Спаситель мира, то Иоанн Предтеча – олицетворенная совесть, обличающая согрешения, зовущая начать новую жизнь – в Боге и с Богом, он – образ покаяния, очищающего сердце и открывающего его Богу. По великолепному изречению архимандрита Рафаила Карелина «как Иоанн Креститель указывает нам Христа – Спасителя мира, так и покаяние ведет нас к любви!». С пророческой силой и вдохновением Иоанн возвестил людям, что Царство Божие не от мира сего, оно духовно и надмирно, путь в Царство Небесное лежит через покаяние, ибо только омывший скверну души своей горячими слезами покаянного плача может унаследовать жизнь вечную. Когда иудеи спрашивали Иоанна Крестителя – «не он ли является ожидаемым Мессией?», то пророк решительно заявлял, что цель всей его проповеди – приготовить людей к принятию грядущего Мессии, Который есть «Путь, Истина и Жизнь» (Ин.14:6), и будет крестить их «Духом Святым и огнем». С херувимской зоркостью Иоанн Креститель провозглашает великую и предивную истину о том, что святое крещение – не символическое омовение, а благодатное возрождение человека, таинство Церкви, свершаемое Святым Духом, опаляющим как огонь скверну греховную в душах людей и воспламеняющий их сердца на служение Богу. В огнегласной проповеди своей пророк Иоанн, по наитию Всесвятого Духа Божиего, открывает миру тайны Божии эсхатологического порядка – апокалиптически пророчествует, что тех, кто примут Мессию, Господь соберет в Небесное Царство Свое, как пшеницу собирают в житницы, а тех, кто отвергнут Христа и воспротивятся Истине – Бог сожжет как солому в огне неугасимом геенны огненной, уготованной дьяволу и аггелам его. В своей личности Иоанн Креститель соединил все венце и подвиги пророков, он – аскет и молитвенник, привыкший к самому суровому образу жизни, носивший одежду из верблюжьего волоса, евший акриды и дикий мед, он – прообраз священников Церкви, так как проповедовал о Боге, призывал к покаянию и совершал прообраз таинства крещения, он – праведник, хранивший целомудрие и чистоту души, он – исповедник, бесстрашно возвысивший голос против хитрого и жестокосердного Ирода Антипы и за правду заключенный в темницу, он – мученик, принявший смерть за верность Христу Спасителю и обличение нечестивого царя в пороках и лжи, он – предтеча Мессии и апостол до апостолов, так как указал людям на пришедшего Иисуса Христа.
Когда Иисус из Галилеи пришел к Иоанну, чтобы креститься, то пророк, увидев очами веры во Христе – Мессию и Спасителя мира, и осознавая греховность своего естества, унаследованную от Адама, с изумлением воскликнул – «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?», но Господь сказал ему: «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду». По толкованию блаженного Феофилакта: «Под правдою разумеется закон, Естество человеческое было проклято, говорит Спаситель, ибо не могло исполнить закон. Я исполнил и другие предписания закона, так что остается Мне сие – креститься. Совершив это, Я освобожу естество от проклятия. Ибо сие подобает Мне». Христос именовал правдой – святую волю Бога Вседержителя, а воля Божия – наша святость, Господь хочет, чтобы грешники раскаялись в грехах, познали Божественную Истину и спаслись. Христос Богочеловек – наш величайший нравственный образец и Новый Адам, новый духовный родоначальник возрожденного Им человечества, пришедший открыть тайны Царства Небесного и научить людей исполнить волю Божию – жить святой и непорочной жизнью, сделал таинство крещения – купелью возрождения и дверью в Царство Небесное. Для христианского миросозерцания святое таинство крещения есть гроб для прежней греховной жизни вне Христа и матерь новой жизни во Христе – духовной жизни, ибо кто крещен во Христе, тот облачен в ризу Христову – обретает благодатную силу от Духа Божиего и участвует в литургической жизни Церкви и ее таинствах, становится христианином. Во время святого таинства крещения священник вспоминает крещение Господне и молится Богу со словами: «Все творение воспевает Тебя явившегося. Ибо Ты – наш Бог, Который на землю пришел и с людьми пожил. Ты освятил Иорданские потоки, послав с неба Твоего Святого Духа и сокрушил головы в них гнездящихся змиев. Поэтому, человеколюбивый Царь, приди и ныне наитием Твоего Святого Духа и освяти воду сию…И дай ей благодать искупления, благословение Иордана. Сделай ее источником нетления, даром освящения, прощения грехов, исцеления недугов, пагубой для демонов, непреступной для вражеских сил, исполненной ангельской крепости…Явись же, Господи, на воде сей и дай претвориться в ней крещаемому, чтобы он отложил ветхого человека, растлеваемого в похотях обольщения, и облекся в нового, который обновляется по образу создавшего его, чтобы он, будучи соединен с Тобой подобием Твоей смерти в крещении, стал и участником воскресения и, сохранив дар Святого Духа и возрастив залог благодати, он принял бы почесть высшего звания и был сопричислен перворожденным, написанным на небе в Тебе Боге и Господе нашем Иисусе Христе». Для православного христианина очевидно, что вне Церкви нет спасения и полноты Богообщения, и невозможно достичь святости и вершин Богопознания, а врата в Церковь – это таинство крещения – в крещении в душу человека сходит луч благодати Святого Духа и он отрекается от зла, дабы облечься во Христа – стать христоликой личностью, уподобиться Сыну Божиему. Главное условие таинства крещения – от всего сердца веровать, что Христос из Назарета – истинный Сын Божий и единственный Спаситель мира, осознание своей греховности и искреннее раскаяние, желание начать новую жизнь – безгрешную и духовную, жажда святости и спасения, надежда на милость Божию и любовь к Богу – Святой Троице. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что вера есть высочайшее благо, проистекающая из сердца, пламенеющего любовью – любовь есть источник христианской веры, ее чудо, тайна и сила. Таинство крещения символично и полно глубокого и таинственного смысла: Христос был распят на Кресте, принял смерть и три дня провел во гробе – трижды погружается в воду и крещаемый, умирая для греха; Христос воскрес из мертвых – и крещаемый выходит из воды, он словно воскресает, чтобы жить для Бога, жить новой жизнью, служить Богу и исполнять Его святую волю. Апостол Петр писал, что в нравственном аспекте таинство крещения есть «обещание Богу доброй совести» (1Пет. 3:21), обещание хранить совесть свою в чистоте и соблюдать заповеди. Святитель Иоанн Златоуст, проповедовавший, что заповеди Христовы – это путь в Царство Божие, говорил: «Если кто право верует в Отца, в Сына и в Духа Святого, но не имеет правой жизни, нет ему пользы в вере для спасения». В одной из своих проповедей митрополит Филарет Вознесенский напоминал верующим, что день крещения Господня и Богоявления – время вспомнить о наших обетах Богу: «…не мешало бы нам вспомнить о тех обетах, которые даны при крещении от лица каждого из нас. Когда человек крестится взрослым, как это и теперь иногда бывает, а в особенности часто было в древности, то он сам дает обеты от своего лица, а если он крестится в младенчеств, то за него эти обеты произносит его крестный отец или крестная мать – «восприемники», как их называет Церковь. И вот эти обеты, в которых христианин обещался Богу отрицаться Сатаны и всех дел его и сочетаться, соединиться со Христом, эти обеты не только забываются людьми, но многие вообще ничего не знают о них и о том, что эти обеты за них произнесены и что они должны были бы подумать о том, как надо эти обеты исполнить. А что, если в последний день истории человеческого рода на земле – в день Страшного Суда окажется, что человек обеты-то дал (или за него дали восприемники), а он и не знает, какие это обеты и что было обещано? Что будет с таким человеком? Подумайте, братия, о том, что значит отречься от сатаны и всех дел его и сочетаться Христу».
Как всесовершенный, предвечный, святой и безгрешный Сын Божий, Христос Сам не имеет нужды в крещении, но как совершенный человек и Новый Адам – новый родоначальник человечества, как Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, Он крещается ради спасения людей, дабы исполнить святую волю Божию, сокрушить дьявола, властвующего над сердцами и умами людей, установить святое таинство крещения и освятить водное естество, благословляя воду как средство омытия от скверны греха в таинстве крещения. В иконографии на иконах крещения Господня у ног Христа Мессии изображаются две аллегорические фигуры – Иордан и Красное море, напоминающие о чудесном переходе еврейского народа через Красное море и чудесный переход евреев через Иордан, прообразующие собой таинство крещения и отсылающие к библейскому стиху: «Море увидело и побежало; Иордан обратился назад» (Пс.113:3). В паремиях под праздник Богоявления содержатся библейские сюжеты и пророчества о водах – об установлении земли на водах, о переходе Израиля через Красное море, о чудесном переходе пророков Илии и Елисея через Иордан, об исцелении Неемана от проказы в реке Иордан, о чуде низведения огня Илией и последующем дожде, о чудесное претворении Елисеем соленой воды в пресную, о духовном возрождении человека. В паремии включаются пророчества о возрождающей силе Божественной благодати, уподобляющейся воде: «Возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая и расцветет, как нарцисс; великолепно будет цвести и радоваться, будет торжествовать и ликовать. … Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзнутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне и в степи потоки. Тогда превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля – в источники вод… Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите… В радости будете почерпать воду из источников спасения, и скажете в тот день: славьте Господа, призывайте имя Его; возвещайте в народах дела Его». После грехопадения природа человека стала осквернена грехом, он стал смертным, плоть его тленной, в сердце и ум проник грех – власть дьявола, помыслы и чувства сделались нечистыми в очах Господних. Преподобный Симеон Новый Богослов учил, что существует два типа смерти: духовная смерть есть разлучение души со Святым Духом, Божественным Источником ее вечной жизни, Адам познал ее сразу после грехопадения, и физическая смерть – разлучение души и тела, последнее же обречено стать горстью праха. По боговдохновенному слову апостола Павла все потомки Адама являются «чадами гнева Божиего» (Еф.2:3), ибо их естество осквернено грехом, а гнев Божий – ревность о нашей святости, и все люди – смертны, тленны, страстны и грешны пред Богом: «как одним человеком грех вошел в мир, и грехом – смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим.5:12). Печать первородного греха легла на всех потомков Адама. Преподобный Симеон Новый Богослов писал, что грех Адама осквернил человеческую природу и отразился на всех людях – его потомках, сделав их отверженными от лица Божиего рабами греха, находящимися во власти дьявола и осужденными на смерть, подверженными тлению и опустошенными, с помраченным умом, развращенным сердцем и колеблющейся между добром и злом волей, утратившими святость, а святое таинство крещения, без которого нельзя войти в Царство Небесное, духовно возрождает людей и соединяет их с Богом: «Естеству человеческому свойственно грешить, потому что с того времени, как Адам преступил заповедь Божию, стало немощно естество сие и не может не грешить». «Бог не создал человека грешным, а чистым и святым. Но когда первозданный Адам потерял свою одежду святости не от другого какого греха, а от одной гордости и сделался тленным и смертным, то и все люди, происходящие от семени Адамова, бывают причастны прародительского греха от самого зачатия и рождения своего. Кто сим путем родился, хотя бы не сделал еще никакого греха, уже грешен есть тем прародительским грехом. По сей причине пришло иное рождение, или возрождение, которое возрождает человека через Святое Крещение Духом Святым, опять воссоединяет его с Божеским естеством, как было тогда, как создали его руки Божии, восстанавливает все душевные силы его, обновляет их и приводит в то состояние, в каком были они до преступления первозданного Адама, и таким образом вводит его в Царство Божие, в которое не может войти некрещеный, просвещает сетом его и дает вкусить радостей его». В священных книгах Ветхого Завета и Нового Завета провозглашается, что существуют животворные воды, сохраняющие жизнь жаждущего в пустыне и живящие весь видимый мир, но существуют и страшные и губительные воды – воды всемирного потопа, в котором погибли те, кто отвергли путь правды и покаяния, развратились сердцем и не внимали ни речам Ноя, ни голосу совести. В святой день Богоявления совершилось великое таинство: Христос принял крещение, чтобы сделать символический обряд – прообраз таинства крещения – чудодейственным и возрождающим святым таинством Церкви. Христос есть безгрешный, бессмертный и всеблагой Господь, сошедший с небес и воплотившийся – облекшийся в плоть, как в ризу, пронизанную Его сияющим предвечным Божеством, Он добровольно взял на Себя всю тяжесть грехов мира и принес Себя в жертву во имя спасения всего человечества, Он погружается в воды Иордана, куда приходили омываться люди, кающиеся в грехах, и воды Иорданские, словно вобравшие всю скверну и тяжесть зло, всю тьму и весь яд греха очищаются пречистым Телом Христовым и освящаются сошествием Святого Духа, делающего воду в таинстве крещения – водой жизни, способной очищать и омывать грех, обновлять человека, возвращать ему славу и свободу, приобщать Христу и делать наследником Царства Божиего. Сам Христос назвал таинство кре¬щения рождением от воды и Святого Духа – это начало новой и духовной жизни, ибо через благодать крещения человек входит в Церковь – воцерковляется, становится членом Мистического Тела Христова. По слову святого Григорий Нисского через крещение Иисуса Христа свершилось во имя нашего очищения, сошествия Святого Духа и посрамления дьявола: «Ныне Господь Иисус Христос крещается Иоанном, чтобы очистить оскверненного, свыше низвести Духа и вознести человека на небеса; чтобы падший восстал, а ниспровергнувший его посрамился». Размышляя о тайне крещения Господа Иисуса Христа, преподобный Иоанн Дамаскин писал: «Господь крестился не для того, что Ему Самому нужно было очищение, а для того, чтобы, сделав Своим мое очищение, «стереть главы змиев в воде» (Пс.73:14), смыть грех, погрести в воде всего ветхого Адама, освятить крестителя, исполнить закон, открыть тайну Троицы, стать для нас образцом и примером крещения». К пророку Иоанну приходили кающиеся грешники, исповедовавшие свои грехи, а Иисус Христос – Единый Безгрешный, Он абсолютно свят и чист, неприкосновенен греху, а потому не вода очистила Его, а Он – святейший Господь, освятил воду, тем, что омылся в Иордане. По толкованию святого Кирилла: «Крестившись Сам, Иисус освятил крещение. Однако крестился Он не для того, чтобы получить прощение грехов (ибо Он был безгрешен), но, будучи безгрешным, крестился для того, чтобы крещающимся даровать Божественную благодать и достоинство. Ибо как по примеру людей, имеющих плоть и кровь, Он и Сам воспринял на Себя это, дабы мы, став участниками Его пришествия во плоти, причастились вместе с тем и Его Божественной благодати, – так Иисус и крестился, чтобы мы через это опять стали с Ним общниками и получили вкупе со спасением славу. По словам Иова, в водах был дракон, могущий поглотить Иордан. Поскольку, следовательно, надлежало сокрушить главы дракона, то Он, сойдя в воды, связал сильного, чтобы мы получили от Него власть наступать на змиев и скорпионов». Преподобный Иустин Попович акцентировал внимание на сотериологическое значение крещения Господня и, опираясь на святоотеческую мудрость Православной Церкви, утверждал, что цель крещения Христа в Иордане – «потопить змия-диавола и смыть Адамово преступление. По великой Своей милости Господь иорданскими водами потопил человеческие грехи. Входя в воду Иордана, Господь иссушает реку зла. Своим Божественным светом Господь Иисус Христос возжег Свою человеческую плоть, как светильник, и посреди Иордана взыскал божественный образ, погребенный страстями и грехами, и, найдя его, Своим Крещением даровал ему красоту… Тайна Христова Крещения утопает и растворяется в грандиозной тайне Его Богочеловеческой Личности, делаясь ясной Ею и в Ней. Единородный Сын Божий как человек просит крещения от смертного, а как Бог берет на Себя грех мира и дарует всем великую милость. Воплощенный Бог, наше Просвещение и Очищение, входит в иорданские воды, чтобы смыть скверну человеческого зла и воссоздать нас, сокрушенных… Господь Иисус Христос крещается, чтобы огнем и Божественным Духом очистить наше естество. Своим Крещением Господь Иисус Христос примирил нас с Отцом. Творец воплотился от Чистой Девы сугубо, как Бог и человек, – желая Адама, то есть весь человеческий род, воссоздать Крещением». Каждое событие святой жизни Христа Спасителя имеет сотериологическое значение, оно – таинственно и грандиозно, чудесно и необозримо, так и крещением Своим Господь по великому милосердию Своему водою потопляет наши грехи, Царь веков воссоздает нас, истлевших в грехах и возрождает к духовной жизни, отверзаются небеса и Святой Дух сходит с небес, освящая естество вод, примиряя Бога и людей, делает людей и Ангелов – братьями, сокрушает козни дьявола и всех лукавых духов тьмы. Христос Богочеловек пришел к Иордану и крестился Иоанном Предтечей, чтобы установить святое таинство крещения и избавить нас от власти дьявола, греха и смерти, даровать нам свободу сынов Божиих и указывает путь спасения. Святитель Григория Богослов был убежден, что крещение Господне имеет всечеловеческое и вселенское значение, оно освящает естество вод и всю тварь, освящает человеческое естество: «К Иоанну Крестителю приходит Иисус, освящающий, может быть, самого Крестителя, несомненно же, всего ветхого Адама чтобы погрести в воде, а прежде них и для них Он освящает Иордан и как Сам был дух и плоть, то совершает Он сие Духом и водою». «Иисус, очищающийся во Иордане, есть очищение человека, или, лучше сказать, этим очищением Он делает чистыми воды, ибо не нужно было очищение Вземлющему на Себя грех мира... Он ходит по морю, и предается, и распинается, и распинает человеческий грех; приводится, как агнец, и приводит как Иерей; как человек погребается и восстает как Бог, а потом восходит на небо, и придет со славою Своею. Сколько торжества для человека в каждой Христовой тайне! Во всех же в них главное одно – человеческое совершенство, воссоздание и возвращение к первому Адаму». Иисус Христос – это Новый Адам и наш Божественный Искупитель, взявший на Себя грехи рода человеческого, Он пришел в мир избавить нас от власти дьявола и страшного проклятья греха и смерти, добровольно возложил на Свои плечи Крест спасения мира, дабы сокрушить главу змия, открыть врата Рая, затворенные преступлением Адама, Он крещается в Иорданских водах, источая из Себя вечную жизнь, дабы очистить наши грехи и спасти нас. В иконографии крещения Господня в центре композиции всегда находится фигура Иисуса Христа с благословляющим жестом, Он изображен в набедренной повязке, отсылающей нас к обнаженности первозданных людей, живший в Раю, чистых и безгрешных, облеченных в Божественный Свет, и в этом контексте образ Христа прочитывается как образ Нового Адама, Единого Безгрешного. По безмерному милосердию и человеколюбию Своему Господь принимает крещение и оно становится источником Божественной Силы, спасающей людей от бездн пороков и ужасов смерти и Ада, и возрождающей их – очищающей, обновляющей, просвещающей и обращающей нас к Богу. Христос есть Сама Жизнь, «Им мы живем, движемся и существуем» (Деян.;17:28), Он пришел возвестить миру, что человек сотворен Богом для райской жизни – вечной и блаженной, а вся горечь и мука бытия от греха и смерти, Он пришел спасти нас от вечной погибели – от физической и духовной смерти, ибо всесвятой и милосердный Господь хочет не смерти грешника, а всем сердцем желает его спасения. С херувимской проницательностью святитель Иоанн Златоуст обращает внимание на космический характер крещения Господня: «Господь Ангелов сошел в воды Иордана и, освятив естество вод, исцелил всю вселенную». В Предвечном Совете Святой Троицы Господь положил спасти людей и вселенную через Своего Единородного Сына, поэтому Агнец Божий заклан прежде сотворения мира, а Христос – ожидаемый Мессия, предавший Себя страданиям и смерти, дабы искупить наши грехи и спасти нас, всякий верующий в Него не погибнет, но будет иметь жизнь вечную, а Его крещение имело очистительную силу не для Него Самого, а для нас, ведь Он – совершенный и безгрешный Бог и человек – Богочеловек, а мы – многогрешные и падшие люди.. С печального дня грехопадения Адама люди отпали от Бога, стали смертными существами, обуреваемыми страстями, находящимися во власти дьявола и смерти, обреченными после смерти нисходить в Шеол – преисподнюю, но настал час и по благому и премудрому Промыслу Божиему в мир пришел Христос Спаситель, дабы очистит нас от грехов, Он – святейший Бог по предвечному Существу Своему и совершенный человек по воспринятому естеству, не имел нужды очищаться, но Он взял на Себя все грехи мира и стал для всех нас источником очищения, освящения и спасения – погружаясь в воды Иордана Он в Своем лице омывал от греховной скверны всех людей – пророчески возвещая о том, что на голгофском Кресте Он искупит грехи мира Своей святой Кровью и устанавливая святое таинство крещения через которое мы становимся членами Его святой Церкви, принимаем благодать Святого Духа и усваиваем плоды искупительного подвига Сына Божиего. На иконе крещение Господне пророк Иоанн изображен с рукой над головой Христа Спасителя – знак того, что он совершает крещение, в другой руке у него изображается крест – символ крестных страданий и смерти Христа – Агнца Божиего, берущего на Себя грехи мира, а вместе с тем, это – знамение победы Сына Божиего над дьяволом, смертью и Адом.
Святейший и радостный день крещения Господня – это день Богоявления, ибо в этот день великое совершилось чудо – миру открылся единый Бог в трех Лицах: Бог-Отец – голосом Своим, Бог Сын – крещением в Иордане, а Святой Дух – схождением в виде голубя, поэтому в тропаре праздника Крещения поется: «Троическое явися поклонение». «Почему, значит, день сей называется Богоявлением?» – вопрошает святитель Григория Богослов, и отвечает – «Потому что Господь Иисус Христос стал известен всем не тогда, когда родился, а когда крестился. До сего дня Он не был известен многим». В святом Евангелии рассказывается, что в тридцатый год Своей земной жизни Иисус Христос из Назарета пришел к реке Иордан, чтобы принять крещение от пророка Иоанна и явить Себя народу как ожидаемого Мессию. Великое чудо свершилось на берегу Иордана в преславный день крещения Господня – когда Христос вышел из Иорданских вод и взмолился Своему Отцу Небесному, то разверзлись небеса, на главу Его слетел с небес Святой Дух в виде белого голубя и возгремел глас Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф.;3:17). Совершилось предивное тройное чудо: 1) в ветхозаветные времени пророк Исайя молился Богу – «О, если бы Ты отверз небеса…», настал час и исполнилось молитвенное пророчество – «разверзлись небеса» (Мк.1:10), затворенные для нас грехопадением Адама, Христос установил святое таинство крещения, через которое отворяется врата Царства Небесного, Он примирил видимое невидимое, небесное и земное – Ангелов и людей, указал путь спасения и высшую цель человеческого бытия – обожение; 2) совершилось сошествие Святого Духа – Бога Освятителя, совершающего все таинства Церкви и просвещающего людей; 3) с небесных высот раздался голос Небесного Отца, возвестивший о том, что Христос – Единородный Сын Божий, имеющий Божественное достоинство, честь и славу, Он – истинный Мессия и Спаситель мира. Размышляя о сотериологическом смысле и значении крещения Господня, святой Афанасий Великий писал, что во время крещения Иисуса Христа произошло сошествие Духа Святого, дабы через Христа мы стали приемниками Его благодати: «Сошествие Святого Духа на Богочеловека Христа при Крещении на Иордане было Его сошествием и на нас, потому что Он носит на Себе наше тело... Ибо когда Господь как человек крестится во Иордане, мы в Нем и Им омываемся; и когда приемлет Он Духа, мы через Него становимся духоприимцами... Духом помазуется не Слово, поскольку Оно – Слово и Премудрость, но в Нем и Им помазуется взятая Им на Себя плоть, чтобы освящение, совершенное над Господом как над человеком, совершилось Им над всеми людьми». «Воплощенное Слово и дает, и приемлет: дает как Божие Слово, приемлет как человек; усовершается не Слово, ибо Оно все всегда имело и имеет, но усовершаются люди, в Нем и через Него имеющие начаток приятия. Ибо когда теперь о Нем сказуется, что Он помазуется как человек, – в Нем помазуемся мы; и когда крещается Он, крещаемся в Нем мы». С молитвенным изумлением и священным трепетом святитель Григорий Богослов восклицает: «О новое чудо! О неизреченная благодать! Христос совершает подвиг, а я получаю почесть; Он воюет с дьяволом, а я оказываюсь победителем; Он змеиную голову сокрушает в воде, а я как бы настоящий борец увенчиваюсь; Он крестится, а с меня снимается скверна; на Него сходит Святой Дух, а мне подается оставление грехов; о Нем Отец свидетельствует как о Своем возлюбленном Сыне, а я становлюсь сыном Божьим ради Него; ему отверзлись небеса, а я вхожу в них; пред Ним Крещаемым является горнее царство, а я его получаю в наследственное владение; к Нему обращается голос Отца, и вместе с Ним я призываюсь; Отец благоволит к Нему, и меня также не отвергает. Со своей же стороны я прославляю Отца, с небес давшего глас Свой, Сына, крещающегося на земле, и Духа сошедшего как голубя, Бога, Единого в Троице, Которому я и буду всегда поклоняться». В иконографии на иконе крещения Господня в верхней ее части изображается сияющий луч, изливающийся из небесной сферы и проникающий в малую сферу, внутри которой находится белый голубь – символ Святого Духа, а затем единый луч, расходится на три луча, указывающий на единого Бога в трех Лицах – Отца, Сына и Святого Духа. Сам Бог Отец засвидетельствовал, что Христос – Сын Божий и Мессия, предреченный пророками, и свидетельство это воспламенило душу Иоанна Крестителя, благовествующего о Христе: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира. Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня. Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю. И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий» (Ин.;1:29–34). В святоотеческих писаниях торжественный день крещения Господня и чуда Богоявления именуется Просвещением, ибо через Свое крещение Христос просветил людей светом Троичного Божества, открыл неизмеримые глубины человеколюбия Вседержителя и бездны сокровенной премудрости Божией, в мире воссиял свет Божественной Истины, просвещающий всех верующих во Христа Богочеловека – Сына Божиего и Сына Человеческого. Благовествуя о вселенском значении крещения Иисуса Христа и во всей неисчерпаемой глубине, необъятной широте и недосягаемой высоте богомудро раскрывая и объясняя тайну дня Богоявления, Церковь молитвенно воспевает: «При крещении Твоем во Иордане, Господи, открылось поклонение Троице: ибо голос Родителя свидетельствовал о Тебе, возлюбленным Тебя Сыном именуя, и Дух в виде голубя подтверждал Его слова непреложность. Явившийся Христе Боже и мир просветивший, слава Тебе!» «Явился Ты в сей день вселенной, и свет Твой, Господи, запечатлелся на нас, в полноте знания воспевающих Тебя: «Пришел, явился Ты, Свет неприступный!». По богословскому рассуждению архимандрита Рафаила Карелина и его историческому замечанию, крещение Господне именуется днем Просвещения, ибо Христос есть истинный Бог – вечный Свет, предвечно рожденный от Бога Света – Отца, совечный и равночестный Отцу и Святому Духу, пришедший в мир во плоти и просвещающий людей, а кроме того, «в древности был обычай в ночь под Крещение зажигать костры и факелы на улицах, площадях, перекрестках и во дворцах, петь дивные песни Богу всю ночь, так что столица Византии – Константинополь, в эти ночи казалась объятой пламенем». Глас предвечного Бога Отца был обращен к людям и открыл великую тайну о предвечном Боге Сыне, Который вочеловечился от Пречистой Девы Марии действием Святого Духа и пришел спасти погибающее человечество, провозгласить всясвятое учение, основать Новозаветную Церковь с ее таинствами, пребывать с нами во все дни до скончания времени как вездесущий, всемогущий, всеведущий и всеблагой Спаситель, просвещающий умы и сердца, избавляющий нас от греха и смерти, раздающий дары Святого Духа и творящий многочисленные чудеса, а потому и приступать ко Христу – в чтении Слова Божиего, молитве и таинствах нам надлежит с величайшим благоговением и страхом Божиим, как предстоят пред Ним все Его светлые Ангелы и даже Херувимы и Серафимы. Священное Писание рассказывает нам, что после крещения Иисус Христос удалился в пустыню на сорок дней, где был искушаем дьяволом и победил его. Вся наша жизнь после крещения – это духовная борьба с темными силами Ада – дьяволом и его аггелами – демонами, с нашими страстями, клокочущими с сердце, как пробуждающийся вулкан. Жизнь христианина на земле – это нелегкая духовная борьба, время испытаний и самоопределения – кому отдать сердце свое – Богу или дьяволу, жесток и коварен наш адский враг – дьявол, но знамя наше – Честный Крест, а Вождь – Сам Христос, всемогущий Победитель смерти, дьявола и Ада, и если мы с Ним и благодать Святого Духа осеняет нас, то нет ничего невозможного для нас и возможной становится победа над силами тьмы, гнездящимися в наших многогрешных душах, подобно тому, как змеи, гнездятся в мрачных ущельях. В чудесный день крещения Господня и Богоявления открылась альфа и омега христианской жизни – с таинства крещения начинается полноценная жизнь христианина, без которой невозможно обрести спасение и войти в Царство Небесное, а ее высшая цель – стяжание Святого Духа и обожение, ведь Святой Дух – предвечный и всемогущий Бог Освятитель, Податель жизни и Утешитель скорбящих, источник даров и талантов, премудрости и освящения, совершающий все священнодействия Церкви, преображающий людей и делающий их живыми храмами Бога, возвращающий кающимся первозданную чистоту и претворяющий их в сынов Божиих, уготовляя достойным неземные обители в Царстве Небесном.
Искушение Иисуса Христа в пустыне
Страшный и умный дух, дух самоуничтожения и небытия, великий дух говорил с Тобой в пустыне и нам передано в книгах, что он будто бы «искушал» Тебя…
«Легенда о Великом Инквизиторе». Ф.М. Достоевский
Хвала Тебе, Сын Божий, Победитель
Врага Небес, Наследник двух миров.
Твой час настал, и к делу приступай
Великому – спасенью человеков!
«Возвращенный Рай». Джон Мильтон
В святом Евангелии рассказывается о том, как сразу после Крещения в водах Иордана Иисус Христос был возведен Святым Духом в пустыню, где пребывал в молитве и постился сорок дней, а затем победил три искушения от дьявола. Библейский сюжет о трех искушениях Иисуса Христа в пустыне издавна привлекал внимание не только богословов и философов, но и представителей изящных искусств, поэтов – «Возвращенный Рай» Мильтона, писателей – «Легенда о Великом Инквизиторе» Достоевского, и художников – картина Крамского «Христос в пустыне», но вместе с тем, это новозаветное событие – столь же значительное, как Крещение и Преображение Господне, принадлежит к числу самых таинственных и трудноизъяснимых вопросов экзегетики, содержа в себе глубочайший богословский смысл и мессианское значение. У многих верующих людей, читающих Евангелие, возникает вопрос: зачем Иисус Христос молился и постился в пустыне сорок дней и в чем смысл Его искушения сатаной? Как примирить искушение Христа в пустыне с тем, что Он – воплотившийся предвечный и совершенный Бог Слово, Который по Своему Существу – безгрешен и свят, Он «есть Свет и нет в Нем никакой тьмы»? Евангелие свидетельствует нам, что Христос действительно был искушаем сатаной в пустыне, но там же сказано, что Сын Божий – Единый Безгрешный, а апостол Павел ясно заявляет в Послании к Евреям, что Христос был «искушен во всем, кроме греха» (Евр.4:15). По исповеданию Православной Церкви Иисус Христос – истинный Богочеловек, Он – совершенный Бог Слово, единосущный, совечный и равночестный Богу Отцу и Святому Духу, и совершенный человек – Сын Человеческий по воспринятому Им человеческому естеству от Пресвятой Девы Марии через таинство Боговоплощения. С апостольских времен святая Вселенская Церковь учит, что Христос Спаситель непричастен греху первородному – чудесным и непорочным образом зачатый от Девы Mapии таинственной силою и действием Святого Духа, Он родился совершенно чистым, святым и безгрешным. В таинственный момент сверхъестественного зачатия человеческая природа соединилась с предвечным Божеством в Божественной Личности Иисуса Христа нераздельно, неслитно, неизменно и неразлучно, а значит, человеческое естество Христа было непорочно и освящено святостью Его Божества и Он был чужд скверне греха – «не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1Пет.2:22). Преподобный Максим Исповедник – один из тончайших и наиболее глубокомысленных богословов Православной Церкви, пояснял, что в единой Божественной Личности Иисуса Христа был два естества и две естественные воли, соединившиеся в Нем нераздельно и неразлучно, ибо Он истинный Бог и истинный человек – Сын Божий и Сын Человеческий, но из истории об искушении Христа в пустыне и Его Гефсиманской молитве видно, что Его человеческая воля всецело покорилась Его Божественной воли и Его всемогущему хотению, поэтому в жизни Своей Он был абсолютно безгрешен и свят не только как Бог, но и как человек. С херувимской проницательностью и рассудительностью преподобный Ефрем Сирин писал о том, что Христос воспринял непорочное человеческое естество и был абсолютно свят и безгрешен – в Нем не было и тени греха, Он – наш Спаситель и высочайший нравственный Идеал, безупречный и всеблагой Бог, непорочный, святой и праведный человек – воплощенное Совершенство и Святыня: «Господу нашему надлежало быть пристанищем всех благ, к которому стекались бы люди, сокровищницей всех таинств, к которой отовсюду бы прибегали, и вместилищем всего сокровенного, чтобы все люди, как бы на крыльях, возносились к Нему и в Нем одном находили успокоение. Отринь мудрствование, что в падении того, кто пал, пал вместе и Тот, Кто собирается его восстановить. Поскольку тело Адама создано было ранее, чем явились в нем расстройства, потому и Христос не принял расстройств, которые позднее получил Адам, так как они были некоторым придатком немощности к здравой природе. Итак, Господь здравой принял ту природу, здравость которой погибла, чтобы человек через здравую природу Господа возвратил себе здравость первобытной своей природы».
Верная апостольской вере Православная Церковь отвергла и осудила лжеучение Ария о том, что в силу свободы Своей воли Христос одинаково был доступен как для порока, так и для добродетели, и то, что Спаситель боролся в пустыне не только с внешним врагом – дьяволом, но и со внутренними страстями – пожеланиями плоти и жаждой власти и славы. По православному вероучению Христос Спаситель абсолютно свят и непорочен, нечистые чувства и мысли не могли возникнуть в Его душе, Он мог быть искушаем не внутренне, а только извне и был искушаем дьяволом не как Бог, потому что Бог не искушается злом (Иак.1:13), а как человек. Святитель Иоанн Златоуст сказал о святости Иисуса Христа: «Тот, Кто мог истребить грехи всего рода человеческого, Сам уже без сомнения был безгрешен». Христос Богочеловек есть Солнце Правды, Его ум – сокровищница мудрости и знаний, Его воля – непреступная крепость для искушений, Его сердце – безмерная бездна любви, Его уста – исток правды, Его нравственный облик – безупречен и совершенен, Он обладал высшей свободой – свободой не грешить, которой обладают Бог, святые на небесах и Ангелы, устоявшие в верности Богу и озаренные славой Божией. По премудрому замыслу Святой Троицы от вечности – в предвидении грехопадения Адама – на Христа Богочеловека была возложена величайшая миссия – спасения мира, в Нем заключена совершенная теодицея и антроподицея, как совершенный Бог, жертвующий Собой ради Своего творения, Он являет небесную, вечную, совершенную, таинственную и святую любовь Свою к нам и оправдывает благость Бога Творца пред человечеством, а как совершенный человек – Новый Адам, Он непорочность, праведность, мудростью, святостью и верностью Божественной воле оправдывает саму идею человека пред лицом Божиим. В Священном Писании возвещается, что Христос – Единый Безгрешный, но там же есть таинственные строки, гласящие: «Бог послал на землю Сына Своего в подобии плоти греховной» (Рим.8:3). Святые отцы Церкви особенно акцентировали внимание на то, что Бог Слово воспринял чистое и непорочное человеческое естество, ибо ничто нечистое не может соединиться с Божеством, а потому Христос всецело свободен от скверны греховной и абсолютно свят, Он – величайшая Божественная Святыня, Он ниспослан лишь в «подобии плоти греховной», то есть, Христос, имея безгрешное естество, добровольно уничижил Себя и воспринял «безупречные страсти» – нашу немощную, бренную и слабую плоть, какую имеют все люди со времен грехопадения Адама – подверженную страданиям и смерти плоть, чтобы через крестную жертву на Голгофе искупить грехи мира. Библейская история об искушении Иисуса Христа в пустыне, повествует о том, как дьявол использовал все силы и все самое изощренное коварство свое, чтобы искусить Иисуса из Назарета как человека – найти в Нем нечто «свое» – обнаружить в Нем греховность, которая есть в каждом из потомков Адама вследствие грехопадения, но Сын Божий воспринял на Себя лишь «подобие плоти греховной» – Он был подобен нам по немощной и слабой плоти, но человеческое естество Его и человеческая воля были чисты от всякого греха и растления, таинственно соединены и освящены предвечным Божеством Его, поэтому Христос и сказал: «идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин.14:30).
Библейский рассказ об искушении Иисуса Христа в пустыне неразрывно связан с Его Крещением в водах Иордана, вот почему эти два события изложены в теснейшей взаимосвязи на страницах Евангелия. В возрасте тридцати лет Христос пришел принять Крещение от пророка Иоанна Предтечи, Он – святейший Бог по предвечному Существу Своему и совершенный человек по воспринятому естеству, не имел нужды очищаться, но Он взял на Себя все грехи мира и стал для всех нас источником очищения, освящения и спасения – погружаясь в воды Иордана Он освятил естество вод и установил святое таинство крещения через которое мы становимся членами Его святой Церкви, принимаем благодать Святого Духа и усваиваем плоды искупительного подвига Сына Божиего.Великое чудо совершилось на берегу Иордана в день Крещения Господня – когда Христос вышел из Иорданских вод и взмолился Своему Отцу Небесному, то разверзлись небеса, на главу Его слетел с небес Святой Дух в виде белого голубя и возгремел глас Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф.;3:17). Совершилось предивное тройное чудо: 1) в ветхозаветные времени пророк Исайя молился Богу – «О, если бы Ты отверз небеса…», настал час и исполнилось молитвенное пророчество – «разверзлись небеса» (Мк.1:10), затворенные для нас грехопадением Адама, Христос установил святое таинство крещения, через которое отворяется врата Царства Небесного, Он примирил видимое невидимое, небесное и земное – Ангелов и людей, указал путь спасения и высшую цель человеческого бытия – обожение; 2) совершилось сошествие Святого Духа – Бога Освятителя, совершающего все таинства Церкви и просвещающего людей; 3) с небесных высот раздался голос Небесного Отца, возвестивший о том, что Христос – Единородный Сын Божий, имеющий Божественное достоинство, честь и славу, Он – истинный Мессия и Спаситель мира. В день Крещения Господня было явлено всему миру откровение о любви Бога к людям, ради спасения которых отдал Своего Единородного Сына. В Новом Завете сказано, что Христос есть «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин 1:29), Он – Божественный Искупитель и истинный Мессия, пришедший исцелить нас от греха и освободить род человеческий от уз смерти и Ада, ниспровергнуть власть дьявола – лукавого князя мира сего. По разъяснению преподобного Ефрема Сирина, в день Крещения Господня Святой Дух почил на Христе Спасителе и засвидетельствовал всему миру о том, что Он – истинный Пастырь и Мессия, не просто праведник и пророк, а Сын Божий – Сам Бог Слово воплотившийся и ставший человеком, раскрылось не только Его царственное, но и священническое достоинство, ведь Он – Небесный Архиерей и пречистый жертвенный Агнец Божий, взявший на Себя грехи мира, чтобы спасти всех нас. Акцентируя внимание на том, что искушение последовало после крещения, святой Ефрем Сирин говорил, что дьявол не искушал Христа до тридцатилетнего возраста, ибо не было с неба столь ясного знамения Божиего о мессианском достоинстве Иисуса Христа, а когда услышал слова пророка – «вот грядет Агнец Божий, и Он внемлет грехи мира», то изумился и вознамерился искусить Христа, чтобы узнать – Он ли долгожданный Мессия и Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, замыслив найти изъян в Его человеческом естестве и свободной воле, склонить Его ко злу – победить в духовной борьбе. Когда Христос вошел в воды Иордана и принял крещение от пророка Иоанна Предтечи не как нуждающийся в спасении и очищении, а как исполняющий нужды – спасающий и очищающий всех верующих, то дьявол был изумлен и рассуждал в своем сердце: «Если я через искушение не испытаю Его, то не смогу узнать, Кто Он». Святые отцы Церкви обращали внимание на то, что сатана приступил к искушению Иисуса Христа тогда, когда Господь «приготовил Себя к борьбе и силой Духа Святого облекся на битву», показав нам, что в таинствах крещения и миропомазания люди, становящиеся христианами, получают от Бога небесное вооружение – благодать Святого Духа. Блаженный Феофилакт писал о Крещении Сына Божия и последующих трех искушениях в пустыне: «Сим Господь учит нас, что после крещения особенно надобно ожидать искушений». С таинства крещения начинается новая жизнь – путь христианина длиною в земную жизнь, проходящий через испытания и искушения, а всех выстоявших в духовной борьбе ожидает вступление в Царство Небесное. Крещение – это вызов дьяволу и начало духовной борьбы, ибо крещеный стремится исполнить обеты, данные Богу, а дьявол – ненавидит Бога и Его святую Церковь и жаждет погубить всех христиан, поэтому и сказано в Священном Писании: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим.3:12). Вся наша жизнь после крещения – это духовная борьба с темными силами Ада – дьяволом и его аггелами – демонами, с нашими страстями, клокочущими в сердце, как в действующем вулкане. Жизнь христианина на земле – это духовная борьба, время испытаний и самоопределения – кому отдать сердце свое – Богу или дьяволу, жесток и изощрен в коварстве наш адский враг – сатана,, но наше знамя – Честный Крест, а наш Небесный Вождь – Сам Христос, всемогущий Победитель смерти, дьявола и Ада, и если мы с Ним и благодать Святого Духа осеняет нас, то нет ничего невозможного для нас и возможной становится победа над силами тьмы, таящимися в наших сердцах, подобно тому, как змеи гнездятся в мрачных ущельях. Преподобный Макарий Оптинский учил, что в начале духовного пути Господь посещает нас благодатью, а потом – ввергает нас в огонь испытаний и искушений, чтобы мы укрепились в вере, искоренили страсти и научились надеяться не на себя, а на Бога Вседержителя – обрели смирение и мудрость, рассудительность и духовную опытность: «При начале призвания к жизни духовной Господь посещает благодатью Своею и различными утешениями, но после отнимает оные и ввергает в огонь многообразных искушений и скорбей, чтобы самолюбивое и сластолюбивое наше устроение совершенно испепелить огнем искушения, и не имели бы надежды на себя и на свои дела, но на милость и человеколюбие Божие».
В Священном Писании сказано: «Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф.4:1–2). По толкованию преподобного Ефрема Сирина в этих таинственных стихах Библии ясно возвещается Божественность Святого Духа, совечного и равночестного Отцу и Сыну, ибо Дух Господень имеет власть возводить Сына Божиего в пустыню, а Иисус из Назарета идет в пустыню совершенно добровольно, ведь Он – абсолютно свободная Личность, у трех Ипостасей единого Бога – одна воля, а человеческая воля Христа Богочеловека пребывает в симфонии и синергии – в согласии с Его Божественной волей. Святитель Григорий Богослов полагал, что в приведенных выше стихах Евангелия, открывается тайна неразрывной связи Ипостасей единой и нераздельной Святой Троицы – Сына и Святого Духа: «Христос рождается – Дух предваряет; Христос крестится – Дух свидетельствует; Христос искушаем – Дух возводит Его в пустыню; Христос совершает чудеса – Дух сопутствует Ему; Христос возносится – Дух преемствует». Христос исполнен Святого Духа и все Его даров, Он – истинный Мессия и Спаситель мира, Его миссия – тайна искупления рода человеческого тройственным служением – пророческим, первосвященническим и царским, в Нем полнота благодати и свободы, ибо где Дух Господень – там и свобода. По слову Блаженного Иеронима: «Несомненно, что Христос был возведен Духом Святым, ибо далее следуют слова: для искушения от диавола. Христос отводится не против Своего желания или увлекается не как пленник, но добровольно». После Крещения Христос начинает Свое мессианское служение и исходит в пустыню, чтобы дело искупления наших грехов и спасения нашего началось с духовной победы над дьяволом – Божественный Искупитель пришел в наш мир сокрушить царство тьмы и преодолеть все дьявольские искушения, ибо если ветхий Адам в Эдемском саду не устоял в верности Богу и пал, то Христос, уединившийся в пустыне, как Новый Адам восторжествовал над духом зла и лжи, остался непоколебим для всех соблазнов, Он – крепость святости неприступная и столп праведности несокрушимый. На западном побережье Мертвого моря есть Иудейская пустыня, где находили себе убежище аскеты и отшельники, там нет барханов, но есть горы, обожженные солнцем скалы и редкие кустарники. На картине великого русского художника Ивана Крамского «Христос в пустыне» изображен Сын Человеческий, одиноко сидящий на камне, глубоко задумавшийся и уединенно молящийся, а вокруг Него распростерся безжизненный пейзаж – голые скалы и бескрайнее небо. Почему после Крещения в водах Иордана Христос ушел в Иудейскую пустыню и она стала местом Его искушения? Апостол Петр говорил, что вся земная жизнь Иисуса Христа – это нравственный образец и непогрешимый пример для нас, «дабы мы шли по следам Его» (1Пет.2:21). Пустыня – это царство тишины и пристанище монахов, уходящих от мирской суеты, чтобы всецело посвятить себя Богу, это – место уединения, поста и молитвы, но вместе с тем, пустыня – это место одиночества и невидимой духовной брани – борьбы добра со злом, разворачивающейся в сокровенных глубинах человеческого сердца. По толкованию священника Олега Стеняева, пустыня – это место одиночества, а дьявол внушает нам мысль, что мы одни – затеряны в страшном мире и Бог далек от нас, но христиане – члены святой Церкви, соединяющей всех верующих людей и Ангелов, а всеблагой Господь не оставляет нас одних в борьбе с силами зла, ведь Он Сам говорил о Себе: «Не оставлю вас сиротами; приду к вам» (Ин.14:18), «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20). Блаженный Феофилакт говорил, что Христос Богочеловек «отводится именно в пустыню, чтобы показать нам, что дьявол искушает нас тогда, когда видит, что мы одни и без помощи других. Поэтому нам не должно оставаться без совета и полагаться только на себя».
Вся духовная жизнь христианина – духовная борьба со страстями и «брань не против крови и плоти, но против духов злобы поднебесных» (Еф.6:12), а так как Христос – Единый Безгрешный и в Нем нет никакой тьмы, то Он боролся в пустыне не со страстями, ведь сердце Его было чисто, оно – чистейшее алмазное зеркало, отражающее свет солнца – предвечного Божества Его, Он боролся с самим властителем всех духов тьмы – с дьяволом. Сказано, что Христос – «достославный Отшельник» и величайший из Монахов, пришел в пустыню «для искушения от диавола» – для того, чтобы одержать победу над величайшим из падших Ангелов, который возгордился и вознамерился превзойти Творца своего, увлек за собой треть Небесных Сил и восстал на Бога, а затем – был низвергнут с небес пал как молния, затаил ненависть к Бога и из зависти к блаженству первых людей, искусил их нарушить заповедь Божью и стал причиной их грехопадения – вселенской катастрофы. В Евангелии от Марка сказано, что Христос находился в пустыне не один, а «со зверями «(Мк.1:13), звери признали в Нем своего истинного Владыку, ведь на Нем не было печати греха и они ощущали Его царственное величие и святость, в Нем явился наш идеал – то каким Бог задумал человека. Находясь в пустыне – среди скал и камней, Христос проводил все время в строгом посте и непрестанно молитве – дни сменялись ночью, пронизывающей холодом, а ночи – днями, обжигающими зноем, над Ним восходили то солнце, то сверкающие звезды – так прошло сорок дней и сорок ночей. Христос пришел не нарушить закон Моисеев, а исполнить совершенным образом, Он – величайший Молитвенник, учивший, что род бесовский изгоняется постом и молитвой и молящийся за весь мир. Сорокадневный пост был известен и во времена Ветхого Завета – пророк, законодатель и боговидец Моисей постился сорок дней перед тем, как получить Скрижаль Завета с десятью заповедями, постился и ветхозаветный пророк Илия. По замечанию Блаженного Феофилакта, «Христос постится столько времени, сколько Моисей и Илия: а если бы – больше, то воплощение Его показалось бы призрачным». В Библии число сорок – это число поста и испытания, молитвы и покаяния: сорок лет странствовали древние евреи в пустыне, сорок дней Моисей молился о своем народе, сорок дней постились жители Ниневии и обрели прощение Божие, сорок дней пророк Иезекииль нес наказание за неправды дома Иудина, сорок дней – длительность Великого Поста. Сорок дней Христос был погружен в молитву – никто не мог прервать Его разговор с Небесным Отцом, но человеческое естество Его нуждалось в пище и Он взалкал, засвидетельствовав истинность и реальность человеческого естества Своего, воспринятого в чуде Боговоплощения. По слову преподобного Ефрема Сирина, «плоть Христа сначала облеклась орудием воздержания, а затем уже приступила в борьбе». Святитель Василий Великий тонко подметил что, будучи всемогущим Богом, Христос уничижил Себя до наших немощей: «По высоте Божества, Он был бы неприступен противнику, если б чрез алкание не снизошел до человеческой немощи». Видя, что Сын Божий взалкал, дьявол решил коварно воспользоваться физической немощью Христа Богочеловека и отыскать «ахиллесову пяту» у Мессии – искусить Его тремя искушениями – искусить Его как Пророка, Первосвященника и Царя, дабы извратить мессианское служение Единородного Сына Бога Живого и попрать святость Единого Безгрешного.
С тех самых пор как в день Крещения Господня Небесный Отец и Святой Дух возвестили о том, что Христос – истинный Сын Божий, и пророк Иоанн Креститель нарек Его Агнцем Божиим, берущим на Себя грехи мира, а затем Иисус удалился в пустыню, дьявол пристально следил за Спасителем, но не мог подойти к Нему пока тот непрестанно молился Небесному Отцу, а как только Христос взалкал, сатана – этот изощренный стратег в дьявольском искусстве искушений и непревзойденный ловец, губитель и истязатель душ человеческих, вознамерился искусить Мессию: «И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф.4:3). Святитель Иоанн Златоуст высказал мысль, что дьявол не в силах был проникнуть в тайну Боговоплощения, он – дух отрицанья и сомненья, и не мог быть точно уверен, что Иисус – это действительный Мессия и Богочеловек. Святые отцы Церкви находили в словах дьявола отрицание Богочеловечества Христа и непризнание Его как Мессии и Спасителя мира, дьявол – клеветник и отец лжи, его уста – источник всех ересей и лжеучений, он – мусагет и гений-вдохновитель всех ересиархов, не верующих, что две различные природы – Божественная и человеческая – соединись одном Божественном Лице Иисуса Христа – втором Лице Святой Троицы. В святоотеческой литературе высказывалась мысль, что обращение дьявола ко Христу свидетельствует о том, что он знает, что Мессия и Божественный Искупитель – не обычный праведник и пророк, а воплотившийся Бог Слово и истинный Сын Божий, но видя как Христос испытывает голод по человеческому естеству Своему дьявол не мог примирить это с тем, что Иисус – всемогущий Господь и сомневался в Его Божественном достоинстве. Существует святоотеческое толкование, гласящее, что дьявол понимал, что Христос – Сын Бога Живого и Мессия, он приступает к Нему и предлагает обратить камни в хлеба, коварно не упоминая, что Иисус голоден, но обращая внимание на то, что Бог всемогущ – для Него все возможно, в том числе и обратить камни в хлеба. В момент Крещения Господня и Богоявления Бог Отец возвестил с небес – «Сей есть Сын Мой возлюбленный», это благовестие не укрылось от дьявола, но контраст между Божественным величием Сына Божиего и Его уничижением – истощением Христа от голода в пустыне изумил сатану, он решил, что нашел уязвимое место у Божественного Спасителя – Его немощную плоть, и обратился к Мессии со словами: «если Ты Сын Божий…». В самой форме обращения дьявола ко Христу в пустыне, святые отцы Церкви видели навет клеветника: Христос есть истинный Богочеловек и Спаситель мира, в Нем соединилось два естества – Божественной и человеческое, дьявол не пытается состязаться с Его предвечным Божеством, но с дней Адамова паденья гордо чувствуя себя властелином над людьми и убежден, что Христос как человек не сможет устоять пред искушением, как Адам не устоял в Эдеме. Дьявол указывает Христу на то, что все люди немощны и смертны, он как бы говорит Спасителю: Если Ты истинный Сын Божий, пришедший в мир спасти человечество и научить людей вечным истинам, то прежде накорми их – яви Свое Божественной всемогущество и обрати камни в хлеба и все народы земли пойдут за Тобой, ибо им нужна не Божественная Истина, а сытость. Как Ты можешь спасти смертных людей, если Ты Сам стал смертным человеком и страдаешь? Взгляни на Себя – Ты есть всемогущий Бог, но вочеловечившись Ты уничижил Себя до немощного человека и Сам можешь умереть от голода, а потому, если Ты Сын Божий и истинный Богочеловек, то скажи, чтобы камни сделались хлебами и пусть всемогущее и всесильное Божество Твое исполнит желания бренной и немощной плоти Твоей. Велико и изощренно коварство дьявола – искуситель, словно благожелательно заботясь об утолении голода Христа Спасителя, предлагает Сыну Божиему не томиться и страдать, а утолить голод чудодейственным образом употребить Свою Божественную силу, чтобы насытиться – совершить чудо и претворить камни в хлеба. Коварным советом своим дьявол хочет попрать мессианское достоинство Христа и извратить Его высшее пророческое служение – сделать так, чтобы Божество исполняло все желания немощной плоти, ввергнуть Самого Христа Освободителя в грех угождения плоти, о котором будет писать апостол Павел: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу» (Гал.5:13). Христос есть истинный Мессия и Сын Божий, имеющий троякое достоинство и служение, Он – Величайший Пророк, Небесный Архиерей и Вечный Царь, а три искушения дьявола и направлены на то, чтобы сбить Христа с истинного пути исполнения воли Бога Вседержителя и извратить Его мессианское служение. Как воплотившийся Бог Слово и Величайший Пророк, Христос пришел в мир возвестить истинную иерархию ценностей – искать не земных благ, а Царство Небесное и правду его, ибо дух наш должен жить Богом, душа – духом, а тело – душой. Но с дня грехопадения Адама иерархия ценностей перевернулась – дух человека возжелал свободы и независимости от Бога и впал в плен душевности, душа – стала рабой плотских страстей, а наше тело стало бренно, немощно и смертно, оно не может жить без пищи. По изощренному коварству своему, дьявол искушает Христа уступить бренной плоти Своей и явить чудо – обратить камни в хлеба, лукавый дух хочет, чтобы немощь плоти стала руководительницей всемогущества Божиего и Христос признал верховенство земных благ над небесными благами – стал исповедником извращенной иерархии ценностей мира, лежащего во зле. Но видя лукавство дьявола и исповедуя истинную иерархию ценностей, Христос отразил первое искушение словами из ветхозаветной книги Второзаконие: «Он же сказал ему в ответ: написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4:4). Как Величайший Пророк и воплотившееся Божественное Слово, Христос возвестил, что для поддержания жизни не так нужна материальная пища, как хлеб духовный – Слово Божие, ибо источник жизни – это дуновение уст Божиих, а значит, чтобы жить человек должен не угождать плоти, но служить Богу. Высшее назначение человека – жить Богом. Сорок дней в пустыне Христос пребывал в молитве, беседуя с Небесным Отцом, Он оставил все заботы и попечения житейские, показывая нам как надлежит молиться, Он явил образец торжества духа над плотью и всецелого доверия Богу – если бы нужно было, чтобы совершилось чудо, то Сам Небесный Отец чудесно напитал бы Христа, как напитал Он во времена Моисеевы израильтян в пустыне небесной манною. Дьявол искушал Христа употребить Его Божественные силы не на спасение людей, а на служение Своим телесным нуждам, встать на путь угождения плоти и тем самым отречься от Своего мессианского призвания уподобиться Исаву, продавшему первородство за чечевичную похлебку. На страницах Евангелия описывается как Христос будет творить чудеса, но Он будет это делать только тогда, когда того потребуют высшие и духовные цели. По замечанию Блаженного Иеронима, Христос «одержал победу над дьяволом не могуществом Своим, а Своим смирением», Он победил дьявола не только как истинный Бог, но и как истинный человек.
Если первое искушение – это искушение плоти, то второе – искушение чудом и попытка сыграть на честолюбии – дьявол в одно мгновение перенес Христа на вершину Иерусалимского храма и предложил броситься на глазах у всех вниз, чтобы Ангелы подхватили Его в полете и засвидетельствовали Его Божественное величие и мессианское достоинство: «Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею» (Мф.4:5–6).По свидетельству Иосифа Флавия, Иерусалимский храм был величественным сооружением, с его высоты нельзя было смотреть на землю без головокружения. Дьявол хотел, чтобы Христос кинулся вниз с этой огромной высоты и Ангелы подхватили Его – все в Иерусалиме увидели бы это чудо и признали бы в Иисусе великого Чудотворца и Мессию, покорились бы Ему в священном страхе и трепете и сделали своим Царем и Властителем. По разъяснению священника Олега Стеняева: «Многие преткнулись на искушении чрева, но немало преткнулось и на искушении чудесами. Сейчас все гоняются за чудесами. Все ищут чуда, жаждут чуда, стремятся к нему. Чудо для многих важнее и добродетели, и самой веры. Как только кто услышит о чудесной иконе, плачущей или мироточащей, так к ней и бегут. Некоторые водят хороводы вокруг чудесных деревьев, прикладываются и целуют их, привязывают к ним ленточки. Сумасшедшие! Они не понимают, что чудо дается для маловерующих, для сомневающихся, а не для уверовавших христиан». Апостол Павел предостерегал христиан, что дар чудотворства не спасает душу, ибо высшая добродетель – это любовь, а чудеса, совершенные без любви не имеют никакой ценности в очах Божиих: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1Кор.13:2). Христос не возжелал покорить мир Божественным всемогуществом и каскадом чудес, ибо Он не хотел лишать людей свободы и искал их свободной веры и любви, ведь нашему Небесному Отцу нужны любящие сыны, а не трепещущие в страхе и трепете рабы. Вера – это великое и священное таинство, свершающееся между Богом и человеком, это – свободный акт нашего духа и сердца, верность Богу и доверием Ему, нельзя заставить верить, верить во Христа Спасителя – значит возлюбить Его всем сердцем, волей и разумом, не требовать доказательств и не искать знамений и чудес, научиться видеть подлинное чудо – в Самой Божественной Личности Иисуса Христа, в Его святой Церкви, Евангелии и таинствах. На страницах Ветхого Завета говорится, что существуют лжепророки, они творят ложные чудеса и знамения, побуждают людей поклоняться иным богам – дьяволу и демонам, а в апокалиптической перспективе – Антихристу, и всемогущий Господь попускает им делать это, чтобы всей вселенной было видно любят ли Его искушаемые лжепророками люди от всей души и от всего сердца своего: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», – то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей» (Втор. 13:1-3). Апостол Павел предостерегал, что главное для христианина – верность Богу и Слову Божиему, а потому – даже если бы Ангел сошел с неба и стал бы творить чудеса и проповедовать противное Евангелию, то и Ангелу да будет анафема. Христос сказал ученикам Своим, что перед Его вторым пришествием явится множество лжехристов и лжепророков, которые будут приуготовлять путь Антихристу и многих прельстят знамениями и чудесами: «И многие лжепророки восстанут, и прельстят многих… Тогда, если кто скажет вам: «вот здесь Христос», или «там», – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф.24:11, 23-25); «Отвечая им, Иисус начал говорить: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим и будут говорить, что это Я; и многих прельстят» (Мк.13:5-6); «Он сказал: берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко: не ходите вслед их» (Лк.21:8). В Апокалипсисе рассказывается, что Антихрист и лжепророк будут вторит великие знамени и чудеса, они будут обольщать мир. Апостол Павел ясно понимал, что люди ищущие чудес, а не Самого Бога и вечного Богообщения, могут прельститься ложными чудеса и знамения и предостерегал, что пришествие Антихриста будет сопровождаться «всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих» (2Фес.;2:9–11). Христос ценил свободу людей и никогда не использовал чудеса с целью обольстить их, ибо искал любви и веры сердец человеческих, а не восторгов изумленной толпы, но чудеса и знамения лжепророка, по своей грандиозности нареченные великими, будут рассчитаны именно на обольщение, и все то, кто не имеют в себе Духа Божиего, и помышляют более о земном, чем о горнем, прельстятся лжечудесами.
Иерусалимский храм был святым местом и центром религиозной жизни для евреев, престолом Господним на земле. Дьявол перенес Христа на вершину Иерусалимского храма, обращаясь к Его первосвященническому служению, искушая Его как Небесного Архиерея пришедшего на землю, предрекая, что люди не станут слушать Его – сочтут за лжепророка и лже-Мессию и обрекут Его на смерть, соблазняя Его явить Свое Божественное всемогуществу миру и призвать Ангелов, служащих одному Богу. Блаженный Иероним проницательно замечает, что дьявол есть отец лжи, он избирательно цитирует Псалтырь как еретики, которые берут из Священного Писания то, что нужно им для соблазнения душ человеческих, но умалчивают о том, что противоречит их заблуждениям и осуждает их ересь: «Несомненно, если бы он подлинно знал, что это написано о Спасителе, то должен был бы присоединить и то, что далее говорится в том же псалме и против него: На аспида и василиска наступишь без вреда; попирать будешь льва и дракона. О помощи Ангелов дьявол говорит Ему как бы немощному, а о своем уничижении, как хитрец, он умалчивает». Священник Олег Стеняев поясняет, что «дьявол – первый религиозный диссидент, раскольник и сектант. Он использует Слово Божие в своих собственных целях и всегда выхватывает библейский текст из контекста. В пустыне он цитирует Священное Писание с единственной целью – соблазнить Христа Иисуса. Но как он может соблазнить Святым Словом Само воплощенное Слово (Логос)?! Господь Иисус Христос отвечает на его искушения словами Писания, и дьявол и здесь терпит полное поражение». Искушение состояло в том, что дьявол стремился склонить Иисуса Христа обратить Свою чудодейственную Божественную силу в средство не для достижения высших целей – искупления грехов рода человеческого и спасения мира, а в орудие гордыни и тщеславия – явится пред изумленным и трепещущим народом на колеснице Херувимов и Серафимов – посреди сонма Ангелов, как их Царь, и тем самым покорить весь видимый мир. Но Христос показал, что в Его сердце нет места гордости и тщеславию, оно – бездна любви и смирения, Он отразил искушение духа зла и тьмы словами из Библии: «Иисус сказал ему: написано также: не искушай Господа Бога твоего» (Мф.4:7) В Библии выражение «искушать Бога» означает с недоверием относиться к Творцу – подвергать сомнению Его премудрость, всемогущество и благость. Когда во времена Моисея сыны Израилевы восклицали: «может ли Бог приготовить трапезу в пустыне?», то, как объясняет псалмопевец, они искушали Бога в сердце своем – они «искушали Бога и оскорбляли Святого Израилева» (Пс.77:41). Когда законники, книжники и фарисеи приступали к Христу Богочеловека, «искушая Его, просили показать им знамение с неба» (Мф.16:1), то они искушали Мессию. По неизреченной любви и великой премудрости от вечности на Совете Святой Троицы был избран план спасения мира через искупительную жертву Иисуса Христа – Агнца Божиего, в предвидении того, что Адам не устоит в верности Богу, согрешит и ввергнет весь земной мир во власть дьявола, смерти и тления. Дьявол искушал Христа в пустыне избрать не путь любви, смирения и жертвы, а путь чуда, власти и могущества – не смиренно покориться Своей человеческой волей святой воле Отца Небесного – единой воле единосущной и нераздельной Святой Троицы, а гордо и дерзновенно покорить всемогущество Божие Своей человеческой воле – поставить человеческую волю выше Божественной Правды – впасть в грех гордыни, но Христос остался неодолим, ибо если Бог избрал для спасения мира путь страданий и смерти Сына Божиего, то это – единственный путь спасения, угодный Богу и согласный с неоспоримой правдой Всевышнего.
Христос Богочеловек есть истинный Мессия, Он – совершенный Бог и совершенный человек, в Нем воплотился высочайший Божий замысел о человеке, Он – Царь, Первосвященник и Пророк, и если в двух первых искушениях дьявол испытывал Сына Человеческого как Пророка и Первосвященника, то в третьем искушении всеми царствами мира сего и их славой лукавый дух тьмы испытывает Его как Царя: «Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне» (Мф.4:8–9). Возведя Христа на высокую гору, дьявол искушает Сына Божиего как всемирного Царя и Мессию и показывает удивительное зрелище – все царства вселенной с их славой, все земли и моря, сверкающие звезды и галактики – власть на всем видимым миром и над всеми народами земли сатана предлагает Мессии в обмен на то, чтобы Он поклонился князю мира сего. В третьем искушении – искушении властью над миром, с необычайной силой и глубиной раскрывается тайна Люцифера и его инфернальная психология – будучи величайшим Ангелом, он возжелал вознестись выше всех звезд, превзойти Бога и воссесть на престоле Святой Троицы – стать самым могущественным, великим и ужасным властителем вселенной. По толкованию Блаженного Феофилакта, предлагая Иисусу Христу власть над всеми царствами мира и их славу, дьявол по гордыне своей признает весь мир своей собственностью, но на самом деле, он узурпировал власть над земным миром, когда искусил Адама и Еву – царя и царицу материальной вселенной, и через лукавство стал князем мира сего. В безумной гордыне лукавый князь мира сего считал себя властителем вселенной и предлагал Христу взять в Свои руки власть над миром – мировое господство: Возьми все царства мира и их славу, стать величайшим и самым могущественным Властителем земли и Тебе не придется всходить на Голгофу и умирать на Кресте, Ты установишь справедливый миропорядок, утешишь страждущих, освободишь угнетенных и осушишь рек слез, но взамен – пади ниц и поклонись дьяволу. С высшим духовным благородством и смиренной покорностью воле Бога Вседержителя – Отца Небесного – с готовность принять крестные муки и смерть ради нашего спасения, Христос изобличает лукавство и безумную гордыню Люцифера, забывшего, что Бог – Творец и Властитель вселенной, и поклонение принадлежит одному Богу: «Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф.4:10). Христос есть истинный Царь, но Царство Его не от мира сего, Он воцаряется не на престолах земных через мирскую славу и власть, а в сердцах человеческих через веру, надежду и любовь, Он – истинный Мессия и единственный Спаситель мира, добровольно приносящий Себя в жертву ради всех нас. Когда Христос сказал Люциферу – «отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи», то дьявол был побежден и козни его развеялись как мираж в пустыне, лукавый князь мира сего бежал от лица Господа, как тьма ночи бежит от света восходящего солнца. Впоследствии сатана еще не раз будет искушать Христа Богочеловека, но не лично, а через народ иудейский, покушающийся сделать Его царем своим (Ин.6:15), через ближайших учеников Христа – апостолов, то время не до конца понимавших Его мессианское служение, через крик врагов Его – распинателей, ругающихся над царским достоинством Мессии и кричащих – «сойди с Креста», но никогда сатана не одержит победы на Христом и сам будет побежден Его искупительной жертвой и воскресением из мертвых. В святом Евангелии сказано, что когда дьявол бежал от лица Господня, то «Ангелы приступили и служили Ему» (Мф.4:11), ибо Он – Царь Ангелов и воплощенный Господь, а вместе с тем, это благовестие о том, что все прошедшие через искушения с честью и устоявшие в верности Богу унаследуют жизнь вечную и будут прославлены в Царстве Небесном. Вся жизнь христианина с момента крещения до часа смерти – это духовная борьба, весь окружающий нас мир – пустыня греха и соблазнов, юдоль сомнений и разочарований, боли и отчаяния, но если мы будем верны Богу и будем идти по стопам Христа, то мы выйдем победителями из духовной брани, найдя опору в Боге – в любви, мудрости и силе Вседержителя: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох – они успокаивают меня. Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих; умастил елеем голову мою; чаша моя преисполнена» (Пс.22:4–5).
Иисус Христос – величайший Чудотворец
Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей.
(Ин.20:30).
Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том, подробно, то думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг.
(Ин.21:25).
Таинственная и прекрасная Личность Христа Спасителя – великая и святая тайна, а величайшее чудо всей истории и изумительнейшее чудо во всех мирах и во всех веках, нет ничего прекраснее и чудеснее Него на небесах и земле, Он – воплощенная Премудрость и Сила Божия, жившая и проповедовавшая среди неученых и честных галилейских рыбаков, Единый Безгрешный среди мира, лежащего во зле, а все чудеса Им совершенные и все чудесные события Его святой и праведной жизни свидетельствуют о Его Божественности и о том, что Он – Спаситель мира. Вся земная жизнь Иисуса Христа от рождения в Вифлееме до Его крестной жертве на Голгофе и сошествия во Ад, Воскресения и Вознесения – это не только золотые звенья одной цепи Божьего домостроительства спасения, но и цепь чудес Господних – весь Новый Завет наполнен чудесами, сотворенными Спасителем. Как писал русский философ Н.А. Бердяев в своей книге «Философия свободы»: «Христос Сам был чудом, Его жизнь была чудесной». С радостного дня Благовещения открылась великая и предивная Божья тайна – неизъяснимая тайна предвечного совета Святой Троицы о том, что от непорочной Святой Девы через действие Всесвятого Духа Божиего родится Спаситель мира – Мессия, пришествие Которого в мир предвещал ветхозаветный евангелист и пророк Исайя, писавший, что Дева родит Сына Божиего, Которого нарекут «Эммануилом, что значит: с нами Бог». Сойдя с небес к Деве Марии, Архангел Гавриил принес благую весть: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк.1:35). Со всех сторон чудесную Личность Христа Богочеловека окружают неизъяснимые Божьи тайны – тайна Его предвечного рождения от Отца как совершенного Бога, и тайна Его воплощения – непорочного рождения от Святой Девы Марии как совершенного человека Вся тайна и все чудо Нового Завета заключены в Божественной Личности Иисуса Христа, а все события Его святой жизни ясно показывают, что Иисус из Назарета – воплотившийся Бог Слово, превечный Логос, равночестный Отцу и Святому Духу, Ипостасная Премудрость и Сила Божия, а потому нет ничего необычного в том, что с необычайного и сверхъестественного рождения в Вифлееме и до Воскресения и Вознесения Христа окружали чудеса, Им совершенные. В необыкновенной Личности Иисуса Христа тайна, от вечности сокрытая в премудрости Божьей, открылась Ангелам на небесах и людям на земле – всерадостная и сладчайшая тайна гласящая, что Христос Богочеловек – единственный Спаситель мира, о Нем прорицали ветхозаветные пророки нарекая Его Спасителем, предсказав Его мессианскую миссию, о Нем благовествовали Ангелы, назвав Христа – Господом, благочестивый и праведный Симеон Богоприимец, взяв Богомладенца на руки именует Его спасением, о Нем благовествует Сам Бог Отец и осеняющий Святой Дух в день Богоявления и в момент Преображения Господня, Его крестная жертва и сошествие в преисподнюю, Воскресение и Вознесение, ниспослание Святого духа на апостолов – все неопровержимо свидетельствует и Божественном происхождении Иисуса Христа и о том, что Он – истинный Сын Божий и Сам Господь, сошедший с небес, всемогущий как Небесный Отец и Святой Дух, имеющий силу и власть спасти вселенную и даровать вечную жизнь тем, кто уверует в Него. По слову святого Григория Нисского, «воплощенный Бог, Иисус Христос, дал достаточное доказательство Своего Божественного пришествия в Своих чудесах, чем и отличается Божия природа. Божие дело – оживотворять людей; Божие дело – Промыслом охранять все существа; Божие дело – давать пищу и питие тем творениям, которым выпала на долю жизнь в теле; Божие дело – творить добро нуждающимся; Божие дело – изнуренное немощью естество вновь здоровьем привести в себя; Божие дело – одинаково обладать всей тварью; землей, морем, воздухом, над-воздушными пространствами; Божие дело – иметь достаточную силу для всего, а в первую очередь – быть сильнее смерти и тления. Если, следовательно, в повествовании о воплощенном Боге недоставало бы чего-то из упомянутых вещей, то не принадлежащие к нашей вере могли бы справедливо отвергнуть нашу тайну. Если же все подразумеваемое под Богом содержится в сказанном о Нем, то что тогда мешает вере?». Святой Кирилл Иерусалимский писал, что весь Новый Завет исполнен чудесных свидетельств о Божестве Иисуса Христа: «Много истинных свидетельств о Божестве Господа Христа. Отец свидетельствует с неба о Сыне, свидетельствует Дух Святый, сходя зримо в образе голубя, свидетельствует Архангел Гавриил, принося благую весть Марии, свидетельствует Дева Богородица, свидетельствует блаженное место яслей, свидетельствует Египет, принявший Владыку, когда Он был еще дитем по плоти, свидетельствует Симеон, взявший Его на руки и сказавший: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов» (Лк.2:29–31), свидетельствует о Нем и пророчица Анна, весьма благочестивая постница и подвижница, свидетельствует Иоанн Креститель, величайший среди пророков, первенец Нового Завета, некоторым образом соединяющий в себе оба Завета, Ветхий и Новый; свидетельствует река Иордан; свидетельствует Тивериадское море; свидетельствуют слепые, свидетельствуют хромые, свидетельствуют воскрешенные мертвецы; свидетельствуют бесы, говоря: «Что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас. Знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий» (Мк.1:24); свидетельствуют ветры, утихшие по Его повелению; свидетельствуют пять хлебов, умноженные для насыщения пяти тысяч человек; свидетельствует святое древо Креста, которое до сего дня мы видим среди нас и которое отсюда наполнило почти всю вселенную руками тех, которые с верою берут от него частицы; свидетельствует та пальма в долине, снабдившая своими ветвями детей, когда они приветствовали Господа; свидетельствует Гефсимания, которая разумным еще людям как бы показывает Иуду; свидетельствует та святая Голгофа, которая воздвизается над нами; свидетельствует Пресвятой Гроб и камень, доселе там лежащий; свидетельствует солнце, ныне сияющее, но помрачившееся во время страданий Спасителя; свидетельствует тьма, бывшая тогда от шестого часа до девятого; свидетельствует свет, сиявший от девятого часа до вечера; свидетельствует святая Масличная (Елеонская) гора, с которой Он вознесся к Отцу; свидетельствуют дожденосные облака, взявшие Господа от очей Апостолов; свидетельствуют небесные врата, принявшие Господа, о которых говорит Псалмопевец: «Возмите, врата, князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь славы» (Пс.23:7); свидетельствуют бывшие Его враги, один из которых – блаженный Павел, краткое время бывший Его противником, а затем долгое время Ему служивший; свидетельствуют двенадцать Апостолов, проповедавших истину не только словами, но и своими страданиями и смертью; свидетельствует тень Петра, Христовой силой исцелявшая больных; свидетельствуют платки и опоясания, силой Христовой врачевавшие тогда посредством Павла; свидетельствуют персы, и готы, и все обращенные язычники, умирая за Того, Кого не видели телесными очами; свидетельствуют бесы, которых до сего дня изгоняют верные». Если бы Христос не был всемогущим Богом, то как бы Он мог быть Спасителем мира и Властелином Царства Небесного, как мог бы Он победить сатану в пустыне и преодолеть все искушения, как могли бы Ангелы служить Ему, как по слову Его исцелялись бы люди от болезней и мертвые воскресали? Если Христос не истинный Бог, то, как Он повелевал ветрами и водами, властвовал над стихиями, жизнью и смертью, изгонял бесов из людей и отпускал грехи кающимся, как Он мог разорвать узы смерти и воскреснуть из мертвых, открыть ученикам Своим тайны Царства Небесного, руками апостолов сотворить много чудес и знамений, и откуда у Него власть в грядущий в конце веков день Страшного Суда быть Судией живых и мертвых? Размышляя о евангельских чудесах Иисусовых, преподобный Иустин Попович говорил, что они являлись свидетельством Божественности Христа – нашего всемогущего и всемилостивого Господа: «Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он – и вправду не Бог? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог? Если Иисус не Бог, то разве мог Он Своим ученикам дать власть над нечистыми духами и силу исцелять от всякой болезни и всякой немощи и воскрешать мертвых, что они, собственно говоря, и делают? Если Он не Бог, как тогда мог Он утверждать, что спасется всякий до конца претерпевший ненависть и гонение ради Его имени? Если Иисус – не Мессия и не Бог, то неужели, отвечая Предтече на вопрос, Мессия ли Он, указал бы Он на Свои Божественно-мессианские дела, о которых пророчествовал богоносный пророк Исаия? Если Иисус – не Бог, то разве мог Он исцелить слепого от рождения; разве мог Духом Божиим изгонять бесов и низводить на землю Царство Небесное? Если Иисус – не Бог и не Господь, как тогда мог Он пятью хлебами и двумя рыбами накормить пять тысяч людей, не считая женщин и детей, а к тому же сделать так, что оставшихся кусков набрали двенадцать полных? Если Иисус не Бог, то разве могли больные исцеляться от всякого недуга через прикосновение к краю Его ризы? Если Иисус – не Бог, как смог Он Своими словами: «встань, возьми постель твою и ходи» – исцелить тридцативосьмилетнего расслабленного в Вифезде? Если Иисус – не Бог, разве мог Он словом исцелить бесноватую дочь хананеянки?.. Если Иисус – не Бог, преображающий Своей Божественной силой вещество тела и одежды, как тогда преобразился Он на Фаворе, так что Его лицо засияло, как солнце, а одежды Его стали белыми, как свет? Если Иисус – не Бог, какой тогда силой изгнал Он беса из тела несчастного юноши, претерпевшего от сего демона столь лютые мучения? Если Иисус – не Бог, как тогда вручает Он Церкви и ее служителям власть: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе»? Если Иисус – не Бог, как по Его слову тотчас засохла смоковница? Как Иисус – не Бог и не Господь, если при Его распятии и смерти вся тварь воздыхает и скорбит: надвое разрывается церковная завеса, трясется земля, распадаются камни, отверзаются гробы, восстают многие тела святых? Как Иисус – не Всемогущий Бог, если Он Сам воскресает из мертвых и после Своего Воскресения является Своим ученикам, сорок дней говоря им о Царствии Божием? Как Иисус – не Бог, если Он с телом возносится на Небо и восседает одесную Бога Отца?»
Христос Богочеловек – величайший Чудотворец на небе и земле, все, что Он совершает – чудесно, премудро и великолепно, ибо как солнцу естественно излучать из себя свет, так и всемогущему Богу творить чудеса – каждое деяние Божие есть чудо. Христос есть Солнце Правды, Он – средоточие всех чудес, а все Его слова и дела – сияющие и благодатные лучи, исходящие от Его Божественной Личности, поэтому каждое слово Иисуса из Назарета – чудо Божьей премудрости, любви и силы, Он был «сильным в деле и слове» (Лк.24:19), «от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк.6:19). Вся земная жизнь Христа была таинственна и чудесна, каждый Его поступок и каждое слово, каждая мысль и чувство, каждое намерение сердца – святейшее чудо и неизъяснимая тайна, а весь мир – нива сверхъестественных чудес Божиих и Его деяний. Возвещая тайну Своего единосущия с Богом Отцом, Иисус открывает тайну Своих спасительных деяний: «Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» (Ин.14:10), «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин.5:17), «как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» (Ин.5:21), «дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне» (Ин.10:25). «Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» (Ин.10:37–38). Господь совершенен, Он существовал прежде всех времен, «царство Его – царство вечное» (Дан.3:33), слава Его – неописуема, премудростью Всевышнего все сотворено на небе и на земле, а Его могущество не знает границ – «велик Господь наш и велика сила Его» (Пс.146:5), «Он передвигает горы, и не узнают их: Он превращает их в гневе Своем; сдвигает землю с места ее, и столбы дрожат; скажет солнцу – и не взойдет, и на звезды налагает печать» (Иов. 9: 5-7). Господь всемогущ, для Него нет ничего невозможного, Он сотворил мир и не оставил нас на произвол судьбы, но промышляет о каждом Своем творении. В Псалтыре сказано, что Господь премудро сотворил мир и вся земля полна произведений Его – и маленький цветок, и оазис в пустыне, и звездное небо, и человек – все это чудо и чудесно, ибо не могло существовать без Бога, но существует и сверхъестественное действие Бога в мире – чудо есть проявление могущества, мудрости и благости Творца, а власть Его – превыше законов природы. Священник, богослов и философ о. В. Зеньковский, писавший, что Бог есть Творец и Промыслитель вселенной и Он может действовать в мире как используя законы природы, так и являя мощь, протирающуюся выше этих законов, ибо ничто не властно над волей Всемогущего, а значит, вера в чудо – глубочайшим образом связано с верой в библейского Бога, всевластного над всем существующим и отвечающего на мольбы людей: «…отрицание чуда совершенно недопустимо для религиозного сознания, - можно даже сказать, что объем и глубина нашей веры определяется способностью видеть чудо в мире. Вера открывает нам бытие Божие – не как идею, но как Высшую Силу; в христианской же вере Бог открывается нам как Отец наш небесный, к Которому обращается душа наша и в радости и в печали, светом и силой Которого согревается наша жизнь. Верить в Бога – значит чувствовать Его любовь, Его заботу о нас, это значит искать в Нем ответ на наши трудности и тревоги. По слову апостола Иоанна, Господь дал нам «власть быть чадами Его», и это сознание есть главное и определяющее в религиозной жизни нашей. Молитва есть главный проводник нашей религиозной жизни, нашей веры, без молитвы нельзя просто говорить о вере – а молитва есть беседа с Богом, есть обращение к Богу. И всякая молитва ищет от Бога ответа, ищет от Бога помощи или силы, света или правды. Невозможна и бессмысленна была бы молитва, если бы Бог был безмолвен, если бы наше обращение было безответным. Молясь Богу, обращаясь к Нему, мы дерзаем просить у Бога ответа, мы живем тем, что Бог нас слышит. Если слышит – как может Он не отвечать, Он, Чья любовь безмерна, Чье милосердие безгранично? Вся жизнь веры определяется тем, что Бог слышит нас, видит тайны нашего сердца и отвечает нам, идет нам навстречу. Ответ Божий часто остается непонятым или непонятным, воля Божия неисповедима, но светло и твердо отдает себя душа Богу, в глубоком, непоколебимом убеждении, что Господь не остается безмолвным и равнодушным к нам. Но если Господь отвечает, то Он уже действует – и притом действует сквозь все обстоятельства жизни, действует не вне жизни, не за пределами ее, а в жизни нашей – иначе нам никогда нельзя было бы сознать себя под Божьей властью. Всякая молитва, ищущая помощи Божьей, света и правды, силы и любви Божьей, ищет их явления и действия в нас и кругом нас, т. е. ищет действия Божия в мире, иначе говоря, ищет чуда. Чудо есть действие Бога в мире – это самое верное и глубокое определение чуда; чудо есть там, где события и факты направляются силой Божьей, а не цепью причин и следствий, не ходом естественных событий. Поэтому отрицать чудо – значит отрицать, что Бог может действовать в мире, отрицать, что Бог может отвечать на наши молитвы и упования. И в таком случае никакая сила веры не могла бы устоять, ибо вера вся полна и одушевлена встречей души с Богом: где этой встречи нет, там рушится вера». Великолепен и полон чудес весь мир Божий – восход солнца и звездная ночь, капля утренней росы, сияющая как драгоценная жемчужина в чашечке цветка, пение птиц и благоухание сирени и акаций! Неизъяснимы и полны чудес пути Промысла Божиего в судьбах мира и людей, а неотразимые чудеса и явления всемогущества Божиего – сверхъестественное действие Бога в мире – воскрешение Лазаря из мертвых, открывшие истину о том, что Христос властвует над жизнью и смертью, пророчествующее победе Спасителя над смертью и Адом, и о всеобщем воскресении из мертвых в конце времен, насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами, пророчески предваряющее величайшую тайну святейшей Евхаристии, переход древних евреев, возглавляемых пророком Моисеем, через Красное море, пробразующий таинство крещения – все эти чудеса открывают предивные тайны Божии, возвещают и свидетельствуют, что всесильный Бог – Господь природы, «если Бог хочет, Он побеждает законы естества». Все чудесно с Богом – чудесна Церковь и ее семь таинств, чудесны богослужения и мольбы, преображающие душу человека, чудесна красота природы и любовь между людьми, а какое великое чудо свобода и как чудесно сознавать бесконечную близость Бога ко всем нам! Но чудесней всего для христианина чудеса сверхъестественные – пришествие Сына Божиего в мир – Боговоплощение, жизнь, проповедь и крестная смерть Иисуса Христа, Его святая Кровь, пролитая ради каждого из нас, а величайшее чудо – это Воскресение Христово, победа Спасителя над Адом и смертью. Для христиан немыслимо отрицать чудеса Божии, ибо вера открывает нам Бога как всемогущего Небесного Отца, к Нему наша душа обращается в печалях и радостях, Он дарует смысл нашей жизни, и величайшее счастье для нас чувствовать Его любовь, знать, что Он никогда не оставит нас и ни одна мольба наше сердца не останется безответной, ибо милосердие Его безгранично. Чудо есть таинственное и непостижимое действие Бога в мире, и отрицать чудо, значит отрицать бытие Божие, отрицать свободу и любовь нашего Создателя, не понимать саму сущность религиозной веры. Бог есть Абсолютная и Совершенная Личность, Он выше времени и пространства, совершенно самодостаточен и всеблажен, Его всемогущество – это высшая власть над бытием и небытием, ибо Он мог сотворить вселенную, Ангелов и людей из ничего, властвует над временем и вечностью, над жизнью и смертью, определяет, что есть добро, а что зло, являясь безупречным Законотворцем нравственности и всеправедным Судией.
Вся земная жизнь Иисуса Христа и Его евангельская проповедь сопровождалась непрерывными знамениями и необычайными чудесами – таинственными и сверхъестественными, необъяснимыми ничем, кроме действия всемогущего Бога, вызывавших изумление, трепет и восторг у очевидцев. Став очевидцем чудес Господних, народ иудейский говорил: «Никогда не бывало такого явления в Израиле» (Мф.9:33). В Евангелии от Луки написано, что: «весь народ радовался о всех славных делах Его» (Лк.13:17). Человек, слепой от рождения, исцеленный Спасителем и даже не знавший Иисуса Христа, сказал фарисеям: «От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному» (Ин.9:32). Никто из очевидцев и современников чудес Христа Богочеловека не отрицал их неоспоримую реальность – даже враги Иисуса, иудейские первосвященники, озлобленные книжники и фарисеи, сетовавшие на то, что Он «много чудес творит» (Ин.11:47), приписавшие Его чудеса действию Вельзевула и нечистых духов – демонов, но Христос изобличил бессмысленность их клеветнических речей, показав, что силой Всесвятого Духа Божиего Он имеет власть изгонять бесов: «Я Духом Божиим изгоняю бесов» (Мф.12:28). Свидетелями и очевидцами всех неоспоримых чудес Христа Спасителя были Его ученики – апостолы, описавшие многочисленные чудеса, совершенные Сыном Божиим, в Евангелиях, апостольских посланиях и Деяниях: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей» (Ин.20:30). «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин.21:25). В книге Деяний Апостольских рассказывается, как Христос «явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием». (Деян.1:3). Христос исцелял множество больных и изгонял бесов, повелевал силами природы и воскрешал мертвых, Он претворял воду в вино, ходил по водам Галилейского моря и являл Свою Божественную власть над стихиями. Израильский мудрец Никодим – тайный ученик Иисуса Христа, уверовав в Него как в истинного Мессию и придя к Нему, сказал: «Ты учитель, пришедший от Бога, ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Ин.;3:1–2). На страницах Евангелия от Иоанна описывается полное библейского символизма первое чудо, совершенное Иисусом из Назарета на свадебном пиру в Кане Галилейской, когда Христос претворил воду в вино. В этом чуде явлены любовь и милосердие Сына Божиего и Пресвятой Девы Марии к людям, но в то же время – это освящение таинства брака, символическое указание на то, что Христос – Небесный Жених душ человеческих, а в основе неизъяснимых отношений Бога и человека должны лежать вера, надежда и любовь, это – радостная и благая весть о том, что в лице Христа совершилось пришествие в наш мир печалей и слез Царства Божиего – радости, праведности и мира во Святом Духе. Великое чудо совершилось в Кане Галилейской, в котором сосредоточена вся суть Евангелия – в юдоли скорбей, отмеченную проклятьем греха, люди обречены на страдания и болезни, смерть и посмертное нисхождение душ в Ад, но явился Христос Спаситель и на брачном торжестве люди смогли предощутить радость Царства Небесного, ибо Он – всесильный Спаситель мира. В литургическом плане чудо в Кане Галилейской – один из библейских символов таинства Евхаристии: в Кане Галилейской Христос претворил воду в вино и сделал пришедших на брачный пир участниками светлой радости, а на Тайной Вечери Он претворит вино в святую Кровь Свою и даст испить из евхаристической чаши Своим ученикам, установив таинство Евхаристии и сделав их причастниками Божеского естества. В Ветхом Завете описывается много чудес, совершенных пророками – воскрешались мертвые, исцелялись больные, расступались морские воды и не обжигали языки пламени, но никто из них – ни Моисей, ни Илия, ни Исайя – не изгонял бесов – после грехопадения Адама дьявол, проникший в Эдемский сад в образе змея и искусивший первых людей, стал князем мира сего, никто из людей не мог спасти себя сам и ниспровергнуть сласть Люцифера, и только Сам Христос – воплотившийся и вочеловечившийся Бог Слово, возвестил, что свяжет сильного – сможет сковать сатану, ибо Божественный Искупитель пришел изгнать вон князя мира сего и заточить его в преисподней: «Ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин.12:31). Апостол Петр говорил, что «дьявол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1 Петр.5:8). Но Христос победил дьявола Своей искупительной жертвой, Он сокрушил власть князя мира сего и заковал рыкающего льва – связал и запечатал в бездне, как провозглашается в Апокалипсисе: «Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время» (Откр.20:2-3). Христос добровольно пришел в мир – предвечный Бог Слово воплотился и вочеловечился, чтобы искупить наши грехи, и великой адамантовой цепью – неодолимой Божией силой, Он сковал ужасного древнего змея, искусившего Адама и Еву, апокалиптического красного дракона – Люцифера, избавил нас от дьявольской власти и низвергнул его в бездну – преисподнюю, запечатав на многие века – от крестной жертвы до часа пришествия Антихриста, когда силы мирового зла будут освобождены на «малое время» – на три с половиной года правления лже-Мессии, прежде чем совершится второе пришествие Христа Судии в силе и славе предвечного и всемогущего Божества, в окружении Ангелов, и будут навсегда повержены все силы тьмы и низвергнуты в геенну огненную, весь видимый мир духовно преобразится, будет новое небо и новая земля, а Бог воцарится во вселенной и душах спасенных, вошедших в вечное Царство Небесное.
Таинственная Личность Христа Богочеловека – средоточие тайн и чудес, Он – Солнце, а ученики Его – лучи, Христос не только Сам обладал сверхъестественной Божественной силой и властью, но и даровал ее апостолам – отправляя их на проповедь, «Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь... и заповедал им говоря: Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте. Даром получили, даром давайте» (Мф.;10:1–8). Христос – величайший Чудотворец, вся евангельская жизнь Его – беспрерывное чудотворение, золотая цепь чудес, Он – всесвятой и всемогущий Бог Слово, Воскресение и Жизнь, от лица Его, как от Света и Огня, бежали мрачные тени земного бытия – болезни и смерть, Его очей и слова страшились демоны: «И куда ни приходил Он, – в селения ли, в деревни ли, в города ли, клали больных на открытых местах и просили Его, чтобы им прикоснуться хотя бы к краю одежды Его, и которые прикасались к Нему, исцелялись...» (Мк.;6:56). «Имевшие язвы бросались к Нему, чтобы коснуться Его. И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий...» (Мк.;3:10–11). «И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Лк.;9:35). Властное слово Христа Спасителя и бесчисленные чудеса, Им совершенные, изумляли Его современников и сеяли в их умах и сердцах вопросы: «многие слышавшие, с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему? и как такие чудеса совершаются руками Его?» (Мк.;6:2). «Кто это, что и ветры и море повинуются Ему?» (Мф.;8:27). Все чудеса Христовы были проявлением милосердия Всевышнего к страдающему человечеству, явлением Его всемогущества, премудрости и любви, а Он Сам был последней надеждой скорбящих и отчаявшихся, Избавителем от греха, смерти и страшной власти дьявола над душами людей. Христос совершал чудеса не для того, чтобы доказать людям Свою Божественность и заставить их уверовать в то, что Он – истинный Мессия, а дабы дать людям ощутить силу Божественной Любви, утешить скорбящих и привести их к познанию Истины и спасению, поэтому каждое чудо Сына Божиего имеет духовный смысл и нравственное значение. Многоученый протоиерей Геннадий Фаст задавался вопросом – «Почему Господь исцелял болезни? Почему Он не совершал какие-нибудь другие чудеса? Например, не обратил Иордан вспять, не приказал солнцу взойти на западе, а закатиться на востоке?», и отвечал так – «Болезнь – следствие греха. Все чудеса Христа направлены на спасение, на освобождение человека». Высшая цель пришествия Иисуса Христа в мир – спасение людей, Он совершал чудеса – исцелил расслабленного и женщину, двенадцать лет страдавшую от кровотечения и претерпевавшую великие муки, как всеправедный Богу Судия врачевал души и отпускал грехи, воскрешал мертвых – дочь Иаира, сына наинской вдовы и Лазаря, являл Свою безмерную силу и избавляя людей от самой страшной кары за грех – смерти, всесильным словом Он изгонял из людей бесов, которые оказывались бессильны перед Ним: «И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий» (Мк.3:11). Христос говорил ученикам Своим, что род бесовский изгоняется постом и молитвой, а чудеса Божии совершаются по вере людей: «Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему» (Мк.9:23); «если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажите горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас». (Мф.17:20). Христос провозглашал, что не чудеса порождают веру, а вера порождает чудеса – именно веру Господь искал у всех, преходящих к Нему, веру, сопряженную с надеждой и любовью. В Новом Завете рассказывается, что в Назарете Иисус не совершил чудес по неверию жителей – люди не уверовали в Него, а где нет веры в Бога, там нет и чудес. Христос не стал принуждать жителей Назарета к вере силой Своего Божественного всемогущества, ибо Он ищет свободной веры, надежды и любви. Когда Христос страдал на Кресте и истекал кровью, а собравшиеся, издеваясь, кричали Ему: «Других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него» (Мф.27:42). Но Христос не сошел с Креста и не ужаснул всех людей Своим Божественным величием и всемогуществом, потому что Он не хотел лишать их свободы, и Ему нужна вера, основанная на любви и свободе, а не на страхе и трепете. В своей великолепной и гениальной «Легенде о Великом Инквизиторе», входящей в роман «Братья Карамазовы», великий русский писатель и философ Ф.М. Достоевский писал о Христе: «Ты не сошел с креста, когда кричали Тебе, издеваясь и дразня Тебя: «сойди со креста и уверуем, что это Ты». Ты не сошел потому, что опять-таки, не захотел поработить человека чудом, и жаждал свободной веры, а не чудесной. Жаждал свободной любви, а не рабских восторгов невольника пред могуществом, раз и навсегда его ужаснувшим». В последней записной книжке Достоевского есть следующие строки: «полная свобода вероисповеданий и свобода совести есть дух настоящего христианства. Уверуй свободно – вот наша формула. Не сошел Господь со креста, чтобы насильно уверить внешним чудом, а хотел именно свободы совести». Свобода человека бесконечно дорога для Бога, ибо она – образ Божий в нас. В свободе заключается богоподобие нашей личности, духовное достоинство и величие человека, но свобода налагает на каждого из нас грандиозную нравственную ответственность – от свободы не только добро, но зло, и дабы не использовать свободу во зло, нам надо уподобляться Христу и следовать за Ним – жить по Его евангельским заповедям. Христос – предреченный пророками Мессия и Спаситель мира, Он пришел, чтобы освободить людей от греха, смерти и дьявола, проповедовать Евангелие и спасти уверовавших в Него, Он исцелял от болезней, воскрешал мертвых и изгонял бесов, дабы в сердцах людей воцарилось Царство Божие и явить миру проблески жизни будущего века. До грехопадения Адама и Евы, когда первозданный человек был бессмертен и велик, осенен благодатью, властвовал над всем видимым миром и звери и птицы повиновались ему, весь мир Божий был чудом, а жизнь – райским блаженством, но после грехопадения первых людей – всемирной катастрофы, в мир вошли тление и смерть, страдания, болезни и противоестественная необходимость жестокой борьбы за существование. В лице Христа Богочеловека на земле явился потерянный Рай, горний свет Божественной Истины воссиял и рассеял мрак лжи, отчаяния и неверия, вечная Божественная Жизнь победила болезни и смерть, явилось чудо милосердия, прощения и любви Вседержителя, и сама безмерная и неописуемая Божественная сила засвидетельствовала, что Христос – истинный Сын Божий, а все чудеса Его – дело спасения мира.
Христос – величайший Учитель
Учитель и ученики – это глубинная природа отношений Христа с Его последователями…
Один учитель у нас – Христос…
Протоиерей Геннадий Фаст
На страницах святого Евангелия ко Христу Спасителю люди обращаются с духовно-нравственными и религиозно-философскими вопросами и называют Его – «Равви», что означает – Учитель. В основе небесного учения Иисуса Христа лежит великая и изумительная тайна Его Божественной Личности, Он – величайший Учитель во всех мирах и во всех веках, величайший Мудрец неба и земли, ибо, если иные философы, основатели религий, учителя жизни – Зороастр и Будда, Сократ и Платон, Конфуций и Лао-Цзы, размышляли, молились и искали Истину, то Христос Богочеловек есть воплотившаяся и вочеловечившаяся Божественная Истина, Он – Сам предвечный Бог Слово, в Нем вся полнота премудрости и знания. Древнегреческий философ Сократ смиренномудро и справедливо полагал, что имена Мудрец и Учитель принадлежат Богу, обладающему совершенной премудростью и всеведением, в то время как человеку, ищущему и жаждущему познать Истину и обрести мудрость, подобает именоваться философом и не претендовать на звание мудреца, знающего ответы на все вопросы. Бог обладает всеведущим умом и совершенной премудростью, безграничными знаниями. В Священном Писании возвещается, что Бог есть Господь ведений, в Нем – глубина премудростии и «разуму Его нет числа» (Пс.146:5), Он обладает совершенным самосознанием и совершенным образом от вечности знает Самого Себя – таинственную Божественную Сущность Свою, окруженную неприступным светом. Всеведение – вечное Божье свойство: всезрящий Господь все видит и знает, «нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его» (Евр.4:13), «Он прозирает до концов земли и видит под всем небом, все, что сотворил» (Иов.28:24), ибо «Бог больше сердца нашего и знает все» (1Ин.3:20), «Ему известно было все прежде, нежели сотворено было, равно как по совешении» (Сир.23:29). В стихах Псалтыря провозглашается, что Бог «все соделал премудро» (Пс.103:24), «у Него премудрость и сила; Его совет и разум» (Иов.12:13). Восхищаясь неизреченной премудростью Божьей, апостол Павел в молитвенном изумлении воскликнул: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим.11:3). За несказанную, безмерную и вечную премудрость святое Откровение величает Бога «единым Премудрым» и самой Премудростью, вся премудрость – дар Святого Духа, она от Бога. Совершенная и вечная, неизменная и таинственная, как сама Божья Сущность, премудрость – это вечное свойство Божие, проявляющееся во все Божьих делах и намерениях, в Его попечении и промышлении о мире, в устройстве космоса и судьбах мира. В книгах Ветхого Завета премудрость предстает как художница, радующаяся перед лицом Господним, она во всем содействует Богу и соучаствует во всех Его замыслах и делах, она – источник жизни, знания и творческой мощи: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговою черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею и была радостью всякий день, веселясь пред лицом Его во все время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими» (Притч.8:22-31). Царь Соломон – великий древний мудрец, он знает, что Господь создал небо и землю премудро, любовь Его держит вселенную, скоротечная красота земной юдоли – лишь тень и отблеск непреходящей и нетленной красоты горнего мира, а природа – книга Божьих тайн, чудес и притч, вот почему израильский царь советует нам учиться о птиц небесных и кедра Ливанского, у муравья и саранчи, у льва и всех иных созданий Божиих, дабы постичь Премудрость, сотворившую мир. Апостол Павел назвал Христа – Ипостасной Премудростью и Силой Божией, Он – Логос, совечный Богу Отцу и Святому Духу. В IV веке нашей эры святой Церкви пришлось бороться с ересью Ария, утверждавшего, что Иисус Христос – Премудрость Божия, не совечна Богу, а сотворена Им прежде иных созданий. Но в Притчах Соломоновых ясно сказано, что Господь имел Премудрость прежде всех веков и сотворения мира, а значит Христос – предвечный Бог, а не сотворенное существо, Он – вторая Ипостась Святой Троицы, Бог Отец имел Его началом путей Своих – все на небе и земле было сотворено через Логос – миротворение имеет смысл и совершалось по замыслу Всевышнего. Царь Соломон возвещает, что Премудрость Божия предвечно родилась от Бога Отца прежде сотворения мира и возникновения времени, прежде всех бездн – неба, земли и морей, прежде сотворения звезд, лесов и гор, прежде самих «начальных пылинок вселенной» – атомов. Вечная красота Бога Творца нетленна и совершенна, неизъяснима и превосходит все наши слова и наше понимание, а Его Премудрость – изящная Художница, уготовлявшая небеса – создавшая небесный мир Ангелов и начертившая границы морей и галактик, давшая основание земле – материальному миру, исполнившая замысел Создателя. В книге Иисуса сына Сирахова говорится, что Господь создал человека из земли, вдохнув в него дыхание Божие, дал ему власть над всем видимом миром, облек его силой и мудростью, дал разум и язык, показал различие между добром и злом, положил око Свое на сердце Своего создания, дабы человек постигал величие дивных дел Божиих изъяснить которые невозможно. В книге Иисуса сына Сирахова есть величественный гимн Премудрости Божией, восходящий к книге Притчей Соломоновых, и провозглашающий, что Премудрость – это предвечное и вездесущее Слово Божие, Она – обошла небеса, покрыла землю и изведала все глубины бездны, и нет народа, оставленного Богом, ибо везде – имела владения Премудрость Его: «Всякая премудрость – от Господа и с Ним пребывает вовек. Песок морей и капли дождя и дни вечности кто исчислит? Высоту неба и широту земли, и бездну и премудрость кто исследует? Прежде всего произошла Премудрость, и разумение мудрости – от века. Источник премудрости – слово Бога Всевышнего, и шествие ее – вечные заповеди. Кому открыт корень премудрости? И кто познал искусство ее? Один есть премудрый, весьма страшный, сидящий на престоле Своем, Господь. Он произвел ее и видел и измерил ее и излил ее на все дела Свои и на всякую плоть по дару Своему, и особенно наделил ею любящих Его» (Сир.1:1-19). «В церкви Всевышнего она откроет уста свои, и пред воинством Его будет прославлять себя: «я вышла из уст Всевышнего и подобно облаку покрыла землю; я поставила скинию на высоте, и престол мой – в столпе облачном; я одна обошла кругу небесный и ходила во глубине бездны; в волнах моря и по всей земле и во всяком народе и племени имела я владение» (Сир.24:2-6). В Новом Завете Христос именуется Ипостасной Премудростью и Силой Божьей, Он – Второе Лицо Святой Троицы, предвечный Бог Слово, в Нем «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол.2:3), в Нем открылась миру сокровенная премудрость Божия и тайны Царства Небесного – «Божия премудрость, в тайне сокровенная» (1Кор.2:7), действующая в судьбах людей и вселенной, спасающая мир и все человечество.
По необыкновенно мудрому рассуждению Лактанция только Христос Богочеловек – совершенный Учитель, засвидетельствовавший Своей святой жизнью истинность Своего небесного учения: «Человек не может быть совершенным учителем, потому что его учение не способно исходить изнутри его и быть его собственным. Ведь дух, заключенный в земные органы и скованный истлевающим телом, не силен самостоятельно ни постичь, ни принять истину, если не будет ей научен из другого источника. Да и имей он всю эту силу в наивысшей степени – и тогда не способен был бы он стяжать высочайшую добродетель и противостать всем порокам. Но Учитель с неба, Которому Его Божественное естество вручает знание и Его бессмертие наделяет Его добродетелью, должен и в Своем учении, как и во всем другом, быть совершенным и идеальным. Но этого никак не может произойти до тех пор, пока не воспримет Он на Себя смертное тело. И ясно, почему не может это иметь место. Ведь если бы Он пришел к людям как Бог (не говоря уже о том, что смертные очи не могут видеть и вынести славы Его величия в Его собственном Лице), то, несомненно, Бог не был бы в состоянии научить людей добродетели: ибо так как Он без тела, то не может упражняться в том, чему учит, и потому Его учение не будет совершенным». Во всемирной истории были великие философы и мудрецы – великие и гениальные мыслители, художники и поэты, сияющие в веках, как звезды на ночном небосклоне, но никто из них не может сравниться с Христом Богочеловеком, Он – само Солнце Правды, Бог Слово воплотившийся и сказавший о Себе – «Я есть Истина», о Нем прорицали пророки Ветхого Завета и проповедовали апостолы, несущие миру благую весть, подобно лучам, исходящим от единого солнца – от нашего Небесного и Божественного Учителя. По глубокомысленному рассуждению протоиерея Геннадия Фаста: «Словом Отца является только Христос, поэтому Учитель у нас один. Там, где пребывает Слово Самого Бога, есть лишь свет и нет никакой тьмы, а в книгах любых учителей всегда присутствует теневая сторона. Все они сами нуждаются в том, чтобы быть наученными Христом». Как всеведущий и премудрый Бог, Христос есть Божественный Логос, Он знает все тайны неба и земли, и если все мы – многогрешные люди, можем заблуждаться и ходить во тьме, то Иисус из Назарета – святой и совершенный Бог, пребывающий в свете неприступном, Он – Свет и нет в Нем никакой тьмы, а каждое Его слово – откровение Божие, слово, произнесенное Самой вечной Божественной Истиной и обращенное к каждому из нас. По благочестивому исповеданию преподобного Максима Исповедника – одно из величайших богословов Православной Церкви, ее великого подвижника, молитвенника и метафизика, в единосущной и нераздельной Святой Троице – Отце, Сыне и Святом Духе, второе Лицо является предвечным Словом Небесного Отца, Божественным Логосом, имеющим творческую, промыслительную и судящую силу, Он – всемогущий Бог, Благо, Красота и Истина, источник благости и премудрости, красоты и гармонии во всем великолепном Божьем творении – на небе и на земле, Он – объединяет и содержит в себе все смыслы бытия – логосы, от Него они исходят как лучи от солнца, просвещающие и освящающее всю вселенную, от величественной картины звездного небо до белой лилии долин Саронских – все отражает в себе премудрость Божию и высокий замысел Творца, в то время как грех – анти-логосное действие, отпадение от Бога и нарушение мировой гармонии – диссонанс, внесенный в симфонию жизни, поэтому зло в своих метафизических истоках всегда иррационально и бессмысленно, оно противно Логосу, не может быть оправдано и характеризуется в Библии не только как беззаконие, но и как безумие. Все сотворенное Богом имеет смысл и у каждого из нас есть свое предназначение, потому что небо и земля были сотворены через Логос, а Иисус из Назарета – явление Бога Слова во плоти, история мира шла к Нему и идет от Него, и если бы Он не пришел, то вся драма всемирной истории и вся наша жизнь были бы бессмысленны – мы бы ходили во тьме и не могли бы постичь смысл своей жизни и осуществить свое предназначение, а история обратилась бы в хаос случайных событий и не имела бы нравственного катарсиса и эсхатологической цели. С пришествием Иисуса Христа – воплощенного Бога Слова, в историю нашего мира вошел всеведущий и всемогущий Бог и Спаситель, в Нем и Им дан ответ на все вековечные вопросы, волновавшие древних пророков и мудрецов – Иова, Давида, Соломона и Иеремию, к Нему в горестных мольбах обращаются и ищут утешения все мученики мысли, веры и духа – Достоевский, Тютчев и Надсон, Бердяев и Флоренский, Иустин Попович и Силуан Афонский, Он поведал ученикам Своим все, что слышал от Отца Своего Небесного и открыл неизъяснимые тайны Царства Небесного, возвестил все, что нужно для спасения, всю Божью правду и любовь, весь Божий замысел о мире и человеке, ибо Сам Христос Богочеловек – образец совершенного человека и наш высочайший нравственный идеал. До тридцати лет – возраста библейского совершеннолетия, Христос явил величайшее смирение и жил как плотник в безвестности в Назарете, а затем начал проповедовать, вызвав изумление у иудеев: «дивились иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись?» (Ин.7:15). В Священном Писании сказано, что Иисус нигде не учился, Он – Сам воплощенная Премудрость Божия и не нуждается в обучении, а Его святое учение – не от земных учителей и мудрецов мира сего, а от Отца Небесного. На дерзновенную просьбу апостола Филиппа – «покажи нам Отца» (Ин.14:8), Христос – Единосущный Сын Божий и предвечное Слово Бога Отца, отвечает: «Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?» (Ин.14:9). В святом Евангелии содержится запрет Христа называть людей учителями веры и жизни, ведь наш единственный Учитель и Наставник – Сам всеведущий Бог Слово, и если мы отступаем от Него и ищем ответов на наши философские, этические и богословские вопросы не в Слове Божием, а у иных учителей, то мы тем самым отвергаем премудрость Божию и ставим человеческие измышления выше Божественного Откровения, ищем не вечной Божьей правды, а сконструированной нашим рассудком или порожденной нашим воображением «истины», повторяем грех наших прародителей – Адама и Евы, прельщаясь запретным плодом с древа познания, доверяем нашему ограниченному уму и нашей разгоряченной фантазии больше, чем совершенному Богу, пренебрегаем предостережением Сына Божиего, гласящим: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах, и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос» (Мф.23:8-10). Христос – наш Небесный Учитель и Наставник, Он – величайший Мудрец всех времен и народов, а святые отцы и учителя Православной Церкви – пламенные исповедники и проповедники христианского вероучения, умудренные летами подвижнической и аскетической жизни, изучением Слова Божиего и личным духовно-молитвенным опытом Богопознания и Богообщения, просвещенные Духом Божиим, Чьим действием через пророков и апостолов была написана Библия. По боговдохновенному слову апостола Павла, Христос – наш единственный Небесный Учитель, а пастыри и учителя Церкви – это ученики Иисусовы, проповедующие Его небесное учение – благую весть: Христос «поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями» (Еф.46:11). Церковь есть столп и утверждение Истины, школа духовной жизни и Богопознания, а все учителя ее – это настоящие богословы и экзегеты – Григорий Богослов и Василий Великий, Иоанн Златоуст и Иоанн Дамаскин, Максим Исповедник и Григорий Палама, Силуан Афонский и Иустин Попович они – хранители тайны и веры, провозвестники и толкователи Слова Божиего, очистившие ум и сердце аскезой, постом и молитвой, стяжавшие благодать Святого Духа и просвещенные свыше Самим Богом. Евангелие – это Слово Божие и житие Христа, каждое слово этой святейшей Книги – это Божественный луч, касающийся чуткого сердца; это – книга веры и жизни, и читать ее нужно жизнью, на ее страницах изложены Нагорная проповедь Спасителя, запечатлены Его заповеди, чудеса и притчи, она доносит до нас святую волю Вседержителя и открывает путь спасения. Святитель Игнатий Брянчанинов предостерегал: «Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа. Как же безумно истолковывать его произвольно? Святой Дух, произнесший через пророков и апостолов слово Божие, истолковал его через святых отцов. И слово Божие и толкование его – дар Святого Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь! Только это одно истолкование принимают ее истинные чада!» В своей книге «Аскетические опыты» святитель Игнатий Брянчанинов подчеркивал, что святые отцы Церкви – это великие подвижники, достигшие цели христианской жизни – спасения, небеса отверзлись и Господь принял их, они – знатоки Священного Писания, учащие нас жить по заповедям Евангелия, их руководитель – Сам Святой Дух. Христос предостерегал, чтобы все христиане хранили верность Церкви, ибо в мир придут лжепророки и лжемессии – лжеучителя, извращающие Его небесное вероучение, а апостол Павел говорил сущность христианства изложена в апостольской проповеди и заповедовал хранить души от прельщений и во все дни жизни своей помнить, что если Ангел сойдет с неба и начнет проповедовать противное Евангелию, то и Ангелу будет анафема. Откровение дано Богом Церкви, она – провозвестница и толковательница Священного Писания, с серафической ревностью и херувимской зоркостью она хранит догматы в их божественной чистоте, оберегая верующих от лжеучений и ересей. Преподобный Иустин Попович в своем колоссальном труде «Догматическое богословие», проникновенно писал, что святая Церковь – руководительница в деле спасения и Богопознания, она – хранительница и благовестница веры, без ее руководства человек не в силах постичь всей глубины и высоты Божественного Откровения, более того – отпав от Церкви, он неизбежно уклоняется в ересь, подменяя правду Божию своими измышлениями, грезами и умозаключениями, поэтому на семи Вселенских Соборах Церковь истолковала святые догматы. Догматы – это вечные и неизменные, животворящие и боговдохновенные истины, стоящие выше человеческого опыта и познавательных сил нашего разума, их источник – Божественное Откровение, они – выше всех научных и философских истин, они содержатся в Священном Писании, хранятся и изъясняются Православной Церковью. Все церковные догматы основаны на Божественном Откровении – на истинах, открытых Самим Богом, они – путеводные звезды на пути Богопознания, а их основные свойства – богооткровенность и церковность, ибо одна Вселенская и Православная Церковь – истинная восприемница, хранительница и изъяснительница Священного Писания, она – мистическое Тело Христово, живущее и действующее Святым Духом, «столп и утверждение истины» (1 Тим.3:15) и всемирный ковчег спасения. Священнослужители Церкви призваны быть не только совершителями святых таинств и богослужений, но и учителями христианской жизни и проповедниками Слова Божиего, наставниками в вере – духовниками, и неутомимыми миссионерами, глаголом жгущими сердца людей. С апостольских времен Церковь хранит святые истины христианской веры, богословски сформулированные на семи Вселенских Соборах, ее вселенская премудрость раскрывалась на страницах сочинений святых отцов, в богослужебных книгах и иконографии, в жизни ее святых подвижников и молитвенников.
В Священном Писании сказано, что после Нагорной проповеди Иисуса Христа народ дивился учению Сына Божиего, «ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф.7:29). Иисус Христос – удивительно загадочный Учитель из Назарета, изумлял людей Своими речами, ибо слова Его были полны чудодейственной и животворящей Божьей силой, они воздействовали не только на разум, но и на сердце, и на совесть и эстетические чувства – на всю душу человека, покоряя слушателя и побуждая его размышлять, обращать ум и сердце к Богу – молиться. В нашем мире, лежащем во зле, все осквернено грехом, но через Слово Божие и молитву человек может обрести очищение и просвещение – воспринять правду Божью – слово Христа Богочеловека, которое «острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр.4:12). Все сказанное Христос – «слово истины», весть от живого Бога, пребывающего вовек, в них заключена благодатная и животворящая сила, и нет в душе человеческой такого потаенного места и такой тайной кельи, куда бы ни дошло слово Господне, проницающее человека насквозь – пронизывающее самое сокровенное в нем. По слову святого Иустина Философа: «Поучения Христовы были краткими и емкими, потому что Он не был софистом, но Его слово было Божией силой». Размышляя о чудодейственной силе слов Христа Спасителя, преподобный Симеон Новый Богослов назвал их «боготворящими». Каждое слово Иисуса Христа – это слово Самого Бога, заключающее в себе вечную истину и вечную жизнь, содержащую премудрость Божию и животворящую силу – словом Христос изгонял бесов и воскрешал мертвых, исцелял прокаженных и слепых, словом Он просвещал души учеников Своих и открывал им тайны Царства Небесного, словом Он очищал их от скверны греха и всякой нечистоты, сказав им на Тайной Вечери: «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам» (Ин.15:3). Христос есть Воскресение и Жизнь, все сказанное Им – «глаголы вечной жизни», Он изрекает неизреченное и описывает неописуемое, в речах Его содержится небесный нектар бессмертия – благодать Святого Духа, которую впитывает в себя верующий человек, изучающий Слово Божие и принимающий благовестие Спасителя, изрекшего: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную... перешел от смерти в жизнь» (Ин.5:24). «Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек» (Ин.8:51). С молитвенным воззванием обращаясь к Богу Отцу, Иисус молился за учеников Своих, чтобы Святой Дух исполнил их и они стали исповедниками христианской веры – Отче, «освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина» (Ин.17:17). Все догматы Церкви – богооткровенные истины, освящающие душу, а каждое слово Христа Спасителя – вечная и непререкаемая истина, Он Сам – воплощенная Божественная Истина. Когда римский прокуратор Понтий Пилат вопрошал Иисуса Христа – «Что есть истина?» (Ин.18:38), то Христос молчал, ибо Истина – это не «что», а «Кто», она – не умозрительная концепция и философская доктрина, а Божественная Личность Христа Богочеловека. Известно, что за всю Свою земную жизнь Иисус ничего не написал, Он учил людей словом – непосредственным общением, а Его ученики – апостолы, получившие вдохновение, мудрость и силу свыше – от Всесвятого Духа Божиего, написали священные книги и благовествовали о распятом и воскресшем Христа Спасителе. В вифлеемскую ночь святой Ангел сошел с небес и принес земле и роду человеческому в лице пастухов радостную весть о рождении Христа Спасителя: «Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк.2:10-11). С чудом Воскресения Христова во все миры – небесные, земные и преисподние, как и во все века истории пришла неизреченная радость – радость Его победы над смертью, Адом и дьяволом. Каждое слово Иисуса Христа – вечная истина, поэтому Он сказал: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф.24:35). В словах Христа Спасителя изречении премудрость Божия, они имеют вселенское и всечеловеческое значение, не могут устареть и будут актуальны и животрепещущи во все века истории, а те, кто слушают их и исполняют имеют превосходнейший дар и величайшую радость:«Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лк.11:28). Христос – Небесный Сеятель, каждое Его слово – семя Божественной Истины, падающее на ниву человеческой души, у одних людей сердца каменистые – бесчувственные, у и иных тернистые – заросшие страстями, но если слово Божие упадет на добрую землю нашего сердца, то принесет плод – мудрость и праведную жизнь, поэтому нужна аскеза – человек должен очищать свою душу от камней и терний страстей, вспахать ее покаянием и молитвой, засеять словом Божиим. Если человек не принимает Слово Божие – отвергает Иисуса Христа и Его благую весть, то он – безрассуден и безумен, ибо не хочет принять глаголы вечной жизни и претворить их в жизнь – наполнить свою жизнь святостью, красотой и смыслом, впадает в заблуждение – в сети дьявольские, и забывает, что в день Страшного Суда отраднее будет жителя Содома и Гоморры, чем тем, кто не слушают Слово Божие, противится Христу и не желает отвергает Спасителя. Христос – неподражаемый и непревзойденный Учитель, а Его небесное учение – благая весть, именуемая вечным Евангелием, каждое слово которого – «суть дух и жизнь» (Ин.6:63), «глаголы вечной жизни» (Ин.6:68). По разъяснению преподобного Иустина Поповича слова Христа имеют животворящую силу только для того, кто пребывает в Церкви, исповедует ее догматы, стремится исполнить заповеди Евангелия и верует, что Иисус из Назарета – истинный Мессия и Сын Божий: «Слова Спасителя «суть дух и жизнь» (Ин.6:63) только в Нем и только с Ним, то есть силой Его Богочеловеческой Личности. Обособленные от Его Животворящей Личности они не имеют таинственной спасительной силы и не могут сами по себе совершить спасение человека. Ибо спасение есть подвиг весьма пространный и очень сложный: в него входит весь Богочеловек Христос со всей полнотой Своей Богочеловеческой жизни. Поэтому имя Иисус – Спаситель, дано Богом Его Богочеловеческой Личности, а не Его делам или Его словам. Евангельское учение приемлет спасительные силы от Господа Иисуса Христа как Спасителя, как Богочеловека распятого, воскресшего, вознесшегося. Его слова спасают в силу того, что они суть слова Бога. Если Он не Бог, то слова Его суть не что иное, как пустые заблуждения и прелестные миражи. Например, Его слова о бессмертии человеческой души, о вечной жизни, о воскресении мертвых истинны, если Он и в самом деле воскрес и если Он действительно и вечно живет как Богочеловек, чтобы и людям даровать бессмертие, воскресение и вечную жизнь. То же самое относится и ко всем остальным частям Его учения. Одним словом, Его учение – животворящее и спасительное, если только Он – Бог, Богочеловек. Без этого человек удаляется в бесплодное протестантское идолотворчество слова Священного Писания и делается жертвой бесплодных теорий».
Христос – воплощенный Бог Слово, в Нем вся полнота премудрости и силы Божией, Он открыл ученикам Своим предивные тайны Царства Небесного, возвестил людям путь спасения, явил очам их величайший образец святости – евангельскую жизнь, разрешил все вековечные и проклятые вопросы, волновавшие Иова и Екклесиаста, указал высшую цель человеческого бытия – обожение: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48). На заре истории мира всемогущий и всесвятой Господь сотворил человека по образу и подобию Своему, а Христос, как совершенный Бог и совершенный человек, явил Собой идеал и высшую цель жизни – уподобление Богу и стяжание Святого Духа, даровал нам величайший дар – быть «причастниками Божеского естества» (2Пет.1:3–4) и сынами Божиими по благодати, обрести спасение через веру, покаяние, любовь, молитву, пост, кротость, смирение и милосердие. В основе спасения лежит одна из величайших евангельских добродетелей – вера во Христа Спасителя, священный трепет перед небывалой и грандиозной тайной Его чудесной Личности, открытость сердца Его слову, стремление следовать за Ним – безграничное и беспрекословное доверие Сыну Божиему и упование на Него, изгоняющее из души самые отчаянные сомнения. В четырех Евангелиях все чудеса совершаются по вере людей во Христа – Сына Божиего и Сына Человеческого, а Христос спрашивает у людей – веруют ли они в Него, готовы ли пустить в свою жизнь Бога и довериться Его силе и всемогуществу? Тайна спасения человека от смерти, дьявола и Ада заключена в вере во всемогущество Христа Спасителя. Если человек всем сердцем уверовал в Иисуса из Назарета как в Бога и Спасителя, то таинственным образом он обретет несказанную радость и силу Божию, для которой нет ничего невозможного – все возможно для верующего, ибо с Ним Сам Бог: «Истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф.17:20); «истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь... все, чего ни попросите в молитве, верьте, что получите, – и будет вам» (Мк.11:24); «все возможно верующему» (Мк.9:23). Вера во Христа Богочеловека – это главное условие спасения, уверовавший в Него спасется: «Как ты веровал, да будет тебе!» (Мф.8:13); «вера твоя спасла тебя» (Мф.9:22), «по вере вашей да будет вам!» (Мф.9:29); «иди, вера твоя спасла тебя» (Мк.10:52). Скорбящему и безутешному Иаиру, веру которого в Божественную силу и всемогущество Христа Спасителя на время поколебало горестное известие о том, что его больная дочь умерла, Христос говорит: «Только веруй, и спасена будет» (Лк.8:50). Когда апостол Петр, пойдя по морю по зову Сына Божиего, усомнился и начал тонуть, Господь сказал ему: «Маловерный! Зачем ты усомнился?» (Мф.14:31). Если человек имеет веру – всецелое доверие Богу, то он – неустрашимый рыцарь веры без страха и упрека, он не колеблется, но всегда верен Христу Спасителю, в то время как малодушие и безмерный страх – признак неверия, отсутствия доверия всемогущему Богу и Его благому Промыслу, о чем Сам Христос сказал ученикам Своим: «Что вы так боязливы? Как у вас нет веры?» (Мк.4:40). Раскрывая тайну спасения, Христос изрек, что никто не может войти в Царство Небесное без покаяния – освобождения от греха и смерти, возвращения к Богу и изменения образа мыслей и жизни, а потому Он всех призывал к покаянию – «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.4:17), дабы люди очистились от скверны греховной и начали новую жизнь. Грех – источник погибели души человеческой, он – смертельный яд, с дня Адамова падения растворившийся в чаше нашей жизни, грех – уподобление дьяволу и вражда с Богом, страшная цепь, приковывающая душу к злу и сила, ввергающая ее в Ад. Христос провозгласил, что грех – источник погибели: «если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк.13:1–5), а единственное лекарство от греха – покаяние. Христос – Единый Безгрешный, Он – совершенный Богочеловек и всемилостивый Судья, имеющий силу и власть прощать грехи, но все мы – многогрешные и падшие люди, нуждающиеся в покаянии, а потому блажены кающиеся и плачущие, ибо они утешатся Самим Христом, и горе всем «смеющиеся ныне! Ибо восплачете и возрыдаете» (Лк.6:25). По великой и неизреченной милости Своей Господь хочет, чтобы все покаялись и пришли к познанию Божественной Истины, а радость об одном кающемся грешнике настолько велика, что потрясает небеса и все Силы Небесные – всех святых Ангелов. Христос – олицетворенная и воплощенная Божественная Любовь, пришедшая в мир ради нашего спасения – спасения окаянных грешников, и та святая любовь, о которой Он учил – совершенно новое и небывалое явление в истории мира, это – новая заповедь, ведь Он завещал ученикам Своим научиться любить друг друга – «как Я возлюбил вас» – святой, небесной, великолепной, прекрасной, таинственной, чудесной, евангельской любовью. На Тайной Вечере Христос сказал ученикам Своим: «Заповедь новую даю вам; да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин.13:34). Когда Сыну Божиему задали вопрос – «Какая наибольшая заповедь?» то Он ответил: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим»: сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф.22:37–40). В двух заповедях Евангелия – любви к Богу и любви к ближним заключается вся сущность христианской веры, и если мы любим Христа Богочеловека, то соблюдаем заповеди Его: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его, и явлюсь ему Сам... Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин.14:21,;23). Преподобный Иоанн Синайский в своей книге «Лествица», которую можно назвать энциклопедией аскетики и душеспасительных советов, изобразил христианскую жизнь как восхождение по лестнице духовного совершенства – путь от оставления земных попечений, отрешения от мира, странничества, послушания, покаяния, памяти о смерти, безгневия и бесстрастности до союза трех святых добродетелей – веры, надежды и любви, из которых любовь – наивысшая и превосходнейшая, она есть уподобление Богу и упоение души, источник веры и бездна долготерпения, море смирения и подательница пророчеств, виновница чудотворений и бездна осияния, «источник огня в сердце, который, чем более истекает, тем более распаляет жаждущего. Любовь – утверждение Ангелов, вечное преусеяние». Христос призвал нас любить врагов и быть к ним милосердными, от всего сердца прощать обидевших нас и благословлять проклинающих нас, молиться за них всей душой и делать для них добро, дабы вечная любовь как небесный луч, коснулась их окаменевших сердец, еще не познавших Бога. Если на двух заповедях – любви к Богу и любви к ближнему утверждаются весь Закон Моисеев и все пророки, то любовь к врагам – это новая заповедь, данная Спасителем миру, она – средоточие и сердце всей христианской жизни, драгоценная жемчужина Нового Завета, нравственная сила Евангелия и святая святых нашей веры. Христос заповедует нам любить врагов и прощать их, дабы мы стали совершенны как Отец наш Небесный: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас, и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф.;5:43-44). На любви к Богу, ближним и даже врагам зиждется все христианское вероучение, она – руководство в жизни, идеал и норма бытия, а мера любви – мера святости человека, грехи прощаются по мере любви нашего сердца, любовь есть огонь небесный, сжигающий скверну греха: «Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит» (Лк.7:47). По Своему бесконечному милосердию Бог Слово воплотился, страдал и умер на голгофском Кресте, дабы искупить грехи мира и спасти всех нас. Если Бог есть Любовь, а спасение мира – дело милосердия Божиего, то и все христиане призваны быть милосердными, уподобляясь Богу: «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк.6:36). Будучи безгрешным и бесконечно человеколюбивым, Иисус Христос имел власть и право прощать грехи кающимся – даже убийц Своих, насмехавшихся над распятым Сыном Человеческим, Он прощает и молится за них с Креста, так и нам надлежит научиться прощать врагов и молиться за обидчиков: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:14–15). «Прощайте, и прощены будете... ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк.6:37–38). «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему. И если семь раз в день согрешит против тебя, и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, – прости ему» (Лк.17:3–4). На вопрос Своего ученика – «Господи, сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз?», Христос Спаситель ответил: «Не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз» (Мф.18:21–22). «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши» (Мк.11:25–26). Христос возвестил о молитве как о животворящей духовной силе, возвышающей человека и спасающей его душу, ведь молитва – это таинство Богообщения, она – богоустремленность ума, воли и сердца, ось всей духовной жизни. Человек есть нерукотворный храм Божий, сердце его – алтарь, а ум – иерей, приносящий жертвы Богу – как в древние времена священник в Иерусалимском храме закалал острым ножом жертву, а затем ее сжигали во дворе храма, так и ум наш должен острейшим мечом Слова Божиего закалать низкие страсти и нечистые помыслы, сжигать их в любви к Всевышнему. В беседе с самарянкой Господь открыл великую тайну – человек призван молиться в Духе и Истине: молиться в Духе – стяжать благодать Святого Духа и всю жизнь посвятить служению Богу, отрешиться от всей мирской суеты, обрести высшую свободу во Христе, а молиться в Истине – непрестанно творить Иисусову молитву, ибо Божественная Истина – это Сам Господь Иисус Христос, призвавший нас жить по заповедям Евангелия, а потому, чтобы наша молитва была истинной, нам надо веровать во Христа Богочеловека, исповедовать святые догматы Церкви и жить по Евангелию, дабы Истина стала стержнем все нашей жизни – всех наших деяний, речей, намерений и помышлений. Молитва – величайшая из искусств и наук, научить молиться может лишь Сам Святой Дух – Дух Истины и Откровения, поэтому молиться надлежит в Духе и Истине, очищая сердце своей от страстей и храня ум свой от дурных помыслов, храня трезвение духовное и отрешаясь от всех чувственных и воображаемых образов, заключая ум в слова молитвы и переживая их сердцем. В Священном Писании рассказывается, как Иисус «взошел на гору помолиться наедине» (Мф.14:23), «утром, встав весьма рано, вышел; и удалился в пустынное место, и там молился» (Мк.1:35); «взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк.6:12). Христос – величайший Молитвенник, вся евангельская жизнь Его была наполнена молитвой, а потому апостолы, дабы стать истинными богомольцами, обращались к Нему с просьбой – «Господи! научи нас молиться» Богу, и Он научил их молитве «Отче наш». Все величайшие чудеса в Евангелии и самые значимые события в жизни Иисуса Христа совершались с молитвой: Он молился при Своем Крещении и в момент Преображения на Горе Фавор, когда отверзлись небеса и свершилось чудо Богоявления, Он молился, пребывая сорок дней в пустыне, с молитвой Он воскресил Лазаря и молился гефсиманской ночью до кровавого пота, шествуя на Голгофу, чтобы совершить жертвенный подвиг, Он весь преобразился в молитву – с молитвой Он спас весь род человеческий от проклятия греха и смерти. Молитва – это защита от напастей и искушений, она – утешение скорбящих, «должно всегда молиться и не унывать» (Лк.18:1–7), без молитвы невозможно спасение, поэтому Христос сказал: «Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21:22). «Просите и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Лк.11:9–10). Человек есть существо литургическое, он – храм Божий, а потому наша жизнь без молитвы лишается всякого смысла, а сердце – остается пустым. Молиться надо всем умом, сердцем и волей – всей душой, молитва должна охватывать всего человека, она – основа духовной жизни и лучшее орудие в невидимой брани, ведь род бесовский «изгоняется только молитвою и постом» (Мф.17:21).
Вся безгрешная и святая жизнь Иисуса Христа – величайший образец нравственного совершенства, нестяжательства и смирения, Он – всемогущий Бог Слово, равночестный Небесному Отцу и Святому Духу, Царь веков и Властитель жизни и смерти, сошел с небес и вочеловечился – как Богомладенец возлежал в вифлеемской колыбели, взял на Себя наши немощи – «безупречные страсти», омывал ноги ученикам Своим, был гоним и истерзан, Его схватили и увенчали терновым венцом, били и предали мучительной смерти на Голгофе, а Он был смирен сердцем и кроток духом, взял на Себе грехи мира, как жертвенный Агнец Божий, и возвестил – «блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф.5:5). Смирение и кротость – два крыла возносящие душу на райские небеса, в то время как гордыня и гнев – низвергают ее в преисподнюю. С евангельским смирением Христос наставлял учеников Своих: «Истинно, истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное. Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; ибо кто из вас меньше всех, тот будет велик» (Мф.18:1–4) «Больший из вас да будет вам слуга. Ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф.23:11–12). «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк.9:35); «ибо кто из вас меньше всех, тот будет велик» (Лк.9:48). Господь открыл великую тайну ученикам Своим: ни подвижничество, ни мудрость, ни вера, ни даже мученичество во имя Христа не дадут нам унаследовать вечную жизнь, если в наших сердцах не будет смирения, ибо смирение – это нрав и достояние Ангелов, великое чудо новой жизни во Христе и тайна будущего века, отречение от самого себя и от всего во имя Бога, корень всех добродетелей и духовное сокровище – драгоценная жемчужина, сокрытая на дне моря, олицетворяющего собой духовную жизнь. По толкованию архимандрита Рафаила Карелина, Господь различает два состояния смиренного сердца: 1) состояние слуги Господнего – это человек, исполняющий волю Бога, старающийся делать добро и смотреть на всех людей как на образ Божий; 2) состояние раба Божиего – это человек, полностью отрекшийся от самого себя и своей воли, чтобы служить Богу, беззаветно верный и преданный Всевышнему. «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.20:25–28). Евангельское смирение и кротость Иисуса Христа – неиссякаемый родник милости Божьей и источник нашего спасения, заключенный в Его любящем сердце, Он – всемогущий Царь Ангелов и Архангелов, Властитель всех Небесных Сил, ради нашего спасения ставший Искупителем и перенесший оскорбления, клевету, страдания и крестную смерть на Голгофе, всей жизнью Своей показав, что смирение – источник всех вечных благ и сила, которой приобретается Царство Небесное. Христос – величайший Бессребреник и Проповедник нестяжательства, Он – вездесущий Бог, царствующий над вселенной, пришел в наш мир и жил, как неприкаянный Странник: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф.8:20). Всем желающим следовать за Ним, Он возвещал, что нестяжательство – это сила, спасающая от греха и смерти, это – свобода духа и верность Богу, а потому Он дал заповедь ученикам Своим: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха» (Мф.10:9–10). Христос учил собирать сокровищ не на земле, где лишь временные и суетные блага, а искать Царства Небесного и правды его, давать милостыню и искать небесных благ: «Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе вместилища неветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает» (Лк.12:33). Многие люди ищут счастья в богатстве – в материальных благах, но всеведущий Господь с горьким упреком предостерегает их и пророчествует: «Горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете» (Лк.6:24–25). Привязанность людей к богатству – к земным сокровищам, мешает им приблизиться к Богу и обрести духовное совершенство, к которому призвал нас Христос, сказавший ученикам Своим: «Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Мк.10:24–25). Апостол Павел призывал всех христиан не прельщаться богатствами и блеском суетного века, но стремиться всем сердцем служить Богу и бескорыстно делать добро окружающим, удаляться от зла, просвещать другу друга светом веры Христовой, добросовестно и прилежно молиться и соблюдать пост, ибо «что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал.6:7–8). Вавилонские купцы – это все искатели наслаждений от вульгарных гедонистов до утонченных эпикурейцев, от Дориана Грея до Эпикура, ибо они угождают телу, а не Богу, сеют в плоть, а не в дух, и о них оправдаются слова апостола Павла: «Их конец – погибель, их бог чрево, и слава их – в сраме, они мыслят о земном» (Фил.;3:19). В день Суда Божиего каждый получит от Господа по делам своим, и если человек был богат и использовал богатства свои, чтобы творить милостыню и заботиться о ближних, бескорыстно совершать добрые дела и трудиться во славу Божию, то он сделал земные сокровища инструментом служения Всевышнему и будет оправдан в очах Божиих и унаследует Царство Небесное – то нетленное сокровище на духовном небе, которое всем сердцем ищут христиане: «Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога» (Кол.3:1). В великолепной евангельской проповеди Своей Господь призывал всех людей надеяться не на земные богатства и социальный статус, не на мимолетную славу и мирскую власть, а на всеблагой Промысел всемогущего Бога Вседержителя: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться. Душа больше пищи, и тело – одежды. Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц?... Посмотрите на лилии, как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Если же траву на поле, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, то кольми паче вас, маловеры!» (Лк.12:22–24,;27–28). Христос – величайший Мученик всех веков и миров, Он – Божественный Страдалец за правду и Сама распятая Правда, а потому «блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5:10), они – исповедники апостольской вера, гонимые за распятого и воскресшего Христа, претерпевшие до конца и стяжавшие венец жизни, сораспявшиеся Иисусу из Назарета – мученики и безвинные страдальцы, самоотверженным подвигом веры, прославившие Бога и Его святую Церковь, изобличившие бессилие ее гонителей, обретшие неизреченную и неописуемую радость вечной жизни на небесах: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф.5:11–12). Когда по дороге в Иерусалим два апостола – Иаков и Иоанн, сыновья Заведеевы, с матерью своей, обратились ко Христу с просьбой – «Дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую, в славе Твоей» (Мк.10:37), то Господь ответил им вопросом: «Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?» (Мк.10:38). Вся жизнь христианина на земле – это подвиг крестонесения, непрестанное мученичество, он пьет из чаши Иисуса Христа – не только из евхаристической чаши со Святыми Тайнами Христовыми, но и из гефсиманской чаши великий страданий и испытаний. Наша земная жизнь полна скорбей: внешние скорби – это гонения, пытки и насмешки, которые обрушивает на христиан мир, лежащий во зле, а внутренние скорби – это незримые миру слезы христиан, борения в их душах, их плач о катастрофическом состоянии мира и боль за каждую заблудшую душу, обольщенную дьяволом и упоенную страстями. По слову святителя Иоанна Златоуста, Христос сказал ученикам Своим о крещении кровью – мученичестве за веру, которая увенчала жизнь почти всех апостолов, принесшим миру радостную весть о победе Христа над смертью и Адом, о спасении и Царстве Небесном. Христос спросил учеников Своих – могут ли они пить из горькой чаши страданий, которой коснулись Его святые уста, готовы ли они принять крещение кровью – мученичество, отдать свою жизнь за веру, быть верными Богу до конца?
Христос есть величайший Учитель жизни, несущий просвещение миру, Он – «Свет истинный», воссиявший над немощными и заблудшими людьми, сидящими во тьме греха и тени смертной, верующие в Него являются «сынами света» (Ин.12:36), Он пришел в мир, чтобы люди не оставались во тьме – в грехе, лжи и беззакониях, но пребывали в свете – познали Истину и жили святой жизнью. Христос есть воплотившийся Бог Слово, открывший тайны Царства Небесного, смысл, предназначение и цель нашей жизни, Он – истинный Спаситель мира, сказавший о Себе: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12). Христос есть Солнце Правды, Его притчи и заповеди, слова и дела – сияющие и чудотворные лучи, а жизнь во свете – непреходящая и вечная жизнь, новая жизнь во Христе – духовная и святая жизнь по Евангелию, делающая человека – христоликой личностью, несущей в себе свет, поэтому ученики Иисусовы – светоносцы, они по сути – «свет мира» (Мф.5:14). По разъяснению преподобного Иустина Поповича: «Бог Слово сделался человеком, дабы возвестить людям, что их спасение от греха и смерти заключается в бесконечном божественном преуспеянии до полного «богоподобия». Сотворенный по образу Божию, человек одарен устремлением к Богу, которое, будучи направляемо Богочеловеком, может возвести его к совершенному богоподобию. Неизменен спасительный догмат учения Спасителя: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48). Люди достигают этого, рождаясь от Бога, делаясь Божиими детьми и приобретая свойства своего Небесного Отца. Ведь все заповеди Спасителя нацелены на то, чтобы люди стали сынами своего Небесного Отца. Таковыми они становятся, если всем сердцем, всем существом рождаются от Бога, исполняя Божию волю, если каждое свое чувство преобразят в богочувство и каждую свою мысль – в богомысль. Другими словами, человек станет сыном Божиим, если сделается братом Христу, Единородному Сыну Божию. Братом же Христовым становится он, исполняя волю Небесного Отца». Во Христе Богочеловеке все полнота любви и благости, премудрости и знания, Он – само Божественное Просвещение, но трагедия мира заключается в том, что люди возлюбили тьму – зло, ложь и грех, уподобились дьяволу и отвергли Свет – отвергли истинного Мессию: «Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели сеет; потому что дела их были злы. Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его» (Ин.3:19–20). На образном и поэтичном языке притч, Христос провозгласил, что быть христианином – значит пребывать в Церкви и жить церковной жизнью, освящаться непрестанной молитвой, богослужениями и таинствами, быть ветвью виноградной лозы Господней, ибо без Бога мы не можем сотворить ничего благого: «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:4–5). Иисус из Назарета сказал о Себе – «Я есмь Истина», цель Его пришествия в мир – спасти нас и «свидетельствовать истину» (Ин.18:37), все сказанное Им – вечная истина, которую люди слышали от Бога, а Он Сам – «Единый Премудрый» (1 Тим.1:17), величайший Учитель Богопознания и Богопочитания, возвестивший совершенное учение о Боге, всем сердцем желающий, чтобы люди исполнились верой, надеждой и любовью, служили одному Богу и обрели Божью силу и премудрость. Премудрый и всеведущий Господь благовествовал – «Познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:32), через познание Истины человек обретает свободу во Христе – свободу от греха и смерти, свободу для вечной жизни и любви. Как совершенный и всеблагой Бог, Христос есть Жизнедавец, Он – Воскресение и Жизнь, через причастие Ему наша жизнь обретает смысл – логосность, Он пришел в мир, чтобы искупить грехи мира и победить смерть, даровать всем уверовавшим в Него вечную жизнь: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком» (Ин.10:10), «верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин.6:47), «слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин.5:24). Свершилось великое чудо! – Христос воскрес из мертвых таинственным и совершенным образом, Он властвует над жизнью и смертью, что засвидетельствовано воскресением из мертвых Лазаря, сына наинской вдовы и дочери Иаира, ибо «как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» (Ин.5:21). Христос – всесильный Победитель Ада и смерти, по Божественному всеведению Своему Он предрек, что наступит час всеобщего воскресении мертвых: «наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе... Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин.5:25,;26,;28,;29). Христос открыл великую тайну о конце всемирной истории и Страшном Суде, о том, что власть и право вершить Суд даны Ему – Сыну Божиему и Сыну Человеческому, Он – всеправедный и всемилостивый Судия, Который отделит злых от праведных, и праведники унаследуют вечную жизнь и блаженство, а нераскаянные грешники – вечную муку. Если мы хотим войти в Царство Небесное, а не быть ввергнутыми в геенну огненную, уготованную дьяволу и аггелам его, где будет тьма кромешная, плач и скрежет зубов, то нам надлежит идти путем Иисуса Христа – узким путем евангельской жизни, ведущей нас в горний Иерусалим, а путеводные звезды на этом пути – заповеди: «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди» (Мф.1916); «кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек» (Ин.8:51). Христос возвестил, что человек призван искать не мимолетных земных сокровищ, а Царство Небесное и правду его, оно – радость, мир и праведность во Святом Духе, оно внутри нас и есть воцарение Бога в наших сердцах, это – горчичное зерно, брошенное Небесным Сеятелем и произрастающее на ниве нашей жизни, Божья закваска в тесте человеческого естества, бесценная жемчужина – величайшая ценность. Таинственная и удивительная Личность Иисуса Христа – величайшая ценность и та драгоценная жемчужина, ради которой человек призван отречься от всего – все возложить на алтарь веры – таланты и мудрость, знания и силы, всю жизнь свою, и тем обрести новую жизнь во Христе и унаследовать Царство Небесное. Иисус Христос из Назарета – истинный Бог Слово, Он – величайший Учитель и воплотившаяся Премудрость Божия, каждое Его слово – высшая правда и откровение Божие, слово спасения, проникнутое силой Господней, Его сердце бьется с бесконечной любовь к каждому из нас, в Его всезрящих очах каждая душа – драгоценней всего вещественного мира, ибо она имеет неизгладимую печать образа Божия, а ее жизнь, просвещение и святость – в верности Богу и Его непреходящему слову, являющемуся глаголом истины и жизни.
Нагорная проповедь
Иисус Христос – Небесный Архиерей и Божественный Учитель, пришедший искупить грехи рода человеческого и возвестить миру правду Божью. В Евангелии сказано, что увидев народ из Галилеи, Десятиградия и Иерусалима, Христос взошел на гору, Он сел и ученики окружили Его и отверз Он уста Свои, начав знаменитую Нагорную проповедью, словно запечатлевая алмазным пером Свое пламенное слово в скрижалях сердец человеческих. Каждое слово святого Евангелия – это животворящий луч Божественной Истины, касающийся души человека, но одни души открываются навстречу Богу, а иные – закрываются, не желая принять Его благую весть. Христос Богочеловек взошел на гору – и вся наша земная жизнь призвана быть восхождением от земли к небесам, исканием Царства Небесного и правды его, а вокруг Него собрались ученики – вся святая Церковь собирается вокруг Иисуса Христа. В древние времена монахи говорили, что Иисусова молитва – это сокращенное Евангелие, ибо на каждой странице Евангелия струится и дышит Иисусова молитва, содержащая в себе небесную философии Святого Духа: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного!». Все вероучение Церкви и заповеди двух Заветов – Ветхого и Нового – через Иисусову молитву оживают в нашем сердце и человек обретает свидетельство о том, что Христос – наш Искупитель и Сын Бога Живого – не от книг и людей, а от Всесвятого Духа Божиего. Апостол и тайнозритель Иоанн Богослов сказал, что высшая цель Евангелия – дать людям познать Божественную Истину и привести их к спасению, открыть людям, что Иисус из Назарета есть Сын Божий и истинный Мессия – единственный Спаситель мира, а верующий в Него и исполняющий заповеди Его обретет жизнь вечную. В книге пророка Иеремии есть таинственные строки: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый Завет, не такой Завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетско… вложу закон Мой во внутренность их, и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого» (Иер.31:31-34). Во время земной жизни Иисуса Христа пророчество Иеремии исполнилось – началась всемирная эпоха Нового Завета – новых отношений между Богом и людьми, основанных не на законе, а на свободе, любви и благодати, ибо Новый Завет начертан не на каменных скрижалях, а на сердцах человеческих – это означает, что заповеди Христовы должны стать не только основой внешнего благочестия, но внутренним нравственным законом – они должны преобразить сердца людей и обращены они не только к Израилю, но и ко всем народам земли. По пророчеству Иеремии Новозаветная Церковь станет Вселенской Церковью, ибо к Господу «придут народы от краев земли» (Иер. 16:19). В Нагорной проповеди Христос указывает путь к спасению – победе над грехами и страстями, вечному счастью в Царстве Небесном и соединению с Богом, именуя это благодатное состояние – «блаженством». Христос возвещает, что высшей целью нашей жизни должно быть не мирское счастье – мимолетное и зыбкое, основанное на материальных благах и переменчивом душевном настроении, а небесное блаженство – жизнь блаженных небожителей – святых Ангелов горнего Царства, неописуемая радость вечного Богообщения и пребывания с Богом в Его святой Церкви и Небесном Царстве, ибо «Царство Божие – не пища и питие, но праведность, и мир, и радость во Святом Духе» (Рим.14:17), «и радости этой никто не отнимет» (Ин.16:22) – никто и ничто – ни скорби и лишения, ни гонения и испытания, ни сама смерть и Ад. Если человек стал настоящим христианином, то он верует в Бога и вера его соединена с надеждой и любовью, иными словами он всецело доверяет Богу и готов все принять от руки Его, ибо он исповедует, что Бог милосерден и справедлив, Его промысле таинственно действует в судьбах мир и ничего не совершается без Его попущения, Он безмерно любит всех нас и всем сердцем хочет спасти каждого, Он взывает к нам со страниц Евангелия, зовет нас голосом пророков и апостолов, увещеваниями совести и проповедью Церкви, чтобы мы опомнились – отвергли зло и пути греха и погибели, принесли драгоценную слезу покаяния и начали жить духовной жизнью. Великие христианские подвижники не страшились гонений, испытаний и смерти, они шли на мученичество во имя Христа, ибо веровали, что Христос победил смерть и Ад, они понимали, что Бог есть Любовь, а вечные муки уготованы лишь тем, кто сознательно, по собственной воле и окончательно отверг благую весть и отрекся от Бога, предпочел мрак греха и страстей свету евангельской любви. Все истинные христиане хранят в сердце своем страх Божий – начало премудрости, они страшатся умереть без покаяния и молитвы, навеки разлучиться с Богом и низвергнуться во тьму кромешную и геенну огненную, но в их сердца пылает огонь неугасимой веры, надежды и любви, они полны доверия всемилостивому Господу и с радостью уповают на Него, они готовы отречься от всех бренных сокровищ мира сего, ради того, чтобы обрести высшее и неземное блаженство – вечное пребыванием с Богом.
Первая заповедь евангельских блаженств, провозглашенная Иисусом Христом, гласит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5:3). По рассуждению Блаженного Августина нищие духом – это смиренные люди, которые знают, что человеку нечем хвалиться перед Богом, и молятся о прощении грехов своих, надеясь на милосердие Всевышнего они ищут не земных сокровищ, а правды Божьей – ожидают пришествие Мессии и в этом смысле выражение «блаженны нищие духом» – означает, что в Божественной Личности Иисуса Христа исполнились пророчества Ветхого Завета – Сын Божий пришел на землю, чтобы совершить чудо нашего спасения и открыть нам врата Царства Небесного. На страницах Псалтыря нищие духом – это люди, страждущие на земле, осознающие, что мир лежит во зле и жизнь полна несправедливости, но не отчаивающиеся и хранящие надежду на Бога, ищущие правду Его и жаждущие спасения: «Приклони, Господи, ухо Твое и услышь меня, ибо я беден и нищ. Сохрани душу мою, ибо я благоговею пред Тобою; спаси, Боже мой, раба Твоего, уповающего на Тебя» (Пс.85:1-2). В святоотеческом богословии Церкви нищие духом – это люди, славящие Бога и ощущающие свое недостоинство, убежденные, что все их таланты и силы – дары Всесвятого Духа Божиего, а сами они ничего не имеют и ничего не могут сделать без благодати Божьей, скорбящие сердцем о грехах своих и уповающие на милосердие Господне, осознающие себя существами падшими и понимающие, что материальные богатство тленны и скоропреходящи, уповающие не на себя, а на Бога и благодарящие Его. Нищета духа – это самоотречение человека, основанное на смирении и вере, на осознании того, что все мы – многогрешные и падшие люди, бесконечно далеки от евангельского идеала – быть святыми и совершенными как Отец наш Небесный. Нищета духа – это духовное состояние, в котором все мы пребываем, блаженны те, кто с херувимской проницательностью увидели свою духовную нищету – осознали, что нам никогда не осуществить евангельский идеал своими силами, и стали взывать к Богу и искать поддержки Всемогущего. Евангельская нищета духа – непрестанное воззвание к Богу, стремление к духовно-нравственному совершенству и отречение от эфемерных богатств мира сего, лежащего во зле. В Своей Нагорной проповеди Христос призывает нас искать не временных и преходящих благ материального мира – добычу времени и смерти, а вечного Царства Небесного. Быть нищим духом – значит освободить свое сердце от пристрастий к мимолетным и мирским вещам, дорожить не земными драгоценностями – золотом, жемчугом и серебром, славой, власть и богатством, а верностью Богу, надеяться на не себя, не на свой разум, не на свои таланты и силы, а на силу и премудрость Бога, на Промысел Вседержителя. Быть нищим духом – значит обрести духовную свободу – освободиться от страстей и от отчаянных сомнений и помыслов, колеблющих ум, отречься от всех пристрастий ради Бога, непрестанно бороться со страстями, хранить ум и сердце. По слову архимандрита Рафаила Карелина: «Быть нищим духом – значит служить Богу в тайне молчаливого сердца, имея его нищим от помыслов этого мира. Человек, избавляясь от собственных помыслов, избавляется и от демона печали. Поэтому нищий духом всегда радостен. В сердце нищего духом рождается Иисусова молитва. В сердце «богатого» мыслями, хотя бы блестящими и возвышенными, молитва начинает меркнуть и гаснуть. Есть блаженная нищета – отказаться от богатства вещественного и мысленного ради Бога». В трактате «О мистическом богословии», святой Дионисий Ареопагит писал, что Бог есть Сущий и Непостижимый, Он выше всего чувственного и мысленного, выше неба и земли, а потому чтобы познать Его соединиться с Ним надо отрешиться от всего сотворенного – вознести молящийся дух выше духовного и материального, вещественного и невещественного, видимого и невидимого – вознести его к Первоистоку жизни и высочайшему Совершенству.
Быть нищим духом – значит осознать скоротечность земной жизни и помнить о смерти, не терять невозвратных и драгоценных дней жизни на пустяки и развлечения, отречься от всего, что не от Бога – от всех пустых бесед, суетных игр и праздных забав, от легковесного мирского искусства, философии и литературы, не имеющих духовного содержания. Быть нищим духом – значит осознать ограниченность наших знаний и понять, что Мудрецом можно назвать только Бога, в Нем вся сокровищница премудрости и знания, мы не в силах разрешить мучительных и вековечных вопросов о добре и зле, смысле жизни и смерти, о красоте, любви и свободе, о грехе и искуплении, о времени и вечности, о теодицее и антроподицее, волновавших Иова и Давида, Соломона и Иеремию, но всеведущий Бог все знает и нет ничего сокровенного для Него, Он открывает верующим тайны Царства Небесного, а мы должны воскликнуть вместе со смиренномудрым Сократом: «Я знаю, что ничего не знаю». Быть нищим духом – значит возлюбить всем сердцем Бога и Библию – святейшую книгу книг, ибо Библия – ковчег Истины и Слово Божие, содержащее в себе не философию по стихиям мира сего и преданиям человеческим, а философию по Христу – высшую мудрость. Величайшие мудрецы бились над разрешением вековечных философских вопросов, но знания самых ученых людей – это лишь капля в сравнении с безбрежным океаном Божественной Мудрости. Быть нищим духом – значит осознавать свою недостойность, не искать озарений и откровений – удел высоких душ, а считать себя недостойным вхождения в Царство Небесное и созерцания Божественного Света, но изумляться милосердию Божиему и не отвергать даров Всевышнего – святой Церкви и ее таинств, молить о прощении грехов и взывать с покаянным плачем из глубин сокрушенного сердца: «Боже, буди милостив ко мне, грешному». Быть нищим духом – значит понимать, что мы бесконечно далеки от святости и нечисты в очах Божиих, что никакими добрыми делами мы не моги бы спасти себя, если бы не крестная жертва Иисуса Христа и благодать Святого Духа. Преподобный Макарий Египетский говорил, что нищета духа – это добродетель смиренного сердца, а смирение – это ключ, открывающий врата Царства Небесного, ибо смиренный человек осознает свою немощь – то, что никто из нас не может сотворить ничего доброго без Бога и тем более он не в силах достичь грандиозного идеала святости. Если гордыня – это корень всех зол, источник безумия и начало злодейств, то смирение – это матерь всех добродетелей, спутница молящихся и наставница кающихся, это – многоокий Херувим с огненным мечом, стоящий на страже нашего сердце и хранящий нас от демона-искусителя. По слову архимандрита Иоанна Крестьянкина наша гордыня проявляется в том, что мы не благодарим Бога за Его милосердие к нам, не молимся Ему о помощи, храним обиды и полна злопамятства, не умеем любить и прощать, не терпим упреков – даже справедливых, ищем похвал и не желаем призвать своих ошибок, заблуждений и согрешений. Если мы хотим обрести смирение, то нам надо помнить, что оно – синергитично: с одной стороны смирение есть дар Божий, а потому надо молиться Богу, прося о смирении, а с другой стороны, оно – духовный подвиг человека, стремящегося жить по заповедям Евангелия, плод подвижнической жизни и аскетического делания, ибо как писал святитель Игнатий Брянчанинов: «Хочешь ли стяжать смирение? – Исполняй евангельские заповеди: вместе с ними будет вселяться в сердце твое и усваиваться ему святое смирение», уподобляющее нас Иисусу Христу. Смиренномудрый человек, осознавший свою духовную нищету, обращается к Творцу своему в проникновенных молитвах, исходящих из сокровенных глубин сердца, он осознает величие Бога и предается Его святой и премудрой воле, вопиет о помощи Божьей и исповедует, что без Бога не может сделать ничего благого – более того, он не может жизнь без Бога, ибо Господь стал для Него всем – единственным Творцом и Спасителем, наивысшей Святыней и Идеалом, вечной Радостью и Любовью, Жизнью и ее Смыслом.
Вторая заповедь блаженства, провозглашенная Иисусом Христом в Его Нагорной проповеди, гласит: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф.5:4). В православном богословии заповеди блаженства рассматриваются как лестница от земли к небесам, как восхождение из мира сего в Царствие Небесное – вначале пути человек ощущает и осознает свою духовную нищету, он скорбит и томится духом своим, ищет Бога и правды Его, горько плачет о грехах своих и о том, что весь видимый мир лежит во зле, а вся земная тварь Божья со времен грехопадения Адама страдает и мучается. В Священном Писании сказано, что Бог сотворил весь мир прекрасным, Он создал Ангелов, людей и всех иных созданий Своих для блаженной и райской жизни, на небесах и в земною Раю – Эдеме не было плача. Первозданные люди, жившие в земном Раю, не плакали, ведь они не испытывали страданий и лишений, были чисты в очах Божиих, но после грехопадения весь земной мир попал во власть тления и смерти, а люди стали страждущими и смертными, падшими и грешными существами. Христос сказал, что блаженны плачущие – рыдающие и скорбящие о грехах своих и катастрофическом состоянии мира, печалящиеся от разлуки с Богом, страданиях и смерти, выпадающих на долю человека, как прослезился Сам Христос, восскорбев об усопшем Лазаре, и как в ветхозаветные времена плакал многие дни Иаков, узнавший от сыновей о смерти Иосифа: «И разодрал Иаков одежды свои, и возложил вретище на чресла свои, и оплакивал сына своего многие дни» (Быт. 37:34). Размышляя о слезах, святитель Игнатий Брянчанинов писал, что «слезы – естественны падшему человеческому естеству. До падения оно не ведало слез, - ведомо ему было одно чистейшее наслаждение райским блаженством. Оно утратило это блаженство, но ему оставлены слезы… В слезах таинственно живет утешение, и в плаче – радость. Человек, в каком бы ни был он земном благополучии, на какой бы высоте ни стоял, в каком бы обилии ни плакал, встречает и переживает такие минуты, часы и дни, в которые нуждается в утешении, доставляемом слезами, - утешения в другом утешении не находит. Каждый и нас вступает в страну нашего изгнания и томления, в страну страданий и плача, как и ознаменовывает это вступление, начало своего существования, плачевным воплем». Наша земная жизнь полна скорбей, испытаний и разочарований, счастье на земле – это лишь мираж в пустыне, поэтому сей мир и зовется в Псалтыре «долиной плача» (Пс.;83:7), но человек может обрести небесное блаженство через евангельские добродетели – в том числе и через евангельский плач. Святитель Николай Сербский предостерегал, что «все слезы – евангельские слезы. Для созидания райской пирамиды не нужны слезы яростного гнева и слезы сожаления о потерянном или не полученном богатстве земном. Евангельские слезы – это те, что текут из сокрушенного и покаянного сердца. Евангельские слезы – это те слезы, что горюют о потерянном Рае. Евангельские слезы – это те слезы, что смешиваются со слезами детей и страдальцев. Евангельские слезы – это те слезы, что смывают вред, который нанесли мы небесной Любви. Подобно тому, как возникает роса от встречи холодного воздуха с теплым, так же естественно и легко текут слезы из глаз человека, встретившегося с теплом любви Отца небесного. «Слезы мои были для меня хлебом день и ночь» (Пс.;41,;4), – признается кающийся царь Давид, когда его холодное сердце встретилось с теплотой духовного Солнца. Те, что никогда не плачут, никогда не почувствуют утешения. Только расплакавшийся ребенок может утешиться, когда его мать приласкает».
По великой премудрости Своей, Господь дал человеку особый дар – способность плакать, плач – облегчение боли и утешение страждущего, излияние явных и тайных скорбей из чаши сердца и очищение души. Но существует разный плач: угодный Богу плач – это плач женщины, омывшей ноги Иисуса Христа слезами и отиравшей их волосами своими, ее слезы – это слезы благоговения, покаяния и благодарности, плакал Господь у гроба Лазаря, ибо любил его и рыдала Мария Магдалина об умершем Божественном Искупителе – Иисусе Христе, это – слезы любви и безгрешной печали, но есть иные слезы – нечистые слезы ненависти и зависти, обиды, униженной гордости, они – свидетельство о крушении наших жизненных планов, разочаровании и неудовлетворенности жизнью, о взвинченных страстях, бушующих в нашем сердце, они не очищают душу, ведь их источник – мирская печаль. По рассуждению апостола Павла есть печаль по Богу – скорбь от разлуки с Ним и плач о грехах своих, сокрушение сердца и покаянные слезы, а есть мирская печаль – плач о житейских вещах, ведущая не к спасению, а к озлоблению, ненависти и отчаянию – духовной смерти. Святитель Иоанн Златоуст пояснял, что блаженны лишь те плачущие, которые имеют в сердце своем печаль по Богу и плачут и плачут о грехах своих с твердым намерением искупить их и исправить свою жизнь, а плач, порожденный мирской печалью – печалью без веры, надежды и любви к Богу, не из-за сокрушения сердца от осознания своей греховности, а из-за неудовлетворенности своих желаний, это плач и рыдание нераскаянного грешника, оно – бесплодно и не очищает душу. Причина душеспасительных слез – видение своей греховности и падшести, нищета духа и утрата блаженством, а самое главное – разлука с Богом, евангельский плач проистекает от сокрушенного сердца и глубочайшего самоанализа, от суда совести и ощущения своей виновности перед Богом, святой Церковью и людьми, это – мука о своем несовершенстве и несоответствии замыслу Творца, это – печаль по Богу благочестивой души, глядящей в зеркало Евангелия и видящей свои бесчисленные согрешения, это – пролитие спасительных слез о грехах и своем падении – слез, очищающих душу, смывающих с нас скверну греха, а несказанное духовное утешение, даруемое плачем – предвосхищение блаженства будущего века. Святые отцы Церкви учили: если ты пал в грех, но хочешь обрести спасение, то взмолись Богу и прощении и вознамерься и твердо решись искупить совершенные грехи и начать новую жизнь – жизнь со Христом и во Христе, омой душу слезами покаяния и обретешь милость Божию. По слову преподобного Исаака Сирина, слезы покаяния и умиления во время молитвы – это знак милости Господней и дар Святого Духа, посетившего нашу душу: «Слезы в молитве суть знамение милости Божией, которой сподобилась душа своим покаянием, и того, что она принята и начала входить в поле чистоты слезами. Если помыслы не отторгнутся от предметов преходящих, не отвергнут от себя на надежды на этот мир; если не возбудится в них презрение к нему и они не начнут приуготовлять напутствий к исходу своему; если не начнут действовать в душе помышлениям о предметах, принадлежащих будущему веку, то очи ее возмогут произвести слез». Святитель Игнатий Брянчанинов был убежден, что если мы не хотим впасть в прелесть, то каждая наша молитва – даже благодарность и хвала в честь Бога, должна быть проникнута покаянием, как молитвы Ефрема Сирина и Симеона Нового Богослова, а дар плача о грехах и покаянных слез – это один из величайших даров Божиих, наиболее нужный дар для нашего спасения – даже более нужный, чем дары чудотворения и прозорливости, но в то же время, это – плод напряженной подвижнической жизни, ибо принять благодать Святого Духа и дар Божий может лишь человек, с верой, надеждой и любовью открывший свое сердце Богу.
Вся жизнь христианина – это покаянный плач о грехах своих: в ветхозаветные времена царь и пророк Давид сокрушался сердцем и признавался – «каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою» (Пс.6:7); в новозаветные времена апостол Петр, вставал до рассвета и когда раздавался первый крик петуха, повергался на землю и плакал часами, омывая своими слезами тяжкий грех троекратного отречения от Иисуса Христа. Святые подвижники Православной Церкви – от апостолов до Силуана Афонского – помнят заповедь Иисуса Христа – «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48), они сравнивают себя с Сыном Божиим – Единым Безгрешным и Солнцем Правды, и ясно видят свое несовершенство – свою греховность и окаянство, они плачут непрестанно и томятся печалью по Богу, ибо осознают, что бесконечно далеки от высшего совершенства – от Самого Бога. Преподобный Иоанн Лествичник – выдающийся наставник монахов, учил, что истинно кающийся признает каждый день, прожитый без покаяния и в который он не плакал о грехах своих, потерянным для себя и вычеркнутым из книги жизни, даже если он читал Слово Божие, совершал добрые дела и присутствовал на Божественной Литургии. Плач о грехах – это достояние сокрушенного сердца и смиренного духа, а каменное и высокомерное сердце, не умеющее любить, сострадать, прощать и молиться, не ведает покаянного плача, у гордого человека нет покаянных слез, он привязан страстями ко греху и бренным вещам материального мира, не желает вымаливать прощение у Бога и признавать свою вину. Святой старец Иоанн Крестьянкин говорил, что христианин должен каждодневно проверять свое сердце на суде совести и Евангелия, скорбеть о своей греховности и не осуждать других, не отчаиваться, но внимать голосу надежды, не быть беспечным и спешить исполнять евангельские заповеди, отвергнуть пристрастие к миру и бороться со страстями – гордостью, ненавистью, завистью, невоздержанием, помышлять более о небесном, а не о земном, приуготовлять себя к часу смерти и Страшного Суда, каяться и молиться, участвовать в таинствах Церкви – покаянии и Евхаристии, не быть бесплодной смоковницей, но принести Богу плоды праведной христианской жизни – плоды веры надежды и любви, кротости и незлобия, воздержания и чистоты, целомудрия и милостыни. Преподобный Иоанн Дамаскин говорил, что существует крещение водой и Святым Духом, мученической кровью и слезами покаяния, поэтому самые грешные люди – благоразумный разбойник, распятый рядом со Христом и уверовавший в Него, и блудница Мария Египетская, не сумевшая переступить притвор храма, омыли свои души слезами покаяния и унаследовали Царство Небесное, где нет ни слез, ни горя, ни тоски и смерти.
Аллегорически истолковывая библейский сюжет о плаче пророка Иеремии, изливающего Богу невыразимо тяжкую скорбь на руинах разрушенного Иерусалима, святитель Игнатий Брянчанинов полагал, что это – иносказание иноческого плача: « Пророк означает ум инока, просвещенный Откровением Божиим, великий град – это весь человек, созданный Богом, жители города – свойства души и тела, язычники – демоны, которые были унижены пред человеком до его падения, соделались его владыками по падении его. В состоянии падения находится и сам инок, и все человеки: предмет плача его он и все человеки». Святитель Иоанн Златоуст говорил, что нам надлежит плакать не только о грехах своих, но и за всех людей – падших и страждущих, как плакали Иов и Моисей, Давид и Иеремия, апостол Павел и Сам Иисус Христос – наш Спаситель. Преподобный Нектарий Оптинский давал совет всех христианам, желающим освободиться от осуждения ближних и научиться с любовью и состраданием относится к окружающим, каждый день молиться словами из молитвы преподобного Ефрема Сирина: «Господи, даруй ми зрети моя согрешения и не осуждати брата моего». Великие подвижники святой Церкви были печальниками и молитвенниками за всех людей – за все человечество, они страдали, видя, что весь «мир во зле лежит» (1 Ин.5:19), и звали все народы уверовать во Христа и обрести в Нем утешение. Преподобный Силуан Афонский в своей восхитительной молитвенной поэме «И плачет душа моя за весь мир», умолял все народы земли – всех страждущих и скитающихся, плачущих и скорбящих, отчаявшихся и безутешных прийти ко Христу, воззвать к Богу и познать Его любовь: «Ей, Господи, в Твоей власти творить чудеса, и нет большего чуда, как любить грешника в его падению Святого легко любить: он достоин. Ей, Господи, услышь молитву земли. Все народы скорбят, все уныли в грехе; все лишились благодати Твоей и живут во тьме. О, народы, воззовем к Богу вся земля, и услышана будет молитва наша, ибо радуется Господь покаянию людей; и все небесные силы ждут нас, чтобы и мы насладились сладостью любви Божией и видели красоту Лица Его… Не могу молчать я о народе, который люблю до слез. Не могу я молчать, потому что душа моя скорбит всегда о народе Божием, и слезно молюсь я о нем… Я стар и жду смерти, и пишу истину по любви к народу, о котором скорбит душа моя. Быть может, хоть одна душа спасется; и за нее буду благодарить Бога; но сердце мое болит за весь мир, и молюсь, и слезы проливаю за весь мир, чтобы все покаялись и познали Бога, и жили в любви, и наслаждались свободою в Боге». Наша земная полна несправедливости, горя и разочарований, и многие думают, что лучше быть вовсе нерожденным, чем явиться на этот свет, но Новый Завет благовествует, что в конце времен свершится Божий Суд и в будущем веке – в вечности воцарится высшая справедливость, каждый получит воздаяние за все свои дела, намерения, речи и помышления – за всю жизнь свою – внутреннюю и внешнюю, весь мир духовно преобразится и будут новое небо и новые земля. Афонский старец Паисий Святогорец говорил, что у всех верных Иисусу Христу за каждую болезнь, за каждую несправедливость и за каждую слезу воздастся небесным сокровищем, если они будут хранить веру и надежду на Бога Вседержителя: «Ты много маялся, мучился в этом мире? Я дам тебе самое блаженное место в Раю. Ты потерял зрение и всю жизнь прожил слепым? Я дам тебе самое светлое место в Раю. Ты родился инвалидом и уродом? Я дам тебе всю красоту горнего мира, красоту вечную, которую никто и никогда не отнимет у тебя. Ты был слабоумным? Я дам тебе все сокровища премудрости и ведения, и ты будешь знать то, чего не знают мудрецы и профессора мира сего и чего ни один человек никогда не предполагал знать». Загадочные слова Иисуса Христа – «блаженны плачущие, ибо они утешатся», это – пророчество о горнем Иерусалиме, о тот, что все скорбящие, но надеющиеся на Бога, кающиеся в грехах и страдающие о том, что мир лежит во зле, умеющие любить и сострадать – все они утешатся в святой Церкви Параклетом – Всесвятым Духом Божиим, а высочайшее утешение ждет их в Царстве Небесном, где нет никакого горя, тоски, слез и смерти, ибо Господь отрет всякую слезу всех скорбящих, прошедших путем печали и слез, но стяжавших христианскую веру, действующую любовью, их временный плач в дни земных скитаний и испытаний сменится вечной радостью Богообщения и неизреченным небесным блаженством, о чем пророчествуется в стихах Апокалипсиса апостола и тайнозрителя Иоанна Богослова: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, Сам Бог с ними будет Богом их; и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр.21:1-4).
Третья заповедь блаженства, провозглашенная Иисусом Христом в Его Нагорной проповеди, гласит: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф.5:5). Христос возвещал ученикам Своим – будьте мудры как змеи и кротки как голуби. В Библии сказано, что мудрость драгоценней золота, жемчуга, серебра и драгоценных камней, она заключается в познании Бога и соблюдении Его заповедей, начало премудрости – страх Божий, боязнь оскорбить Творца и разлучиться с Ним, а венец ее – любовь к Богу и вершина Боговидения. Кротость – безмятежность и невозмутимость духа, проникнутая любовью к Богу и людям, умение ни на что не обижаться и никого не обижать, принимать скорби без возмущения и быть великодушным, отвергать мщение и гнев, а потому кротость – матерь прощения и спутница смирения. По наставлению преподобного Ефрема Сирина, назвавшего кротость – богатством блаженных небожителей: «Кроткий, если и обижен, радуется, если и оскорблен, благодарит: гневных укрощает любовью; принимая на себя удары, остается тверд; во время ссоры спокоен, в подчинении веселится, не уязвляется гордыней, в уничижении радуется, заслугами не превозносится, не кичится, со всеми живет в тишине, всякому начальству покорен, на всякое дело готов, во всем заслуживает одобрения…». В ветхозаветные времена были люди, обладавшие кротостью – невинный страдалец Иов и пророк Моисей, о котором сказано, что он бы «человек кротчайший изо всех людей на земле» (Чис.;12:;3). Древний царь и мудрец Соломон писал в книге Притчей, что «лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми» (Притч. 11:19), кротость – сестра скромности, она изгоняет тщеславие, высокомерие и гордость из сердца. В Новом Завете Христос сказал о Себе – «Я кроток и смирен сердцем»(Мф.;11:29), а потому и все христиане – ученики Иисусовы призваны обрести кротость. Со страниц святого Евангелия Христос возвещает всем народам земли: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11:28-29).Христос есть Царь кроткий, Он – истинный Мессия, о Котором прорицали пророки: «Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Мф.21:5). По слову святителя Николая Сербского: «Кротость подобна драгоценному камню аметисту, который переливается прекрасными нежными оттенками. Кротость есть первая добродетель Христа, на которую обратили внимание люди. «Вот Агнец Божий!» (Ин.;1:29) – воскликнул святой Иоанн Предтеча, увидев Мессию на берегу Иордана. Другие в это время, толкаясь и споря, спешили к нему, к Пророку, чтобы послушать его речи и принять крещение. А Иисус не спешил, но кротко шел, обходя других, как ягненок, который никого не трогает и не обижает. Он шел, как ягненок, который обходит всех и избегает столкновений. Кротость проявляется прежде всего в не стремлении занять первые ряды. А это происходит от абсолютного упования на волю Божию. Кроткий знает, что Творец ставит людей туда, куда Он хочет, и готов покоряться воле Божьей как в первых рядах, так и в последних. Для него неважно, куда его Господь поставит, для него главное – исполнять волю Божью, где бы он ни был. Кроткий знает, что и последние, если они предаются воле Божьей, добудут более славный венец, чем те, которые пробились в первые ряды, чтобы вершить волю свою».
Христос есть Агнец Божий, взявший на Себя грехи мира, Он – нравственный образец для подражания и высочайший идеал, совершенный образ кротости. Евангельская кротость – это не холодное стоическое спокойствие и убежденность в неизбежности зла и покорность перед неумолимой судьбой, а всецелое доверие Богу и принятие святой и премудрой воли Его без ропота, умение никого не обижать и терпеливо сносить обиды. Во время страстей Господних, когда Иисус Христос был схвачен, на Него кричали, Его оскорбляли и истязали, Он стоял в безмолвии как безгласный Агнец, а когда Сына Божиего распинали на Кресте и народ смеялся над Страждущим, то Христос молился за обидчиков Своих и просил Небесного Отца простить их согрешения. В Священном Писании волнующееся и бурное апокалиптическое море – это образ нашего суетного мира, лежащего во зле и народов, мятущихся в страстях, но в страшный час голгофских мучений и смерти мирная и святая душа Христова, объятая чудесной и непостижимой тишиной, возвышалась над бурным морем зла, лжи и ненависти, оставаясь невозмутимой и исполненной любви, отвечая на зло, вражду и проклятья – добром, прощением и молитвой: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.23:34). По рассуждению преподобного Иоанна Лествичника, кротость есть безгневие, память о том, что гнев человеческий не творит правду Божию, а исступленная страсть помрачает ум и лишает человека трезвомыслия, кротость – это умение быть невозмутимым в скорбях и испытаниях, молчание уст при смущении сердца, духовная победа над вспыльчивостью и памятозлобием, искоренение раздражительности и краеугольный камень смирения, мир и тишина души. В толковании преподобного Иоанна Лествичника, кротость – одна из высших проявлений силы духа, она – «скала, возвышающаяся над морем раздражительности, о которую разбиваются все волны, к ней приражающиеся: а сама она не колеблется». Преподобный Силуан Афонский был убежден, что кротость – это незлобный нрав и смиренность души: «Душа смиренного как море, брось в море камень, он на минуту возмутит слегка поверхность, а затем утонет в глубине его. Так скорби утопают в сердце смиренного, потому что с ним сила Господня». Великий древнегреческий философ Аристотель определял нравственные добродетели как золотую середину между крайностями – верный путь между Сциллой и Харибдой, кротость – находится посередине между гневом и равнодушной холодностью и безучастностью к окружающему миру и людям. По наставлению святителя Иоанна Златоуста, всем христианам надлежит уподобиться Иисусу Христу – быть кроткими и незлобивыми, кротость – это знак великой силы духа, ибо кроткий человек великодушен и имеет благородную, возвышенную и мужественную душу, он может переносить оскорбления, но при этом готов защитить обиженных, беззащитных и оскорбленных, восстать на угнетателей и обличить творящих неправду и сеющих ложь: «Когда мы, видя других оскорбленными, не защищаем их, а молчим, это – малодушие; когда же, сами получая оскорбления, терпим, это – кротость… Кроткий есть отец сирот, защитник вдовиц, покровитель бедности, помощник притесняемых, всегда защищающий справедливое». Кротость – это спокойствие души и невозмутимость духа, проникнутое евангельской любовью, отсечение обид и пресечение мстительности, а не примирение со злом, воцарившемся в мире. Христос был кротким Агнце Божиим, но увидев, что торгаши меняла осквернили Иерусалимский храм, Он взял бич и изгнал их, Он обличал лицемеров – книжников и законников, фарисеев и саддукеев, в притчах Своих предостерегая людей о грядущем Страшном Суде. Если человек кроток сердцем, то он не мстит, а прощает обидчиков, скорбит о жестокости их сердец, жалеем их нравственного исправления и молится за их спасение, следуя призыву апостола Павла: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, возлюбленные, Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим.12:18-19)».
Авва Дорофей поучал, что только кроткие люди прозревают в своей жизни таинственные следы Промысла Божиего и принимают волю Вседержителя: «Не случается ничего без Промысла Божия. Где действует Промысл Божий, оттуда истекает всевозможное добро, всевозможная польза для души: потому что все, что ни делает с нами Бог, делает ко благу нашему, делает любя и милуя нас, и мы должны о всем благодарить (Еф.5:20; 1Сол.5:18) благость Его, по наставлению апостола, никогда не предаваясь печали и малодушию по причине случающегося с нами. Все, что ни постигнет нас, будем принимать без смущения, с смиренномудрием и упованием на Бога, веруя, как я сказал, что все, что ни делает с нами Бог, делает по благости Своей, любя нас и во благо нам, что иначе не может быть нам пользы, как тем способом, которым устраивает Бог». Если мы хотим обрести спасение, то нам необходимо облечься в славные духовные доспехи кротости и смирения, они – источник добродетелей и просвещение души, самообладание духа и мир души, их спутник – скорбь о грехах своих и прощение обидчиков, память о том, что и за них Христос пролил Свою святую кровь на Голгофе, это – евангельский путь спасения через прощение обид и любовь к ближним и даже врагам: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф.5:33-45). «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Mк.11:25). Христос дал ученикам Своим драгоценную заповедь, отличающую христиан от представителей всех иных религий и философских учений: «Благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк.6:28). Христос сказал: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Размышляя над вопросом – «о какой земле идет речь?», святитель Григорий Богослов писал: «Но если окрылимся несколько словом, и станем на самом хребте небесного свода; то найдем там небесную землю, уготованную в наследие жившим добродетельно.. великий Давид, о котором божественным Писанием засвидетельствовано, что был кроток и незлобив паче всех в его время живших в мире, руководимый духом проразумел, и обладал уже по вере уповаемым, сказав: верую видети благая на земли живых (Пс.26:13). Ибо не полагаю, что Пророк этою землею живых нарек землю, возращающую все смертное и в себя опять разрешающую всякое от нее порождение. Напротив того знал он землю живых, на которую не вступала смерть, по которой не протоптан путь грешников, которая не принимала на себя следа порока, которой не рассекал плугом лукавства сеятель плевел, которая не произращает волчцев и терний, на которой вода упокоения, и место злачное, и на четыре тока разделяемый источник, и виноград возделываемый Богом всяческих, и все иное, что слышим загадочно высказанным в богодухновенном учении». Загадочные слова Иисуса Христа о том, что кроткие наследуют землю, означают, что кроткие люди хранятся силой всемогущего Бога в здешней скоротечной и суетной жизни с ее скитаниями по земному миру, несмотря на все гонения и козни дьявольские и человеческие святая Церковь и настоящие христиане, являющиеся кроткими людьми, не исчезнут с лица земли до последних времен, а в эсхатологической перспективе – в будущей жизни они унаследуют Царство Небесное и новую землю со всеми ее нетленными благами, щедрыми дарами, непреходящими красотами и дивными чудесами. В Библии сказано, что земля и все суетные дела ее сгорят в огне вселенского пожара – в прах обратится величие мирских властителей, мимолетная слава сильных мира сего, тщеславно блистающих перед публикой, и все земные сокровища сребролюбивых богачей, все нераскаянные грешники, злодеи, богоотступники и нечестивцы, окончательно укоренившиеся во зле и избравшие путь греха и погибели предстанут на Страшный Суд и будут низвергнуты в геенну огненную, уготованную дьяволу и его аггелам, а вселенная не исчезнет в небытии, она духовно преобразится и очистится от скверны греховной, как золото очищается от примесей в горниле, будет новая земля и новое небо, сияющий горний Иерусалим сойдет с небес на новую землю в тысячу крат более прекрасную и восхитительную, чем первозданный райский сад, откуда были изгнаны наши прародители по причине грехопадения, и этот неописуемо прекрасный и не ведающий смерти, греха и тления мир, унаследуют кроткие сердцем и смиренные духом. По слову преподобного Ефрема Сирина только победившие в духовной борьбе «выходили в сретение Царю мирному и кроткому, охотно благодеющему человечеству. Таковы отныне будут наследовать землю Обетования и войдут в пристать упокоения, и во Град Святой, и в покой праведников».
Четвертая заповедь блаженства, провозглашенная Сыном Божиим в Его Нагорной проповеди, гласит: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф.5:6) . Христос сказал, что блаженны люди, ищущие правду – ищущие познания Божественной Истины, ищущие высшей справедливости – правосудия Божиего и милосердия Вседержителя, Чей Суд безупречен и Чья правда противостоит лжи мира сего, ищущие праведность – святости и оправдания на Суде Господнем. Со всех сторон каждый человек окружен неисчислимым множеством грозных и благословенных, страшных и великолепных, небоотверзающих и душераздирающих тайн – добра и зла, времени и вечности, жизни и смерти, счастья и страдания, греха и искупления, свободы и спасения, а в эпицентре и сердцевине всех тайн находится величайшая Тайна – Сам Бог. С древнейших времен величайшие мыслители человечества – философы и ученые, поэты и мудрецы стремились понять устройство мироздания и понять отчего мир полон страданий, как возник мир и что ожидает нас за вратами смерти, зачем человеку дана жизнь достижимо ли счастье, они пытались познать Истину через науки и искусства, через религию и философию. В Библии сказано, что человек создан по образу и подобию Божиему, он сотворен из горсти праха земного – материи, но имеет в себе дыхание жизни – разумную и свободную душу, он причастен не только материального миру времени и пространства, но и духовным реалиям метафизического мира. Святитель Игнатий Брянчанинов в своем позднем произведении «Слово о человеке», излагая православную антропологию – церковное учение о человеке на основании Священного Писания и Священного Предания, вопрошал – «Кто я? Откуда и для чего являюсь на земле? Какая вообще цель моего существования?», и констатировал, что человек есть тайна для самого себя, ее запечатал грех – после грехопадение люди утратили духовную мудрость и знание самих себя, и никакая наука и мирская философия по стихиям мира сего и преданиям человеческим не в силах вернуть утраченное знание и раскрыть тайну человека, но тайна сия раскрывается Словом Божием и боговдохновенной апостольской философией по Христу, ибо во Христе заключены все сокровища премудрости и ведения, Он – предвечный Божественный Логос и Ипостасная Премудрость и Сила Божия: «Среди предметов необъятного мироздания вижу и себя – человека. Кто я? Откуда и для чего являюсь на земле? Какая вообще цель моего существования? Какая причина и цель моей земной жизни, этого странствования, краткого в сравнении с вечностью, продолжительного и утомительного в отношении к самому себе? Являюсь в бытие бессознательно, без всякого со стороны моей согласия; увожусь из этой жизни против моей воли, в час неопределенный, непредугаданный. Являюсь и увожусь, как невольник. Более! Являюсь и увожусь, как творение. Живу на земле, не зная будущего. Мне неизвестно, что сделается со мною чрез день, чрез несколько минут. Постоянно встречаюсь с неожиданным. Постоянно нахожусь под влиянием обстоятельств и обстановки, которые порабощают меня себе. Одна привычка, одна проводимая безрассудно жизнь мирит с таким странным положением. Не может оно укрыться от наблюдателя. Что делается со мною, когда я, пробыв на земле срочное время, исчезаю с лица ее, исчезаю в неизвестность, подобно всем прочим человекам? Способ отшествия моего из земной жизни страшен: он именуется смертью. С понятием о смерти соединено понятие о прекращении существования; но во мне живет убеждение невольное, естественное, что я – бессмертен. Чувствую себя бессмертным: постоянно действую из этого чувства. Умирающие при сохранении сознания говорят и действуют, как отходящие и переселяющиеся, отнюдь не как уничтожающиеся. Человек – тайна для самого себя. Неужели эта тайна запечатлена окончательно и нет никакого средства раскрыть ее?». Человек есть существо мыслящее и одухотворенное, ему свойственно рефлексировать и задаваться вековечными вопросами – философствовать, искать смысл жизни и Божественную Истину.
По слову Августина Блаженного, Господь создал человека для Себя, а потому наше сердце – это зияющая бездна, которую может наполнить только предвечный и вездесущий Бог, в нашей душе заложено стремление к правде – искание Истины и жажда Бога, а через философствование – через поиск Истины человек может прийти к Богопознанию. В ветхозаветные времена царь Соломон, построивший в Иерусалиме великолепный храм единому истинному Богу, сложивший много притч и прославившийся на всем Востоке своей мудростью, но на закате жизни он с грустью признался, что ни огромные сокровища, ни царская власть, ни мирская слава, ни чувственные наслаждения, науки и искусства не могут дать человеку счастье и смысл жизни, если он отпал от Бога, ибо жизнь без Бога есть суета сует и томление духа – бессмысленное, несчастное и тягостное существование. Человек стремящийся к спасению и вечной жизни с Богом, хочет жить праведно, он осознает свою нищету духовную и плачет огрехах своих, он обрел кротость и никого не осуждает и не делает зла, живя на земле, он томится духовной жаждой – хочет быть с Богом и не может жить без Него. Псалмопевец Давид великолепно выразил духовную жажду Бога в своих молитвенных стихах: «Как лань желает к потокам воды, так жаждет душа моя к Тебе, Боже!» (Пс.41:2). Для христианина и Церкви нет ничего дороже, чем Божественная Истина, ибо Христос есть Истина воплощенная и вочеловечившаяся, и кода мы читаем Евангелие и повествование о страстной седмице, то мы понимает, что в страшные часы Гефсиманского моления о чаше, предательства Иуды и языческого суда Пилата, Спаситель думал не о Себе, а о том, как привлечь людей к познанию Истины и спасению. На суде Пилата, Христос обратится к нему со словами благовестия: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о Истине; всякий, кто от Истины, слушает гласа Моего» (Ин. 18:37). Известен и ответ римского прокуратора Пилата, его вопрошание, исполненное равнодушия и скепсиса – «Что есть истина?» Трагедия Пилата заключалась в духовном ослеплении его ума и очерствении сердца – когда он задавал вопрос – «Что есть Истина», то воплощенная Истина стояла пред ним в Лице Того, Кто сказал о Себе – «Я есмь Путь и Истина и Жизнь» (Ин. 14:6), и эта Истина будет отвергнута Римской империей и иудейским духовенством, язычниками и еврейским народом, в исступлении кричавшим – «Распни Его, распни…». Весь земной мир лежит во зле, это – мир насилия и лжи, здесь гонимы все провозвестники и искатели Истины – пророки побиваются камнями, а философы – приговариваются к испитию чаши с цикутой, поэтам, говорящим правду, затворяют уста, ученых, исследующих мир Божий, сжигают на кострах, а Сама Божественная Истина – распинается на Голгофе, Ее, окровавленную и истерзанную, пригвождают к позорному Кресту, обрекают на самую мучительную и страшную казнь – такова крестная смерть Христа Богочеловека, взявшего на Себя грехи мира и учившего людей жить по правде Божьей, храня ум и сердце от лукавого духа злобы и лжи. Четыре святых Евангелия – это житие Иисуса Христа и боговдохновенное Слово Божие, все сказанное там – истина, возвещенная Самим Богом. Весь небесно-чистый и возвышенный нравственный идеал Церкви и Евангелия заключен в чудесной Личности Христа Богочеловека, Он – воплощенная Божественная Истина и наш Учитель, за всю Свою святую и страдальческую жизнь никогда не прибегавший ко лжи и лукавству, но всегда говоривший правду, и если мы хотим быть христианами, то нам надлежит вдохновляясь Им жить честно и праведно, не идя на компромиссы с совестью – жить во Христе. Все христиане призваны жить в вечной Истине и быть верными Иисусу Христу даже ценой жизни и мученической смерти, нам надлежит разгадывать ухищрения дьявола и руководствоваться не циничной логикой мира сего, а высшей Божественной Мудростью, запечатленной в Священном Писании и Священном Предании, быть непримиримыми обличителями лжи и борцами за Истину не только в защите богооткровенных догматов Православной Церкви, но и в повседневной жизни своей – отвергая не только лжеучения, но и всякий грех и самую малую бытовую и мелочную ложь, не боясь быть отверженными и осужденными скоропреходящим судом века сего, дабы ходить в правде Господней и с надеждой ожидать грядущего Суда Бога Вседержителя.
Христос возвещает – дабы обрести небесное блаженство и вечную жизнь, человек призван к познанию Истины и претворению в жизни правды Божьей. По разъяснению святителя Николая Сербского: «Все, что человеку необходимо знать и делать, чтобы приблизиться к Господу Богу и угодить Ему, названо одним словом – правда. Фарисеи не были жаждущими правды, ибо они утверждали, что имеют правду. И Пилат не был жаждущим правды, несмотря на то, что спрашивал Иисуса: «Что есть истина?» (Ин.;18,;38). Алчущими и жаждущими правды были все те, которые с самого начала пошли за Христом и не оставили Его до смерти. И сегодня жаждущими правды будут те, которые жаждут Христа, ибо Иисус Христос есть вся полнота правды, вся Истина и весь порядок, как Сам Он сказал о Себе: «Я есмь путь и истина» (Ин.;14,;6).Тем, которые алчут и жаждут Христа, как совершенства правды, обещано, что они насытятся. Уверовав в это обещание, многие христиане презрели голод плотский и жажду мирскую и отправились искать утоление своей духовной жажды. Многие из них оставляли все мирское, отправлялись отшельниками в пустыни, затворялись в пещерах, становились молчальниками, поднимались на столбы, чтобы взращивать в себе духовную жажду и чтобы эту выпестованную жажду насыщать правдой небесной, то есть Господом Иисусом Христом. Они жаждали Небес…». Со времен грехопадения Адама весь земной мир лежит во зле, здесь нет правды и справедливости, о чем горько сетовали и скорбели Иов и Давид, Соломон и Иеремия, Лермонтов и Достоевский, поэтому Христос сказал: «Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:33). Евангельское искание правды – это не обычное мирское правдоискательство и идейно-политическая борьба за справедливое мироустройство, ибо христиане понимают, что в реалиях мира, лежащего во зле, идея всеобщей справедливости и счастья всех народов – это несбыточная мечта и неосуществимая утопия – ересь хилиазма, а возвышающее душу Богоискание и поиск таинственной личной встречи с Богом, это – не горизонтальное искание социальной справедливости на суетной земле, а вертикальное искание высшего смысла жизни и всеразрешающего правосудия Вседержителя, духовная жажда Царства Небесного и правды его, непрестанная молитва и Богомыслие, вопрошание о Боге и устремление к Небесной Истине – ко Христу Спасителю, без Которого жизнь обесценивается и обессмысливается, готовность умереть за Христа и Его благую весть – отдать свою жизнь за святую Церковь и правду Божью. Евангельское искание правды Божьей – это искание праведности и святости, ибо высшая цель христианской жизнь – быть совершенным как совершенен Отец наш Небесный, обрести святость и обожиться, стать истинным сыном Всевышнего и живым храмом Святого Духа. Пророк Иезекииль – один из величайших тайновидцев Ветхого Завета, описывает те черты, которыми должны обладать праведники, подобные Ною, Аврааму и Иову: «Если кто праведен и творит суд и правду, на горах жертвенного не ест и к идолам дома Израилева не обращает глаз своих, жены ближнего своего не оскверняет и к своей жене во время очищения нечистот ее не приближается, никого не притесняет, должнику возвращает залог его, хищения не производит, хлеб свой дает голодному и нагого покрывает одеждою, в рост не отдает и лихвы не берет, от неправды удерживает руку свою, суд человеку с человеком производит правильный, поступает по заповедям Моим и соблюдает постановления Мои искренно: то он праведник, он непременно будет жив, говорит Господь Бог» (Иез.18:5-9). Эти возвышенные ветхозаветные строки – предвестники еще более возвышенной небесной этики Нового Завета, на которой основано нравственное богословие Православной Церкви и жизнь ее святых подвижников, следовавших воле Творца и молящихся за весь мир – за всех живых, усопших и еще не рожденных.
Жаждущие правды – это люди, всем сердцем стремящиеся принять и соблюдать заповеди Божии, это – стремление к верности Богу и познанию Его воли, воспетое царем и пророком Давидом в проникновенных стихах Псалтыря: «Всем сердцем моим ищу Тебя; не дай мне уклониться от заповедей Твоих… Благословен Ты, Господи! научи меня уставам Твоим. О заповедях Твоих размышляю, и взираю на пути Твои. Уставами Твоими утешаюсь, не забываю слова Твоего. Яви милость рабу Твоему, и буду жить и хранить слово Твое. Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих… Откровения Твои – утешение мое, – советники мои… Дай мне уразуметь путь повелений Твоих…Укажи мне, Господи, путь уставов Твоих, и я буду держаться его до конца. Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой и хранить его всем сердцем. Поставь меня на стезю заповедей Твоих, ибо я возжелал ее… Руки мои буду простирать к заповедям Твоим, которые возлюбил, и размышлять об уставах Твоих» (Пс.118). Святитель Иоанн Златоуст утверждал, что искание правды Божьей – это жажда праведности, в абсолютном смысле среди людей «нет праведного ни одного» (Рим.3:10), все мы – падшие создания, а всеправеден и абсолютно свят – один Господь Бог, но через крестную жертву Иисуса Христа и благодать Святого Духа, через веру, молитву, пост и таинства Церкви человек может начать жить духовной и праведной жизнью – быть праведниками, живущими по заповедям Евангелия и уподобляющимися Иисусу Христу – Богочеловеку и Спасителю мира. Апостол Павел писал: «поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность», это означает, что в основе христианской праведности лежит вера, праведность обретается через содействие человеческой свободы и Божественной благодати, ибо сами мы не можем спасти себя и осуществить идеал христианской жизни, но с Богом все возможно – если мы обретем веру, действующую любовью, то это «вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего, Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» (Рим.4:25-26). Преподобный Иустин Попович учил, что быть христианином – значит облечься во Христа, обрести сердцем, ум и волю Христовы – брать пример со Христу и уподобиться Ему, ибо Иисус Христос – наш величайший нравственный образец и идеал праведности святости, Он – Солнце Правды. Размышляя о том, почему Христос называет алчущих и жаждущих правды блаженными, святитель Афанасий Великий говорит, что блаженны они, ибо «насытятся» – утолят духовную жажду Богообщения, обращая внимание на два аспекта: 1) в сотериологическом аспекте это означает, что жаждущий Богообщения утоляет свою духовную жажду через Божественную Литургию и таинство Евхаристии, о чем пророчествовал Сам Христос, сказавший – «А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек» (Ин.4:14); «Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин.6:35); 2) в эсхатологическом смысл это означает, что праведники обретут вечную жизнь и будут пребывать с Богом во Царстве Его, где нет ни печали, ни воздыхания, ни времени, ни смерти. Жажда правды – это искание справедливости; справедливость высоко почиталась в древнем мире и до пришествия Иисуса Христа на землю, она – наивысшая добродетель в этике Платона, наряду с мудростью, мужеством и умеренностью, но евангельская справедливость – это не мирская социальная справедливость государственного и общественного устройства, заложенная в основе воображаемого «идеального государства», которого никогда не будет в истории, а высшая справедливость не от мира сего – правосудие Господне, поэтому Судный День – это не только грозный и страшный, но и благословенный и радостный день торжества правды Божьей и воцарения Бога на новом небе и новой земле, это – справедливость, проникнутая любовью, милосердием и премудростью. Высшей христианской добродетелью является евангельская любовь, она – сущность правды Божьей, а потому алчущие и жаждущие правды – это люди, соблюдающие заповеди Евангелия и всем сердцем возлюбившие Бога и ближних, утоляющие жажду из источника «воды, текущей в жизнь вечную» (Ин.4:14).
Пятая евангельская заповедь блаженства, провозглашенная Христом Спасителем в Его Нагорной проповеди, гласит: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7). Христианство – это религия любви и милосердия, любовь – это вершина премудрости и совокупность все совершенств, она – самое возвышенное из имен Божиих, наш Творец, Спаситель и Господь – человеколюбец, и две величайшие заповеди Евангелия провозглашают возлюбить Бога всем сердцем, душой и разумением, и возлюбить ближнего своего, как самого себя. В Новом Завете сказано, что Бог Отец «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.;3:16). Апостол Павел благовествует, что Иисус Христос есть воплощенная Божественная Любовь, Он жертвует Собой ради нашего спасения, а в основе Его добровольной крестной жертвы лежит тайна любви: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5:8). В Своей Нагорной проповеди Христос призывает нас быть милосердными – являть к окружающим человеколюбие, прощать обидчиков и молиться за всех, утешать скорбящих, защищать сироту и вдовицу, всегда и везде проявлять милосердие к ближним – особенно в час скорбей и нужды. Евангельский образец бескорыстного милосердия ближнему Христос излагает в притче о добром самарянине: «И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь? Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить. Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же» (Лк.10:25-37). Наш Спаситель и Богочеловек Иисус Христос – величайший нравственный идеал и образец милосердия для всех нас. Как милосердный Господь, Он накормил тысячи нуждающихся людей: «Иисус же, призвав учеников Своих, сказал им: жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть; отпустить же их неевшими не хочу, чтобы не ослабели в дороге. И говорят Ему ученики Его: откуда нам взять в пустыне столько хлебов, чтобы накормить столько народа? Говорит им Иисус: сколько у вас хлебов? Они же сказали: семь, и немного рыбок. Тогда велел народу возлечь на землю. И, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Своим, а ученики народу. И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин полных, а евших было четыре тысячи человек, кроме женщин и детей» (Мф.15:32-38). По великому милосердию Своему, Христос исцелял больных и прокаженных, возвращал слепым зрение и дарил надежду отчаявшимся: «И, выйдя, Иисус увидел множество людей и сжалился над ними, и исцелил больных их» (Мф.14:14). «Приходит к Нему прокаженный и, умоляя Его и падая пред Ним на колени, говорит Ему: если хочешь, можешь меня очистить. Иисус, умилосердившись над ним, простер руку, коснулся его и сказал ему: хочу, очистись. После сего слова проказа тотчас сошла с него, и он стал чист» (Мк.1:40-42). «И когда выходили они из Иерихона, за Ним следовало множество народа. И вот, двое слепых, сидевшие у дороги, услышав, что Иисус идет мимо, начали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов! Народ же заставлял их молчать; но они еще громче стали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов! Иисус, остановившись, подозвал их и сказал: чего вы хотите от Меня? – Они говорят Ему: Господи! чтобы открылись глаза наши. Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним» (Мф.20:29-34). По неизреченному человеколюбию Сын Божий изгонял злых духов из одержимых, освобождая их от власти князя бесовского: «И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену. И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства; и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам. Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию. Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него. И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал» (Мк.9:20-27). По безмерной любви Своей к каждому из нас и милосердию Своему, Христос воскрешал усопших, уже в земной жизни Своей являя победу над смертью – предвестье воскресного торжества: «Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань! Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его» (Лк.7:12-15).
Боговоплощение и крестная жертва Иисуса Христа на Голгофе – это выражение Его любви к нам и знак милосердия Божьего, ибо всемогущий и предвечный Бог Слово уничижил Себя – воплотился и вочеловечился, Он претерпел страшные страдания и бесчеловечное насилие – обагренный кровью и увенчанный терновым венцом, Он нес Крест на Голгофу, а затем был распят – пригвожден к Кресту, Он истекал кровью, а народ глумился над ним – над Истиной и Любовью, но с голгофской высоты Страждущий не отрекся от Своего неизреченного и непостижимого милосердия, изумляющего Ангелов, Он не сошел с Крест и не ужаснул народ Своей Божественной мощью и силой, Он не проклял окаянных грешников, приговоривших Сына Божиего к самой позорной и мучительной смерти, остался Любовью до конца, молясь за убийц Своих и желая, чтобы каждый из нас обрел спасение и унаследовал Царство Небесное. Если мы хотим быть христианами и унаследовать горний Иерусалим – спастись и обрести небесное блаженство вечной жизни с Богом, то нам надлежит уподобиться Иисусу Христу – быть милосердными, ведь уже на страницах Ветхого Завета Господь говорит: «Я милости хочу, а не жертвы» (Ос.6:6); а Сам Христос – воплощенное милосердие, обращается к иудеям и к каждому из нас со словами: «пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы?» (Мф.9:13); «Если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных» (Мф.12:7). Евангельское милосердие – это духовное великодушие и возвышенное состояние сердца человека, которому всех жалко и который молится за всех, стойко переносит обиды и оскорбления, умеет чувствовать чужую боль как свою собственную, не озлобляясь, но сохраняя добрый нрав, доброжелательно и сострадательно относясь ко всем окружающим, совершая добрые дела бескорыстно. Святитель Иоанн Златоуст – один из самых вдохновенных и неутомимых проповедников христианского милосердия, говорил, что оно – «царица добродетелей» и «великое дело», изображая и прославляя ее величие в самых роскошных поэтических образах: «Велик полет у милостыни: она рассекает воздух, проходит луну, восходит выше лучей солнечных, достигает до самых небес!.. И там она не останавливается, напротив, проходит небо, обтекает и сонмы ангелов, и лики Архангелов, и все вышние силы, и предстает самому Престолу Царскому». В притчах Соломоновых сказано, что сердце нечестивых – жестоко, оно не умеет любить и прощать, а «благотворящий ближнему дает взаймы Богу, и Он воздаст ему за благодеяние его» (Прит.19:17). Святой праведный Иоанн Кронштадский призывал всех христиан быть милосердными, ибо за нашу временную милость обретаем вечную милость Божию, а значит, милосердие есть евангельский путь спасения: «За милость к братии, сам получишь милость от Бога; за милость временную – милость вечную, за милость малую – милость бесконечно великую: ибо удостоишься не только помилования от вечного за грехи осуждения на суде Божием, но и получишь вечное блаженство». В Ветхом Завете – и в Пятикнижие, и в писаниях пророческих, Господь велит нам быть милосердными и помнить, что за жестокосердие нас ожидает гнев Божий: «Берегись, чтобы глаз твой не сделался немилостив к нищему брату твоему, и ты не отказал ему; ибо он возопит на тебя к Господу, и будет не тебе великий грех» (Втор.16:9). «Вот, пост, который Я избрал, разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (Ис.58:6-7).
Христос открывает великую тайну – Он говорит, что без милосердия невозможно спасение, Он рассказывает притчу, которая читается в неделю о Страшном Суде в православных храмах на Божественной Литургии, и провозглашает, что если мы будем милостивы, то и Бог будет милостив к нам, а если бы будем жестокосердны, то нас ожидает Суд Божий без милости: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25:31-46). Апостол Иаков писал о том, что всех жестокосердных ожидает страшная расплата за их согрешения на Страшном Суде, ибо только милующие будут помилованы, а тех, кто не обрел милосердия ждет Суд без милости: «Будет суд без милости не оказавшему милости» (Иак.2:13).
Размышляя о любви к бедным, святитель Григорий Богослов особенно акцентировал внимание на то, что Сын Человеческий не знал где главы преклонить, Он – Небесный Странник, скитавшийся по земле, а потому все люди, презирающие бедных и убогих – презирают и Христа, они никогда бы не приняли Сына Бога Живого, их благочестие и вера – сплошное лицемерие, ибо истинно верует лишь тот, кто исполняет заповеди Божии и делает добро ближним своим – особенно униженным оскорбенным, нуждающимся и обездоленным: «Пришел нищий? Вспомни, как ты был беден и как обогатился. Хлеба просит или воды, или может быть, другой Лазарь отверженный лежит у твоих дверей? Устыдись таинственной трапезы, к которой ты приступал, хлеба, которого причастился, чаши, которой приобщился, посвящаемый в страдания Христа. Странник припал к тебе, бездомный, бесприютный? Прими в лице его Странствовавшего ради тебя, Странствовавшего среди своих, Вселившегося в тебя благодатью и Привлекшему тебя к горнему жилищу. Будь Закхеем – мытарем вчера, но щедрым сегодня… Лежит больной и раненый? Своего здоровья устыдись и ран, от которых освободил тебя Христос. Если видишь нагого, одень его, почитая твою собственную ризу нетления, которая есть Христос, ибо все мы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись». «Здоровый и богатый пусть утешит больного и бедного; кто не упал – упавшего и разбившегося; веселый – унывающего; наслаждающийся счастьем – утомленного несчастьями». Святитель Николай Сербский говорил, что милосердного человека ждет милость Божия на Страшном Суде, он любим Ангелами и праведниками, милующее сердце его – драгоценный камень, напоминающий о Боге, – сапфир, сияющий небесной синевой, высоко ценящийся на небесах, а каждая его грань – сострадание: «Кто алчет и жаждет высшего богатства, разве тот будет скряжничать и удовлетворится более дешевым? Кто жаждет непреходящей правды Божьей, разве тот станет загребать тленный прах земной? Кто грезит о бессмертной ризе духа, разве тот будет плакать и убиваться о платье из травы? Поэтому милостыня для такого человека так же естественна, как для путешественника, который отправляется в дальнюю дорогу и раздает соседям все то, что лишь утяжелит его ношу в пути. Раздача материальных предметов – самая малая жертва, но необходимая. Беспокойство о своей душе есть гораздо большая забота. Утверждение ближних в истине, наставление их на путь правды и молитва за них – это огромная жертва, но все же это не самая большая жертва. Самая большая жертва – это отдать жизнь за ближних своих. Эту милость явил Христос всему роду человеческому. Эта милость так огромна, что она больше не называется милостью, а меняет свое название и называется – любовью. Милостыня может проистекать из различных источников – как из чистых, так и из мутных. Самый чистый источник милости есть сострадание. Сострадание – это милующее сердце. Когда кто-то сердцем сострадает узнику и помогает ему во имя милостивого Господа, тогда милость его проистекает из чистого источника и имеет высокую цену на ангельских небесах». Преподобный Исаак Сирин – великий подвижник Церкви и учитель молитвы, говорил, что милосердие – это возвышенное состояние человека, обладающего милующим сердцем и испытывающего сострадание ко всем живым созданиям – людям, животным, птицам, растениям и даже бесам, объемля весь мир бескорыстной и духовной любовью. Милосердие – это дело Божье и отличительная черта истинного христианина, ибо Сам Христос дал заповедь милосердия: «будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36). Любовь, милосердие и сострадание – это те добродетели, через которые мы можем уподобиться Богу и обрести спасение. Наша земная жизнь скоротечна, она – приуготовление к смерти и вечности, мы не знаем когда умрем, как умрем и что будет с нами после смерти, мы должны жить дорожа временем – дорожа каждым днем и мгновением, наполняя жизнь духовным содержанием – верой, Богомыслием, молитвой и делами милосердия. По слову святителя Иоанна Златоуста, милосердие должно стать для нас не временным настроением души, а постоянным расположением сердца – от всего сердца, с любовью и молитвой мы должны заботиться о нуждающихся и отверженных, помогать бедным, больным и страждущим.
Шестая заповедь блаженства, провозглашенная Христос Спасителем в Его Нагорной проповеди, гласит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). Высшая цель христианской жизни – это спасение, а спасение – это не возвращение потерянного Эдема, где цветут и благоухают неувядающие цветы, где нет старости и скорбей, нет тления и дисгармонии, болезней и смерти, и ничто не омрачает человеческую душу, но и нечто более грандиозное, таинственное и возвышенное, чем возвращение падшего человека в первозданное безгрешное состояние. По вероучению Православной Церкви, первозданный Адам призван был жить безгрешной и праведной жизнью, преуспевать в добродетелях и мудрости, быть верным Богу, проникнуться совершенной любовью к Нему – любовью от всего отрешающей и в то же время всеобъемлющей, носить Рай в сердце своем и превратить в Рай всю землю, жить духовной святой и небесной жизнью Ангелов, отдать всего себя Богу и обожиться, а через Адама должно было совершится духовное преображение всей вселенной. В Библии рассказывается, что человек оказался ниже своего призвания – он пал, но Божий замысел о человеке не изменился, высшая цель нашей жизни – соединиться с Богом, через искупительную жертву Иисуса Христа и благодать Святого Духа каждому из нас дана драгоценная возможность спасения, а спасение есть тайна нравственного очищения и духовного преображения, тайна обожения и богоуподобления, путь восхождения к бесконечному совершенству и Боговидению – созерцанию Божественного Света. В Священном Писании сказано, что Бог мрак соделал покрывалом Своим и обитает в свете неприступном – Бог незрим и неосязаем, неописуем и непостижим, Он неприступен для всех тварных существ – от легкокрылой бабочки до огнекрылого Серафима, но на страницах двух Заветов благовествуется, что возможно предстоять пред лицом Божиим и видеть Бога «как Он есть». Бог непостижим в Своей неприступной Сущности, она – Святая Святых, недоступная созерцанию Херувимом и Серафимов, но Господь открывает Себя в Своих вечных и нетварных энергиях – действиях и силах, мы можем сподобиться созерцания Его славы и могущества, благости и премудрости. По слову выдающегося русского богослова Владимира Лосского: «Бог пребывает совершенно непознаваемым по Своей сущности, которая не может быть объектом познания или видения даже для достигших блаженства Ангелов, которым Бог открывает Себя и становится познаваемым в Своих нетварных и обоживающих энергиях». Размышляя над строками Нового Завета о том, что «Бога не видел никто и никогда», преподобный Григорий Палама – афонский подвижник и богослов, исихаст и защитник священнобезмолствующих, писал: «Все святые, как люди, так и Ангелы, видят вневременную славу Божию и получают предвечную благодать и дар; что же до Божественной Сущности, то ни люди, ни Ангелы ее не видят и видеть не могут». В стихах Псалтыря утверждается, что от лица Божиего струится свет, Ангелы и люди могут созерцать славу Всевышнего, а в книге Иова пророчествуется о воскресении мертвых и Боговидении: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей!» (Иов.;19:1–27). В Апокалипсисе пророчествуется об избранных, которые станут боговидцами: «И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их» (Откр.22:4). Апостол Павел говорил, что сейчас – в земной жизни – мы видим сквозь тусклое стекло, но в эсхатологической перспективе спасенным будет дан великий и неоценимый дар – они увидят Бога, «как Он есть», станут блаженными созерцателями Его неизреченной славы и взойдут на запредельные высоты Богопознания.
Преподобный Григорий Палама был убежден, что блаженство Царства Небесного есть созерцание Божественного Света. По рассуждению святого Иринея, видеть Божественный Свет – значит быть в Боге и с Богом, быть причастным Его животворному великолепию, поэтому видящие Бога – блаженны и сопричастны Жизни и Свету. Климент Александрийский писал, что неприступный в Самом Себе Бог дает познать Самого Себя через Откровение и созерцание, они – дары Божии, превышающие наши силы, Бог Сам дает познать Себя, ведь «всякое интеллектуальное искание – сомнительно и слепо без благодатного познания, идущего от Бога Отца через Сына в Святом Духе». Святитель Василий Великий учил, что существует два вида Богопознания – естественное и сверхъестественное, иными словами благодатное, когда Сам невидимый, непознаваемый и непреступный Господь открывает Себя человеку. Человек может познавать Бога через созерцание красоты природы и постижение устройства вселенной, ведь на творении отпечатлелся отблеск премудрости и величия Создателя. Весь мир – это великолепная симфония и величественная картина, возвещающая о бытии незримого и всемогущего Бога: «Небеса проповедуют славу Божию, о делах рук Его возвещает твердь». Святитель Иоанн Златоуст утверждал, что природа – это таинственная книга премудрости Божией, она – учительница естественного Богопознания. Человек сотворен по образу и подобию Божиему, он может через самопознание восходить к Богопознанию, он способен мыслить и чувствовать, творить и молиться, верить, надеться и любить, его душа не может удовлетвориться ни чем земным, свидетельствуя о бытии Бога красноречивее, чем любая проповедь и книга. По изумительному поэтическому слову архимандрита Лазаря Абашидзе: «Каждая травинка, цветок, каждый ручей, каждое насекомое – это слова, которые учат нас, призывают познать Великого Творца Мира и Жизнеподателя Бога Багровый закат солнца, опавший с дерева желто-красный осенний листок, ослепительно белые кружева снега – все это слова о смерти, о кончине века сего, о кратковременности жизни нашей на земле, о закате ее, об осени ее, о белом саване, которым скоро покроют наше тело, о седьмом дне творения. Утренний рассвет с бодрым щебетом птиц, веселое весеннее солнышко на чистом лазурном небе, звонкие ручьи среди тающего снега, раскрывающиеся почки на нежных молодых ветвях деревьев, казавшихся всю зиму мертвыми, иссохшими, – все это громкая проповедь о воскресении из мертвых, об оживлении сухих, сокрытых в прахе костей, о Пасхе Христовой, об утре восьмого дня – вечности; это радостная песнь о грядущем окончании тягот суровой зимы, песнь о новой беспечальной жизни. А лето! Когда жизнь бьет ключом, когда все бурно цветет и благоухает, все щебечет, поет, жужжит; когда под каждой травинкой, под каждым листком напряженная, неугомонная жизнь; когда мир, словно изжаждавшийся путник, жадно, взахлеб пьет радость бытия под щедрым солнцем; когда тучнеют, наливаются соком травы и плоды деревьев, всюду тысячи запахов, звуков, ароматов – разве все это не ясное учение о райской жизни, о радости в Божественном чертоге славы Господней, где празднующих глас непрестанный и неизреченная сладость зрящих Лица Божия красоту неизреченную!». Совершеннейшим образом Бог открыл Себя и дает познать в чудесной и прекрасной Личности Христа Спасителя, ибо Иисус Христос – предвечный Бог Слово воплотившийся, Бог, вошедший в границы нашего мира и перевернувший всю его историю ради нашего спасения. В святом Евангелии возвещается, что Иисус из Назарета – Единородный Сын Бога Живого, Он – предвечно Сущий в недре Отчем, явил незримого Бога через Боговоплощение и вочеловечивание, Бог Слово облекся в плоть и стал описуем и изобразим по воспринятому Им от Пречистой Девы Марии человеческому естеству. По слову преподобного Симеона Нового Богослова: «когда Христос не был во плоти, Он был невидим, ибо, как сказано, Бога никто никогда не видел (Ин.1:18), но когда Он воспринял на Себя грубою человеческую плоть, Он добровольно сделался осязаем». Русский философ Николай Бердяев писал, что только очами веры и чистого сердца можно увидеть в Иисусе из Назарета – воплотившегося Бога и Спасителя мира. Древние духовные вожди Иудеи – книжники и законники, фарисеи и первосвященники не увидели во Христе Сына Бога Живого и Мессию, за их внешнем благочестием скрывались души, оскверненные грехом, они не могли увидеть Божественной Истины стоящей перед ними, ибо их сердца были нечисты, в них гнездились мерзкие грехи – гордыня и самолюбие, зависть, тщеславие и жажда власти. По Своей любви и всемогуществу Господь, непостижимый и незримый в Своей Сущности, дарует уверовавшим в Него и любящим Его великий дар – Боговодение, но чтобы воспринять дары Святого Духа человек должен очистить сердце свое от грехов через покаяние и веру, пост и молитву, дела милосердия и память о Боге и смерти. Феофил Антиохийский учил, что если мы хотим спастись и созерцать Бога, то нам надо очистить душу от грехов, пребывать в Богомыслии и непрестанно молиться. Христианская жизнь предполагает катарсис – очищение сердца, и метанойю – изменение ума, суд человека над самим собой, возвращение к Богу и нравственное исправление жизни, желание быть верным Христу Спасителю до последнего вздоха. Святитель Григорий Богослов говорил, что возвышенное дело – размышлять и говорить о Боге, но еще более возвышенно очищать себя ради Бога, ибо очистивший сердце свое узрит Триединый Божественный Свет: «Я отдам мысль Божественному Духу, отыскивая следы сокровенных красот и всегда восходя к свету, чтобы и помощником, и спутником, и проводником иметь Христа и со светлыми надеждами вознестись отсюда, получить жизнь чистую и непрекращающуюся, и видеть не слабые отображения истины, словно в зеркале или в воде, но чистыми очами взирать на саму истину, в которой первое и последнее есть Троица, Божество единочестное, Единый Свет в трех равнобожественных сияниях».
Святитель Николай Сербский особенно акцентировал внимание, что Христос говорит о чистоте сердца после того, как сказал о нищете духовной, плаче и кротости, жажде правды и милосердии, ибо именно осознание свое духовной нищеты, покаянный плач и кротость духа, жажда правды и милосердие очищают сердце от гнездящихся там грехов, а «чистое сердце – это зеркало, в которое любит смотреться Господь. Господь Бог написал Свое великое и страшное имя повсюду, и Его присутствие угадывается в любой тайне природы, но непосредственно, без тайны, Он показывает Себя в чистом сердце человека. Вот как человек может возвыситься над своей природой! Как славно и радостно людям, что они удостаиваются чести принять в теснине своего сердца Творца как Гостя! Это такое великое счастье для людей, что те, которые не заглядывали в ясли Вифлеемские и не видели, до каких глубин может снизойти Божья Любовь, с трудом могут поверить в это. Человек может возвыситься и пасть, но Господь не может возвыситься, Он может только снизойти. Господу Богу некуда возвышаться над Самим Собой, а человеку дана возможность воспарить выше самого себя и возвыситься до высот Божества. Из-за своей слабости человек падает вниз, но силой Божьей поднимается. Человек должен лишь подготовить свое сердце, очистить его от сора мелких прегрешений и от грязи крупных грехов, а все остальное сделает Любовь Господа Бога. Сердце очищается верой, надеждой и любовью, страхом Божьим и ожиданием смерти и Страшного Суда Божьего, изумлением перед тварями, созданными величием и могуществом Всевышнего, испытанием Промысла Божьего, терпением и кротостью, да и многим другим. Но даже если сердце человека очистится всеми этими средствами, в нем все же остается запах земли, греха и смерти, и присутствует до тех пор, пока Дух Святый, как ветер с поднебесных высот, не проветрит его и, как молния, не наполнит Своим озоном». Христос велит очистить сердце, чтобы мы могли вечного видеть Бога – созерцать Божественный Свет, чистые сердцем – это святые люди, не только не совершающие внешних грехов, но и не таящее в сердцах своих порочных мыслей, желаний и чувств. По слову преподобного Ефрема Сирина, в день Страшного Суда станут зримой всей вселенной вся наша жизнь – внешняя и внутренняя, каждый наш помысел, каждое чувство и намерение, а потому Господь ищет не внешнего благочестия, а чистоты сердца: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф.23:27). «Человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1Цар.16:7). В библейском понимании сердце – это средоточие всех духовной, душевной и физической жизни человека, оно страдает и тоскует, радуется и печалится, молится и сокрушается, завидует и гневается, прощает и любит, сердце олицетворяет внутреннюю сущность человека, оно – орган высшего познания и ощущения Бога, оно – хранилище добра и зла, мыслей и чувств, седалище совести и святая святых человека, вот почему Господь призывает каждого из нас отдать Ему свое сердце – через сердце мы способны верить и любить, надеяться и молиться. В Священном Писании сказано, что человеческое сердце бездонно и безмерно, постичь глубину его до конца возможно одному Богу, испытующему сердца и знающему все тайны: «Я есмь испытывающий сердца» (Откр.2:23); «Господь испытывает все сердца и знает все движения мысли» (Парал.28:9). Господь знает, что «из сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство» (Мк.7:21-22). Царь и пророк Давид молил Бога о чистоте сердца: «Сердце чисто созижди во мне Боже». (Пс.50:12). Духовное состояние сердца человека определяет его мышление и бытие с их вершинами и падениями, а потому Господь говорит: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч.4:23). В Псалтыре есть загадочные строки: «Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто» (Пс.23:3–4). Взойти на гору Господню – значит возвысить душу до Богообщения, взойти на Синай Боговидения, очистить сердце свое и удостоиться Царства Небесного. В Царство Небесное не может войти ничто нечистое, ибо Бог свят, праведен и чист, равно как и Ангелы света, мы – многогрешные и падшие люди, нам надлежит употребить земную жизнь свою для очищения сердца и приуготовлению к дню смерти и Суда Господнего, а потому нам надо стоять на страже сердца своего и хранить его от низких страстей и лукавых помыслов. Святитель Николай Сербский: пояснял: «Греховные помыслы – семя всякого зла. Из этого семени вырастают грешные слова, грешные желания и грешные дела. Вспомни притчу Христа о сеятеле: человек посеял доброе семя на поле своём, а когда все заснули, пришёл враг и посеял плевелы среди пшеницы. Господь сеет добрые помыслы в душу каждого человека, но если человек не бодрствует над своей душой, как над засеянной нивой, то он словно тот заснувший человек. И, пока он спит, приходит враг Бога и человека, злой дух, и сеет в душе плевелы, то есть злые помыслы. От злых мыслей до злых слов и дел не дальше, чем от семени растения до его корня. Следовательно, все органически связано. Поэтому будь на страже». Святитель Иоанн Златоуст подчеркивал, что жизнь христиан – это непрестанная духовная борьба за чистоту сердца: «мы должны всю жизнь сидеть у дверей сердца своего и беречь его от засорения тем, что лишает нас общения с Богом. Наша главная беда именно и заключается в неупорядоченности, беспризорности и запущенности сердца».
Седьмая заповедь блаженства, провозглашенная Иисусом из Назарета в Его Нагорной проповеди, гласит: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф.5:9). В библейском понимании слово «мир» имеет много смысловых аспектов, оно означает – благополучие и благоденствие, дружеские отношения между людьми, согласие, взаимопонимание и счастье. В Священном Писании говорится, что Гедеон – один из судей Израилевых, назвал Бога – миром, а жертвенник Богу – «Иегова Шолом» (Суд.6:24), а апостол Павел назвал Иисуса Христа – «Богом мира» (Рим.16:20), и сказал, что «Он есть мир наш» (Еф.;2:14). В Библии сказано, что Бог есть всемогущий Творец неба и земли, Он воззвал все сущее из небытия – сотворил из ничего, мир, сотворенный Им, есть восхитительная поэма и симфония, изумляющая Ангелов – «первенцов творении», с изумлением узревших как во тьме вселенной вспыхнули первые звезды. Весь сотворенный Богом мир бы великолепен, во всем и везде царила гармония, согласие и мир, небеса возвещали о Творце, а земля была полна произведений Божьей премудрости, но в таинственных стихах Апокалипсиса открывается великая и страшная тайна возникновения дисгармонии во вселенной – исконного раздора, потрясшего сначала горние сферы недзвездных небес – ангельский мир, а затем – наш материальный космос. В Апокалипсисе рассказывается о небесном прологе всемирной истории – о войне на небесах Ангелов Господних с падшими Ангелами, обольщенными Люцифером, а затем низверженными в преисподнюю: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и Ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и Ангелы его низвержены с ним» (Откр.12:7–9). Великая война между Ангелами, сохранившими верность Богу, и отпавшими от Него произошла на небе – в духовном мире. Метафизическая война на небесах произошла, когда Люцифер возжелал вознестись выше Бога и увлек за собой треть Ангелов с небес – это первая мировая трагедия и страшная катастрофа, потрясшая духовный мир. Во многих местах Священного Писания таинственно и символически описывается падение Люцифера – в книгах пророков Исайи и Иезекииля, в Евангелии, когда Христос говорит, что «видел Сатану, спадшего с неба как молния» (Лк.10:18). Библейский образ молнии указывает на прежнее сияние славы Люцифера и его красоту, на то, что он – небожитель и совершеннейший из Ангелов, на мгновенность его падения с небес и то, что он стал нести всему смерть, подобно тому, как молния убивает все, что поражает. Люцифер имел печать совершенства, полноту мудрости и могущества, венец красоты во всех намерениях, помыслах и действиях своих до грехопадения, он был высшим Ангелом, наиболее близким к Богу и подобным Богу, но из-за гордыни он возненавидел Всевышнего и стал олицетворением зла. Люцифер вознесся выше всех Херувимов и еще более высших Ангелов – Серафимов, стал самым прекрасным, премудрым, могущественным и совершенным из Ангелов, но этого было мало ему, и он возжелал вознести трон свой на горе богов – воссесть на престоле Святой Троицы и стать подобным Всевышнему. Преподобный Иустин Попович говорил, что начало греха – гордость, именно возгордившись, Люцифер переоценил свое совершенство и возжелал сравняться со Всевышним, но отпал от Света и Истины и низвергнулся в мрак и преисподнюю. Грехопадение Люцифера демонстрирует, что гордость – корень всякого греха, она – причина богоборчества, бунта против Бога и непримиримой ненависти к Нему, дьявольской жажды самообожения и независимости от Творца, и более того – желания истребить Создателя и все Его творение, исказить и поругать замысел Божий.
В книге Бытия рассказывается о том, что первые люди – Адам и Ева, искушенные древним змием – Люцифером, нарушили заповедь Божью и пали в грех – отведали запретный плод с древа познания добра и зла, после согрешения в их сердцах не обнаружилось покаяния и они были изгнаны из Эдема, став падшими, страстными, тленными и смертными созданиями. Со времен грехопадения Адама история земного мира, лежащего во зле, – это книга, написанная алыми красками крови, о чем свидетельствует грех братоубийства – Каин, убивший Авеля из зависти. История человечества – это летопись войн, которые с развитием науки и техники становятся все более масштабными и кровопролитными. Сколько крови пролито и судеб попрано, сколько душ истерзано и жизней принесено в жертву в результате войн! В результате войн рушились царства и целые народы исчезали с лица земли. Во все времена войны ознаменовали раздор между людьми, отсутствие мира и согласия. Война – это роковая минута в истории, когда испытываются люди и ценности, которыми они живут – все подвергается суду, а материальное благополучие приносится в жертву во имя высшего – веры, святынь и идеалов. Война знаменует собой крушение привычной жизни, она ставит человека в условия экстремального существования, ежеминутно угрожает гибелью, побуждает рефлексировать – осмыслить свою жизнь, она требует колоссального напряжения всех его духовных и физических сил. Война – это суд истории и испытание как отдельного человека, так целых народов, проверка на прочность, она – великая проявительница того, что скрывало в себе мирное время, она – страдальческое и трагическое время. Христос сказал, что блаженны миротворцы, ведь мир и согласие – это состояние первозданного Божьего мира, раздор противоестественен, это – зло, внесенное грехопадением Люцифера и трети Ангелов на небесах, и людей на земле, а потому мир угоден Богу, но всемогущий Господь свят и праведен, Он не мирится с мировым злом – Христос Спаситель борется с дьяволом, смертью и Адом за судьбу вселенной и каждого Своего создания. Христос сказал Своим ученикам, что пришел принести не примирение со злом, а небесный меч Слова Божиего, разделяющий людей на тех, кто принимает Христа и Его благую весть, и на тех, кто отвергает Сына Божиего и избирает путь зла и погибели: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Мф.;10:34). В апокалиптическом видении тайнозрителя и апостола Иоанна Богослова, Христос восседает на белом коне, знаменующем святость Церкви, совершенство и безупречность Сына Божиего, небесную чистоту Ангелов Господних; белый конь – это символ победы; Христос – Победитель мирового зла, Он приходит в мир как Царь, чтобы одержать победу и совершить Суд – прославить праведных и осудить служителей дьявола. Христа – Небесного Всадника, сидящего на белом коне, окружает неисчислимое воинство небесное – Его святые Ангелы, они следуют за Христом, чтобы вступить в величайшее сражение с силами мирового зла, и будет битва – Армагеддон и будут повержены демоны и все нечестивые и осатаневшие люди, возглавлять которых будет Люцифер, вместе с его главными служителями – Антихристом и лжепророком. Апостол Павел говорил, что вся жизнь христиан – это духовная борьба с дьяволом и его демонами: «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф.6:12). Война ведется не только на просторах земли, но и в глубинах сердец, где Бог с дьяволом борется, и в духовных планах бытия, где Ангелы Господи сражаются с демонами. Как писал великий русский писатель Ф.М. Достоевский в «Братьях Карамазовых»: «дьявол с Богом борется, а поле брани – сердца людей».
Со времен грехопадения Адама весь наш мир лежит во зле, а между людьми царит раздор – падшие Ангелы сеют семена вражды в сердца грешных людей, враждующих между собой и истребляющих друг друга, но в мир пришел Христос, чтоб искупить грехи рода человеческого и примирить людей с Богом, дабы евангельская любовь воцарилась в их сердцах. Имя «Миротворец» носил мудрейший из людей, живших в ветхозаветные времена, – царь Соломон. Миротворец – это имя Ипостасной Божественной Премудрости и Силы, это – Сам Господь Иисус Христос примиривший Бога и человека через Свою искупительную жертву на Голгофе, Он принес мир Божий, Он искупил грехи мира и воскрес из мертвых, победил смерть и Ад, соделал Церковь Свою неодолимой. Во Христе наше спасение, Царство Небесное есть мир и радость во Святом Духе. Евангельские миротворцы – это люди, принявшие благую весть Иисуса Христа и уверовавшие в Него, следующие путем Сына Божиего, исполняющие волю своего Отца Небесного, их сердца – золотые чаши, наполненные любовью и милосердием, они – ученики Иисусовы, продолжающие Его святое дело – сеющие мир в душах, мирящие враждующих, они – вестники Господни, несущие всем народам земли свет веры, надежды и любви, восстанавливающие мир, потерянный на земле по причине наших грехов и взвинченных страстей. Миротворцы – это люди, исполняющие заповеди святого Евангелия – возлюбившие всем сердцем Бога, ближних и даже врагов, прощающие обидчиков и отвечающие добро на зло, молитвой на проклятия, любовью на ненависть, этим они уподобляются Иисусу Христу – Сыну Бога Живого, а потому они будут наречены сынами Божиими, у них кроткие сердца, они научились не осуждать других и утишать гнев, в их душе царит тишина, мир и покой – даря Святого Духа, они хранят спокойствие и прощают обиды ради любви к Богу и людям. По слову святителя Николая Сербского: «чистота сердца – это основа мира, тишины и покоя. На этой основе зиждется уровень мира, седьмой уровень райской пирамиды, которая возносится к небесам. Не может быть мирным сердце, которое полнится ложными помыслами, безумными желаниями нашего тленного света и дурными страстями, ибо все это вызывает волнение вод и поднимает мрачные бури на просторах житейского моря человеческого. На высотах очищается даже мутная вода из стоячих луж. Вознеси и ты, человек, сердце свое ввысь, и небеса очистят его. В твое чистое сердце вселится покой, и в спокойное зеркало твоей души будет смотреться Господь. Мир и покой – это духовная услада. Подобно этому и чистота сердца – тоже духовная услада. Кто имеет мир в себе, тот обладает огромным наслаждением внутри души своей». Весь наш земной мир – это волнующееся апокалиптическое море, на котором бушуют бури, а Иисус Христос – Небесный Миротворец и Божественный Даритель мира, Он сказал – «мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин.;14:27), это – мир, покой и тишина сердца, великий и таинственный дар Святого Духа, основа небесной блаженства, обрести его можно только через следование за Христом Богочеловеком – через борьбу со страстями и верность Богу – исполнение Его заповедей, а потому миротворцы – сыны Божии, вершащие дело Христа – во имя Небесного Отца и любви к Богу они зовут к братству всех людей – собирают все народы земли в единую, святую, соборную и апостольскую Церковь, они напоминают нам, что все мы – братья и сыны единого Бога Отца, сущего на небесах, что все величие земных царств зыбко, а их слава мимолетна, что незыблемый мир и согласие между людьми и Богом может быть основано только на евангельской любви, ибо Сам Бог есть Любовь. Христос возвещает всем народам земли, что мир и согласие не воцарятся между людьми до тех пор, пока в их сердцах не воцарится Бог, имя Которому – Любовь. На земле всегда будут войны и раздор, но вечный мир будет царить в Царстве Небесном, где не будет печалей и скорбей, слез и смерти, история завершится победой Христа и Его святой Церкви на всеми силами тьмы, будет Суд Господень и вселенная духовно преобразится, мир Божий воцарится на новом небе и новой земле, которую уже не оросят слезы скорбящих и не обагрит кровь.
Восьмая заповедь евангельского блаженства, провозглашенная Христом Богочеловеком в Нагорной проповеди, гласит: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5:10). По вероучению Православной Церкви Бог Святая Троица есть совершенная и абсолютная Личность, Он – всеблагой, премудрый и всемогущий Творец, Промыслитель и Спаситель, для Него нет ничего невозможного, а имя Ему – Любовь, в Нем нет изъяна – Бог не творит зла и не изрекает лжи, каждое Его деяние – совершенно благое, премудрое и справедливое деяние, каждое слово, изошедшее из уст Божиих – вечная и непреходящая правда. Священное Писание – это Слово Божие, хранящееся в Церкви, образованной огненными языками Святого Духа – благодатью. Апостол Павел свидетельствует, что «все Писание богодухновенно» (2 Тим.3:16). Церковь – хранительница Божественного Света, «столп и утверждение истины», ее священные догматы – это истины веры, открытые Богом, а не выдуманные людьми. В библейском понимании правда имеет много смысловых значений – драгоценных граней единого бриллианта: это вечная истина, изреченная Богом и хранящаяся Церковью в Священном Писании, это – высшая справедливость и праведность, это – Сам Христос, воплощенная Премудрость и Сила Божия, Мессия, сказавший о Себе – «Я есмь Истина». Весь наш мир лежит во зле – со времен грехопадения Адама, дьявол – лукавый князь мира сего, опутал вселенную паутиной лжи, ложь – это сеть, в которую духи тьмы и злобы ловят души людей и губит их, а христианство – это стояние в правде и борьба за правду. Святая Церковь – это мистическое Тело Христово и Град Божий на земле, ее веры и каноны, таинства, заповеди и богослужения, иконография и догматы образуют симфоническое и неразрывное единство, а потому ереси и лжеучения – это страшные пропасти на духовной пути, ереси анафемствуются Церковью – это предупреждение отлученным от Церкви о том, что они избрали путь лжи и погибели и идут в страну проклятия, вечного мрака и ужаса. Стояние в правде есть верность Христу и святой Церкви, ее догматы – это умосозерцаемые заповеди и иконы, это – богословский формулы, заключающие в себе непостижимые для нашего рассудка и органов чувств истины, открытые Самим Богом, их исповедание – послушание Богу и подвиг веры, а в основе догматической верности – любовь ко Христу Спасителю, любовь к Истине и готовность умереть за правду Божью. В своем послании к Римлянам, апостол Павел обличал языческие нравы «Вечного Города» и написал строки, которые необычайно актуальные в наше время и животрепещущие во все времена до скончания мира, они обличают греховность рода человеческого: «исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы» (Рим.1:29-31). В мире, лежащем во зле, где нормой стали ложь, клевета и лицемерие, всех правдолюбцев ожидает мученический венец – для них Высшая Правда есть Абсолютная Ценность, более дорогая, чем жизнь, они не идут на компромисс с совестью и изобличат всякую ложь, они бесстрашно говорят правду и готовы умереть по имя бескорыстного и бескомпромиссного служения Божественной Истины. По слову апостола Павла ложь есть тайна беззакония и сама суть Антихриста, он – лже-Мессия и величайший из лжецов, носитель дьявольского лукавства и неугасимой ненависти Люцифера к Богу и Его творению, направленной против Божественного Логоса и Святого Духа, против Церкви и всего Божьего мира, он воплощает в себе издевательский ответ преисподней и мира сего на святую жизнь, искупительную жертву Иисуса Христа и чудо Его Воскресения. По изъяснению апостола Иоанна лжец и малый антихрист есть всякий человек, не исповедующий, что Христос есть истинный Бог и истинный человек, всякий, кто думает, что он может обрести, спасение без Христа и вне Его святой Церкви, всякий лжеучитель и лжепророк, отвергающий апостольское благовестие и сеющий плевелы еретических лжеучений на ниве Церкви: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» (1 Ин. 2:22); «А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» ( 1 Ин. 4:3). Все правдолюбцы и вестники Божии, возвещавшие миру правду, приняли и примут гонения и мученическую смерть за Истину – ветхозаветных пророков гнали и побивали камнями, пророка Исайю перепилили деревянной пилой, пророка Иеремию заключили в темницу, в древних Афинах философа Сократа приговорили к испитию чаши с ядом цикуты, ученики Иисусовы – святые апостолы принимали мученическую смерть за веру.
Все изучавшие историю культуры и философии помнят, что в Древней Греции жило много мудрых и ученых философов – особенно велик и гениален был Платон – ученик Сократа, неустанно искавшего познания Истины и имевшего смиренномудрие – говорившего «я знаю, что ничего» не знаю», и что имени «Мудрец» достоин лишь всеведущий Бог, а человеку надлежит в лучшем случае именоваться искателем и любителем мудрости – философом. Известно, что ученик идеалиста Платона – реалист Аристотель, мыслитель-энциклопедист и ученейший человек своего времени, отец формальной логики и ценитель поэзии, на вопрос – «Аристотель, зачем ты споришь со своим учителем?», дал свое знаменитый ответ – «Платон мне друг, но Истина дороже». В Священном Писании сказано, что Бог хочет, чтобы все спаслись и пришли к познанию Истины, ибо познающий Истину обретает высшую свободу в Святом Духе Божием – свободу от греха и страстей, от власти дьявола и смерти, свободу для вечной, блаженной и безгрешной жизни – жизни святых небожителей и наследников Царства Небесного. Для христианского сердца нет ничего дороже Божественной Истины, ибо Сам Христос есть Божественная Истина, благовествующая о Своей мессианской миссии: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин.18:37). Весь небесно-чистый и возвышенный нравственный идеал Церкви и Евангелия заключен в чудесной Личности Христа Богочеловека, Он – воплощенная Божественная Истина и наш Учитель, за всю Свою святую и страдальческую жизнь никогда не прибегавший ко лжи и лукавству, но всегда говоривший правду, и если мы хотим быть христианами, то нам надлежит вдохновляясь Им жить честно и праведно, не идя на компромиссы с миром, лежащем во зле – жить во Христе. В основе духовной жизни православного христиан лежит таинство веры, спасение есть уподобление Иисусу Христу – не только внешнее подражание Сыну Человеческому как у католиков, но через творческую синергию человеческой свободы и Божественной благодати воссоздание образа Божиего в душе человека – евангельского образа Христа Богочеловека, посредством веры, надежды и любви, поста и молитвы, борьбы со страстями и покаяния, соблюдения заповедей и Богопознание, участие в таинствах и литургической жизни Церкви. С екклесиастовой грустью и давидовым сокрушением, митрополит Филарет Вознесенский сетовал на то, что Божественная Истина явилась в мир в Личности Иисуса Христа, но люди очерствели сердцами и возлюбили тьму – грех и ложь, повелением равнодушного и жестокосердного Пилата они отдали Ее злобе фарисеев, устами надменных и озлобленных первосвященников они приговорили Ее к распятию, исступленными воплями иудейского народа, они кричали «распни Его, распни!», руками римских легионеров они пригвоздили Сына Божиего ко Кресту, а в ответ на всю злобы рода человеческого обагренный кровью Христос Спаситель превратил Крест – орудие самой мучительной и позорной казни в орудие нашего спасения, Он явил на Голгофе Свою спасительную силу и искупил грехи мира. Христос предостерегал учеников Своих: «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин.15:20). И апостол Павел проповедовал: «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим.3:12).
Вся Библия свидетельствует, что нечестивцы и лжецы ненавидят праведников и правдолюбцев: завистливый Каин возненавидел Авеля за его благочестие, сыновья Иакова невзлюбили брата своего Иосифа и продали его в египетское рабство, нечестивый и властолюбивый царь Саул гнал псалмопевца Давида, древние иудеи гнали и убивали пророков своих, обличающих их грехи и беззакония. Святой Иустин Философ – христианский мученик, в своей «Апологии» написанной для римского императора-стоика Марка Аврелия высказал мысль, что причиной гонений на христиан является ненависть демонов к святой Церкви и ученикам Иисусовым, ибо Христов разрушил власть князя мира сего – дьявол, поверг ниц смерть и сокрушил державу смерти – преисподнюю, открыл путь спасения – восхождения в Царство Небесное, а потому против христиан, несущих всем народам земли Слово Божие ополчился весь Ад, но и врата адовы не одолеют Церковь. По слову святителя Василия Великого, после крестной жертвы Иисуса Христа, дьявол и его аггелы – демоны, заключены в преисподней как в темнице, но они действуют в нашем мире через грешников и нечестивцев, совращая ко греху людей, гоня праведников, насмехаясь и оскорбляя верующих во Христа, желая погубить их – если не душу, верную Богу, то хотя бы немощное, хрупкое и бренное тело. Святитель Николай Сербский писал, что демоны «собирают вместе всех тех, кто морально слаб, и направляют их против героя Божьего, против витязя правды Господней. А Господь видит это, но попускает, чтобы немощные люди и бесы нападали на рабов Божиих. Всевидящий попускает все это, чтобы немощь показала себя еще и еще раз немощью – и устыдилась бы. Всемудрый попускает все это, чтобы люди увидели и убедились, что правда и в лохмотьях сильнее неправды в короне и на престоле. Всеблагой попускает все это, чтобы раба Божия украсить еще раз венком победителя. Подобно тому, как воры и разбойники нападают на богачей в миру, так злые бесы и заблудшие люди нападают на богача духовного. Святой Нил, делясь своим опытом, говорил: «Если ты истинно молишься, будь готов к нападению бесовскому». Апостол Павел рассказывал Тимофею, как он претерпел страдания и гонения, постигшие его в Антиохии, Иконии и Листрах: каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь. А в конце подчеркнул, как правило: «да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим.;3,;11–12). Однако Господь Бог все это предвидел, предсказал, не утаил от учеников Своих. Апостолов гнали камнями из одного места в другое. Ненавидящие Иисуса преследовали святого Афанасия, как дикого зверя. Точно так же преследовали и гнали Мелентия Антиохийского. Иоанн Златоуст пострадал и умер в изгнании. То же произошло и с преподобной Олимпиадой Благочестивой. Неизмеримо число претерпевших за Христа. Святой Василий ответил судье, который грозил ему изгнанием, что он этому может только радоваться, потому что его невозможно прогнать туда, где нет Бога». На страницах Священного Писания Господь предостерегает нас, что на борьбу с Церковью дьявол – коварный дух лжи, воздвигнет полчища лжесвидетелей, лжепророков, лжеучителей и лжеапостолов, изобретет множество ересей, став гением-вдохновителем всех ересиархов, а в конце времен явится лже-Мессия – Антихрист, но все христиане призваны жить в вечной Истине и быть верными Иисусу Христу даже ценой жизни и мученической смерти, нам надлежит разгадывать ухищрения дьявола и руководствоваться не циничной логикой мира сего, а высшей Божественной Мудростью, запечатленной в Священном Писании и Священном Предании, быть непримиримыми обличителями лжи и борцами за Истину не только в защите богооткровенных догматов Православной Церкви, но и в повседневной жизни своей – отвергая не только ереси, но и всякий грех и самую малую бытовую и мелочную ложь, не страшась быть отверженными и осужденными скоропреходящим судом века сего, настраивая всю душу – ум, волю и сердце на покаяние и молитву, дабы ходить в правде Господней и с надеждой ожидать грядущего Суда Бога Вседержителя. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что в дни скорбей и гонений наша вера закаляется, а душа очищается огнем страданий, подобно тому, как золото очищается от примесей в горниле, а страдание за правду Божью – верный признак христианской жизни.
Девятая заповедь евангельского блаженства, провозглашенная Христом Спасителем в Его Нагорной проповеди, гласящая: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф.5:11-12). Христос предостерегал учеников Своих, что они будут иметь скорбь в мире – их будут гнать, как гнали Самого Сына Божиего, ибо они несут миру свет истины – Слово Божие, просвещают народы правдой Господней и возбуждают ненависть со стороны дьявола и демонов и их марионеток – нечестивцев и нераскаянных грешников – завистников, сребролюбцев и богоотступников, клевещущих на святую Церковь и гонящих христиан, жаждущих их погибели. Мир лежит во зле, а люди погружены в суету сует – обыденную жизнь с ее житейскими делами, они помышляют о мирском и преходящем, а не о горнем и вечном, они ищут материальных благ, а не Царства Небесного и правду его. Наш земной мир, где царят смерть и несправедливость, любящее сердце – редкий оазис среди безжизненной и бескрайней пустыни, а ложь и грех стали нормой, не мог вытерпеть проповедь ветхозаветных пророков и явление Иисуса Христа – истинного Мессии, поэтому – пророков ожидали гонения, а Христа – мученическая смерть на Голгофе. Настоящий христианин – это верный ученик Иисуса Христа, живущий по заповедям Евангелия и имеющий в себе благодать Святого Духа, чуждающийся греха и укрощающий страсти, не почитающий идолов, но верный одному Богу, а потому самим своим существованием он становится обличителем мира, лежащего во зле, вызывая яростную озлобленность со стороны нечестивцев, даже затворенный в келье монах, молящийся за весь мир, - безгласный зов о Боге и непереносимое для мира сего живое напоминание о Христа и Царстве Небесном, о Страшном Суде и воздаянии за все дела, слова и намерения сердца, за каждый вздох и за каждую мысль. Иисус Христос Сам претерпел смерть на Кресте, Он – величайший Мученик всех веков и миров, вобравший в сердце Свое всю нашу боль и все наши страдания – мировую скорбь, но оставшийся Любовью до конца – до смерти, и все христиане в земной жизни своей в той или иной мере – мученики и исповедники. Святая Православная Церковь именует мучениками и исповедниками всех претерпевших и умерших за Христа Спасителя – их вера крепче алмаза, она крепка как вечность, ибо ни гонения и пытки, ни насмешки и издевательства, ни звери Колизея, ни смерть и сам Ад – ничто не смогло сломить их силы духа и угасить их надежды на Бога и веры в Него, он претерпели до конца и обрели неувядающий венец вечной жизни, ведь для них высшая ценность – Христос, Он дороже, чем сама жизнь. Христос Спаситель предостерегает: «Кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф.;10:38–39). Для христиан лучше умереть за Христа и свою святую веру, чем служить дьяволу и творить грехи, ибо настоящий христианин готов отдать жизнь за Христа и Его святую Церковь, дабы не отступить от Бога, ибо нет ничего страшнее для верующего, чем разлучится с Ним навеки.
Тайнозритель Иоанн в апокалиптическом видении увидел, что Господь даровал мученикам белые одежды – убелил святой Кровью Агнца Божиего. Белые одежды – символ духовной чистоты, непорочности и святости, славы Божией, осенившей души святых и праведников, мучеников и исповедников, знак всех искупленных кровью Господней – всех тех, кто усвоил плоды искупительной жертвы Спасителя через исполнение Его заповедей, молитву и участие в богослужениях и таинствах. Мученики – это великое чудо и подвижники веры, надежды и любви, они – слава Церкви. Подвиг мученичества настолько велик в очах Божиих, что если даже человек умер за Иисуса Христа, не имея возможности принять святое крещение, мученичество его вменяется за таинство крещения, а его кровь, пролитая за Христа Спасителя, – за воду крещения, смывающую грех. Святитель Григорий Богослов писал, что не следует самостоятельно искать мученичества и полагаться на свои силы, но не должно убегать от страданий за Иисуса Христа, являя незыблемость веры и надежды, адамантовую твердость духа, с терпением и упованием на Бога перенося гонения и испытания, принимая саму смерть. Христос сказал ученикам Своим: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин.15:18-20). Апостол Петр проповедовал: «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь» (1Пет.4:14-16). Множество христиан, явивших стойкость веры и умерших за Христа, прославлены Церковью как мученики и исповедники, своей жизнью и смертью они явили высокий образец христианской жизни, требующий мужества и силы духа, надежды на Бога Вседержителя и умения прощать, любви к Богу, ближним и даже врагам, непоколебимой верности Иисусу Христу и готовности следовать за Ним даже на Голгофу. Старец Иоанн Крестьянкин говорил, что каждый христианин – мученик и исповедник, ибо путь на небеса лежит через Голгофу. Святитель Николай Сербский справедливо писал, что «жажда мученичества всегда была жива, как живой огонь в Церкви Христовой, со времен апостольских до наших дней. Когда апостола Андрея Первозванного язычники подвели к кресту, чтобы распять его, Апостол воскликнул возбужденно и радостно: «О, сладкий крест, как долго я ждал тебя и мечтал об участи такой!» И святой Антоний, полный всевозможных добродетелей, имел в старости одно-единственное желание: быть мучимым и убитым за Христову веру. Из-за этого он оставил свою пустынь и отправился в Александрию, где затеял спор с еретиками только для того, чтобы погибнуть от их руки. Однако Промысл Божий был не таков, и Антоний тихо упокоился в своей пустыни. Представьте себе процессии христианских мучеников, идущих на голгофу свою, как они в пути весело поют духовные гимны, будто идут не на смерть, а на свадьбу. Мир не видел более чудесного примера за всю свою историю». Когда римский император Траян повелел отвести святого Игнатия Богоносца в Рим в оковах и предать на съедения диким зверям для забавы римского народа, то Игнатий прославил Бога со словами: «Благодарю тебя, Господи, что Ты удостоил меня засвидетельствовать совершенную любовь к Тебе и благословил связать меня железными узами, подобно как апостола Твоего Павла». С радостью святой Игнатий Богоносец возложил на себя оковы, будто они – драгоценное украшение и прекрасное ожерелье из жемчуга, с молитвой он вручил жизнью свою Богу и, готовясь принять мученичество за Христа, написал послание братьям во Христе: «Я пишу всем Церквям и всем свидетельствую, что добровольно умираю за Бога… я пшеница Божия, пусть измелют меня зубы зверей, что я стал чистым хлебом Божиим… Никакой пользы не принесут мне удовольствия мира и царства века сего. Лучше мне умереть за Иисуса Христа, нежели царствовать над всею землею». Преподобный Макарий Египетский – великий подвижник Церкви и отшельник, живший в IV веке, был несправедливо обвинен в порочной связи с женщиной, он отказался отстаивать свою невинность и, простив клеветницу, сказал: «Высшее наслаждение – ради Христа быть ненавидимым, изгоняемым, за веру в Бога терпеть всякое оскорбление и позор». Преподобный Максим Грек – ученейший человек своего времени, был несправедливо осужден княжеской и церковной властью, на семнадцать лет отлучен от причащения Святых Тайн Христовых и заточен в стенах Волоколамской темницы, где он углем написал дивный канон Святому Духу. Святитель Тихон Задонский, подвергавшийся в Задонском монастыре многообразным унижениям со стороны монастырской братии, обронил таинственную и глубокомысленную фразу, полную евангельской мудрости: «Нет ничего блаженнее страданий и гонений, претерпеваемых за Христа».
Апостол Павел проникновенно писал о том, что во все века истории настоящие христиане будут гонимы, они – люди отверженные миром, но их ожидает Царство Небесное в сердцах их таится драгоценнейшее сокровище – неистребимая и неугасимая вера, жажда жить по воле Всевышнего, везде и всегда пребывать с Ним – ходить в свете Его, они – блаженны, хоть в очах сильных мира сего и являются всеми попираемыми и униженными скитальцами: «Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» (1Кор.12-13). В страшны часы скорбей и испытаний проверяется наша вера и испытывается наше сердце – верно ли оно Богу или нет, поэтому мученическая смерть – это последнее испытание, после которого верным даруется венец вечной жизни и небесной славы. Евангельские заповеди блаженства – это золотое кольцо, обручающее нашу душу со Христом, дабы мы могли унаследовать Царство Небесное, это – жемчужная цепь святых добродетелей, это – лестница духовных совершенств, по которой мы восходим из скитаний мира сего в горний Иерусалим, последняя ступень – подвиг мученичества, ибо нет большей любви, чем отдать жизнь свою за Христа Спасителя, а на вершине нас ожидает небесное сокровище – нетленный венец Божьей красоты и несказанная и вечная радость во Святом Духе. Великое чудо веры заключено в том, что Господь обращает плач в радость, утешает скорбящих, дарит надежду страждущим, в Нем – вечная радость. Преподобный Серафим Саровский говорил: «Дух Божий дает радость всему, к чему бы Он ни прикоснулся». Новый Завет – это книга неописуемой радости. В притчах Иисуса Христа женщина, нашедшая потерянную драхму, радуется и зовет подруг – женщина это святая Церковь, драхма – душа человека, на ней отчеканен образ царя – Бога, а ее подруги – Ангелы, у которых больше радости об одном кающемся грешнике, чем о девяносто девяти праведниках. Удивительна заповедь апостола Павла, гласящая: «всегда радуйтесь» (1Фес. 5:16), ибо Царство Божие есть «радость во Святом Духе» (Рим.14:17). В поэтически прекрасном слове святителя Иоанна Златоуста на Святую Пасху с невыразимой силой звучит радостное благовестие о воскресшем Христе Спасителе: «Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа? Воскрес Христос – и ты низвержен! Воскрес Христос – и пали демоны! Воскрес Христос – и радуются Ангелы! Воскрес Христос – и жизнь царствует! Воскрес Христос – и ни одного мертвеца во гробе!». Вечная жизнь в Царстве Небесном – это вечная жизнь с Богом и неразлучное пребывание с Ним, несказанная радость и небесное блаженство, удел Ангелов и всех святых, записанных в книге жизни и убеленных кровью Агнца Божиего, всех вошедших в горний Иерусалим. Высшая цель христианской жизни – обретение духовного совершенства и святости, восхождение на вершину Богопознания и обожение – величайшая награда, ожидающая всех верных Христу Богочеловеку на небесах, а девять евангельских добродетелей – это девять драгоценных самоцветов горнего Иерусалима, украшающих душу христианина.
Христос сказал ученикам Своим и всем слушателям: «Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям» (Мф.5:13). «Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится. Соль – добрая вещь; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою» (Мк. 9: 49-50). В историческом смысле Христос обращается к иудеям, они – «соль земли», Израиль – богоизбранный народ, ставший оазисом исповедании веры в истинного Бога посреди пустыни языческих лжеучений и суеверий, но уникальная миссия в истории мира и исключительное религиозное положение иудеев среди всех прочих народов низвергло их в тяжкий грех национальной гордыни. По загадочному слову Иисуса Христа соль может потерять силу – это пророчество о том, что народ иудейский потеряет свое высокое предназначение, если отвергнет Сына Бога Живого и не освободиться от своей национальной гордыни, ибо Иисус из Назарета – истинный Мессия, пришедший спасти все человечество – призывающий все народы земли в Свою святую Церковь. В нравственном смысле Христос говорит о том, что все ученики Его и всякий верующий в Него – избранник Божий, получающий от Бога высокие дары – Священное Писание и Священное Предание, возможность участвовать в таинствах и богослужениях Церкви, прощение грехов, обретаемое через покаяние, благодать Святого Духа, дающуюся через таинства крещения и миропомазания. В Своей Нагорной проповеди Христос метафорически уподобляет учеников Своих «соли земли»: соль хранит пищу от порчи – христиане хранят Слово Божие, дающее духовную пищу уму и сердцу, от еретических искажений, они борются со страстями и хранят свою душу от нравственной порчи, они молятся за весь мир и благовествуют о распятом и воскресшем Христе Спасителе. По толкованию святых отцов Церкви, подобно тому, как соль сообщает свое свойство – соленость – всем веществам с которыми соприкасается, так и христиане, несущие Слово Божие и имеющие в себе благодать Святого Духа, преображают вокруг себя мир – они проповедуют о Царстве Небесном и призывают людей к покаянию и молитве, они призывают всех уверовать во Христа и жить церковной и христианской жизнью, украсив свою душу евангельскими добродетелями и евангельской мудростью. Преподобный Серафим Саровский наставлял людей в том, что высший смысл жизни – стяжать благодать Святого Духа, а если мы обретем Святой Дух мира и любви, то тысячи спасутся вокруг нас, ибо ощутят великую и несравненную силу Божию, которая коснется их сердец, увидят, что христианство – это не умозрительная философия, а новая жизнь со Христом и во Христе, нравственно исправляющая и духовно преображающая человека. Всякий верующий во Христа есть избранник Божий, но богоизбранность налагает на нас великую нравственную ответственность, она – не элитарная привилегия, а духовная миссия: христиане есть «соль земли», иными словами они – совесть человечества, но если соль потеряет силу, то она становится ни на что не годной, и если христианин не живет церковной жизнью – не соблюдает заповеди Евангелия и не борется со страстями, не исповедует Символа Веры, не участвует в таинствах и богослужениях Церкви и не изучает Священное Писание и Священное Предание, если он не молится и истины веры не отразились в его жизни, то он – соль, потерявшая силу, человек, поправший свое христианское достоинство и обессмысливший свою жизнь, своими грехами отлучивший себя от Христа, оскорбивший Бога и утративший благодать Святого Духа.
Христос предостерегает слушателей Своих – «всяким огнем осолится», это означает, что всех верующих во Христа ожидают страдания в земной жизни, многими скорбями нам надлежит войти в Царство Небесное. В первозданном мире Божьем не было ядовитого и горького семени печали и страданий, ибо всеблагой Господь сотворил всех нас – Ангелов и людей, птиц и зверей – для вечной и блаженной жизни, радости и счастья, и Адам, живший в Эдемском саду не знал угнетающих нас скорбей и тягот существования. Сущность смерти и страданий заключается в разрыве с Богом – источником вечной жизни и совершенного блаженства. Нарушив святую заповедь Вседержителя, наши прародители разорвали связь с Богом, и с тех пор люди лишились былого величия и бессмертия, а окружающий их земной мир, со всеми живыми существами его населяющими, обречен на роковые и многоскорбные последствия отпадения от Бога – на страдания и смерть. Преподобный Григорий Палама очень проникновенно писал о причине наших страданий, болезней и смертности: «Откуда к нам пришли слабости, болезни и другие беды, которые породила смерть? Откуда пришла сама смерть? От нашего непослушания заповеди Божией, от нарушения завета, который нам дал Бог, от нашего прародительского греха в раю Божием. Так что болезни, физические недостатки и бремя скорбей всевозможного рода происходят от греха. На самом деле из-за него мы переоделись из кожного покрова в это болезненное тело, смертное и обремененное страданиями, перешли в этот временный и обреченный на смерть мир, и мы были осуждены вести жизнь, став жертвой многочисленных зол и множества бедствий». Протоиерей Николай Стеллецкий писал, что страдания в деснице Божьей – это резец скульптора, обрабатывающий не каменную глыбу в прекрасную статую, а душу человека, очищающий ее, кроме того, страдания дает осознать мимолетность чувственных удовольствий и наслаждений, непрочность мирских благ, не обманываться скоропреходящими радостями земной жизни и обратиться к Богу. Страдания – это школа земной жизни, учащая человека полагаться не на преходящие и суетные блага, а на всемогущего и любящего Бога, искать не мимолетной славы мира сего и мирских сокровищ, а Царства Небесного и правды его, не довольствоваться обманчивыми радостями, но искать вечного счастья души – пребывания с Богом, познать свою греховность, изобличаемую угрызениями совести и избрать путь покаяния – избавления от греха, укрепить веру в Бога и надежду на Него, быть терпимым к ближним и проявлять милость к падшим – жалость и сострадание к грешникам, желать им не вечной погибели, а нравственного исправления и духовного преображения, помнить, что нынешние страдания ничего не стоят в сравнении со славой «будущего века» – жизнью в Царстве Небесном, где Бог будет всем во всем. Апостол Павел говорил, что все страдающие за Христа – утешатся и обретут венец неувядающей славы, ибо если мы страдаем за Сына Божиего, то с Ним и прославимся, а «кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор.4:17). В страшную годину страданий мы должны взирать на Бога, как на нашего Отца Небесного, полагаться на Его любовь во всех нуждах и несчастьях, не отчаиваться и не проклинать жизнь и небеса, а уповать на Всемогущего и помнить, что любящим Бога все действует ко благу. Преподобный Макарий Египетский поучал, что искушения и скорби попускаются Богом в меру наших сил и для нашей духовной пользы, дыба мы стали совершеннее, укрепились в вере и надежде, ибо если претерпит душа наша скорби до конца и останется верной Богу, то великая ее честь и слава, крепка, как алмаз, ее вера, стойка и непоколебима надежда, как незакатный свет любовь такой души к Богу, а сама она, подобна царственной белой лилии среди терний. Как солью должна осоляться всякая жертва, приносимая Богу по закону Моисееву, так огнем страданий, испытаний и духовной борьбы должны закаляться и очищаться души христиан, ибо вся христианская жизнь – священное служение и жертва, угодная Богу. В ветхозаветной книге Левит написано, что всякая жертва Богу приносится с солью. В таинственном и духовном смысле это означает, что всякое доброе дело совершается во имя Божие, покаяние исходит от сокрушенного сердца и чистой совести, молитва свершается с верой и надеждой на Бога Вседержителя, ибо соль символизирует – чистую совесть и веру, ибо добродетель без веры и лукавство в духовной жизни не угодны Бога, равно как и вера без дел милосердия – мертвая вера. Христос сказал слушателям Своим – «имейте соль в себе», тем самым Господь увещевает нас обрести веру и евангельские добродетели, очищающий душу и хранящие ее от нравственной порчи – греха, иметь в себе духовную мудрость и благодать Святого Духа. Как советует апостол Павел: «слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому» (Кол. 4: 6).
Христос заповедует ученикам Своим: «Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на вершине горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.5:14-16). В Священно Писании сказано, что вездесущий, всесвятой и всемогущий «Бог есть Свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин.1:5), Он обитает в свете неприступном, а все кто противятся свету и возлюбили тьму – отпали от Бога и становятся достоянием «тьмы кромешной», обрекая себя на погибель. Со времен грехопадения Адама весь земной мир лежит во зле – тьма грехов, неверия и лжеучений покрыла вселенную, но воссияло Солнце Правды – пришел Иисус Христос, наш единственный Спаситель и Искупитель, осуществивший пророчества Ветхого Завета: «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; живущим в стране и тени смертной свет воссияет» (Ис.9:2). На страницах Священного Писания, в литургических песнопениях и святоотеческой литературе говорится о том, что Бог есть Свет, а преподобный Григорий Палама поясняет, что «Бог именуется Светом не по Своей сущности, но по Своим энергиям». Святитель Григорий Богослов писал о том, что Бог есть первый и вечный Свет, бесплотные духи Ангелы есть вторые света, сотворенные в тот момент, когда Господь изрек – «да будет свет», а мыслящий дух человека – это светильник в нашей душе, освещающий все светом мысли. По учению Православной Церкви существует три света: 1) нетварный Божественный Свет, откровение Божественной Красоты на небе и на земле, в вечности и во времени, осенивший гору Фавор в момент Преображения Господня, сиявший в пустынях, пещерах, кельях и скитах великих подвижников и молитвенников, прославляемый и воспеваемый исихастами Афона, запечатленный в стихах Библии, в литургических песнопениях и на православных иконах с их одухотворенностью и величием, ибо икона – это не просто произведение искусства, а откровение в красках, проекция реалий духовного мира на образы нашей материальной действительности, свет, идущий из вечности и струящийся в линиях и красках; 2) свет разума и просвещения, свет интеллектуальный и душевный, свет мысли, суждений и воображения, присущий всем людям; 3) чувственный свет материального мира – свет солнца, луны и звезд, поддающийся физическим измерениям и характеристикам. Если мы зададимся вопросом – «В чем тайна христианства и чем оно покоряет сердца людей?», то ответ Церкви очевиден – Христос и святая Церковь покоряют сердца людей не изощренной интеллектуальностью эллинской философии, не блестящим красноречием ораторов и риторов, не силой железных римских легионов и не ученостью иудейских книжников и знатоков Торы, не внешней красотой богослужений, а прежде всего. тем, что Церковь – светильник Божественного Света, столп и утверждение Истины, мистическое Тело Христово, дающее в таинствах и молитвах приобщиться душам людей к тайне преображения и Боговидения, тем, что вера во Христа открывает человеку грандиозный новый мир – мир вечности, озаренный сиянием Божественного Света, Царство Небесное и вечную жизнь с Богом, чего не могут дать все иные религии и философские системы. Преподобный Григорий Палама, нареченный Православной Церковью «певцом исихазма» и «сыном Божественного Света», утверждал, что в таинственный и чудесный момент Боговоплощения во Христе Богомладенце сосредоточился Божественный Свет, ибо в Нем обитала вся полнота Божества телесно, а в час Преображения на горе Фавор трое учеников Спасителя – Иаков, Петр и Иоанн – стали созерцателями и причастниками Божественного Света, они увидели Преображение Иисуса Христа, явление Его Божественного величия и славы, струящейся сквозь ризу Его человеческого естества, воспринятого от Пречистой Девы Марии, а потому лицо Христа воссияло подобно блеску молнии, одежды стали белы как снег, а весь Он стоял окруженный дивным и неизреченным сиянием, как ослепительное солнце окружено лучами. Апостол Павел увещевал всех людей уверовать во Христа и быть сынами света, ибо ночь прошла – началась новозаветная эпоха, приблизился день – день Суда Божиего и торжества правды Его, а значит, нам надлежит ходить в свете – раскаяться в грехах и омыть сердце слезами покаяния, научиться прощать обидчиков и любить, исполнять волю Божию: «Ночь прошла, а день приблизился; итак, отвергнем дела тьмы и облечемся в оружие света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим.13:12-14). Христос возвещает о граде, находящемся на вершине горы – это горний Иерусалим, не укрывающийся от духовных очей веры как высшая цель жизни, а наша временная земная жизнь – приуготовление к вечности и восхождение на вершину горы в поисках Царства Небесного. Христос сказал о горящей свече, освещающий весь дом: здесь дом – это весь мир Божия, вся вселенная, горящая свеча – евангельская вера христиан, она освещает весь мир – это апостольская проповедь Церкви, обращенная ко всем народам земли и к каждому человеку, ибо каждая душа бесконечно драгоценна для Бога, принесшего себя в жертву ради нас на Голгофе. Христос есть Свет истинный, и чем ближе мы ко Христу, тем более просвещены светом Божественной Истины – тем более уподобились Сыну Божиему и стяжали евангельскую мудрости и евангельские добродетели. Христос сказал, что все уверовавшие в Него и соблюдающие Его заповеди будут ходить в свете, а все отвергнувшие Его и удаляющиеся от света – ходят во тьме и не обретут жизни вечной: «Я – Свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин.8:12). Христос есть Свет Истины и все ученики Его от апостолов до истинных христиан и пастырей Церкви последних дней – свет миру, они – лучи, исходящий от Солнца Божественной Истины и озаряющие вселенную, а потому они призваны жить святой и праведной жизнью, являть любовь и милосердие и прославлять Бога. Беседуя с одним богословом, преподобный Серафим Саровский сказал: «Учить других, так же легко, как с нашего собора бросать на землю камешки, а проходить делом то, чему учишь, – все равно как бы самому носить камешки на вершину собора». В Царство Небесное не может войти тот, кто не уподобился Иисусу Христу – только тот, кто с верой, надеждой и любовью следует за Христом – Солнцем Правды, и ходит в свете Его, обретет спасение и познает небесную радость вечного Богообщения и неизъяснимую красоту горнего мира, в то время как всякий отвергнувший свет святого Евангелия – ослеплен дьявольской ложью, не любит правды Божьей, наполняет сердце свое неверием, ненавистью, злобой и завистью, клевещет на Церковь и христиан, ходить во тьме и приуготовляет себе вечную погибель. Святитель Тихо Задонский в своей книге «Сокровище духовное от мира собираемое» писал о том, что сердце настоящего христианина – это светильник веры, зажигающейся пламенем Святого Духа, это светильник освещает жизнь и указывает путь, помогает не упасть в яму греха и лжеучений, ясно видеть духовную цель жизни, не унывать и не отчаиваться в дни скорбей и испытаний, но иметь радость о Святом Духе и славить Бога, с пониманием читать Библию, усердно молиться и творить дела милосердия, жить в мире как свободный странник, не приковывая душу ни к чему мирскому, но употребляя все силы ее на возвращение в Небесное Отечество – горний Иерусалим.
Христос сказал всем слушателям Своим: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности никое и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5:17-20). Правоверные иудеи были строгими ревнителями закона Моисеева, данного Самим Богом на Синайской горе, и слушая проповедь Иисуса Христу у них мог возникнуть вопрос: не окажемся ли мы нарушителями закона Моисеева, освященного великими событиями более чем тысячелетней истории, не согрешим ли мы против Божественного Откровения, если уверуем в новое слово галилейского Учителя? Предвидя тревоги и недоумения иудеев, Христос говорит, что пришел не нарушить закон Моисеев, а исполнить – претворить в жизнь и завершить. Христос пришел на землю для того, чтобы на Нем исполнились ветхозаветные пророчества о Мессии, чтобы раскрыть не только букву, но дух и смысл Ветхого Завета, осуществить и утвердить всю силу закона Моисеева и пророков, открыть верующим в Него тайны Царства Небесного и совершить искупление грехов мира. Размышляя о том, «как Сын Божий исполнил закон?», Блаженный Феофилакт писал: «Христос совершил все, предсказанное о Нем пророками, Он исполнил и все заповеди закона, ибо не сотворил беззакония и не было лжи в устах Его», Он дал более глубокое и духовное понимание всех ветхозаветных заповедей, возвещая, что внешнего благочестия недостаточно для спасения – нужно духовное преображение всей личности и очищение сердца. Если мнимая праведность книжников и фарисеев была лишь внешним благочестием, основанным на исполнении мелочных правил и предписаний закона, а в их сердцах гнездились гнусные страсти и пороки – тщеславие, гордыня, сребролюбие и зависть, то Христов, обличая их лицемерную и показную праведность, призывал людей осознать свою духовную нищету, очистить сердца покаянным плачем и искать правду Божью, быть кроткими и милосердными, научиться прощать обидчиков и любить Бога, ближних и даже врагов, молясь за весь мир и стяжая благодать святого Духа, дабы стать истинными сынами всевышнего Бога и нашего Небесного Отца. По слову преподобного Ефрема Сирина, мы не можем называться христианами, если сердце наше не очищено покаянными слезами и не окроплено святую кровью Христа Спасителя – Агнца Божиего, если мы не родились от воды и Духа Божиего в таинстве крещения и на нас нет печати Святого Духа, обретаемой через таинство миропомазания, если мы не совлекли с себя ветхого человека, обуреваемого страстями, и не облеклись во Христа, если не сделались сообразны Его жизни и не возродили в себе первозданный образ Отца Небесного, если не научились молиться в Духе и Истине и созерцать славу Предвечного, если не пострадали за Христа и не вырвали из сердца жало греха и смерти, если не стали скинией и жилищем Святого Духа, а остаемся идольским храмом и вместилищем духов зла, лжи и смерти.
Таинственная и чудесная евангельская Личность Христа Богочеловека стоит в центре двух Заветов – о Его пришествии, искупительной жертве и воскресении и мертвых прорицали ветхозаветные пророки, о Нем проповедовали новозаветные апостолы. Христос пришел не нарушить закон Моисеев, а исполнить то, о чем пророчествовали пророки – Свою мессианскую миссию спасения мира. Вся ветхозаветная история от дня грехопадения Адама и Евы до дня Благовещения – это длительное приуготовление к пришествию Христа Спасителя, а с рождества Иисуса Христа начинается новая эра в истории мира, ибо только один Христос Богочеловек Своей жизнью, крестной смертью, Воскресением и Вознесением мог совершить дело нашего спасения. Рассуждая о смысле Ветхого Завета, Владимир Лосский – выдающийся православный богослов двадцатого века, заметил, что вся история человечества после грехопадения и утраты райского блаженства – это длительное кораблекрушение с ожиданием спасения, высшая цель бытия – единство с Богом, но достичь этого не могли падшие и многогрешные люди, они стали тленными и немощными, обуреваемыми страстями и приговоренными к смерти, их сердце было мучимо неистребимой тоской по утраченному Раю и духовной жаждой, их ожидания становились все более горестными, а попытки забыть о разлуке с Богом и спасти себя самим не увенчались успехом, о чем свидетельствует библейский сюжет о Вавилонской башне. Христос сказал, что пришел исполнить и усовершенствовать закон Моисеев и пророков, ведь Он есть Альфа и Омега Священного Писания, Он пришел совершить то, о чем возвещено в Ветхом Завете, Новый Завет есть исполнение и завершение Ветхого, а Иисус из Назарета – Мессия, предсказанный пророками, в Нем исполняются все ожидания и обетования, а потому каждый, кто не признает в Иисусе Христе Мессию, предает Ветхий Завет и теряет ключ к пониманию ветхозаветных пророчеств, исполнившихся во Христе. Святой Иустин Философ отвергает мысль, что Ветхий Завет – это связующее звено между Церковью и Синагогой, он провозглашает, что Ветхий Завет отнят у иудеев и принадлежит только Новозаветной Церкви, открывший свои врата всем народам земли, она – единственный многонациональный народ Божий и истинный Израиль. Если Библию сравнить с орлом, то два Завета – Ветхий и Новый – это два могучих орлиных крыла, без которых невозможен полет. Ветхий Завет есть приуготовление Нового Завета и предвосхищение Божественного Откровения в Иисусе Христе, а Новый Завет – обновление и завершение ветхозаветного Откровения, поэтому Вселенская Церковь отвергла и осудила попытку гностика Маркиона оторвать Новый Завет от его ветхозаветных истоков. По слову знаменитого православного богослова Георгия Флоровского, святые отцы Церкви сохранили духовные сокровища Ветхого Завета как наследием Церкви через богослужение и богословие, для них Священное Писание – это не просто исторический документ, а вечное и универсальное Откровение, обращенное ко всему человечеству, как истинное Слово Божие, послание Бога ко всем поколениям, а «это значит, что никто не может мерить глубину Божественного откровения только меркой прошлого, каким бы священным не было это прошлое». Ветхий Завет – это неоценимая книга, содержащая в себе Откровение о Боге и Его Промысле, об Ангелах, человеке и космосе, она – неиссякаемый источник мудрости и вдохновения, она – скрижаль священной истории мира от сотворения вселенной и Адама и до пришествия Иисуса Христа, ее страницы – повесть о том, как человек искал Бога, мучился и молился, плакал и надеялся, взывал к Вседержителю и жаждал спасения, это – книга, содержащая в себе духовные искания, молитвы, переживая и опыт Богообщения Авраама и Иова, Моисея и Давида, Соломона и ветхозаветных пророков, а потому все христиане призваны читать Ветхи Завет, размышлять над его стихами и пророчествами, нравственными назиданиями и богооткровенными истинами.
В таинственных стихах Библии – в Апокалипсисе и посланиях апостола Петра пророчествуется, что история мира завершится – небеса совьются в свиток, а земля и все суетные дела сгорят – обратятся в прах и пепел, время завершится, но Христос возвещает, что доколе не завершится всемирная история, ни одна иота – самая маленькая по начертанию буква еврейского алфавита, не прейдет, ибо библейские книги – это Слово Божие, данное на вечные времена. Беседуя с иудеями, Христос сказал о Себе: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин.;8:58), Он – предвечный Бог Слово, равночестный Отцу и Святому Духу: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.;1:1), через Него Бог Отец силой Духа сотворил небо, землю и море, все видимое и невидимое: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть», «мир чрез Него начал быть» (Ин;1:3, 10). Ветхий Завет – это книга священной истории, пророчеств и обетований о грядущем Мессии – Искупителе грехов мира, приуготовление Евангелия и предвосхищение христианского благовестия, книга притч и аллегорий, раскрывающих за буквальным смыслом Писания еще более глубокие духовные смыслы, книга нравственных назиданий и наставлений, проповедь о Боге и сокровищница молитв и богослужебных песнопений. По толкованию святителя Иоанна Златоуста, словами Христа – «не нарушить пришел Я, но исполнить», «обуздывается не только бесстыдство иудеев, но и заграждаются уста еретиков, утверждающих, что древний закон произошел от дьявола. В самом деле, если Христос пришел разрушить власть дьявола, то как же Он не только не разрушает ее, но еще и исполняет? Он не только сказал: не разоряю, – хотя и того было бы довольно, – но еще прибавил: исполняю, а это показывает, что Он не только не противился закону, но еще и одобрял его. Но каким образом, спросишь ты, Он не нарушил закона? И как исполнил закон, или пророков? Пророков – тем, что подтвердил делами Своими все, что они говорили о Нем, почему и евангелист постоянно говорит: «Да сбудется реченное через пророков» (Мф.;2:23); например, когда Он родился, когда отроки воспели Ему чудную песнь, когда воссел на жребя. Да и во многих других случаях Он исполнял пророчества, которые все остались бы без исполнения, если бы Он не пришел в мир. А закон исполнил не в одном отношении, но в трояком. Во-первых, Он ни в чем не преступил его. Чтобы увериться, что Он исполнил весь закон, послушай, что Он говорит Иоанну: «Ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф.;3:15). Равным образом и иудеям Он говорил: «Кто из вас обличит Меня в неправде?» (Ин.;8:46); также ученикам Своим: «Идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин.;14:30). Издревле и пророк предсказал о Нем, что Он «не сделал греха» (Ис.;53:9). Итак, вот первый способ, которым Он исполнил закон. Во-вторых, Он исполнил закон за нас. Поистине достойно удивления, что Он не только сам исполнил закон, но и нам даровал его исполнение, как то изъясняет Павел, говоря, что «конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Рим.;10:4), и что Он «осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти» (Рим.;8:3–4), и в другом месте: «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем» (Рим.;3:31). Так как цель закона состояла в том, чтобы сделать человека праведным, чего, однако же, он не мог сделать, то этому назначению закона удовлетворил сам Господь, нисшедший на землю и установивший образ оправдания чрез веру. И чего закон не мог сделать посредством букв, то сам Христос совершил через веру».
Если бы человек мог спастись добрыми делами или исполнением закона Моисеева, то не было бы нужды в крестной жертве Сына Божиего на Голгофе, но в основе нашего спасения лежит искупительный подвиг Иисуса Христа и благодать Святого Духа, действующего в Церкви и ее таинствах, без которых невозможно спасение. Святой Игнатий Богоносец проникновенно писал о том, что Новый Завет превосходит Ветхий Завет, ибо Новый Завет – Завет святой крови Агнца Божиего, а Христос есть Искупитель и Первосвященник, Которому от вечности вверены тайны Царства Небесного, Он – дверь к Отцу Небесному, через Его крестное страдание, смерть и Воскресение обретают спасение все верующие люди – от Авраама, Исаака и Иакова, древни пророков и апостолов до христиан Церкви последних времен, на Него указывали пророки и о Нем благовествовали апостолы, в Него мы веруем с надеждой и любовью. Ветхий Завет – это ожидания Мессии и приготовление к пришествию Иисуса Христа, древние пророки, приоткрывая непроницаемую завесу времени, возвещали современникам своим о пришествии Сына Бога Живого и начале новой эры, предначертав основные вехи Его жизни, смерти и Воскресения, но только во Христе миру было дано полное и совершенное Божественное Откровение, только в Нем удовлетворение духовной жажды и Им указан путь, ведущий к святости и спасению. Христос предостерегает, что если «кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном». Святитель Иоанн Златоуст особенно акцентировал внимание на то, что выражение Иисуса Христа – «малейшим в Царстве Небесном», означает отверженный и не вошедший в Царство Небесное, ибо всякий, кто отвергает малые заповеди закона Моисеева не может исполнить великих заповедей евангельского блаженства, чужд любви, милосердия и правосудия, а потому сам обрекает себя на геенну огненную и муку вечную. Предвидя истинных христиан и подвижников Церкви, которые спасутся и войдут в горний Иерусалим, Христос таинственно и радостно благовествует, что исполняющий закон Моисеев и заповеди Евангелия наречется великим в Царстве Небесном – будет увенчан венцом славы и вечной жизни. Христос возвещает ученикам Своим, что они должны ступить на путь правды и любви – исполниться праведности и благодати Святого Духа, жить новой – благочестивой, святой и безгрешной жизнью, дабы обрести спасение: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». Для христианской жизни душа человека должна быть верна Христу и проникнута верой, надеждой и любовью, поэтому нельзя быть христианином не стараясь всеми силами жить по заповедям Евангелия и исполнять святую волю Вседержителя, а истинные христиане – это святые подвижники Церкви, плачущие о грехах своих, молящиеся за весь мир, боровшиеся со страстям, чтобы жить праведной жизнью и стяжать Божественную благодать.
Иисус Христос – великий Божественный Учитель, пришедший восполнить ветхозаветный закон Моисеев и открыть миру более глубокое, возвышенное и духовное понимание заповедей. Христос возвещает ученикам Своим, что не только физическое убийство есть грех, но и напрасный гнев есть душепогибельная страсть: «Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьет, подлежит суду». А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кондранта» (Мф.5:21-26). Христос говорит: «вы слышали, что сказано древним», это означает, что письменный библейский текст был недоступен широким массам иудейского народа, а потому Божественное Откровение передавалось от поколения к поколению в устной форме – форме Священного Предания. В православном богословии Священное Предание – это источник церковного вероучения и форма Божественного Откровения, преемственность богооткровенных истин и духовного опыта, жизнь Духа Святого в Церкви, благодать, сообщающая каждому члену мистического Тела Христова как способность принимать и понимать Слово Божие. Священное Предание необычайно многогранно, ибо одно Церковь выразила в Символе Веры, иное – в таинствах, третье – в богослужениях, молитвах и песнопениях, четвертое – в иконографии и церковном искусстве, пятое – в канонах и обычаях, шестое – в житиях святых. Священное Предание – это не только знание о вещах Божественных и человеческих, видимых и невидимых, вечных и временных, но и живой опыт Богопознания, опыт созерцания Истины, без которого вера и христианская жизнь, правильное понимание Библии, знание Бога и мудрость оказываются невозможными. Если в Священном Писании содержится все то, что может быть сказано и написано, дабы открыть Истину, то Священное Предание – единственный способ воспринимать Истину и понять ее. Высшая цель Божественного Откровения заключается не в том, чтобы сообщить людям отдельные догматические, нравственные и канонические истины, а в том, чтобы все уверовали, что Иисус Христос есть Сын Божий, истинный Мессия и Спаситель мира, чтобы люди духовно преобразились и пришли к Богопознанию, спаслись и обрели жизнь вечную. Во времена земной жизни пророка Моисея на Синайской горе Господь даровал скрижаль завета, на которой были начертаны заповеди – в том числе и заповедь «не убий». Христос говорит слушателям Своим: вы слышали, что сказано древним иудеям от Отца Моего Небесного – это означает, что в основе библейское нравственности лежит Божественное Откровение, поэтому каждая заповедь имеет непреходящее значение, актуальное и животрепещущее во все времена, ибо Бог праведен и свят, а слово Его вечно.
Символично, что Христос стал проповедовать, взойдя на гору – это означает, что Спаситель зовет нас обратиться к горнему и небесному, путь спасения есть путь духовного восхождения, а Нагорная проповедь – это новый Синай, новозаветное Божественное Откровение, ибо в мир пришел Мессия и настало время высших заповедей, превосходящих ветхозаветное благочестие и возносящих человека на небывалую нравственную и духовную высоту, ибо свершится крестная жертва Агнца Божиего и образуется Новозаветная Церковь, которой со дня ее возникновения – со дня Пятидесятницы будет даровано присутствие Святого Духа и Его благодать, дающая людям силы исполнять заповеди Евангелия. Если Синайское Богоявление было величайшим событием древней истории, то величайшее событие новой истории – пришествие в мир Христа Спасителя, о Котором прорицали пророки. Акцентируя внимание на словах Христа Богочеловека – «а Я говорю вам», святитель Иоанн Златоуст замечает, что говорить так может Сам предвечный и всемогущий Бог Слово воплотившийся – ни пророк, ни мудрец, ни патриарх не могли бы так сказать, ибо они – люди, а Владыка и Законотворец есть Сам всеправедный Господь. Христос пришел в мир, чтобы люди спаслись и пришли к познанию Истины, Он указывает путь достижения святости через веру, действующую любовью, борьбу со страстями и обретение добродетелей, а Его Нагорная проповедь религиозно разрешает вековечный вопрос о том, зачем жизнь дана человеку и как надлежит жить, чтобы очиститься от греха, воссоединиться с Богом и унаследовать Царство Небесное. Высшая цель христианской жизни – обожение и вечное Богообщение, Царство Небесное, но Христос предостерегает учеников Своих – «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное», ведь, чтобы прикоснуться к вечной Божественной Жизни и обрести спасение надо освободиться от власти греха – обрести истинную духовную свободу во Христе – очистить сердце свое и отдать его Богу – жить святой, безгрешной и праведной жизнью. Как всезрящий Господь, Христос знает, что гнев есть корень убийства, если исторгнуть корень греха из сердца, то человек не согрешит. Если древний закон Моисеев провозглашал – «не убий», то Христос запрещает гневаться напрасно, ведь основа праведности – это не внешнее благочестие, а чистое сердце, человек может никого не убивать, но иметь нечистое сердце – гневаться на ближних, желать им втайне гибели, проклинать их в душе своей, такой человек не обретет спасение и не войдет в Царство Небесное, а так как высшей целью христианской жизни является богоуподобление и обожение, то Христос призывает нас очистить сердце свое от всякой скверны греховной – в том числе и от напрасного гнева. Святитель Ириней Лионский различал два типа гнева: 1) праведный гнев – нравственное негодование из-за нарушения любви справедливости, ненависть ко злу и неприятие греха, ревность о правде Божьей; 2) неправедный и напрасный гнев, осуждаемый Иисусом Христом, душепагубная страсть, противная кротости, терпению и смиренномудрию. В евангельской заповеди Своей Христос порицает напрасный гнев – греховный и напрасный, нечистый пафос и эгоистическую страсть, ибо Сам Господь с милосердием относившийся ко всем людям, с грозным нравственным возмущением и праведным гневом в суровых речах Своих возвещал многократное «горе» книжникам и фарисеям, обличал их лицемерную набожность и показное благочестие, тщеславие и гордыню, называя их «змиями» (Мф.23:33), «порождениями ехидны» (Мф.12:34), «родом лукавым и прелюбодейным» (Мф.12:39), уподобляя их «окрашенным гробам, полным внутри костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф.23:27).
Если говорить о неправедном и напрасном гневе, то по святоотеческому учению Православной Церкви существует восемь страстей – духовных язв, разъедающих душу и обезображивающих красоту образа Божиего в человеке, семь адских змей, обвивающих сердце и отравляющих его своим смертоносным ядом, семь врат, через которые демон входит в нашу душу, как в свое жилище, и семь путей, по которым душа нисходит в глубины преисподней. Одна из восьми страстей – это гнев, имеющий разные виды: 1) ярость – безудержный гнев и исступленная злоба, овладевающая человеком, лишающая его рассудка и делающая безумным; 2) злопамятство – не умение забывать обиды и прощать обидчиков, это страшный вид гнева, именуемый «воспоминанием сокровенной ненависти», превращающий человеческое сердце в логово затаившегося во мраке змея; 3) обидчивость – неприятное чувство огорчения, гнездящееся в душе, подозрительность – склонность видеть в каждом слове скрытую насмешку или явное порицание; 4) вспыльчивость и раздражительность – удобопреклонность к воспаление сердца и внезапным всплескам гнева. Апостол Иаков провозглашал нравственную истину – гнев человеческий не творит правду Божью, гневающийся человек, полный злопамятства и не умеющий прощать обидчиков, не может быть учеником Христовым. По слову святителя Тихона Задонского, гнев – следствие затронутого самолюбия и знак тайного превозношения, это – отрава души, а гневающийся уподобляется кобре, плюющейся ядом и отравляющей окружающих. Преподобный Иоанн Лествичник говорил, что раздражительность есть знак величайшего превозношения в сердце своем – гордыни, она – изобретение дьявола и злейший враг души, она – причина нашего падения, оттеснившая Бога на задний план, она – источник эгоцентризма и эгоизма, когда человек ставит себя в центр всего сущего, она – древо смерти, пустившее глубокие корни в человеческую душу, сросшееся с каждым нашим словом и делом, мыслью и чувством, извратившее наше естество и исказившее представление о миропорядке, Боге, добре и зле, жизни и ее смысле. Преподобный Иоанн Лествичник говорил, что присутствие Святого Духа – это мир души, блаженный покой и молитвенная тишина, а гнев есть возмущение сердца – буря злых чувств и помыслов, поэтому ничто так не препятствует пришествию Святого Духа, как гневливость, которая побеждается смирением и прощением обид, молитвой и кротостью сердца: «В кротких душах почивает Господь, а мятежная душа – седалище дьявола». «Кроткая душа – престол простоты, а гневливый ум есть делатель лукавства». «Души кротких исполнятся разума, а гневливый ум – сожитель тьмы и неразумия». Святые отцы Церкви говорили, что Бог не внемлет мольбам гневающихся и злопамятных, не приемлет их молитвенного жертвоприношения, и если мы хотим быть христианами, то нам надлежит научиться укрощать гнев – молчанием и кротостью, смирением и молитвой.
Христос провозглашает, что гневающийся и раздражительный человек не имеет в себе Духа Божиего, он пребывает во вражде с ближними, с презрением сказавший брату своему – «рака», что значит – «пустой человек», ничтожный и напрасно созданный Богом – подлежит высшему иудейскому судилищу – синедриону, а сказавший брату своему – «безумный», слово, обозначающее высшую степень презрения и ненависти к ближнему, нечестивого человека и окаяннейшего грешника, заслуживающего вечных мук – подлежит высшему наказанию – «геенне огненной». В Ветхом Завете геенна – «Гей-Хинном», это – «долина Хинном», находящаяся к юго-западу от Иерусалима, в которой совершались отвратительные жертвоприношения Молоху, а после прекращения идолопоклонства эта долина стала предметом ужаса и отвращения, туда свозили все нечистоты, для уничтожения которых там постоянно горел огонь, за что это место назвали огненной долиной, а в Новом Завете геенна огненная стала иносказательным и символическим образом вечных мучений нераскаянных грешников. Христос возвещает, что основа нашего единства – в вере, надежде и любви к Богу и друг другу, на земле умножились беззакония, ибо в сердцах людей оскудела любовь, люди сделались братоубийцами как Каин, а потому Сын Божий порицает все, что не дает любви воцариться в наших душах – в том числе и напрасный и суетный гнев. Размышляя о словах Христовых – «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой», святитель Иоанн Златоуст восклицает: «О, благость! О, неизглаголанное человеколюбие! Господь повелевает, чтобы поклонение Ему оставлено было ради любви к ближнему, и тем показывает, что и прежние Его угрозы происходили не от неприязненности или желания наказывать, но от избытка любви. Какая кротость может сравниться с тою, которая выражается в этих словах? Пусть, говорит Он, прервется служение Мне, только бы сохранилась твоя любовь, потому что и то жертва, когда кто примиряется с братом. Потому-то Он не говорит: примирись по принесении, или прежде принесения дара; но посылает примириться с братом, когда дар лежит пред алтарем, и жертвоприношение уже начато. Не велит взять с собою принесенный дар, не говорит: примирись прежде, нежели принесешь его; но повелевает бежать к брату, оставив дар пред алтарем. Для чего повелевает Он так поступить? Как мне кажется, Он имел двоякую цель: во-первых, как я уже сказал, Он хотел показать, что высоко ценит любовь, и почитает ее величайшею жертвою, и без нее не принимает и жертвы вещественной; во-вторых, хотел поставить в необходимую обязанность примирение с ближним. В самом деле, тот, кому велено принести дар не прежде, как примирившись, конечно поспешит придти к оскорбленному и прекратит вражду, если не по любви к ближнему, то по крайней мере для того, чтобы жертвоприношение не осталось напрасным. Для того Господь каждому слову и придает особенную выразительность, устрашая и побуждая приносящего». Христос говорит, что примирение с братом есть истинная жертва Богу, ибо чтобы молиться с чистой совестью нам надо иметь мир в душе и с любовью относиться ко всем – быть милосердными и сострадательными. Христос велит мириться с соперником пока мы «еще на пути» земной жизни – научиться прощать обид, молиться за всех и любить – ближних и даже врагов, желать всем спасения, очистить сердце от злобы и суетного гнева, иначе нас ожидает справедливое возмездие. Христос говорит, что если мы не примиримся с соперником в своей земной жизни, то после смерти он отдаст нас Судье – Богу, а слуги Судьи – грозные и могущественные Ангелы низвергнут нас в темницу духов – преисподнюю. Христос предупреждает, что мы не унаследуем Царство Небесное, пока не отдадим последнего кодранта – самой мелкой римской монеты, это означает, что мы не обретем спасение – пока не простим самой маленькой обиды и не освободимся от самой малой искры зла, тлеющей в сокровенных глубинах сердца, ведь ничто нечистое не войдет в Царство Небесное и не унаследует жизнь вечную. В духовно-нравственном толковании таинственный соперник – это наша совесть, она – нравственный закон, начертанный Богом на скрижалях сердца, меч, уязвляющий пустословов, о котором сказано в притчах Соломоновых, она образно именуется «оком Божием в сердцах людей» (Сир.14:5) и голосом правосудного Бога, Который «испытует сердца и утробы» (Пс.7:10), «знает мысли человека и тайны сердца его» (Пс.93:11), она – воспитатель душ, неусыпный мучитель грешников, внутренний судия и глашатай правды Божьей, призывающий делать добро и избегать зла, но обладая свободой воли, человек может не внимать голосу совести – есть люди с испепеленной совестью. Святитель Иоанн Златоуст пояснял, что сотворив человека по образу и подобию Своему, Господь наделил его совестью – дар различения добра и зла, знание о добродетели и устремление к правде, но есть многогрешные и падшие люди, дошедшие до такой глубины падения – до полного бесстыдства и пренебрежения к голосу совести, когда совесть в них словно сожжена и ее голос перестает угрызать грешников даже за великие и страшные преступления – они становятся бессовестными людьми, закоренелыми во зле и подобными демонам. По блестящему изречению философа Николая Бердяева не «моральный закон» Канта, а евангельский лик Иисуса Христа – верный путеводитель совести. В нашу эпоху поруганных идеалов и попранных святынь человек более всего нуждается в Божественном Мериле, а единственно непогрешимое мерило – это Христос, Он есть совершенный Бог и совершенный человек, Им разрешена тайна добра и зла – разрешена не умозрительно, а существенно, в Нем миру открылась Божественная Истина. Христос велит нам примириться с соперником – совестью, жить по совести – праведно и безгрешно, сообразно заповедям святого Евангелия, а апостол Павел наставляет нас помнить о неизбежном часе смерти и Страшном Суде, прощать обидчиков и мириться с ближними, освобождаясь от гнева: «Солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф.4:26).
В ветхозаветные времена была заповедь – «не прелюбодействуй», а Христос в Своей Нагорной проповеди раскрыл возвышенный смысл этой заповеди – не только внешнее действие прелюбодеяния является грехом, но и скрытое в сердце вожделение, потому всякий смотрящий на женщину с нечистым желанием – с похотью и вожделением – прелюбодействует в сердце своем: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. «Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (Мф.;5:27–32). Седьмая заповедь скрижалей Завета, полученных Моисеем от Бога на Синайской горе, гласит – «не прелюбодействуй», эта заповедь велит хранить душу от нечистых плотских помыслов и чувств, кроме того, в Ветхом Завете совращение чужой жены каралось смертью: «Если кто будет прелюбодействовать с женою замужнею; если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего; да будут преданы смерти и прелюбодей, и прелюбодейка» (Лев.20:10). На страницах святого Евангелия воспрещается не только грех блуда и измены, но и нецеломудренный взгляд на женщину, ибо каждый человек – и мужчина и женщина – уникальная личность, отмеченная печатью богоподобия, о каждом из нас молится вся Небесная Церковь, ради всех нас Христос пролил Свою святую кровь на Голгофе, а потому никто из нас не должен становится орудием удовлетворения похоти. По толкованию святителя Иоанна Златоуста: «Можно смотреть на женщин и иначе, – именно так, как смотрят целомудренные. Поэтому-то и Спаситель не вовсе запретил смотреть на жен, но только смотреть на них с вожделением. А если бы Он не имел такого намерения, то сказал бы просто: кто воззрит на жену; но Он сказал не так, а: «кто посмотрит на женщину с вожделением», то есть, кто взглянет для того, чтобы усладить взор свой. Не для того Бог создал тебе глаза, чтобы ты делал их орудием прелюбодеяния, но для того, чтобы, взирая на Его творения, благоговел пред Творцом. Как можно гневаться всуе, так можно и смотреть всуе, – именно, когда смотришь с вожделением». Святой праведный Иоанн Кронштадтский восторженно писал, что весь мир с его солнцем, луной и звездами, горами, лесами, лугами и морями, весной, летом, осенью и зимой – великолепное произведение, Бог – верховный, премудрый, совершенный, прекраснейший и всемогущий Творец неба и земли и Художник всего сущего, человек – величайшее Его создание, венец Божиих дел, все прекрасное в нем от Бога, все безобразное – от греха, душа его – создана по образу и подобию Божиему, она духовна, а тело призвано быть храмом Святого Духа. Порицая разврат и сладострастие, святой праведный Иоанн Кронштадтский восклицал: «…разве для соблазнения Господь сотворил столь великолепное тело женщины? Разве она – не наша святыня, хвала и честь?.. Разве не должны мы благоговеть все пред делами рук Творца – пречистыми делами пречистых рук? Имеем ли мы уважение к себе, к своей личности? Не забываем ли мы, Чьих рук мы дело? Венец Чьего творения и Какого Творца? Святые угодники и угодницы Божии, святые мужи и жены, девы всех веков и всех народов, почтившие природы свою обродетельною жизнью и воссиявшие на земле и на небе светлостью и святостью своего жития, - придите, обличите современных легкомысленных, одичавших по причине страстей мужчин и женщин, питающихся своими соблазнами и вожделениями и позорящих человеческую природу! Возвестите им грозный Суд Божий за попрание и осквернение своих нерукотворных храмов и предохраните еще нерастленных людей от угрожающего растления через современную вольную и бесстыдную печать!». Основа евангельской праведности – чистота сердца, очищает и освящает сердце благодать Святого Духа, а смотрящий на женщину с вожделением – нечист в сердце и прелюбодей, в его душе возжигается и распаляется страстное пламя похоти, его помышления и образы воображения – постыдны.
Преподобный Иоанн Лествичник предостерегал, что блуд – это чаша поругания, извращение любви и исчадие невоздержания, чревоугодие – матерь блуда, чтобы укротить свою плоть и победить беса блуда необходимо не только воздержание, но смирение, нужны пост и молитва Богу, ибо только Сам всемогущий Господь может даровать нам силы выстоять в духовной брани и преодолеть искушения и соблазны. Христос предостерегает Своих слушателей, что сладострастный человек унижает свое духовное достоинство и попирает достоинство и честь женщины, превращая ее в предмет плотских желаний и средство чувственного наслаждения, пламя вожделения – это пламя геенны огненной, а потому, чтобы обрести спасение и войти в Царство Небесное надо отсечь от себя греховное пристрастие. По разъяснению святителя Иоанна Златоуста, когда Христос говорит – «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя», то Он велит не калечить плоть, а отсечь развращенную волю: «Не глаз твой смотрит, а ум и сердце. Когда душа наша бывает обращена на другие какие-либо предметы, тогда глаз часто не видит того, что находится пред ним. Следовательно, не все надо приписывать действию глаза. Если бы Христос говорил о членах, то сказал бы не об одном глазе, и притом не о правом только, но об обоих. Ведь если кто соблазняется правым глазом, тот без сомнения соблазняется и левым. Итак, почему же Спаситель упомянул только о правом глазе и о правой руке. Чтобы ты знал, что речь идет не о членах, но о людях, имеющих с нами тесную связь. Если ты кого-либо столько любишь, что полагаешься на него как на правый свой глаз, или признаешь его настолько полезным для себя, что считаешь его вместо правой руки своей, и если он развращает твою душу, то ты и такого человека отсеки от себя». Когда Христос говорит – «вырви правый глаз и брось от себя», Он велит хранить ум от нечистых помыслов и образов воображения, а когда велит отсечь искушающую правую руку и бросить ее от себя – искорени греховную страсть из своего сердца, отсеки греховное своеволие и исполняй святую волю Бога Вседержителя. Ветхозаветный закон Моисеев разрешал мужу разводиться с женой – Христос говорит, что разрешение разводиться с женой дано Моисеем древним евреям «по их жестокосердию», но изначально брак был установлен Богом как нерасторжимый и вечный союз, основанный на любви, расторгаемый только в случае прелюбодеяния одного из супругов. В книге Бытия сказано: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1:27). С первой главы в Библии рассказывается, что Бог сотворил не одного человека – не одинокую самозамкнутую монаду, а «мужчину и женщину», дабы они научились любви, ибо Сам Бог есть Любовь и люди призваны Им в бытие, чтобы обожиться и стать сынами и дочерьми Всевышнего. Таинственный образ Божий в человека заключается не только в бессмертном духе, свободной воле, разуме и совести, творческих талантах и царственном величии, но и в умении любить – через любовь человек возвышается над собой и уподобляется Богу, ибо в высших проявлениях своих любовь есть небесная жизнь и райское блаженство, она – вдохновительница поэтов и художников, все лучшие, самые величественные и прекрасные произведения искусства созданы благодаря любви к Богу и любви между мужчиной и женщиной. Апостол Павел назвал христианскую семью – малой Церковью, ибо брак есть великое таинство жертвенной любви, основанной на целомудрии и взаимной верности, на совместном восхождении супругов к вершинам духовной жизни. Святитель Иоанн Златоуст писал, что вина прелюбодеяния – страшный и великий грех, попрание святого таинства брака, а всем сладострастным изменникам надлежит знать, что поцелуи блудницы – тайный яд, она – горше смерти, ее ласки – кольца смертоносной змеи, измена – неизлечимая рана на сердце, и как блудник и изменник думает ходить в храм и молиться, призывать Бога нечистыми устами, которыми целовал блудницу, помнить и смерти и Страшном Суде, если недремлющее око Божье видит все и совесть осуждает его непрестанно, даже если он и не слушает ее и променял Царство Небесное на мимолетные и многогрешные чувственные наслаждения? Единственное, что остается согрешившему против таинства брака и поправшему драгоценнейший дар любви – осознать свой грех и возрыдать в покаянной молитве, очистить сердце свое слезами и отвратиться от страшной пропасти – блуда, с сокрушенным сердцем умолять Бога о прощении, ибо Всемогущий может возвращать кающимся чистоту непорочных лилий.
Всем ученикам Своим Христос запрещает клясться именем Божием всуе «Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие наго Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: «да, да»; нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф.5:33-37). Клятва есть благоговейное призывание всеведущего и всеправедного Бога, как Свидетеля истины и Карателя лжи, в удостоверении истинности своих слов. Клясться именем Божиим – значит из глубин души призывать Бога в свидетели и судии, исповедовать, что Бог «есть истинен» (Ин.8:26), что Он «больше сердца нашего и знает все» (1 Ин.3:20), всякое слово Его есть высшая правда. В древние времена клятва имела огромное значение в духовной жизни людей – многогрешный человек зачастую забывает о Боге и живет без молитвенного общения с Ним, хождение пред лицом Божиим – праведная жизнь для него есть только идеал, а потому в особых и исключительных случаях, дабы заверить ближних в истинности своих слов и деяний, человек клялся всеведущим и святым Богом Судьей. По разъяснению святителя Иоанна Златоуста, клятва в Ветхом Завете была узаконена, чтобы отвратить Израиль от идолопоклонничества и хранить веру в единого и истинного Бога. В стихах Пятикнижия Моисеева Сам Всевышний заповедует народу Своему: «Господа Бога твоего бойся, Ему одному служи, к Нему прилепись и Его именем клянись» (Втор.6:13). По слову апостола Павла, «люди клянутся высшим, и клятва в удостоверение оканчивает всякий спор» (Евр.6:16), Сам Господь, «желая преимущественно показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» (Евр.6:17), а как не мог никем высшим клясться, ибо выше Его никого нет во вселенной, клялся Самим Собой. Апостол Павел высказывал обороты речи, подобные клятве: «Бога призываю во свидетеля на душу мою» (2 Кор. 1:23), «свидетель мне Бог» (Рим. 1:9). Ветхозаветный закон запрещал употреблять клятву именем Божиим в пустых и суетных делах и тем более во имя лжи: «Не клянись именем Моим во лжи и не бесчести имени Бога твоего» (Лев.19:12). Третья заповедь, начертанная на Скрижалях Завета, гласит – «не произноси имя Божие всуе», запрещая легкомысленную клятву именем Божиим. В Нагорной проповеди Христос говорит – «не произноси клятвы вовсе», ибо во времена Его земной жизни иудеи, желая избежать злоупотребления именем Божиим, клялись небом или землей, Иерусалимом, своей головой, но, не употребления имя Божие, они клялись всуе и во лжи, ибо небо – престол Божий, земля – подножие ног Его, Иерусалим – город великого Царя, голова – жизнь – все это принадлежит Богу и находится в руках Его. По слову Иисуса Христа, «клянущийся небом – клянется престолом Божиим и Сидящим на нем» (Мф.23:22), и если клятва его лжива, то он лжесвидетельствует пред лицом Божиим и произносит имя Божие всуе – хулит Творца своего и оскорбляет всеправедного Судию. Впоследствии и апостол Иаков будет учить, что всякое слово христианина – всякое «да» и всякое «нет» имеет смысл и силу клятвы, и предостерегать христиан от иудейского лицемерия в деле клятвы: «да не впадете в лицемерие». С православной точки зрения, клятва сама по себе не преступна, Священное Писание и церковное предание свидетельствуют, что Сам Христос утвердил клятву на суде, когда на слова первосвященника – «заклинаю Тебя Богом Живым», отвечал – «Ты сказал», апостол Павел клялся и призывал Бога в свидетели истинности слов своих, святой Варнава – один из мужей апостольских, предостерегал христиан не от клятвы вообще, а от ложной клятвы и убеждал их «не употреблять понапрасну имени Господня». В Священном Писании сказано: «Господь не оставит без наказания того, кто произнесет имя Его напрасно» (Исх.20:7). Карфагенский богослов Тертуллиан провозглашал, что христиане не клянутся именем императоров и языческих богов – демонов, чтобы не воздать им чести, подобающей единому Богу. Иисус Христос запрещает пустую, легкомысленную и суетную клятву именем Божиим и всем, что сотворено Им – небо и землей, пример легкомысленных клятв – клятвенное обещание Ирода дать дочери Иродиады, угодившей ему своим танцем, «чего она ни попросит» (Мф.14:7), клятва фанатичных иудеев – «не есть и не пить, пока не убьют Павла» (Деян.23:21), клятвенная ложь Анании и Сапфиры пред лицом испытующего Бога. Святитель Иоанн Златоуст предостерегал, что всякий нарушающий клятву не может спастись, ибо он – лжец и в его сердце и жизни нет верности Богу. Христос провозгласил – «не клянитесь вовсе», ибо христиане призваны непрестанно ходить перед лицом Божиим – жить праведно, а каждое их слово должно быть правдиво и истинно. Живший во II веке нашей эры мученик Аполлоний – бывший римский сенатор, выступая на суде, когда ему предложили поклясться, произнес глубокомысленную речь: «Лучше всего не клясться совсем, но всегда жить в мире и истине; ибо истина есть великая клятва и посему худо и нечестиво клясться Христом. Но так как из-за лжи существует неверие, а из-за неверия существует клятва, то я свободно поклянусь в истине истинным Богом».
В древние времена по жестокости нравов и сердец по лицу земли распространилась месть и чтобы сдержать ее, угрозой возмездия, возник древний закон, основанный на самой примитивном представлении о справедливости – «око за око, зуб за зуб», но Христос проповедует новозаветную мораль, возвышающую и одухотворяющую души людей, чтобы они могли войти в Царство Небесное: «Вы слышали, что сказано: око за око, и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф.5:38-42). По толкованию святителя Иоанна Златоуста, Христос Спаситель дал это заповедь – «не противься злу», чтобы мы е озлоблялись в скорбях и не мстили, а учились любви и всепрощению, хранили мир в душе и покой сердца даже в годину страшных испытаний, побеждали зло – добром, ненависть – любовью, проклятья – молитвой, освобождались от горького чувства обиды, являли образец стойкости духа, терпения и кротости, помня, что мщение – путь погибели. Высокая цель заповеди «не противься злу» – уврачевать души людей от жестокости, дабы затем научить их любви и прощению, но эта заповедь Христова не означает покорности перед лицом зла и «непротивления злу вообще», как ошибочно думал Лев Толстой, ибо запрещая воздавать за зло злом и мстить, Господь возвещал, что принес на землю не мир, но меч – Бог не мирится со злом и вся жизнь христианина – это нравственный подвиг и борьба со злом, но борьба эта имеет, прежде всего, духовный характер – это борьба со страстями и грехами, таящимися в сердце, как ядовитые змеи и скорпионы. Истории нашего мира – это история борьбы всеправедного Бога и Его святой Церкви с дьяволом и его аггелами, о чем писал апостол Павел, призывая христиан вооружиться для борьбы со злом – опоясаться истиной, облечься в броню праведности, взять щит веры, надеть шлем спасения и взять в десницу духовный меч – Слова Божиего и молитва, ибо «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф.6:12). Протоиерей Николай Стеллецкий в своей книге «Нравственное богословие», особенно обращал внимание на то, что заповедь Иисуса Христа о непротивлении злу – не означает запрет сопротивляться злу силой, ведь Сам Христос изгонял торговцев и менял из храма силой и ударами бича, и все ученики Иисусовы могут бороться со злом силой во имя пламенной любви к Богу, ибо бездействие перед лицом зла оборачивается потворством злу, а каждый настоящий христианин – защитник вдов и сирот, униженных и оскорбленных, печальник всей земли, нам позволительно защищаться от нападающих на нас, а главный мотив личной самозащиты – не только желание защитить свою жизнь, но и любовь к нападающему врагу – нападающий может причинить не только физическое зло нам, но и духовно и нравственно погубить свою душу – совершить грех убийства. Когда магометане упрекнули просветителя славян святого Кирилла тем, что христиане забыли заповедь Иисуса Христа о непротивлении злу и борются за святыни своей веры мечом и наказывают злодеев, премудрый православный философ ответил им: «Христос велел нам любить врагов, но Он же заповедал нам: нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Поэтому мы терпим обиды, причиняемые каждому из нас лично, но, живя рядом с другими, защищаем их и полагаем душу свою за братий наших». Быть христианином – значит следовать за Христом и исполнять заповеди Его, как это делали святые подвижники Церкви. Когда до святителя Тихона Задонского дошел слух, что один из помещиков притесняет крестьян, то он отправился в дом этого помещика, дабы призвать его к христианскому милосердию. В разговоре со святителем вспыльчивый помещик начал дерзко спорить, а затем дошел до исступления и ударил Тихона по щеке. На обратном пути в монастырскую обитель, святитель Тихон Задонский, вспомнив заповедь Евангелия – «не противься злу», решил вернуться и просить у оскорбившего его прощения, что «ввел его в такое искушение». Этот неожиданный поступок Тихона Задонского так поразил помещика, что он сам, зарыдав, упал в ноги святителю, умоляя его о прощении, и с тех пор перестав притеснять крестьян. Христос велел прощать обидчиков наших, дабы сердца наши очистились от злого чувства мстительности, уподобляющего нас жестокосердным и лукавым демонам, Он запрещает сутяжничество и велит быть милосердными и великодушными – помогать просящим и нуждающимся. Святитель Иоанн Златоуст писал, что называться христианином, в полноценном смысле этого слова, может только человек уподобившийся Иисусу Христу в терпении, кротости, любви и всепрощении, научившийся молиться за врагов и прошедший все девять степеней незлобия: Христос Спаситель «повелевает не только любить врагов, но и молиться за них. Видишь ли, на какие восшел Он степени, и как поставил нас на самый верх добродетели? Смотри и исчисляй их, начавши с первой: первая степень – не начинать обиды; вторая – когда она уже причинена, не воздавать равным злом обидевшему; третья – не только не делать обижающему того, что ты потерпел от него, но и оставаться спокойным; четвертая – предавать себя самого злостраданию; пятая – отдавать более, нежели, сколько хочет взять причиняющий обиду; шестая – не питать к нему ненависти; седьмая – даже любить его; восьмая – благодетельствовать ему; девятая – молиться о нем Богу. Видишь ли, какая высота любомудрия?».
Древние еврейский народ – избранный Израиль, верующий в единого истинного Бога и окруженный языческими народами, поэтому для иудеев была характерна религиозно-национальная обособленность, они считали, что заповедь о любви к ближнему распространяется на единоплеменников – имеющих одну веры и происхождение, а иноверцы и иноплеменники вызвали в сердцах иудеев злобу и осуждение, но Христос провозгласил высочайший евангельски идеал любви к врагам: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершены, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф.5:43-48). По великолепному изречению святителя Иоанна Златоуста, любовь к врагам – это «высочайший верх добродетелей», она – выше всех предписаний и есть сердцевина всей христианской жизни, «поскольку Господь не сказал: не возненавидь, но – возлюби; не сказал: не обижай, но – и благотвори». Каждое слово святого Евангелия – это небесный луч Божественного Солнца Правды, освещающий нашу жизнь и животворящий наше сердце, это – путеводная звезда, ведущая нас евангельской стезей в занебесную отчизну – горний Иерусалим, но заповедь о любви к врагам есть ключ к пониманию священной тайны христианства как религии любви, прощения и милосердия. Если на двух заповедях – любви к Богу и любви к человеку утверждается весь закон Моисеев и все пророки, то в новой заповеди – любви к врагам – заключается дух Нового Завета и нравственная сила Евангелия, Святая Святых нашей веры и алмазный стержень христианской жизни. Любовь к врагам – это крест, который должен взять христианин, чтобы следовать за Христом Богочеловеком по пути спасения, но это заповедь во все времена казалась нашему миру безумием, ибо многогрешные люди не понимают смысла этой заповеди, они сетуют и вопрошают: «Если мы будем любить врагов, то, во-первых, они уничтожат нас, а во-вторых, если мы возлюбим наших врагов, то, как нам бороться против несправедливости и зла?». Святая Церковь возвещает, что любящий врагов своих – храним благодатью Божьей и обретет Царство Небесное, а любить врагов – означает не любить грехи и преступления, ложь и клевету, злые помыслы и дела, но бороться со злом в самих себе и в окружающем мире, помня, что в каждом человеке – даже в окаянном грешнике, нарушающем волю Бога и совершающем зло, – есть сияющий и таинственный образ Божий – бесценный небесный алмаз и нерукотворная икона, хотя бы и брошенная в омерзительную грязь беззаконной и нечестивой жизни. Христос велит любить врагов – людей, испытывающих к нам ненависть и желающим всячески нам навредить, Он повелевает прощать обидчиков и молиться за гонителей наших, благословлять проклинающих, ибо такова есть святая воля нашего Отца Небесного.
Христос есть вечная Истина и высочайшая Любовь, выше и больше какой не может быть, Он – наш Избавитель от смерти и Ада, Искупитель грехов рода человеческого и Спаситель мира. Христос искупил нас от вечной смерти «не тленным серебром или золотом, но драгоценной Своею Кровью» (1 Петр.1:18-19), Он добровольно принял смерть на Голгофе за грехи наши и дал власть верующим в Него быть сынами Божиими и открыл нам врата к вечной жизни и небесному блаженству. Бог доказывает нам Свою любовь тем, что Сын Божий пришел на землю, испытал скорби и гонения, свершал чудеса и рассказывал притчи, принял терновый венец и умер за нас, был погребен и сокрушил врата адские. Когда войди иудейского народа осуществили свой гнусный замысел и Иисус Христос был схвачен, Его оскорбляли и истязали, били и плевали Ему в лицо, во время жесточайших страданий Его распяли на Кресте и Он истекал кровью, Спаситель молил Отца Своего Небесного простить убийц Своих, являя совершенную любовь к врагам. Великий и бессмертный пример евангельской любви к врагам показал и христианский первомученик Стефан, умирающий с горячей молитвой на устах за врагов своих: «Господи! не вмени им греха сего» (Деян.7:60). Христос велит нам возлюбить врагов наших, и если мы любим Христа, то исполним волю Его – «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» (Ин.14:23), и если мы являемся христианами, то будем любить врагов, ибо тот, кто не возлюбил врагов своих не имеет истинной любви ко Христу и далеко отстоит от врат спасения. По слову святителя Тихона Задонского, христиане призваны восходить на высшую степень духовного совершенства – быть сынами Всевышнего, они должны научиться не только любить ненавидящих, но и молиться за проклинателей и благословлять гонителей, всегда отвечать добром на зло, ибо «кто любит не только друзей, но и врагов, тем показывает, что он есть сын Божий по благодати, ибо такой на себе изображает нрав Небесного Отца, Который «повевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:48), то есть благодетельствует по одной любви Своей добрым и злым, «хочет, чтобы все спаслись» (1 Тим.2:4), праведные и грешные. Сколь же великое дело быть сыном Божиим, слово изъяснить и ум человеческий понять того не может». Святитель Иоанн Златоуст писал, что христианская вера действует любовью, она – деятельная вера, а потому любовь к врагам выражается: 1) в умении прощать обиды – прощающий обиды без зазрения совести говорить Небесному Отцу – «Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»; 2) в благословении проклинающих и в искреннем желании, чтобы они раскаялись в грехах и спаслись; в молитве за гонителей и плаче за них; в милосердии и добром отношении к ненавидящим. Любовь к врагам – это верх небесной философии Святого Духа и высочайшая добродетель, это победа нам сами собой и уподобление Иисусу Христу, знамя истинного христианина и торжество православной веры.
Понимая величие заповеди о любви к врагам, многие люди вопрошают: «Эта евангельская заповедь прекрасна и возвышенна, она подобно снежным вершинам гор, сверкающих кристаллами льдин в лучах солнца как грани драгоценного алмаза, или последней предрассветной звезде, встречающей первый луч утренней зари, грядущей с востока, но разве можно взойди на такую высоту и исполнить эту заповедь – разве можно от всего сердца возлюбить врагов и простить обидчиков?». По разъяснению архимандрита Рафаила Карелина, любовь к врагам – невозможна для людей без Бога, но с Богом все возможно, Он всемогущ и может дать нам силы возлюбить врагов, но и от самого человека требуется подвиг веры – подвижническая жизнь: надо отвергнуть гордыню – страшную цепь, духовно сковывающую нас и приковывающую к Аду, и обрести смирение – орлиные крылья, возносящие душу на вершину любви, надо увидеть свои собственные грехи, бесчисленные как морской песок, научиться не осуждать ближних, быть милосердным ко всем людям и воздержанным, помнить о смерти и Страшном Суде, помнить, что святая Церковь, как любящая мать, страдает от наших грехов и нашей вражду друг к другу, а на небесах молятся о спасении каждого человека. Если злобы кипит в нашем сердце, то мы должны вспомнить, что наш враг – это уникальная личность, сотворенная по образу и подобию Божиему, в нем скрыта сияющая и вечная красота образа Божиего, хоть и померкшая о грехов, помнить, что если мы прощаем врага своего, то Ангел-Хранитель его радуется и молится за нас, а вместе с ним за нас молятся и все Небесные Силы. Надо помнить, что каждый человек – великая и неизъяснимая тайна, надеяться, что сегодняшний враг станет завтрашним другом – преобразится из Савла в Павла. В Новом Завете рассказывается, что Савл одобрял убиение Стефана, терзал Церковь и гнал христиан, дышал угрозами и убийством на учеников Иисуса Христа, ни иудеи, ни сами апостолы, приявшие в день Пятидесятницы Святого Духа, не ведали, что с ним произойдет – лишь один премудрый и всеведущий Бог знал, что гонитель христиан и противник Истины впоследствии станет апостолом, о котором Сам Господь скажет: «он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми; и Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое» (Деян.9:15-16).
Если в нашем сердце, как в темном ущелье, скрыта адская змея – ненависть, злоба и жажда мщения, то нам надо вспомнить, что Христос прощал Своих убийц и обидчиков, что Он – всеправедный Судия, грозный для жестокосердных и нераскаянных грешников, но милосердный к тем, кто умеет прощать и любить. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что Господь любит каждого человека больше, чем весь видимый мир и как все человечество вместе взятое, включая праведников и святых, все великолепие неба с его солнцем, луной и сверкающими звездами и созвездьями, и вся красота земли с ее пестрыми коврами трав, цветов и лугов, реками, звенящими ручьями и морями, горами и лесами – все ничто в сравнении с душой человека, ради спасения которой Христос пролил Свою святую кровь. Если мы христиане, то должны знать и помнить, что душа каждого человека – в том числе и нашего врага – драгоценна в очах Божиих, что ради спасения нас и нашего врага Христос пришел на землю, страдал и был распят на Кресте. Когда мы прощаем обидчика от всего сердца, то мир и покой воцаряется в нашей душе, ибо ее касается Дух Божий. Когда мы молимся за гонителей наших и отвечаем добром на зло, любовью на ненависть, благословением на проклятье, то ощущаем духовную радость и счастье, ибо нет большего счастья на земле, чем научиться прощать, молиться и любить. Если мы научимся любви и всепрощению, то станем сынами Всевышнего и живыми храмами Святого Духа – вездесущий Бог, Которого не вмещают небо и земля, будет обитать в нашем милующем сердце, но если мы исключим из любви своей хотя бы одного человека, то Господь покинет нас, а ним мы лишимся покоя и мира души, радости Богообщения и смысла жизни. По наставлению святителя Тихона Задонского, опирающегося на новозаветную мудрость, всякий человек, ненавидящий брата своего – человекоубийца и служитель дьявола, сын тьмы, а любящий врагов своих и прощающий обидчиков – сын света и ученик Иисуса Христа, вразумленный покаянием и Словом Божиим, просвещенный молитвой и Богомыслием, исполненный почтения к людям – существам, сотворенным по образу и подобию Божиему, понимающий, что каждый человек – великая тайна, а пути Промысла Божиего неисповедимы и нам не дано знать, что скрыто в сердцах людей и как завершится их жизнь, но мы должны помнить, что блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
В своем великолепном гимне евангельской любви – таинственной, вечной, прекрасной, духовной, святой и небесной, апостол Павел поведал, что вся вера и все тайны, вся мудрость и все знания, дар пророчеств аи чудотворства – все это не имеет никакой цены перед Богом, если мы не обрели той любви, которая «излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим.5:5): «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая и кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13:1-7). В заповеди о любви к врагам Христос открыл высшую цель нашей жизни – стать совершенными как Отец наш Небесный; любовь к врагам – это дар Святого Духа, высшее совершенство и святость Божья для нас недостижима, но через синергию нашей свободной творческой воли и Божественной благодати мы можем достичь спасения и обожения – высшего совершенства, ибо с Богом все возможно. Христианская любовь, проистекает из евангельской веры и возвышенного учения о личном Боге как Небесном Отце всего человечества, а потому возводит нас на небеса и делает сынами Божиими, она имеет основанием Христа Спасителя, а потому – тверда, незыблема и вечна, ее величие и сила от Святого Духа, а потому она – животворит души и повергает ниц дьявола, смерть и весь Ад, она – жертвенна и бескорыстна. Восхищенный красотой и величием заповеди любви к врагам и возвышенной целью Христа Богочеловека – возведением нас на небеса, святитель Иоанн Златоуст воскликнул: «Я готов лучше терпеть всякие обиды и презрение – для Бога, нежели у всех царей быть в почтении, так как ничто, ничто не может сравниться с этою славою. Будем же искать этой славы так, как повелел сам Спаситель, и нимало не заботясь о суждениях человеческих, но во всем показывая истинное любомудрие, по нему будем устроять жизнь свою. Таким образом, еще здесь мы будем предвкушать блага небесные и славу венцов райских; будем обращаться с людьми – как Ангелы, и обитать на земле – как Силы Небесные, освободившись от всякой похоти и всех земных страстей; а вместе со всем этим восприимем и неизреченные блага, которых да сподобимся все мы благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава, держава и поклонение со безначальным Отцом и Святым и благим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».
Как всеведущий Сердцеведец и наш Спаситель, Христос призывает нас не к внешнему благочестию – праведности напоказ, а к очищению сердца и духовному преображению нашей личности, Он желает изгнать из нашей души пагубную страсть тщеславия, которая незаметно для нас прилепляется к добродетели, а потому Христос говорит: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.6:1-4). Христос призывал всех учеников Своих быть милосердными как Сам Бог – наш Небесный Отец, ибо их ждет милость Божия и прощение, а христианство есть религия любви, поэтому все христиане призваны защищать вдов и сирот и творить дела милосердия – напоить и накормить алчущих и жаждущих, одеть нагих и приютить странников, помогать бедным и больным, утешать скорбящих, посещать заключенных в темницах и за всех молиться. По вероучению Православной Церкви, милосердие – это краеугольная основа христианской жизни и духовного делания, возводящего человека к Богу, без милующего, любящего и прощающего сердца не может быть соединения с Богом. Ни изучение Слова Божиего и святоотеческих сочинений, ни усердный пост и непрестанная молитва, ни участие в таинствах и богослужениях Церкви, ни благотворительность и аскетическое житие, ни дары прозорливости и чудотворства – ничто не дает человеку спасение и вечного и блаженного участия в Божественной Жизни, если его сердце не наполнится прощением, кротостью, любовью, смирением и милосердием. Святитель Иоанн Златоуст – друг страждущих и церковный обличитель сильных мира сего, призывал бескорыстно творить милостыню с добрым сердцем и сетовал на то, что богатые люди зачастую не имеют милующего сердца, мало того, что они наживают состояние неправедным путем, не страшась навлечь на себя кару Божию, так еще расточают деньги на пиры с флейтами и свирелями, танцами и весельем, а немощным беднякам, умирающим от голода и болезней, не желают оказать ни капли милосердия и не имеют жалости к нищим, не страшась грозного Суда Господня. Христос заповедовал ученикам Своим с любовью и добросердечием заботиться о вдовах и сиротах, проявлять милосердие к странникам, ибо все мы – странники, скитающиеся по земному миру, Сам Сын Человеческий не знал, где главы Своей преклонить, а каждый верующий во Христа призван проповедовать Евангелие всем народам земли – на каждом из нас лежит апостольская миссия, ибо мы – чада святой Церкви. Христос заповедал ученикам Своим посещать заключенных в темнице – утешать скорбящих, находящихся в узах и проявлять милосердие к несчастным узникам, отверженным от общества, ведь, во-первых, человеческое правосудие не свято и не всеведуще – узниками могут быть и невинно осужденные люди, во-вторых, несмотря на самое глубокое падение в нравственном и духовном смысле, все люди сотворены по образу и подобию Божиему, став преступниками они не перестали быть людьми и пока живут могут духовно возродиться, в-третьих, нет людей оставленных Промыслом Божиим – Господь хочет всех спасти, каждый человек – уникальная и самобытная личность, столь же драгоценна в очах Божиих как вселенная и все человечество, в-четвертых, милосердное отношение и проповедь Евангелия может нравственно исправить и изменить преступника, побудить его к покаянию и привести его на путь спасения. Известно, что святитель Тихон Задонский в простой монашеской одежде часто отправлялся в ближайший город – Елец, чтобы заключенных в тюрьме, утешить их, расположить к покаянию и возвестить Слово Божие, а возвращаясь в монастырскую обитель, он продолжал молиться за них.
Размышляя о том, какая милость самая драгоценная, преподобный Авва Дорофей утверждал, что высшее милосердие – это милость, оказанная душе в ее духовных нуждах и спасении, ибо душа – более великое чудо, чем целая вселенная, спасти наши души может только Христос Богочеловек – мы не могли спастись без крестной жертвы Сына Божиего и благодати Святого Духа, а потому мы имеем утешение от Бога, а сердце Его – неисчерпаемая и необъятная бездна любви и милосердия. Иисус Христос – наш Спаситель и высочайший нравственный образец, творил милостыню всем находящимся в нужде, величайший Человеколюбец во всех мира и веках, Он исцелял больных, слепых, прокаженных и глухонемых, по Его велению апостолы подавали нищим, разделили хлеб и рыбы с голодными, учась с любовью заботиться о бедных и нуждающихся и благотворить. Святитель Иоанн Златоуст подчеркивал, что благотворительность без любви – это форма без содержания и светильник без елея, ведь дать деньги – обычное дело, но самому оказать помощь страждущему и нуждающемуся с любовью – христианское дело, достойное и безукоризненное. Святитель Василий Великий порицал практику посмертной благотворительности, когда наслаждавшийся богатством в течение всей земной жизни богач решает раздать все имущество бедным после смерти своей, здесь – двоедушие и тщеславный умысел обмануть Бога – служить всю жизнь маммоне, а перед смертью попытаться сделать человеколюбцем напоказ и купить себе Царство Небесное. По премудрому рассуждению святителя Василия Великого, такой богач не познает милости Божьей – он стал щедрым человеколюбцем лишь в тот момент, когда возлег в гробницу и разрешился от жизни, а при жизни не хотел даже взглянуть на бедных, а его предсмертным поступком движет не любовь, а скрытое тщеславие, таящееся в его сердце, как ядовитая змея, притаившаяся среди благоухающих цветов в летний день. Размышляя о надежде богача загладить свою алчность и скупость составлением перед смертью завещания в пользу бедных, святитель Иоанн Златоуст проницательно замечает, что бедняки должны возблагодарить смерть, а не богача, решившего перед смертью сыграть роль щедрого и великодушного благодетеля, здесь – тонкий самообман или изощренная попытка обмануть Бога и купить раздачей земных богатств спасение души, ведь если бы богач действительно был милосердным и имел любовь к бедным, то не стал бы дожидаться смерти, но сделал бы это при жизни. Каждая страница святого Евангелия возвещает, что христианство – это вера, которая призывает к любви, всепрощению и милосердию. На протяжении всех веков новозаветной истории и во все эпохи великие подвижники и проповедники Православной Церкви призывали людей к милосердию, а Христос наставляет учеников Своих творить дела милосердия втайне, ибо истинное милосердие – бескорыстно и молчаливо, а там, где люди, громко заявляют о делах милосердия, притаилось тщеславие. По разъяснению святителя Иоанна Златоуста: «Творить милостыню, значить не просто давать, но с усердием, с радостью и с чувством благодарности к принимающему: «Не с огорчением», – сказано, – «и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2Кор.9:7). Итак, если кто дает не с таким расположением, тот лучше не давай, потому что это не милостыня, а напрасная трата». «Милостыня, зараженная болезнью тщеславия, уже перестает быть милостыней и является хвастовством и жестокосердием». Тщеславие – это душепагубная страсть, опустошающая душу человека, она присуща падшим людям, отпавшим от Бога, это – ненасытная жажда похвал и признания, боязнь порицаний и мать лицемерия, ибо тщеславный человек принимает на себя личину добродетели – ведет внешне благочестивую жизнь напоказ и превращает свою жизнь в спектакль – как актер, играющий на сцене, разыгрывает роль праведника. Тщеславие – это смертельный яд для праведности, одна капля тщеславия может погубить душу и обесценить годы подвижничества, ночные бдения и дела милосердия, поэтому Христос и говорит, что милостыня должна совершаться втайне, ведь тщеславие – это непроницаемая стена между Богом и человеком, оно ожесточает сердце и оскверняет душу, истребляет душевную простоту и изгоняет искренность и любовь, делая человека богопротивником. Преподобный Иоанн Лествичник предостерегал, что тщеславие – это одна из самых пагубных страстей, развращение нравов и похититель духовного сокровища, исчадие неверия и предтеча гордости, оно – истребитель умиления и губитель добродетели, отводитель от истинного пути и идолопоклонничество, ведь тщеславный человек хоть и «думает, что почитает Бога, но на самом деле угождает не Богу, а людям».
Тщеславие – это адский червь, затаившийся в сердце человека, падкого не лесть и ищущего мирской славы, и если не бороться с этой страстью, то с течением времени из этого червя вырастет ужасный огнедышащий дракон с черными крылами, именуемый – гордостью, «всех зол начальницей и совершительницей». Святитель Тихон Задонский писал, что человек, ищущий суетной славы в здешнем мире, почитает не Бога, а самого себя как идол, он самолюбив и не любит порицаний, не служит Богу и забывает, что одному Творцу «подобает всякая слава, честь и поклонение», разменял вечную жизнь на временные блага материального мира, легко может оклеветать ближнего и не стесняется льстить, лгать и лукавить, во имя достижения своей цели прольет человеческую кровь и если не будет бороться с этой страстью, то дойдет до самой безумной гордыни, ибо история свидетельствует, что, не удовлетворяясь высоким царским титулом, люди, жаждущие славы и обладающие властью, приходили к самообоготворению – как вавилонский царь Навуходоносор, велевший возвести свою золотую статую и почитать себя как бога. Для духовной борьбы с тщеславием необходимы смирение и кротость, молчание уст и простота в общении, нужно избегать роскоши и творить добрые дела тайно, заниматься псалмопением и возносить молитвы Богу не на показ, а заключая ум в слова молитвы и помня, что Бог видит и знает каждое намерение нашего сердца и помышление нашей души, ибо для Его всевидящего взора нет ничего сокровенного ни на небе, ни на земле, ни в преисподней. Святитель Иоанн Златоуст предупреждал, что Господь смотрит не только на наши дела, но и на намерения – Он хочет нравственно исправить наши души и освободить их от всех губительных страстей, вразумить нас и напомнить о нашем Небесном Отце, вселить в нас отвращение от суетной славы и тщеславия и помнить о часе смерти и Страшном Суде: «Бог везде присутствует, и что наши дела не ограничиваются настоящей жизнью, но что после этой жизни мы предстанем на страшное судилище, дадим отчет во всех делах своих и получим или почести, или наказания, и что тогда ни малое, ни великое дело не может скрыться, хотя бы оно во время настоящей жизни, по-видимому, и было скрыто от людей. На все это Спаситель сделал намек, когда сказал: «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.;6:4). Воздаст, когда представит тебе великое и священное зрелище, когда то, чего теперь желаешь, даст тебе в великом обилии. Чего желаешь ты, говорит Он? Не того ли, чтобы иметь кого-нибудь зрителем дел твоих? Так вот тебе зритель – Сам Бог всяческих, а даже не Ангелы, не Архангелы. Если же ты желаешь иметь своими зрителями и людей, то Он в надлежащее время исполнит и это твое желание, и даже в величайшем избытке удовлетворит его. Если ты ныне захочешь показать себя, то можешь показаться только десяти, двадцати, или ста человекам; а если стараешься скрываться ныне, то тогда сам Бог возвестит о тебе перед всей вселенной. Итак, если ты особенно желаешь того, чтобы люди видели твои добродетели, то скрой их ныне, чтобы все с большей честью увидели их тогда, когда Бог сделает их явными, откроет и возвестит перед всеми. Видящие ныне обвинят тебя, пожалуй, и в тщеславии; а когда увидят тебя венчаемого, тогда не только не обвинят тебя, но и все удивятся тебе. Таким образом, если ты можешь получить от Бога величайшую награду и всех привести в удивление, для этого только потерпев малое время, то подумай, какое бы было безумие лишиться того и другого, и, прося у Бога награду за свои добрые дела, стараться показать их людям, тогда как на них взирает Сам Бог? Если уж нужно показывать себя, то, прежде всего, нужно показывать Отцу, а особенно – когда Отец властен и увенчать, и наказать. Даже, если бы Бог и не наказывал за тщеславие, то и тогда ищущему славы неприлично было бы менять Бога на людей, заставляя их смотреть на свои дела».
В основе духовной жизни христиан лежит молитва – бесценной сокровище и небесный дар, который мы призваны хранить в сердце, молитва – это прикосновение к горнему миру, таинство Богообщения и беседа души с Богом. Христос предостерегает учеников Своих, что лицемерие недопустимо в молитве – надо молиться не на показ, а от искреннего сердца, что от молящихся требуется не красноречие и многословие ораторов и поэтов, а сокрушение сердца и упование на Бога – нашего Небесного Отца: «И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться пред людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явное. А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прощения у Него. Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твоей есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь». Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ванн не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:5-15). По слову святителя Иоанна Златоуста: «величайшее благо – молитва и беседа с Богом, она есть общение и единение с Богом», молитва – это светильник, просвещающий ум, научающий человека мыслить духовно и рассуждать возвышенно, а его елей – вера, надежда и любовь. Молитва основана на надежде – уповании на милость Бога Вседержителя, она – исповедание благости, премудрости и всемогущества Божиего, ее огонь – любовь к Богу, ближним и даже врагам, ее свет – сияние веры, а значит, если мы хотим молиться непрестанно, то надежда наша должна быть тверда как адамант, вера – быть немеркнущим блеском, а любовь – неугасимым пламенем. Молитва – одно из величайших чудес на небе и земле, оно – занятие Ангелов, а потому молящийся – уподобляется Небесным Силам и начинает жить духовной жизнью. Молитва прекраснее всего, что есть в мире, ее сила – неисчерпаема, она не знает расстояний – проносится через моря, леса, пустыни, степи и горы, нисходит в преисподнюю и возносится на небеса, над ней не властны время и смерть – мы молимся за усопших, как за живых, а покойные святые угодники Божии молятся за всех нас. Молитва дает человеку реальное и таинственное духовное ощущение, что Бог везде и всегда с нами, что умершие – живы, они не сгинули на дне безгласной могилы, а ушли в иной мир – незримый и духовный. Богомыслие и чтение духовных книг, размышление о Боге и божественных предметах не есть еще молитва, ведь молитва выше всех богословских рассуждений и книг. В духовных книгах рассказывается о Боге и духовном мире, а молитва – это общение с Богом и соприкосновение с духовным миром. Духовные книги указывают путь спасения, они символически и образно описывают духовные реалии метафизического мира, а молитва делает нас причастниками горних сфер, дает возможность очами сердца созерцать небесную и Божественную красоту и жить Богом и с Богом, она – сама сердцевина духовной жизни. По слову архимандрита Рафаила Карелина, молитва – это сокровище, которое всегда с нами, если только мы сами не отречемся от молитвы: «что бы ни случилось с нами – пусть бы даже мы лишились всего, что имеем, – нашу молитву не могут отнять у нас ни люди, ни демоны – ничто, кроме нашего собственного нерадения. Если даже все наше тело будет изъедено болезнью, молитва останется при нас как душа нашей души. Духовные книги мы можем потерять, их могут украсть или сжечь. Болезнь может отнять у нас зрение, друзья – бросить, любимый человек – изменить, родные обмануть и стать чужими, мир – изгнать, небо – опалить огнем, земля – разверзнуться под нашими ногами, ночь – удушить страшными сновидениями, день – превратиться в тьму искушений и стать мрачной ночью. Одна молитва никогда не изменит нам. Только она есть наше неотъемлемое достояние… Молитва – лик нашей души. Молитва – свет нашей души. Молитва – воскрешение нашей души прежде всеобщего воскресения. Молитва – это битва человеческого духа с силами ада, и в этой жестокой битве неизменный Помощник человека – Сам Господь. Молитва – бой, и молитва – победа. Молитва – оружие, и молитва – знамя. Молитва – сокровище неоскудеваемое и неиждиваемое. И сколько бы мы ни пользовались этим сокровищем, оно будет лишь приумножаться. Молитва – духовный хлеб, которым мы питаемся сами и питаем других. Этот благословенный хлеб никогда не кончается».
Молитва – это личная и всецелая обращенность к Богу, она – тайна Богопознания и тайна Боговидения. Богословие невозможно не только без изучения Священного Писания и Священного Предания, но и без аскезы и подвижничества, без борьбы со страстями, без поста и молитвы. Богословие – это не только слово о Боге, но и слово к Богу – молитва. Если Бог есть источник богословия и величайшая Тайна, сокровищница мудрости и знания, а человек сталкивается с вековечными и неразрешимыми вопросами, то богословие предполагает обращение к Богу и непосредственное Богообщение – молитвенную жизнь. Евагрий Понтийский считал, что богословом можно назвать только того, кто молится Богу: «Если ты богослов, то ты молишься, а если ты молишься – то ты богослов». Христос сказал, что Бог ищет Себе поклонников «в Духе и Истине» (Ин. 4:23), а потому и молиться Бога надо в Духе и Истине – предавая себя в руки Божии, ища Царство Небесное и правду его, а не земных благ, прежде всего, заботясь о спасении души, борясь со страстями, имея страх Божий и непоколебимую веру, соблюдая заповеди Христовы. Великие подвижники Церкви, например преподобный Исаак Сирин, упоминают духовную молитву, которая не есть дело одних усилий человеческих, но дар Божий, она состоит в ходатайстве за нас Святого Духа воздыханиями неизреченными и превышает наши сила, ее молился апостол Павел, когда был восхищен в Рай и слышал неизреченные глаголы, ее молился апостол Иоанн Богослов, когда сподобился Божественного Откровения, записанного в Апокалипсисе – самой таинственной и величайшей пророческой книге Библии. Духовная молитва есть поклонение Богу в Духе и Истине, она – новая жизнь во Христе и духовная радость, пред которой меркнет земное счастье во всеми его мимолетными благами, она – свет, струящийся из вечности и озаряющий душу молящегося, и воскресение души. Духовная молитва – это дар Святого Духа, дающийся великим подвижникам через долголетние и напряженные аскетические подвиги, через покаянный плач, борьбу со страстями и жизнь по заповедям Евангелия. Молитва дает силы исполнять заповеди Евангелия, а соблюдение заповедей – укрепляет веру и дает силы молиться Богу в Духе и Истине, делая человека истинным поклонником, которого ищет Бог. Если человек молится, то он любит Бога, если нет, то в его сердце нет и любви к Богу. Наша земная жизнь – это странствование по огромной пустыне, мы – скитальцы, не знающие где главу преклонить, вера – путеводная звезда, посох – надежда, а молитва – это оазис, дающий нам силы, свидетельствующий о милости Божьей – о том, что мы не одиноки на жизненном пути, что молитва – это животворящая вода, утоляющая духовную жажду, а без молитвы нас ожидает смерть. В религиозном смысле человек жив лишь тогда, когда он молится – человек может совершать добрые дела и изучать Священное Писание и святоотеческие сочинения, он может заниматься богословием и церковным искусством, но если он перестанет молиться, то потеряется внутренняя и духовная связь его души с Богом, а затем – со временем омертвеет его ум, воля и сердце, он станет неспособен на духовную жизнь. Молитва – это дыхание жизни для души. Святитель Иоанн Златоуст – вселенский учитель Церкви, утверждал, что чистая молитва – это воздух горнего мира и дыхание Духа Божиего, Которым мы начинаем дышать, ибо благодать Святого Духа осеняет молящегося вдохновенными мыслями, прозрениями, утешениями и небесной радостью Богообщения, человек без молитвы – бездыханный труп, более того, «молитва – это нервы души», краеугольный камень веры и благочестия, мать мудрости и сестра Богомыслия, неисчерпаемый источник духовных сил и сама сердцевина духовной жизни: «Если же ты лишишь себя молитвы, то сделаешь то же самое, как если бы ты извлек из воды рыбу, потому что как для той жизнь – вода, так и для тебя – молитва».
В Священном Писании сказано, что молитва есть благоговейное возношение ума и сердца человека к Богу, личное богослужение и богопочитание. Понимая, что не может быть религиозной жизни без молитвы, апостол Павел премудро поучал всех христиан: «исполняйтесь Духом, поя и воспевая в сердцах ваших Господа, благодаря за все Бога и Отца, во имя Господа нашего, Иисуса Христа» (Еф.5:18-20), все совершайте с молитвой и не согрешите, но сделаете благо во славу Божию, «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол.3:16-17). В книге Бытия рассказывается, что человек был сотворен по образу и подобию Божиему, он был создан из горсти праха земного – материи, а Господь вдохнул в его грудь Божественное дыхание жизни, поэтому человек есть существо, живущее на границе двух миров – духовного и материального. Блаженный Августин утверждал, что Господь сотворил человека для Себя, возжелав, чтобы человек был сыном Небесного Отца и храмом Святого Духа, а значит, человек призван к Богообщению – к молитве. Существуют три вида молитвы – хвалебные славословия, благодарственные молитвы и покаянные моления и прошения. Высшей молитвой является хвала Богу – бескорыстное славословие и радость о Святом Духе, эта молитва есть предвосхищение блаженной жизни будущего века. В Псалтыре сказано, что вся природа славит Бога и все люди призваны хвалить Творца и Спасителя своего: «Хвалите Господа солнце и луна, хвалите Его все звезды света. Хвалите Его небеса небес и воды, которые превыше небес… Хвалите Господа от земли, великие рыбы и все бездны, огонь и град, снег и туман, бурный ветер, исполняющий слово Его, горы и все холмы, деревья плодоносные и все кедры, звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые, цари земные и все народы, князья и все судьи земные, юноши и девицы, старцы и отроки да хвалят имя Господа, ибо имя Его единого превознесено, слава Его на земле и на небесах» (Пс.148:2-4, 7-13). В стихах Псалтыря восторженно поется – «всякое дыхание да хвалит Господа», а в книге пророка Даниила излагается дивная песнь трех отроков, которые и в огненной печи продолжали славить и благодарить Бога: «Благословите, все дела Господни, Господа, пойте и превозносите Его во веки» (дан.3:57). Благодарственные молитвы основаны на вере в то, что Бог есть всеблагой и праведный Господь, Он – всесовершенный Творец и наш единственный Спаситель, от Него мы имеем наши таланты, ум память и здоровье, сама жизнь – дар Его, а потому мы призваны любить, почитать и благодарить Вседержителя и Промыслителя, заботящегося с любовью о целой вселенной и каждом создании Своем. В акафисте митрополита Трифона Туркестанова «Слава Богу за все» – великолепной молитвенной поэме и жемчужине церковной гимнографии, воспевается хвала Всевышнему и возносится благодарность Ему: «Нетленный Царю веков, содержащий в деснице Своей все пути жизни человеческой силою спасительного Промысла Твоего, благодарим Тя за все ведомые и сокровенные благодеяния Твоя, за земную жизнь и небесные радости Царства Твоего будущего. Простирай нам и впредь Твои милости, воющим: Слава Тебе, Боже, во веки!».В богослужебных книгах Церкви возвещается, что Ангелы – это Небесный Хор, воспевающий славу Святой Троице, они – не только блаженные бесплотные духи и грозные воины Господи, но и величайшие молитвенники и богопевцы, воздающие хвалу и благодарность Всевышнему, воссылающие к нему молитвенные прошения не за себя, а за нас – молящиеся о каждом из нас и за весь мир.
Святитель Иоанн Златоуст подчеркивал, что главная задача молитвы – непрестанное Богообщение, молитва – это ангельская жизнь, единение людей с Ангелами, но есть существенное отличие – Ангелы непрестанно славят Бога и живут святой и безгрешной жизнью, а мы – многогрешный род человеческий, поэтому в основе нашей духовной и молитвенной жизни должно быть покаяние и плач о грехах, очищающий сердце и делающий его способным воспринимать благодать Святого Духа. Молитва – это свободный акт человеческого духа, если человек верит в Бога, надеется на Него и любит Его, то он молится, ведь молитва соединяет нас с Творцом, восстанавливает связь между Богом и человеком, разрушенную грехопадением. Иисус Христос – величайший Учитель молитвы, Он говорил, что «должно всегда молиться, и не унывать» (Лк.18:1), «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф.26:41). По свидетельству евангелиста Марка, Христос уединялся в пустынных местах для молитвы – «встав рано, вышел, и удалился в пустынное место и там молился» (Мк.1:35). По свидетельству евангелиста Матфея, Христос восходил в горы, чтобы молиться в уединении: Он «взошел на гору помолиться наедине» (Мф.14:23). Христос запрещал молиться напоказ и рисоваться перед публикой, остерегаться многословия, ведь Богу нужны не красочные речи, а чистое сердце, научившееся любить и прощать: «Жертва Богу дух сокрушенный, сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь» (Пс.50:19). По блестящему изречению святителя Иоанна Златоуста, «от молящегося требуется не громкий вопль, а сердечное сокрушение». Преподобный Иоанн Лествичник указывал на то, что многословная и показная молитва есть признак тщеславия: «Многословие есть седалище, на котором тщеславие любит являться и торжественно себя выставлять». В тщеславном сердце нет самого главного – любви к Богу и ближним, сокрушения и смирения. В древние времена ветхозаветная мудрость царя Соломона предостерегала молящихся, что многословие и спешка в молитве недопустимы, ибо молясь, мы общаемся с Богом и должны проникнуться священным трепетом и со вниманием произносить каждое слово молитвы: «Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги» (Еккл.5:1). Святые отцы Церкви учили, что самое главное в молитве – не слова, а сердце, у нас молитва имеет словесную форму, а моления и песнопения Ангелов – глаголы неизреченные и всецелая устремленность к Богу, пламенная любовь к Нему. Святитель Василий Великий предостерегал, что молитва без внимания равносильна произнесению имени Божьего всуе, а внимание обретается через осознание того, что мы находимся пред очами всезрящего Бога, испытывающего сердца, что невнимательность от небрежности – это грех и оскорбление нашего Творца, Которому подобает честь и слава. Христос сказал, что молящемуся надлежит «войти в комнату» – уединиться для общения с Богом, войти в скинию своего сердца, ибо молиться нужно не одними устами, но всей душой, нужно «затворить дверь» – отрешиться от всего, что отвлекает от молитвы, отложить все попечения житейские и молиться со вниманием и не на показ, а осознавая, что молитва есть таинство Богообщения. Святитель Иоанн Златоуст пояснял, что Христос не запрещает молиться в храме, но учит хранить душу от тщеславия и многословия – не молиться напоказ, а помнить, что Бог смотрит на наше сердце и намерения: «Бог везде смотрит на цель дел. Если и в клеть войдешь и затворишь за собой двери, а сделаешь это напоказ, то и затворенные двери не принесут тебе никакой пользы… Из глубины сердца твоего извлеки глас, сделай молитву твою тайной. Не видишь ли, что и в царских чертогах возбраняется всякий шум, и бывает повсюду великое молчание? Так и ты, как бы входя в царский дом, не земной, но более страшный – небесный, покажи великую благопристойность. Ты находишься в сонме Ангелов и в обществе Архангелов, и поешь с Серафимами. А все эти лики небесные сохраняют великое благочиние, и свое таинственное сладкопение и священные песни со многим страхом воспевают Царю всех Богу. Итак, соединись с ними во время молитвы, и поревнуй их таинственному благочинию. Ты ведь не людям молишься, но Богу вездесущему, слышащему тебя еще прежде твоего голоса, и знающему тайны сердечные. Если ты так станешь молиться, то великую получишь награду». У некоторых людей возникает вопрос: Для чего нужно молиться, если Бог знает наши нужды? Порицая многословие и показное благочестие, Христос заповедует молиться непрестанно – непрестанно обращать ум и сердце к Богу, понимая, что молитва – это не информирование Бога о наших нуждах, а очищение сердца и одухотворение личности – всеведущий и премудрый Бог лучше нас знает в чем мы нуждаемся, но в молитве мы входим в личные отношения с Богом и соединяемся с Ним, проявляем свою веру, надежду и любовь, воспеваем славу Вседержителю и благодарим Его за все благодеяния тайные и явные, оплакиваем свои грехи и возносим прошения, именно в молитве и через молитву начинается то, что в православном богословии именуется обожением человека и тайной его духовного преображения. Преподобный Иустин Попович говорил, что человек есть самое загадочное существо, простертое от небес до преисподней, когда он молится, то возвышается душой к Богу, а когда пренебрегает молитвой, то низвергается в пучины страстей, ибо без молитвы мы не можем совершить ничего доброго и утрачиваем саму человечность, а потому каждому человеку надо омолить всего себя и превратить свою жизнь в богослужение.
После грехопадения Адама человек стал страстным, немощным и смертным существом, а в его молитвах звучат не только хвалебные песнопения и благодарственные моления, но и покаянный плач, и прошения. В молитвенных прошениях человек выражает пред Богом свои нужды, надеясь получить желаемое. Просительная молитва является школой смирения, веры, надежды и упования на Бога, с одной стороной, она связана со смиренным признанием нашей собственной немощи и беспомощности, а с другой стороны, с исповеданием всемогущества и благости Бога, но всем верующим надлежит исповедовать и совершенную и безупречную премудрость Божию, а посему всякое молитвенное прошение надо завершать словам вверения себя воли Божьей и всецелого доверия Его благому Промыслу: «не как я хочу, но как Ты хочешь, Боже, да будет, ибо Ты премудр и благ, Ты хочешь спасти меня и знаешь, что лучше для души моей, а потому предаю себя в руки Твои и да будет не моя воля, а Твоя!». Апостол Павел свидетельствует, что Сам Господь наш, Иисус Христос, во дни земной жизни Своей, «с сильным воплем и во слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти» (Евр.5:7), такова гефсиманская молитва Христа Богочеловека, Который есть истинный Бог и истинный человек, принявший в сердце Свое всю скорбь мира. Протоиерей Николай Стеллецкий рассудительно заметил: «Молитва состоит не в получении только тех или других отдельных благ, но в оживотворении нашего духа, в оживлении нашей личной жизни в Боге, это так сказать излияния непеполненой мыслями и чувствами души молящегося. Молитва в ее истинном смысле есть собеседование с Богом, доверчивый лепет ребенка, который все поведал своему отцу… Молитва есть возношение ума нашего и сердца нашего к Богу». Святитель Василий Великий говорил, что хвала Богу – самое возвышенное моление, а прошение – самое низкое, оно занимает незначительное место в жизни истинных молитвенников, вверивших себя воле Бога Вседержителя и всецело уповающих на Промыслителя, «посему, молясь, не вдруг приступай к прошению: в противном случае сам обнаружишь свое произволение, что молишься Богу вынужденный потребностью». О чем мы должны просить Бога во время молитвы? Все о чем мы должны просить всемогущего Бога в своих молитвах вкратце содержится в молитве «Отче наш», она – концентрат всех молитвенных прошений о духовном и материальном, о временном и вечном, завещанная нам Самим Иисусом Христом.
Христос – величайший Молитвенник всех миров и веков, к Нему обращались апостолы с заветной просьбой – «Господи! научи нас молиться», и Он дал великолепную и образцовую молитву, известную всему христианскому миру под названием молитвы Господней – «Отче наш», это – драгоценнейшая жемчужина молитвословия, в ней в сжатом виде заключено все о чем надлежит молить Бога, она – таинство молитвенного общения с нашим Небесным Отцом, колесница херувимская, возносящая наш ум к престолу Всемогущего, в ней как в свернутом свитке содержится вся небесная философия православной веры, она – сокращенное Евангелие и благочестивейшее молитвенное прошение. В молитве Господней мы взываем к Богу со словами «Отче наш»: если в Ветхом Завете возвещалось, что Бог на небе, а человек на земле, Бог – всемогущий Господин и предвечный Небесный, а человек – немощное и смертное создание, между ними – непреодолимая пропасть, то с пришествием в мир Иисуса Христа началась новозаветная эра, Христос – наш Спаситель и Искупитель, Он возвращает духовное достоинство, честь и славу всему роду человеческому, открывает нам наше высшее предназначение – быть сынами Всевышнего и обожиться. По толкованию святителя Иоанна Златоуста, исповедание предвечного, незримого и всемогущего Бога Вседержителя нашим Небесным Отцом означает утверждение нашего богосыновства, ибо христиане – это новый род, царственное священство, эта молитва – пророчество об искупительной жертве Иисуса Христа и нашем освобождении от власти дьявола – лукавого князя мира сего, это – исповедание нашего братства со Христом Богочеловеком и принятие даров Святого Духа, это – восхождение от земли к небесам, отрешенность от всех мирских сует и искание нашей занебесной отчизны – горнего Иерусалима, это – излияние братских чувств ко всем ближним и даже врагам, ибо все мы не только братья по крови и плоти – потомки Адама и Евы, но и призваны стать братьями по вере и духу – сынами Небесного Отца, а значит, мы спасаемся единением и любовью, мы призваны быть в единой Церкви и молиться друг за друга, это – исповедание духовного равночестия между царями и нищими, и того, что истинное благородство сопряжено с великодушием, умением любить и прощать, устремленностью к горнему, вечному и небесному: «В самом деле, тот, кто называет Бога Отцом, одним этим наименованием исповедует уже и прощение грехов, и освобождение от наказания, и оправдание, и освящение, и искупление, и сыноположение, и наследие, и братство с Единородным, и дарование Духа, так как не получивший всех этих благ не может назвать Бога Отцом. Итак, Христос двояким образом воодушевляет Своих слушателей, – и достоинством называемого, и величием благодеяний, которые они получили. Когда же говорит – «на небесах», то этим словом не заключает Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли, и поставляет его в превыспренних странах и в горних жилищах. Далее, этими словами Он научает нас молиться и за всех братьев. Он не говорит: Отче мой, сущий на небесах, но – «Отче наш», и тем самым повелевает возносить молитвы за весь род человеческий, и никогда не иметь ввиду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего. А таким образом и вражду уничтожает, и гордость низлагает, и зависть истребляет, и вводит любовь – мать всего доброго; уничтожает неравенство дел человеческих и показывает полное равночестие между царем и бедным, так как в делах высочайших и необходимейших мы все имеем равное участие. Действительно, какой вред от низкого родства, когда по небесному родству мы все соединены, и никто ничего не имеет более другого: ни богатый более бедного, ни господин более раба, ни начальник более подчиненного, ни царь более воина, ни философ более варвара, ни мудрый более невежды? Бог, удостоивший всех одинаково называть Себя Отцом, через это всем даровал одно благородство. Итак, упомянув об этом благородстве, о высшем даре, о единстве чести и о любви между братьями, отвлекши слушателей от земли и поставив их на небесах, – посмотрим, о чем, наконец, повелевает Иисус молиться. Конечно, и наименование Бога Отцом заключает в Себе достаточное учение о всякой добродетели: кто Бога назвал Отцом, и Отцом общим, тот необходимо должен так жить, чтобы не оказаться недостойным этого благородства и показывать ревность, равную дару».
Называя Бога нашим Небесным Отцом, сущим на небесах, мы исповедуем, что Бог есть предвечный и вездесущий, совершенный и самосущий, всеблагой и всемогущий, премудрый и незримый Дух, мы отрешаемся от всего земного и преходящего, возносим ум и сердце в горний мир, мы сознаем себя детьми Божиими, а по отношению друг к другу – братьями, молимся соборной молитвой – не только за себя, но от лица всех и за всех. Священномученик Киприан Карфагенский писал о Христе и молитве Господней: «Учитель мира и Наставник единства не хотел, чтобы молитва была совершаема врозь и часто так, чтобы молящийся молился только за себя. В самом деле, мы не говорим: Отче мой, иже еси на небессех, хлеб мой даждь ми днесь; каждый из нас не просит об оставлении только своего долга, не молится только об одном себе, чтобы не быть введенному во искушением и избавиться от лукавого. У нас всенародная и общая молитва, и когда мы молимся, то молимся не за одного кого либо, но за весь народ, потому что мы – весь народ – составляем одно». С первых слов молитвы Господней – «Да святится имя Твое», мы отрешаемся от самих себя, ставим на первое место Всевышнего и освобождается от эгоизма, всецело сосредотачиваем ум, волю и сердце на Боге, молимся о том, чтобы имя Божие было свято для всех людей и во всех веках, возносим хвалу Богу и ищем не своей славы, а славы нашего Небесного Отца. В Священном Писании сказано, что Бог есть Царь славы, величие Его несравненно и изумляет высших Ангелов – Серафимов и Херувимов, поющих – «свят, свят, свят, Господь», но Христос Спаситель повелел молиться, чтобы Бог славился и нашей жизнью: «да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф.;5:16). Мы возносим хвалу Богу и молим Его сподобить нас жить святой и безгрешной жизнью, дабы исполниться совершенной мудростью и безукоризненно и нелицемерно славить нашего Создателя. Таинственные слова «Да придет Царствие Твое» имеют мистический и эсхатологический смысл: мы осознаем суетность материальных благ и ищем Царства Небесного и правду его и молим Бога о грядущем Царстве Иисуса Христа, где не будет зла, смерти и скорбей, мы молимся о том, чтобы Господь воцарился в душах всех людей и после скоротечной временной жизни они удостоились спасения и вхождения в Царство Небесное. В молитвенном прошении «да будет воля Твоя и на земле, как на небе» мы молим нашего Небесного Отца научить всех людей жить по Его премудрой и всеблагой воле, добровольно, с верой, надеждой и любовью исполнять волю Божью на земле, как Ангелы и святые исполняют ее на небесах. Христос велит нам жить на земле так, как Ангелы живут на небесах, помнить, что на земле мы – странники, не обольщаться земными благами, но искать высшего совершенства – святости, соблюдать заповеди Божии и быть верными сынами Всевышнего, уподобляясь великолепным Горним Силам.
Мы не бесплотные Ангелы, а люди, облаченные в плоть, у нас есть не только духовные, но и телесные нужды – нужда в пище, и, молясь о хлебе насущном – «хлеб наш насущный дай нам на сей день», мы молим Бога поддержать наше земное существование, молим только о сегодняшнем хлебе, ведь нам не дано знать, что будет завтра и мы должны научиться доверить Богу и уповать на Промыслителя. Святитель Лука Крымский писал, что многих верующих смущает мысль – «как я смею тревожить великого Бога своей молитвой о повседневных бедах и скорбях?», но Бог есть Любовь и все сотворено Им на небе и на земле из любви, Бог любит весь мир и ни одно создание не оставлено без Его попечений. По великой и неизреченной благости Свой Творец заботится о святых Ангелах и о бесчисленных мирах, сияющих яркими и звездами в ночном небе, о всех земных тварях – о всех птицах и всех зверях, и тем более о людях, на которых отпечатлен Его таинственный образ и за которых принес в Себя в жертву Христос Спаситель, а потому Господь не пренебрегает нашими молениями. Преподобный Максим Исповедник проницательно заметил, что существует мистический и духовный смысл этого прошения, Сам Христос есть истинный Хлеб Жизни, а потому прошение о каждодневном хлебе имеет евхаристическое значение – это молитва о причастии Святых Тайн Христовых, ибо Церковь собирает верующих вокруг Святой Чаши, а невыразимо великое таинство Евхаристии заключается в том, что оно – мистическое средоточие всей христианской жизни, дающее наиболее полное соединение со Христом Воскресшим и Вознесшимся, прославленным на небесах и сидящим одесную Бога Отца, достойные причастие Пречистой Плоти и Святой Крови Христа Спасителя – смиренное, с сознанием своего недостоинства, предваряемое покаянием и молитвой, совершается во оставление грехов и делает нас сотелесниками Сыну Божиему и «одним духом с Господом» (1 Кор.6:17), причастниками Его Божественной Жизни, оно – предвкушение небесной жизни в Царстве Божие, куда «не войдет ничто нечистое» (Откр. 21:27), где «праведники воссияют как солнце» (Мф.13:43) и «Бог будет все во всем» (1 Кор.15:28). Велика и неизъяснима бездна милосердия Божиего и несравненного человеколюбие Спасителя! – всякого грешника Господь призывает к покаянию и каждого хочет спасти – для нашего духовного возрождения Христос совершил искупительную жертву, нам даны купель крещения, исповедь и Евхаристия, и если мы хотим, чтобы всеправедный Божественный Судия простил нам наши согрешения, мы сами должны научиться прощать обидчиков наших, ибо, если сердца наши не наполнятся любовью, состраданием и прощением, мы не станем сынами нашего Небесного Отца. Старец Иоанн Крестьянкин поучал: «Если мы понудим себя прощать ради заповедей Божиих, же хорошо, но если мы начнем прощать всем и все ради сочувствия и любви к согрешившему, то свет небесный войдет в нашу жизнь еще на земле, и вопрос о спасении нашем в вечности будет решен определенно и положительно ужу при жизни нашей». В молитве Господней мы молим нашего Небесного Отца уберечь нас от нравственных падений в минуты испытаний и избавить нас от виновника всех зол – дьявола :«И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого». Как поясняет святитель Иоанн Златоуст: «Лукавым же здесь называет Христос дьявола, повелевая нам вести против него непримиримую брань, и показывая, что он таков не по природе. Зло зависит не от природы, но от свободы. А что преимущественно дьявол называется лукавым, то это по чрезвычайному множеству зла, в нем находящегося, и потому что он, не будучи ничем обижен от нас, ведет против нас непримиримую брань. Потому Спаситель и не сказал: «избави нас» от лукавых, но: от «лукавого», и тем самым научает нас никогда не гневаться на ближних за те оскорбления, какие мы иногда терпим от них, но всю вражду свою обращать против дьявола, как виновника всех зол. Напоминанием о враге сделавши нас более осторожными и пресекая всякую беспечность нашу, Он воодушевляет нас далее, представляя нам того Царя, под властью Которого мы воинствуем, и показывая, что Он могущественнее всех». Завершается молитва Господня исповеданием веры в том, что Богу принадлежит вечное Царство, бесконечное могущество и наивысшая слава, Он царствует над Ангелами и людьми, жизнью и смертью, временем и пространством, Он – «Господь крепкий и сильный» (Пс.23:8), наш Бог сильнее Ада и смерти, «и никто другой не сравнится с Ним» (Варух.;3:36).
Заповедуя соблюдать пост, Христос предостерег учеников Своих чтобы они не постились напоказ, ведь цель поста – очищение сердца, победа духа над плотью и освобождение души от мирских забот и попечений, всецелая отдача себя Богу и соединение с Ним, а не людская похвала: «Также, когда поститесь не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получаю награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явное» (Мф.6:16-18). В историческом смысле в древней Иудеи времен Иисуса Христа была традиция – совершив омовение, умащать тело маслом и помазать голову, а фарисеи, законники и книжники иудейские во дни поста не умывались и не расчесывали волосы, дабы привлечь к себе всеобщее внимание и казаться постящимися. В Нагорной проповеди Христос порицает лицемерие и провозглашает, что высший смысл поста заключается не только во внешнем благочестии – отказе от вкушения пищи и воздержании от мирских удовольствий, но в том, чтобы освободиться от земных пристрастий и отрешиться от житейской суеты, сосредоточить внимание на Боге и через покаяние, молитву и аскезу соединиться с Ним и начать новую жизнь – праведную и безгрешную. По разъяснению святителя Иоанна Златоуста: «У древних был обычай помазывать себя во время радости и веселья, как это видно из примера Давида и Даниила. И Христос заповедует помазывать голову не с тем, чтобы мы непременно делали это, но чтобы тщательно старались скрывать пост – это стяжание свое. А чтобы ты уверился, что это точно так, Он заповедь Свою исполнил самым делом, когда, постясь сорок дней и постясь втайне, не помазывал головы и не умывал лица, но, не делая этого, все совершал без всякого тщеславия. То же самое Он и нам заповедует: упомянув о лицемерах и представив слушателям две заповеди, Он наименованием этим, т. е. наименованием лицемеров, указывает еще на нечто другое. Именно: Он отвращает от лукавого желания не только тем, что дело лицемера достойно осмеяния и крайне вредно, но и тем, что обман лицемера может скрываться только на некоторое время. В самом деле, лицедей только дотоле кажется блистательным, пока продолжается зрелище, да и то не для всех: большая часть зрителей знает, кто он таков и за кого выдает себя. Но, когда кончится зрелище, тогда для всех открывается он в том виде, каков есть. Такой же точно участи необходимо подвергаются и тщеславные. И если уже здесь на земле многим известно, что они не таковы, каковыми кажутся, но только надевают на себя личину, то тем более они изобличатся после, когда «все будут наги и обнажены». С другой стороны, Спаситель отклоняет Своих слушателей от подражания лицемерам и указанием на легкость предписываемой Им заповеди. Он не заповедует долгого поста, не предписывает много поститься, но только предостерегает, чтобы нам не лишиться венца за него». Если религиозные вожди иудейского народа – фарисеи, книжники и законники – извратили суть поста, превратив аскезу в орудие удовлетворения своей гордыни, тщеславия и упрочения своей власти, зорко наблюдая за тем, какое впечатление производит их внешнее благочестие на людей, то Христос велел остерегаться фарисейской театральности и возвещал, что задача поста – воспитание духа и его освобождение от тирании страстей, дабы мы стали сынами Всевышнего и храмами Святого Духа, сила Божия действовала в нас и мы могли бы приблизиться к осуществлению возвышенного евангельского идеала в нашей земной жизни.
В Библии сказано, что человек начал соблюдать пост с тех пор, как Сам Господь заповедовал Адаму в земном Раю – Эдеме не вкушать плода от древа познания добра и зла. Эту заповедь святитель Василий Великий назвал «заповедью поста и воздержания», указав на то, что пост – это не изобретение человеческое, а драгоценное установление Божие, идущее с древнейших времен, а цель поста – верность Богу и возвышение духа. На страницах Ветхого Завета пост утверждается в законе Моисеевом и через пророков: «назначьте пост» (Иоил.1:14). Сорок дней постился пророк Моисей на горе Синайской, постился пророк Илия на пути к горе Хориву, соблюдали пост пророчица Анна и Иоанн Предтеча. Сам Господь благословляет пост и научает нас посту – перед началом Своей проповеди, Христос постился сорок дней в пустыне и «напоследок взалкал» (Мф.4:2), Он учил смиренномудрию и совершению подвига втайне, призывал соединить пост с молитвой, видя в них средство для изгнания из человека злого духа: «Сей род изгоняется только молитвою и постом» (Мф.17:21). Если сравнить душу человека с птицей, то пост и молитва – это два крыла, поднимающие ее над землей и возносящие на небеса. Как всеведущий Господь, Христос пророчески возвестил о постах в Новозаветной Церкви и сказал о последователях Своих: «придут дни, когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься» (Мф.9:15). Христос есть величайший нравственный образец и идеал – совершенный Бог и совершенный человек, а потому с древних времен христиане, следуя примеру Спасителя, постились и молились при начатии важных дел и во время годины скорбей и испытаний. Святая Церковь заповедует верующим свято хранить ее правила о посте и никого не освобождает от поста без особой нужды, за нарушение поста она наказывает епископов, пресвитеров и дьяконов духовным низложением, а мирян – отлучением, порицая преступное желание поставить самоугождение выше благочестия. По глубокомысленному уточнению святителя Василий Великого пост должен быть строго соразмерен со здоровьем и силами человека – нельзя поститься до умерщвления тела несправедливо для крепкого телом и для слабого телом назначать одну и ту же меру поста, ведь «у одних тело подобно железу, а у других – соломе».В практике Православной Церкви пост облегчается для беременных женщин и кормящих грудью матерей, для детей и стариков, для болящих и немощных. В Православной Церкви существуют однодневные и многодневные посты – времена усиленного сокрушениях о грехах и борьбы со страстями, воздержания от пищи и удовольствий, дабы очиститься и примириться с Богом. К однодневным постам относятся среда и пятница – дни недели, посвященные воспоминанию о предании Иисуса Христа на страдания (среда) и Его крестной смерти (пятница), для монахов добавляется пост в честь Небесных Сил по понедельникам, к постным дням относятся навечерие праздника Богоявления, день усекновения главы Иоанна Предтечи и и день Воздвижения Креста Господня. Существует Великий Пост, служащий приуготовлением к достойному празднованию светлой Пасхи и состоящий из двух постов: Святой Четыредесятницы, напоминающей о сорокадневном посте Христа Спасителя в пустыне, и Страстной Седмицы, посвященной событиям последних дней земной жизни Сына Божиего, Его страданиям, смерти погребению: в понедельник и вторник Страстной Седмицы вспоминаются ветхозаветные прообразы и пророчества и крестной жертве Иисуса Христа, в среду – предательство Иуды, выдавшего своего Божественного Учителя за тридцать сребреников, в четверг – установление таинства Евхаристии на Тайной Вечери, в пятницу – распятие и смерть Христа на Голгофе, в субботу – погребение Сына Человеческого и пребывание Его Тела во гробе. Страстная Седмица содержит в себе православную сотериологию – учение Церкви о спасении, она – вершина христианского поста, приуготовляющая нас к Воскресению Христову – прекраснейшему бриллианту в венце церковных праздников, ибо, если остальные праздники можно сравнить со звездами, сверкающими на небе, то Пасха – это солнце, озарившее светом небеса и землю. Святитель Григорий Богослов писал: «Христос постился перед искушением, а мы постимся перед Пасхой… Христос противопоставляет пост искушениям, а у нас он знаменует умерщвление со Христом и служит предпраздничным очищением». По образу Святой Четыредесятницы в Церкви установлен Рождественский пост, приуготовляющий верующих к празднику Рождества Христова – пришествия в мир Мессии и Искупителя. Православная Церковь установила Успенский пост перед праздником Успения Святой Девы Марии, вся земная жизнь Которой была полна смирения, любви, кротости и чистоты, Она сопереживала страданиям Ее Сына, распятого на Голгофе, является нашей Небесной Заступницей и Молитвенницей за весь мир, всю Свою жизнь Она проводила в подвигах поста и молитвы – особенно после извещения о грядущей кончине. С древнейших времен христиане постились перед днем святых апостолов Петра и Павла, вспоминая как ученики Христовы постились во дни своего великого служения – это Петров пост, установленный в честь их проповеднической миссии и мученической смерти. В Православной Церкви существует благочестивый обычай поститься перед причастием Святых Тайн Христовых. Церковные иерархи могут назначить особые посты в страшные и судьбоносные дни общественных бедствий – эпидемий, стихийных катаклизмом и войн.
Каков смысл поста и его значение в жизни христианина? Высочайший смысл временной земной жизни человека – приуготовление к вечности, а высшая цель – спасение и обожение, обрести которое мы можем только через верность Богу и соблюдение Его заповедей, через очищение сердца, пост и молитву. Преподобный Иоанн Лествичник писал, что чревоугодие есть тирания чрева и мать блуда, угождение плоти и пренебрежение духом, родник скверны и нечистых мечтаний, враг воздержания и покаянного плача, а пост есть отвержение всего, что услаждает вкус, погашение страстей и одоление плоти, светило души и хранитель ума, дверь умиления и радостное сокрушение, причина безмолвия и страж послушания, здравие тела и врата Рая. Размышляя о том, для чего Церковь учредила посты, святитель Лука Крымский заметил, что главная цель поста не только приучить нас к воздержанию от сытной и вкусной пищи, суетных развлечений и наслаждений, но и очистить душу от восьми страстей – чревоугодия, блуда, сребролюбия, гнева, печали, уныния, тщеславия и гордости, причем «чревоугодие есть начало этой цепи, первооснова всех прочих наших страстей»: «Если человек всегда объедается, всегда чрезмерно сыт, всегда насыщается вкусными и сладкими яствами, в особенности, если пьет много вина, то это чревоугодие повлечет за собой блуд. А блуд – это страсть низменная и столь гнусная, что не должна даже именоваться среди христиан, как об этом сказал св. апостол Павел в послании к Ефесянам (см. Еф. 5:3). Но что будет, если чревоугодник впадет в блуд? Ему понадобятся деньги для содержания любовниц, притом большие деньги. Душа его будет гореть стремлением к приобретению все больших и больших благ земных, привлекающих к нему развратных женщин. Иными словами, он будет объят страстью сребролюбия. Сребролюбие же, как писал св. апостол Павел в Послании к Тимофею, «корень всех зол» (1 Тим. 6:10). А если человек с пресыщенным чревом, живущий блудной жизнью, поставит себе целью стяжать богатства, то неизбежно впадает и в страсть гнева. Он станет раздражаться, гневаться, ругаться, проклинать, ненавидеть всех, кто мешает достижению его низких целей. Но часто для того, чтобы остановить такого человека на греховном пути, Господь посылает тяжкие болезни или разорение, заставляет испытать глубокое уничижение или смерть близких. И тогда входит в свои права следующая страсть – печаль. Печаль – это крайний упадок духа, который следует за всякого рода крушениями в жизни. И если человек в печали своей не вспомнит о любви, о добрых делах, о Боге, то неизбежно впадет и в следующую страсть – уныние. Тяжелую печать кладет уныние на душу. Человека уже ничто не интересует, ему кажется, что он напрасно трудится, он опускает руки, он перестает молиться, отходит от Церкви. Глубокое уныние нередко приводит даже к самоубийству…Остаются еще две страсти, самые гибельные и самые страшные, которые уже не связаны непосредственно с похотями плоти, но овладевают душой и сердцем даже великих подвижников, если они возомнят о себе, что уже достигли верха добродетелей и вершины святости. Это – тщеславие и приходящая вслед за ним гордость… Страсть тщеславия бесконечно многообразна. Мы все тщеславимся: одни своей телесной красотой, богатством и пышностью одежд, великолепием домов, физической силой; другие тщеславятся глубиной своего ума, разносторонним образованием и талантами. Тщеславный неизбежно становится гордым: он превозносится над всеми, ему кажется, что все хуже, ниже его, недостойны его. Он превозносится над всеми, как над ничтожными, ничего не знающими, ничего не стоящими. Сам же он, несчастный, не видит того, что объят смертным грехом гордости, самой страшной из всех страстей, ибо она составляет духовную сущность диавола и ненавистна Богу. Мерзок пред Господом всякий гордый человек. При чтении Послания апостола Иакова вы не раз слышали, что Бог «гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6). Гордый человек никогда не сможет угодить Богу, даже если бы он всю жизнь провел в подвижничестве». Пост – это, прежде всего, духовное упражнение, цель которого не только воздержаться от вкушения пищи, мирских развлечений и удовольствий, но и зоркими очами вглядеться в сердце свое, где, как шипящие и ядовитые змеи, гнездятся страсти, увидеть свои грехи и принести Богу искреннее покаяние. С библейской точки зрения человек есть существо духовное и чувственное, он причастен двум мирам – метафизическому и физическому, поэтому телесный пост должен быть соединен с постом духовным: воздержанием от пустых зрелищ и развлечений, от всего, что возбуждает чувственность, ввергает в суету и рассеивает ум. Пост восстанавливает гармонию между духом и телом, нарушенную в результате грехопадения, освобождает от привязанности к суетному и вещественному, обращает к небесному и вечному, покоряет тело душе, душу – духу, а наш дух – Богу, укрепляет волю и очищает сердце.
Святитель Иоанн Златоуст говорил, что пост отрешает от мирской суеты и делает человека способным к молитве и Богомыслию, раскрывают простор духовной свободы: «дни поста придаю легкие крылья душе и бремя плоти делают легким, хотя бы они нашли тело тяжелее свинца». По слову святителя Иннокентия Херсонского: «чем строже соблюдается пост, тем более возрастает свобода духа». Во дни поста жизнь человека должна сопровождаться уединением и размышлением о своей жизни, Богомыслием, молитвой и прощением обид, ибо смысл поста и заключается в том, чтобы отсечь от сердца всю злобы и обратить душу к Богу, а постящийся со злобой в сердце и осуждением похож на скорпиона, который может оставаться без пищи долгое время, но вырабатывает смертельный яд. Святая Церковь поет в понедельник первой седмицы Великого Поста: «истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания лжи и клятвопреступления». Сам Господь устами пророка Исайи говорит о посте: «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма и угнетенных отпусти на свободу и расторгни всякое ярмо; раздели с голодными хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого – одень его и от единокровно твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господа будет сопровождать тебя» (Ис.58:6-8). По образному и поэтическому сравнению архимандрита Рафаила Карелина, пост и борьба со страстями есть краеугольный камен всей христианской жизни: «Если сравнить христианскую жизнь со строящимся храмом, то его краеугольными камнями будут борьба со страстями и пост, а вершиной, венцом – духовная любовь, которая отражает в себе свет любви Божественной, как золото церковных куполов – лучи восходящего солнца». Святитель Феофан Затворник проницательно заметил, что плоть крепнет за счет духа, а дух зреет за счет утончения плоти. Христос сказал: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). Христианская жизнь – это подвижничество, без непрестанного и каждодневного подвига заповеди Евангелия останутся возвышенными идеалами, сияющими в недосягаемой высоте святости, как далекие звезды, мерцающие в небесной выси, но не осуществленными в нашей жизни. Христос говорит каждому постящемуся: «умой лицо твое» – очисти свой лик покаянием, возроди образ Божий в себе через веру, пост и молитву, «помажь главу твою» – стяжай благодать Святого Духа и вознеси ум свой к горнему – научить Богомыслию и молитве, везде и всегда пребывай с Богом живи по заповедям Его. Вся жизнь христианина – это узкий путь между печалью и надеждой, а Христос призывает к жизнелюбию во дни поста, ибо каждый христианин призван печалиться по Богу, томиться по разлуки с Творцом и радоваться о Боге и Спасителе своем, победившем Ад и смерть, никогда не унывать, но хранить надежу в годину скорбей и испытаний. Время поста – это время аскезы и духовного делания, отрешения от всего мелочного и суетного, внутренней борьбы со страстями и внешнего воздержания, чтобы Бог стал средоточием и центром всей нашей жизни, и если человек поститься духом, душой и телом, то он познает благословенные минуты ни с чем не сравнимой духовной радости и благодатной тишины сердца, озаренные тихим светом святого Евангелия.
Земная жизнь человека – это время скитаний по миру, скоротечное странничество, всех нас ожидает смерть, а за ее вратами простирается таинственная и необозримая вечность, в сравнении с которой все мирские блага – лишь горсть праха, поэтому Христос велит нам помнить, что наша здешняя жизнь есть приуготовление к вечности и искать не бренных сокровищ материального мира, а Царства Небесного и правду его, служить Богу, а не маммоне, заботиться о бессмертной душе больше, чем о смертном теле: «Не собирайте себе сокровища на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где и моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, - тьма, какова же тьма? Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам: не заботься для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело – одежды? Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хоть на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак, не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или «что пить?» или «во что одеться?». Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите прежде всего Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф.6:19-34). Человек – это самое загадочное существо во всех мирах и веках, он – неизъяснимая тайна для самого себя, между ним и всеми иными земными существами лежит неизмеримая пропасть. По своему телесному составу человек похож на животных и принадлежит материальному миру – вселенной с ее физическими законами, но он сознает себя свободной и самоопределяющейся личностью, на которой лежит великая миссия. Живя на земле, человек испытывает воздействие окружающей среды – природной и социокультурной, над ним тяготеют физические законы и его существование отмечено печатью нужды и заботы, но он ощущает в себе наличие свободного духа и ответственность за каждый поступок перед лицом Высшей Правды. Если человек лишь «разумное животное», как утверждают ученые-эволюционисты, то откуда в его душе возникло нравственное сознание – совесть и почем он не может удовлетвориться ни чем земным. Земная жизнь протекает в потоке времени и над всеми рожденными занесен дамоклов меч смерти, но человек не может примириться с идеей уничтожения личности и жаждет бессмертия. Человек вечно тоскует о какой-то трагической потере, он ищет счастье и смысл жизни, ощущает ложность своей суетной жизни и тоскует о былом величии и свободе, как царь, ставший узником, заключенным в темницу. В Библии открывается тайна человека: Господь сотворил человека из материи и вдохнул в него неземное дыхание уст Божиих – дыхание жизни, человек стоит на грани двух миров – небесного и земного, вещественного и духовного, у него есть душа, на которой отпечатлен таинственный и сияющий образ Божий, заключающий в себе тайну нашей духовной свободы и духовное величие нашей личности. По своему телу человек есть причастник и обитатель материального мира – космоса, но в нем есть духовная сущность, не измеряемая в величинах времени и пространства – душа, являющаяся более таинственным и грандиозным миром, чем целая вселенная. В мире царствует время и смерть, а наша скоротечная жизнь полна испытаний и разочарований, человек ищет счастья на земле и не находит, ибо истинное счастье заключено в Боге, в Нем одном – подлинная свобода и бессмертие.
На протяжении веков и тысячелетий люде задавались вопросом о смысле жизни и спорили о том, в чем высшая цель человеческого бытия. Христос говорит, что смысл жизни не в том, чтобы обрести мирские сокровища, которые украдут воры – время и смерть, ибо слава мимолетна, царства мира сего бренны, богатство не спасет от смерти и даст счастья, вечно только Царство Небесное и правда Божия. Много размышляя о смерти человека, увядающего как цветок, о бренности нашего бытия, задумывался о скоротечной земной жизни и внезапном часе смерти, вызывающем в нашем сердце сетование, скорбь и плач, преподобный Иоанн Дамаскин писал: «Придите, братья, в могиле узрим пепел и прах, из которого мы были созданы. Куда мы ныне идем? И чем были? Кто бедный или богач? Или кто владыка, а кто свободный? Не все ли пепел? Красота лица истлела, и весь цвет юности иссушила смерть». «Все человеческое – тщета, то, что не пребывает по смерти: не остается богатство, не сопутствует слава, ведь с приходом смерти все это исчезло». Христос сказал, что где сокровище человека, там и сердце его. По рассуждению Архимандрита Рафаила Карелина: «бездна человеческого сердца больше всех космических пространств, глубже черных ям вселенной, больше всех космических творений, взятых вместе, больше самого принципа бытия и небытия. Бездна человеческого сердца – это богоподобие, поэтому эфемерный червь, ползающий по земле - песчинке космоса, в своем духовном аспекте является владыкой всей вселенной и частицей мира, который лежит за ее пределами». В Нагорной проповеди Христос призывает нас всех осознать, что человек призван жить не презренной жизнью червя, питающего прахом и ползающего по земле, а жить орла, взывающего к небу, понимая, что бездну человеческого сердца может наполнить только бездна Божественной Любви, ибо как сказал царь и пророк Давид: «Только в Боге успокаивается душа моя» (Пс. 61:2). Человек есть существо не только чувственное, но и духовное, он не может жить без смысла существования и жаждет понять: кто он? откуда пришел, куда идет и в чем его предназначение? Как мореплаватель нуждается в путеводных звездах, чтобы держать верный курс, плывя в темную ночь по бескрайнему океану, так и человек нуждается в святынях и идеалах, дабы не заблудиться на дорогах жизни. Если научные истины помогают нам понять как устроен мир и объясняют законы вселенной, то духовно-нравственные ценности – это жизненные ориентиры, отвечающие на вопрос: как и для чего нам жить, что значит быть человеком и что такое человечность? Ценности придают смысл человеческой жизни, они дают силы устоять в жизненных испытаниях и перед лицом смерти, они указывают на то, что мы есть существа, обладающие душой и самосознанием, свободой и нравственной ответственностью за свою жизнь. У каждого из нас есть свое мировоззрение, образованное из нашего мироощущения, миропонимания и системы ценностей, а словом «ценности» философы именуют то, что дорого нашему сердцу. С философской точки зрения ценности – это жизненные установки, определяющие наше мировоззрение, это святыни и идеалы, наполняющие наше бытие смыслом, а наши слова и поступки – нравственным значением, это духовные опоры, без которых не может быть полноценной человеческой жизни. Как свободная и самоопределяющаяся личность, человек сам избирает, что для него дорого и свято, что является святыней его сердца, поэтому для одного человека высшей ценностью является свобода, для другого – любовь, для третьего – власть, для четвертого – чувственные наслаждения, а для пятого – признание и слава. На протяжении всей жизни человек поставлен в ситуацию выбора – в том числе и выбора жизненных ориентиров, и в зависимости от того, какой выбор он совершает и какую иерархию ценностей исповедует, таковой будет его философия жизни. Как свободная личность, человек может избрать добро, а может избрать зло, он может руководствоваться высшими ценностями – добром, правдой, справедливостью и любовью, а может поставить выше всего славу, власть и богатство, потребность в чувственных наслаждениях. Для того чтобы обрести духовную свободу и спастись необходимо иметь правильную шкалу ценностей – не растрачивать драгоценное и невозвратное время жизни на пустые и суетные дела, а искать Царство Небесное и правду Божью, не собирать тленные земные сокровища, а стяжать благодать Святого Духа.
Христос призывает учеников Своих хранить сердце свое как зеницу ока, помня, что счастье без Бога – это иллюзия и мираж, а сердце наше должно стремиться к приобретению небесных сокровищ – евангельских добродетелей, уподобляющих нас Богу и делающих нас сынами Всевышнего и наследниками Его Царства. Если мы будет хранить сердце свое и очистим его от страстей, то мы станем созерцателями Божественного Света – духовного и небесного света, струящегося от Иисуса Христа в момент Его преображения на горе Фавор, а созерцание Божественного Света и неописуемая радость Богообщения – это блаженство Царства Небесного и святых небожителей – Ангелов. Христос заповедует нам не приковывать сердце свое к мимолетным земным вещам и благам, а устремлять дух к горнему и небесному, обрести высшую свободу от пристрастий к суетному и бренному, отдать сердце Богу в молитве и Богомыслии и жить на земле так, как Ангелы живут на небе, помня, что наше истинное сокровище – на небесах, иметь чистые очи ума, дабы не прельщаться и ясно видеть цель и смысл нашей земной жизни, как приуготовления к вечности. Лишенный зрения находится во мраке и не видит даже солнца – лишенный очей веры не может увидеть в Иисусе из Назарета – единственного Спасителя мира и истинного Мессию, а ослепленный страстями не понимает высший смысл жизни и расплескивает чашу жизни в повседневной суете своего существования. Христос говорит, что если око наше будет чисто, то и тело будет светло, а если око будет худо, то и тело будет темно. Это пророческие слова – в день Страшного Суда тела воскресших праведников воссияют как солнце, облаченные нетленной ризой Божественного Света, то тела нераскаянных грешников будут покрыты порфирой тьмы, их будет ожидать не Царство Света, а тьма кромешная, которую они несут сами в себе. Предостерегая от двоедушия, Христос говорит, что мы не можем служить двух господам – Богу и маммоне, ибо если сердце наше устремляется к горнему, то мы служим Бога, а если оно приковано к земле, то мы служим мамммоне – сирскому божеству, которое почитали, как покровителя земных сокровищ и благ, это – одно из имен дьявольских, ибо дьявол пытается отвлечь нас от Бога и духовного мира, и приковать к суетному и тленному. По толкованию святителя Иоанна Златоуста, Христос показал «двоякий вред для собирающих богатство на земле – и тот, что собирают богатство там, где тля тлит, и тот, что не собирают его там, где стража самая безопасная, так и теперь показывает двоякий вред – и тот, что богатство удаляет нас от Бога, и тот, что оно порабощает маммоне… Когда маммона велит похищать чужое, а Бог повелевает отдавать и собственное имущество; когда Бог повелевает вести жизнь целомудренную, а маммона – жить блудно; когда маммона повелевает упиваться и пресыщаться, а Бог, напротив, – обуздывать чрево; когда Бог повелевает презирать настоящие мирские блага, а маммона – прилепляться к ним; когда маммона заставляет удивляться мраморам, стенам и крышам, а Бог – все это презирать и почитать истинную мудрость». По разъяснению Августина Блаженного, люди, ищущие Бога и служащие Ему, тянутся к небесам, они тоскуют по Творцу и занебесной отчизне, они – нестяжатели, щедрые и милосердные, а те, кто служат маммоне – не ценят небесных благ и противятся Богу, они заботятся не о душе, а приобретении богатства, они сребролюбивы, скупы и жестокосердны, страшатся мысли о смерти и пожнут возмездие в день Страшного Суда.
Христос воспрещает чрезмерную заботу о житейских нуждах – о пище, питье и одежде, и велит более заботиться о душе и научиться уповать на Промысел Божий – веровать всем сердцем, что Господь таинственно действует в судьбах мира и в жизни каждого Своего создания. Если всемогущий Бог с любовью опекает все Свои создания – птиц небесных и лилии полевые, то неужели Он не позаботится о венце Своего творчества – о человеке, сотворенного по образу и подобию Божиему, о создании, ради спасения которого Христос пролил Свою святую кровь на Голгофе и умер, распятый на Кресте. Ветхозаветный царь Соломон во всем величии и блеске славы своей не мог сравниться красотой одежд своих с белой лилией, воспетой им в изумительной поэме – Песни Песней, ибо Бог наш – гениальный и премудрый Художник, непревзойденный Творец всего прекрасного, красота мира – знак великой мудрости и могущества Божия, небеса проповедуют славу Божью и лилии и кедры хвалят Создателя, с любовью промышляющего о всех вещах – даже о самом маленьком и хрупком цветке, так неужели же Он забудет о самом драгоценнейшем из всех существ – о человеке, ради которого отдает Своего Единородного Сына? В Своей изумительно прекрасной речи, полной высокой поэзии и глубочайшей мудрости, Иисус Христос не призывает учеников Своих совершенно отказаться от труда и предаться праздности, ибо праздность – мать всех пороков, а труд – заповедь Божия, данная человеку еще в земном Раю, до грехопадения, и подтвержденная при изгнания Адама и Евы из Эдемского сада, но Господь велит нам отрешиться от чрезмерных мирских попечений и освободиться от всецелой озабоченности бытовыми вещами, дабы обратиться к Богу и жить духовной жизнью, ставить превыше всего не житейский комфорт и хрупкое и обманчивое земное счастье, а искание горнего Иерусалима и спасение – соединение с Богом и обожение. Высокопоэтические слова Христа Спасителя о птицах небесных и лилиях полевых имеет мистический и духовный смысл: птицы небесные, которые не сеют и не жнут, – это святые Ангелы, которым мы должны уподобиться в нашей земной жизни, дабы стать истинными сынами Божиими и унаследовать Царство Небесное, а белые лилии, произрастающие на земле и украшенные краше царя Соломона, символ целомудрия, кротости и непорочности, эти евангельские добродетели мы должны обрести, чтобы быть оправданными на Суде Божием. Белая лилия – это цветок Пресвятой Девы Марии, принесенный ей Архангелом Гавриилом, Она – истинная Богородица и непорочная Приснодева, Царица Небесная и Заступница, молящаяся за всех живых, усопших и еще не рожденных, «честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим», знаменующая ту пренебесную высоту святости и духовного совершенства, к которой мы все призваны как христиане. Христос призывает нас быть как птицы небесные – устремляться к небесам, и как лилии полевые – очистить души свои покаянием и украсить их евангельскими добродетелями, стать чудом Божиим на земле – святыми, ибо воля Божья – наша святость, все мы призваны к святой и безгрешной жизни. Птицы небесные – послушные создания Небесного Отца, они не тревожатся и не мятутся, а люди истощают свою душу многопопечительностью и житейских вещах или праздностью, но это – суета сует и томление духа, в то время как мы призваны веровать в благость Промысла Вседержителя и благодарить Творца за щедрость Его и за вечную и безграничную любовь к нам, обрести всецелое Авраамово доверие Богу, приводящее нас к священным порогам новозаветной жизни и нерукотворным вратам Царства Небесного. Христос велит не строить планов и не заботиться о завтрашнем дне, ибо мы не знаем, что сулит нам будущее и не властны над жизнью и смертью, самое лучшее для нас освободиться от суетных и бесполезных забот и не жить завтрашним днем, но наполнить духовным содержанием – верой, надеждой, любовью, молитвой и милосердием каждое мгновение сегодняшнего дня, всегда быть готовыми к смертному часу и возлагать упования свои на Вседержителя, властвующего над временем и вечностью, над жизнью и смертью. По слову святителя Иоанна Златоуста, человек ищущий Царство Небесное и правду Божью имеет сокрушенное сердце – он плачет о грехах своих, зная, что нет греха, который бы не изгладило покаяние, идущие от искреннего сердца, он не может жить без Бога и непрестанно молиться, ведь молитва всегда благовременна и угодна всемилостивому и всеправедному Богу. Царство Небесное ищут люди, в чьих сердцах как звенящий и чистый ручей течет молитва, молитва – величайшее духовное сокровище и корень всех добродетелей, ибо все истинные добродетели – дар Святого Духа, обретаемый через веру и молитву, она выше всех научных, философских и богословских познаний, она – рудник, таящий в себе драгоценные камни евангельских добродетелей, но чтобы извлечь их нужный постоянный и каждодневный труд – Царство Небесное силой берется – силой веры и надежды, молитвы и любви. У великих подвижников Церкви – Макария Египетского и Ефрема Сирина, Иоанна Дамаскина и Симеона Нового Богослова, Серафима Саровского и Силуана Афонсокго – молитва была настолько глубока, что они были ближе к Богу и духовному миру, чем к нашему суетному миру, казалось, что они едва касались земли ступнями ног своих и жили как святые Ангелы – непрестанно молясь и помышляя о вечном и небесном, а не о земном и преходящем, лишь две вещи отличали их от блаженных небожителей – наличие бренной плоти и покаянный плач о грехах.
В Своей Нагорной проповеди Христос учит не осуждать ближних, охранять святыню от поругания, непрестанно молиться, помнить, что узок путь, ведущий в Царство Небесное, и тесны врата спасения, остерегаться лжепророков, различать истинную и ложную мудрость: «Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: «дай я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. Не давайте святыни на поругание псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбу, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него. Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки. Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущий в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущий в жизнь и немногие находят их. Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. Итак, по плодам их узнаете их. Не всякий говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое. И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф.7:1-29). Если в заповедях блаженства Христос изрек – «блаженны милостивые, ибо они помилованы будут», призывая всех учеников Своих обрести милующее сердце – небесное сокровище истинного христианина, то теперь Он дает заповедь – не осуждай ближних своих, ибо суд и милость в руках Божиих. В религиозной жизни грех осуждения – один из самых страшных грехов, ведь если мы не научимся прощать обидчиков наших и не перестанем осуждать ближних, то не обретем спасение и Бог Судия не простит нам наших собственных согрешений – каким судом судим, таким и сами судимы будем и никто из нас не войдет в Царство Небесное, если не обретет милующее сердце, умеющее любить, прощать и не осуждать. По христианскому вероучению Суд над всеми принадлежит одному Богу, Он – безупречный и всеправедный Судия вселенной, справедливый и милосердный, Который в грозный и благословенный день Страшного Суда вынесет Своей вердикт о каждом из нас, и если мы осуждаем ближних, по святотатствуем – притязаем на право Суда Божиего и согрешаем против меча Божественного Правосудия, лишаем себя милости Божьей и являем себя немилосердными и жестокосердечными перед лицом Божественной Правды.
Старец Иоанн Крестьянкин предостерегал, что христианин должен следить за собой – за своей душой и жизнью, а не осуждать ближних и дальних, малых и великих, ибо один Господь всеправеден и всеведущ и Суд Его безупречен и неоспорим, а мы – не обладаем всей полнотой знания и мудрости, далеки от праведности и святости, не ведаем сердец человеческих и путей Промысла Божиего, а потому осуждение оборачивается судом над Богом и путем, ведущем к погибели: «Согрешил человек пред Богом, пред людьми, мы – свидетели тому, но мы не сидели, как он каялся, и мы не слышали, как над головой грешника прозвучали утешительные слова иерея: «Властью, мне данной, прощаю и разрешаю все грехи твои во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Милость Божия уже стерла рукописание грехов нашего подсудимого, а мы все еще продолжаем помнить и судить. Но это уже суд не над человеком, а над Богом, помиловавшим и простившим. Так мы погибаем, судя других». Если мы хотим быть христианами, обрести спасение и унаследовать Царство Небесное, то нам надо обрести милующее сердце и добродетель неосуждения, не искать соринку в глазу брата своего, а вынуть бревно и своего глаза – осознать, что мы не безгрешны, бороться со страстями и очищать сердце свое покаянием. Если бы мы увидели всю страшную бездну нашего нравственного падения и все бесчисленные согрешения нами совершенные, ощутили бы себя стоящими на краю гибели – пред лицом разверзнувшегося Ада, то мы бы не осуждали других, а молили бы Бога о прощении и милости ко всем кающимся. Размышляя о добродетели неосуждения архимандрит Рафаил Карелин рассказал следующую реальную историю, напоминающую притчу: «Жил в некоем монастыре нерадивый монах: он часто опаздывал к службе, огорчал этим братий и вынуждал гневаться игумена. Иноки роптали и даже просили настоятеля изгнать его. И вот этот монах заболел, болезнь усиливалась, и он уже приближался к смерти. Огорчены были братия, что погибнет душа несчастного. Собрались они у одра его, чтобы облегчить предсмертные страдания своей молитвой, но что же видят они? Этот монах умирал смертью праведника. Лицо его выражало спокойствие и радость. Когда он немного очнулся, братия спросили: «Какое утешение получил ты от Бога? С кем ты беседовал, как с близкими родными своими?» И умирающий, собрав последние силы, отвечал: «Братия, вы знаете, что я жил недостойно, и вот я увидел, как демоны окружили мой одр, в руках их была хартия – лист, сверху донизу исписанный моими грехами; они приблизились ко мне, Ангел же хранитель мой стоял вдалеке и плакал. И вдруг я услышал голос с неба: «Не судите, да не судимы будете! Этот монах не осудил никого, и Я прощаю его!» – и тотчас хартия в руках демонов загорелась, и они с воплями исчезли. Подошел ко мне Ангел и приветствовал меня, и я говорил с ним. Братия, – продолжал он, – после принятия монашества я не осудил ни одного человека!» «Братия, – сказал он еще, – вы осуждали меня и осуждали справедливо, а я, грешный, не судил никого». И так он почил смертью праведника». Как бы мы ни были опытны в жизни о проницательны в оценках людей и их намерений и поступков, какой бы мудростью и рассудительностью не обладали, мы сами – многогрешные создания, имеющие ограниченный и оскверненный грехопадением разум и сердце, наполненное страстями и страдающее хроническим дефицитом любви, мы далеки от святости и духовного совершенства, и когда мы осуждаем людей, то вторгаемся в область сокровенного, принадлежащую Богу Вседержителю и Всевидцу. Каждый человек – неизъяснимая тайна и целая вселенная, мы не обладаем херувимской зоркостью, чтобы проникать в потаенные тайники души, а жизнь намного сложнее, загадочнее и драматичней наших представлений, поэтому нам надо иметь смиренномудрие и отказаться от осуждения. Смысл земной жизни – стяжание благодати Святого Духа, а цель – спасение, но главное условие принятие благодати Божьей – это вера во Христа, действующая любовью, проявляющая себя в прощении всех людей и неосуждении.
За историю христианства мир знал многих святых, святые – это слава Церкви, каждый из них обладал особыми добродетелями: преподобный Макарий Египетский – смирением и проницательностью, преподобный Исаак Сирин – милующем сердцем и любовью к безмолвию и уединению, милующем, преподобный Ефрем Сирин – памятью о смерти и непрестанным покаянным плачем, преподобный Сисой – огненной молитвой, во время которой его лицо сияло как солнце, преподобный Иоанн Дамаскин – богословской мудростью и даром молитвенных песнопений, преподобный Силуан Афонский – радостью о Святом Духе и молитвой за весь мир. Одни святые служили Богу в уединении и отшельничестве, молясь за всех живых, усопших и нерожденных, иные – служили Богу через любовь к ближним, защищали вдов и сирот, заботились о больных и беспомощных, совершая дела милосердия, но все святые единогласно провозглашали, что именно неосуждение – это самый верный путь к спасению, это лестница от земли до неба, ее начало у наших ног, а вершина – у престола Всевышнего. Осуждение – это обоюдоострый меч, ранящий сердце осуждающего и осуждаемого, это привычка гордых и надменных, удовольствие злоязычных и любимейшее занятие лицемеров. Преподобный Иоанн Лествичник, учивший, что ложь – это истребление любви в сердце, клятвопреступление и отвержение Бога, изгнание сокрушения духа и враг покаяния, писал, что лицемерие есть матерь лжи: «Лицемерие есть матерь лжи, а часто оно бывает и поводом к оной. Ибо некоторые утверждают, что лицемерие есть не что иное, как поучение во лжи и изобретатель лжи, с которою сплетается достойная казни клятва. Кто стяжал страх Божий, тот устранился лжи, имея в себе неподкупного судию, – свою совесть». Если человек вступил на путь осуждения ближних, то он не имеет любви в сердце и не видит грехов своих, он утратил чувство покаяния и благоговения перед Богом – переживания Его величия и святости, сеет вокруг себя раздор и не обретет спасение, если не раскается и не перестанет осуждать. Христос не запрещает вразумлять согрешающих и нравственно оценить поступки ближних, но призывает делать это с любовью и молитвой, запрещая порицание, проистекающее от тщеславия и гордыни, чувства нелюбви, призрения и недоброжелательности к ближнему. Как писал святитель Иоанн Златоуст: «Если кто прелюбодействует, неужели я не должен сказать, что прелюбодеяние есть зло, и неужели не должен исправить распутника? Исправь, но не как неприятель, не как враг, подвергая его наказанию, но как врач, прилагающий лекарство. Надо не порицать, не поносить, но вразумлять; не обвинять, но советовать; не с гордостью нападать, но с любовью исправлять». Порицая лицемерных книжников, законников и фарисеев – духовных вождей иудейского народа, считавших себя праведниками и с презрением относившихся к мытарям и блудницам, Христос говорил, что не только должно исправлять согрешающих с любовью, но хранить свою душу от согрешений. Христос сказал ученикам Своим: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями». Для христианского сердца величайшая Святыня – Сам Господь Бог единый в трех Лицах, свято все, что исходит от Бога – таинства и Символ Веры, Писание и Предание, заповеди и догматы, а потому Христов призывает учеников Своих, на которых будет возложен апостольская миссия – проповеди Евангелия всем народам земли, беречь от поругания жемчужины Божественной Мудрости – слова Христовы, дабы они не становились предметом кощунственных насмешек и циничных издевательств. По толкованию святителя Иоанна Златоуста, псы – это образ людей, закореневших во зле и нечестии, ересях и лжеучениях без всякой надежды на исправления – образ нераскаянных грешников, для которых нет ничего священного – ехидные циники и материалисты, насмешливые нигилисты и атеисты, с ожесточением относящиеся к Богу и нравственным идеалам, а свиньи – это люди, погрязшие в пороках и разврате, живущие самой низменной жизнью и не помышляющие о горнем, они не могут принять высоких истин Евангелия, ибо как сказал апостол Павел: «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием» (1Кор.;2:14). По слову Христа псы и свиньи – это все те люди, которые утратили человечность – умение любить, быть милосердными и прощать, с открытой злобой и ожесточенностью откликающиеся на проповедь Евангелия и занимающиеся изысканием различных и изощренных способов искажения и оболгания высоких истин веры.
Многие люди сетуют на то, что заповеди Евангелия неисполнимы – они превышают меру сил человеческих, но Христос провозглашает, что невозможное человеку – возможно Богу и возможно с Богом, и евангельские заповеди исполнимы, и человек обретет силу Божию – благодать Святого Духа чрез веру и молитву. По разъяснению святителя Иоанна Златоуста, Христос «предложил великие и чудные заповеди, повелел возвышаться над всеми страстями, привел к самому небу, и заставил уподобляться не Ангелам или Архангелам, но, сколько возможно, самому Владыке всяческих», «стучать» в «двери» милосердия Божиего – значит молиться, «двери отверзнутся» – это откровение о бытии и всемогуществе, о премудрости и любви Промыслителя, о том, что Господь милостив и никогда не оставляет нас, Он любит нас больше, чем самая благородная мать любит своего ребенка, но чтобы наши молитвы исполнились – надо молиться с усердием и просить о должном – о благом и полезном для нашего спасения, ибо Господь не даст то, что повредит нашей душе. Благословляя путь духовных исканий – Божественной Истины и спасения, смысла жизни и счастья, ответов на вековечные философские и богословские вопросы, Христос говорит, что, прежде всего, надлежит искать Царства Небесного и правду Божью, а не суетных земных благ – власти, славы, богатства и долголетия, надо быть терпеливыми и усердными в молитве – взывать к Господу непрестанно, денно и нощно, превратив всю жизнь свою в богослужение, но Бог благ и премудр, Он даст нам лишь те блага духовные и материальные, которые полезны для нашей души и не дает того, что приведет к нашей погибели, а потому молясь Богу, надо вверить себя в руки Вседержителя – всецело довериться Всемогущему и завершать каждое моление наше молитвой о том, чтобы исполнилась воля Божья о нас и осуществился замысел Творца о нашей жизни. Бог создал человека по Своему образу и подобию, высшая цель нашей жизнь – уподобление Богу и достижение божественного совершенства, и если человек познает самого себя, то поймет, что именно евангельский идеал отвечает глубинным запросам человеческого духа и только следование за Иисусом Христом содержит в себе единственный, истинный и сокровенный смысл нашего существования, ибо Христос Богочеловек – совершенный Бог и совершенны человек, Он – величайший нравственный образец для всех нас и предвечный Логос – Божественный Смысл нашей жизни. Для многих людей евангельская жизнь – это прекрасный и несбыточный идеал, ведь Христос указывает на то, что спасение есть обожение и призывает всех людей стать совершенными как их Небесны Отец – Сам Бог, но Спаситель возвещает, что высшее призвание человека – взойти на недосягаемую высоту божественного совершенства, что было бы невозможно для нас без крестной жертвы Сына Божиего и благодати Святого Духа, но становится возможным с Богом и в Его святой Церкви через синергию – содействие нашей свободы и Божественной благодати, через подвижничество и духовную жизнь, через верность Христу и дела милосердия, через непрестанную молитву и надежду на Бога, через смирение и долготерпение через силу веры и стойкость духа, через покаяние и борьбу со страстями, через участие в таинствах, в которых действует Святой Дух. В Евангелии от Лука сказано, что Господь «даст Духа Святаго просящим у Него». Преподобный Силуан Афонский писал, что величайшая честь – бать живым храмом Святого Духа, ибо Святой Дух – это Бог, единосущный, совечный и равночестный Отцу и Сыну, это – Любовь, разлитая в душах небожителей – Ангелов и святых, Им возносятся наши молитвы на небеса, Он совершает все богослужения и таинства, освобождает верующих от тьмы и подает молящимся надежду, вселяет в сердце радость, мир и покой, увенчивает подвижников небесной славой и дает мученикам и исповедникам стойкость веры, открывает тайны Божии и дает нам любить, знать и славословить Бога, от Него все дары и таланты, Он – родник мудрости, силы и вдохновения, Он наполняет сердце жалостью, учит прощать обиды и любить врагов, без Него немыслима и невозможна духовная жизнь.
В заключительном наставлении Нагорной проповеди Христос изрекает «золотое правило» этики «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними», провозглашая, что в этом заключены весь закон и пророки, ведь любовь к людям, есть отражение любви к Богу – их Творцу и Спасителю. Святитель Иоанн Златоуст полагал, что это «золотое правило» возвещает о том, что для нашего спасения необходимо не только молитва, но и добрая жизнь с делами милосердия, ведь христианская вера есть вера, действующая любовью. Две главные заповеди Евангелия – это любовь к Богу и любовь к ближнему, их соблюдение есть верность Христу и исполнение воли Божьей – залог нашей святости. По слову Аввы Дорофея, чем сильнее наша любовь к незримому Богу, тем сильнее она к нашим ближним – Его зримым творениям, имеющим в себе образ Божий, и чем ближе мы к Богу, тем ближе друг к другу: «Представьте себе круг, начертанный на земле, средина которого называет центром, а прямые линии, идущие от центра к окружности, называются радиусами. Теперь вникните, что я буду говорить: предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга – Бог; радиусы же, т. е. прямые линии, идущие от окружности к центру, суть пути жизни человеческой. Итак, на сколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, на столько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога и возвращаются ко внешнему, то очевидно, что в той мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга; и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково естество любви: на сколько мы находимся вне и не любим Бога, на столько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближним; и сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся с Богом». Христос предостерегает, что широки врата и пространен путь, ведущий к погибели – на земле существует много религий и философских систем, претендующих на истину, но только Христос есть единственный Спаситель мира, а христианство – путь спасения и восхождение к Боговидению, иные философские и религиозные учения возникли как искание Бога во тьме, в них самого главного – Христа и благодати Святого Духа, в них Богообщение и очевидность веры заменяются интеллектуальными фантазиями и мифопоэтическими грезами, Откровение заменяется и подменяется мифологией или философией, а потому они не ведут к спасению и оканчиваются метафизической бездной. Архимандрит Рафаил Карелин проницательно заметил, что после грехопадения Адама произошла духовная деградация людей, они утратили непосредственное созерцание и духовную мудрость, их дух, ранее обращенный к небу, привязался к земле, творческую силу духа заслонили и вытеснили абстрактное мышление ума, грезы воображения и чувственные образы, внешний мир люди стали видеть не в его сущности и единой картине, а в проявлениях и различных фрагментах, они утратили дар Боговидения и возникли различные религиозные верования, опирающиеся на внешние факторы, в отличие от Православия, имеющего вечную опору в евангельской Личности Иисуса Христа и благодати Святого Духа, действующего в Церкви: «В иудейской религии этой опорой является национальная солидарность, без нее талмудизм бы исчез. Магометанство распространялось посредством экспансии, оно опиралось на силу оружия. Католицизм опирается на организацию и дисциплину, на внешний авторитет, который воплощен в лице папы. Протестантизм опирается на букву Священного Писания, за которой стоит не дух, а человеческий интеллект, поэтому сама Библия превращается во внешний авторитет».
Христос предупреждает всех учеников Своих, что к спасению ведет тесный путь – путь христианской веры и христианской жизни, а все восходящее в Царство Небесное, проходят через узкие врата – ничто нечистое не может войти в Царство Божие, а потому человек призван исповедовать Христа распятого и воскресшего, благовествовать о Нем миру и жить церковной жизнью – очищать сердце покаянием, бороться со страстями, участвовать в таинствах и богослужениях, исповедовать Символ Веры и догматы Церкви. В Своей Нагорной проповеди Христос не только возвестил о недосягаемом нравственном идеале христианской жизни и осенил светом евангельской истины учеников Своих, но и предрек всем верующим в Него, что путь спасения – это тесный и страдальческий путь, ведь путь на небеса лежит через Голгофу. Христос велел нам отвергнуть себя, взять свой крест и следовать за Ним, поэтому вся жизнь христианина в мире, лежащем во зле, есть непрестанный подвиг крестоношения и подвижничество, неустанная духовная борьба со страстями и с самим собой, самоотверженность, усилие духа и воли, жертвенная любовь к Богу и ближним. Старец Иоанн Крестьянкин говорил, что победа над самой – самая трудная из всех побед, а борьба со страстями – это дело всей жизни, в которой мы познаем свою греховность и немощь, но уповаем на великую силу Божию, способную освобождать нас от тенет греха и страстей. Если мы хотим жить по заповедям Евангелия и стяжать благодать Святого Духа – обрести духовное совершенство и святость, к которой мы все призваны Самим Богом, нам надо очищать свое сердце, где, как змеи и скорпионы, гнездятся разнообразные страсти, пройти через испытания и искушения, помня, что наш истинный враг – это не плоть и кровь, а темные силы бесовские и духи злобы поднебесной, возглавляемые сатаной, помня что дело дьявола – искушать, а наше дело – стоять в Истине и быть верными Христу, верить в благость Промысла Божиего и рассуждать с советом – опираясь на соборную мудрость Церкви. Наша земная жизнь – это время подвижничества, претерпения скорбей и испытаний веры, но Христос утешает подвижников Своих тем, что время трудов и подвигов закончится и за кратковременность скорбей и верность Богу будет дана достойным вечная награда – труды предшествуют венцам, а за трудами следует венец – венец жизни и спасения. Святитель Иоанн Златоуст писал в своем толковании на Евангелие от Матфея: «Если волны и пучины для мореходцев, поражения и раны для воинов, непогоды и морозы для земледельцев, сильные удары для бойцов, – если все это бывает легко и выполнимо по надежде наград временных и тленных, – то тем более могут быть нечувствительны настоящие скорби, когда предстоит небо, неизреченные блага и бессмертные награды». По слову преподобного Ефрема Сирина, нужно упражняться в добродетелях и много трудиться на ниве духовной жизни, пройти тесный и скорбный путь христианина, столкнуться с суровостью земной жизни и устоять в духовной борьбе, чтобы обрести венец Божественной благодати и удостоится спасения – стать святым и прославиться в Царстве Небесном, где нет и печалей, ни слез, ни разлук, ни смерти. Апостол Павел назвал наши земные страдания и скорби легкими, ибо они скоротечны и временны, а в будущей жизни нас ожидают вечная жизнь и вечная слава, если мы будет верны Христу: «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит, в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое» (2Кор.;4:17–18).
Со страниц святого о Евангелия Христос призывает нас не только быть ревностными подвижники, не страшиться скорбей и испытаний и приложить все усилия, чтобы унаследовать Царство Небесное, но и остерегаться лжепророков и лжеучителей, которые будут прикрываться именем Христовым, но на самом деле они будут лицемерами и волками в овечьих шкурах, их мы узнаем по делам их. На протяжении всей истории в мире являлось множество лжепророков – предтеч Антихриста, утверждавших, что им было дано познание Божественной Истины, среди них – Зороастр и Будда, Апполоний Тианский и Маркион, Симон Волхв, Василид и Валентин, Мани и Магомет, но никто из них не был вдохновлен Святым Духом Божиим, ибо они возвещали противное Священному Писанию и апостольской вере, черпали свои «откровения» и «прозрения» не из небесного источника – не от Бога, а из преисподней и общения с духами тьмы, а потому их лжеучения были или изобличены на Вселенских Соборах Церкви или отвергнуты ее богословами и подвижниками. В Новом Завете провозглашается, что не может быть ничего общего у Бога и дьявола, у света и тьмы, у Иисуса Христа – воплощении Божественной Истины, и Велиара – духа лжи, а потому человек, ставящий Христа Богочеловека в один ряд с мудрецами мира сего – Пифагором, Буддой, Зороастром и Магометом – богоотступник, а не исповедник апостольской веры; христианин, думающий, что мы с иудеями и мусульманами верим в одного Бога – лжехристианин, ибо ни иудеи, ни мусульмане не верят в Святую Троицу и в то, что Христос – Сын Бога Живого и Спаситель мира, но иудеи видят в Нем ложного Мессию, а мусульмане считают Его пророком, стоящим ниже Магомета. Если мы называем себя христианами, то мы должны жить по заповедям святого Евангелия – любить Бога, ближних и даже врагов, мы призваны накормить голодающего и исцелить страждущего, утешить скорбящего и молиться за него, даже если он вероотступник и язычник, иудей и мусульманин, ибо он – уникальное создание Божие и за него Христос пролил Свою святую Кровь на Голгофе, но относясь к иноверцам с любовью и милосердием, мы должны изобличать их лжеучения, искажающие Слово Божие, ибо милосердие к грешнику и заблуждающемуся нельзя сочетать с оправданием греха и лжеучения, и не может быть примирения правды и лжи, Христа и Велиара. Высшее милосердие христиан и их любовь к язычникам, иудеям и мусульманам заключается в том, чтобы напоить их жаждущие души истинной верой, помочь им стать христианами, достойными принять святое таинство Евхаристии – Тело и Кровь Христову, исцелить их от духовной слепоты, глухоты и немоты – глаголами вечной жизни, запечатленными в Новом Завете, крещением – рождением от воды и Святого Духа, и исповедью, дабы они могли услышать слова Иисуса Христа из Назарета, узрев в Нем – Мессию и Искупителя, молиться Богу в Духе и Истине, утешить скорбящего благой вестью, без которой наша жизнь лишается всякого смысла и мы становимся несчастнейшими из всех людей.
В Библии сказано, что Люцифер – губитель рода человеческого, используют все свое дьявольское искусство, чтобы обольстить все народы – отравить их ядом древнего змея – ложью, выдающейся за правду, утвердить всемирное царство сына погибели – лже-Мессии. Пылая неугасимой ненавистью к Богу и всем Его созданиям, а в особенности – к людям, исполняющим волю Всевышнего – праведникам и святым, Люцифер разошлет во все концы земли лукавых духов, сеющих всюду раздор и искушения, придут многочисленные лжеучителя и лжепророки, и, несмотря на то, что Евангелие будет проповедано всем народам, вера и любовь оскудеют в сердцах людей, которые будут лишь именоваться христианами, но жить – как язычники не знающие Христа и не соблюдающие Его заповедей. Христос сказал ученикам Своим, что перед Его вторым пришествием явится множество лжехристов и лжепророков, которые будут приуготовлять путь Антихристу и многих прельстят знамениями и чудесами: «И многие лжепророки восстанут, и прельстят многих… Тогда, если кто скажет вам: «вот здесь Христос», или «там», – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф.24:11, 23-25); «Отвечая им, Иисус начал говорить: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим и будут говорить, что это Я; и многих прельстят» (Мк.13:5-6); «Он сказал: берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение, ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко: не ходите вслед их» (Лк.21:8). В канун кончины веков придет главный лжепророк, он будет предтечей Антихриста, подобно тому, как Иоанн Креститель был предтечей Иисуса Христа, и станет проповедовать о лже-Мессии и скором пришествии его. Святые отцы Церкви говорили, что духовная жизнь – это наука наук и искусство искусств, ее цель – духовное и нравственное совершенство, уподобиться Богу и образно выражаясь «изваять» в душе человека таинственный и сияющий образ Божий, и как во всяком искусстве и во всякой науке, здесь необходима опытность и рассудительность, мы веруем с рассуждением и как зеницу ока храним чистоту православной веры, охраняемой семью Вселенскими Соборами и догматами Церкви от соблазнов и уклонений в ереси, ибо каждая ересь есть отпадение от Божественной Истины и предательство Христа, грех измены Богу и вероотступничества, чаша вина, на дне которой таится смертельный яд, потому с апостольских времен Церковь анафемствует лжеучителей. Святая, соборная и апостольская Церковь – одна, она – столп и утверждение Божественной Истины, ее вера и каноны, богослужения и таинства, заповеди и догматическое богословие – неразрывно взаимосвязаны и являются единой стройной симфонией духовной жизни. В основе нашего спасения лежит благодать Святого Духа, действующего в таинствах и богослужениях Церкви, преобразуя личность человека, возрождая его богоподобие и соединяя его с Богом, в Котором заключена вечная жизнь. Всякая ересь – это отпадение от Церкви, а анафема – это свидетельство Церкви о том, что человек уклонился в ересь и извращает Слово Божие, он стал лжеучителем и поставил грезы своего помраченного ума выше Божественного Откровения, свое мнение – выше вечных истин веры, изложенных в Священном Писании и Священном Предании, свою волю – выше святой воли Вседержителя, запечатленной в заповедях Евангелия, а потому анафемствуя еретиков, Церковь последний раз обращается к ним с надеждой на их вразумление и покаяние, предостерегая, что они стали чужды Христу и отлучены от Его святой Церкви, избрали ложный путь, ведущий их в страну ужаса, смерти проклятия – в кромешный Ад. Преподобный Иоанн Дамаскин предостерегал, что лжеучителя и лжепророки – это волки в овечьей шкуре, они выдают себя за истинных христиан, но в них действует антихристианский дух, а ереси и лжеучения – это волчьи ямы на духовной пути, в них таится смертельная опасность, но Господь милостив и Церковь принимает покаяние каждого раскаявшегося еретика даже в последнюю минуту его жизни, предостерегая, что после смерти – покаяние невозможно.
Святитель Иоанн Златоуст уточняет, что дьявол всеми силами хочет погубить нас и каждое Божье творение, он всегда присоединяет к истине обман, используя не только лжепророков и еретиков – людей, впадающих в догматические ереси, но и лицемеров – обманщиков в делах религиозной жизни, людей, впадающих в нравственную ересь – ересь неправедной жизни, они «красноречием обольщают сердца простодуш-ных» (Рим.;16:18), но Христос предрек, что дела их – злы, они не в силах принести добрый плод, как с терновника нельзя собрать виноград или с репейника смоквы. Христос предостерег всех учеников Своих, что Бог хочет спасти человека – целостную личность, к его сердцу обращены молитвы и богослужения, к воле – заповеди, к уму – догматы и богословие, а потому человек, пренебрегающий таинствами и богослужениями, забывший о молитве и не соблюдающий заповеди Господни, отвергающий догматы и церковное вероучение, становится еретиков и лжеучителем, худым деревом, которое не может принести плод доброй жизни, и если не раскается и нравственно не исправится, то его ожидает неугасимое пламя геенны огненной: «Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь». Христос говорит ученикам Своим, что истинные христиане узнаются по их праведной жизни, они исполняют волю Бога Вседержителя – исполняют заповеди Евангелия и творят добрые дела, а потому нам надлежит быть христианами не только на словах, но во всей жизни своей, ведь как сказал Спаситель: «Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Нестерпима адская мука, но лишение небесной славы, любви Христовой и вечная разлука с Богом ужаснее тысячи геенн огненных и, как писал святитель Иоанн Златоуст, «лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть, как кроткое лицо Господа отвращается от нас и ясное око Его не хочет взирать на нас». В Завершении Нагорной проповеди Христос не только предостерегает от иссушения лжепророчествования, но и возвещает, что цель христианской жизни – спасение и святость, а святость несовместима с гордыней и использованием даров Божиих ради самопревозношения. По великой премудрости Своей и многощедрой благости Господь может одарить человека духовными дарами – непрестанной молитвой, даром проповеди и учительства, даром прозорливости и чудотворства, но все эти дары ниспосылаются подвижнику не в знак его святости, ибо бывает святость и без чудотворства, а для утверждение истинной веры в колеблющихся и сомневающихся душах, для того, чтобы через человека была явлена слава Божия и благость Промысла Божиего, таинственно действующего в судьбах людей, Церкви и мира. Истинные подвижники отличались смиренномудрием и сокрушенным сердцем, они не искали духовных даров и высоких духовных состояний, почитая себя недостойными их и непрестанно плача о грехах своих, они любили тишину, уединение и безмолвие, жаждали быть в молитве с Богом и не искали суетной славы мира сего. Сам Христос Спаситель был величайшим Чудотворцем, Он творил многие чудеса, исцеляя слепых, больных и прокаженных, воскрешая мертвых и изгоняя из людей злых духов – демонов, но Он велел ученикам Своим не говорить о чудесах Им совершаемых, ибо Христос Богочеловек – совершенный Бог, являющийся воплощенной Премудростью, Силой и Любовью, и совершенный человек, стоящий на вершине святости и обладающий всеми добродетелями, в том числе и смиренномудрием, Он – величайший нравственный образец, показавший нам, что даже если мы обладаем высокими Божьими дарами – прозорливостью или миссионерским красноречием, мудростью или даром чудотворства, мы не должны превозноситься, но должны сочетать со змеиной мудростью – голубиную кротость, с красноречием – жизнь по заповедям Евангелия, чтобы наша жизнь не расходилась с нашими речами, с даром чудотворства – смирение и осознание того, что все чудеса Божии совершаются не нами, а силой Святого Духа. Христос сказал ученикам Своим, радующимся, что обрели власть наступать на змей и скорпионов – побеждать демонов и изгонять их именем Господним: «Не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк.;10:20). Христос провозглашает, что ни крепкая истинная вера, ни дары чудотворений и пророчества не приносят пользы человеку и не спасают его душу при отсутствии добродетелей. Апостол Павел говорил, что нет пользы творить чудеса и пророчествовать, но любви в сердце своем не иметь и не жить добродетельной и праведной жизнью по заповедям Христовым: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1Кор.;13:2).
В заключении Своей Нагорной проповеди Христос рассказал притчу о благоразумном строителе, сказав, что тот, кто слушает слова Его и исполняет их – благоразумный муж, который построил дом свой на крепком и незыблемом камне, а тот, кто слушает слова Христа и не исполняет их – безрассудный человек, возведший дом на песке и дом сей падет от дождей и ветров. Христос есть краеугольный камень, на Нем основана Церковь со всеми ее догматами и Символом Веры, с богослужениями и таинствами, заповедями и молитвословием, которую не одолеют и врата адовы: «Сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится. Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, а который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены» (1 Петр.2:6-8). Христос основал Церковь, Он – ее незыблемое основание и краеугольный камень и «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3:11). Когда апостол Петр провозгласил Христа Сыном Бога Живого, то Спаситель сказал ученику Своему: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах. И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:17-18). Сам Христос – адамантово основание православной веры, Он – истинный Мессия Израиля, благословляющий учеников Своих благовествовать всему миру, ибо только вера во Христа – краеугольный камень единения всех народов земли: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф.28:19-20). В Новом Завете ясно провозглашается, что Христос – краеугольный камень мироздания, Он – Спаситель мира, отверженный и приговоренный к распятию на Голгофе, Он станет во главе угла и будет судить мир: «Камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла. Это от Господа, и есть дивно в очах наших» (Мф.21:42). Краеугольный камень, положенный десницей Всемогущего в основании вселенной, это вечная Божественная Любовь и крестная жертва Христа Спасителя, поэтому в Апокалипсисе Иоанна Богослова сказано, что Агнец Божий заклан от сотворения мира. В книге Бытия сказано, что Бог сотворил небо и землю – духовный мир с Ангелами и материальный мир с солнцем, луной и звездами, растениями, животным, рыбами и птицами, но сотворению человека предшествовал предвечный совет Святой Троицы – от вечности премудрый Господь знал, что человек, обладающий свободой, может противопоставить свою волю Богу и согрешить – Бог взял на Себя ответственность за судьбу сотворенного Им мира: Небесный Отец «так возлюбил мир и людей, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16), Бог Сын добровольно принял волю Бога Отца и испил чашу мировой скорби на Голгофе, искупив грехи мира, Он возвещал ученикам Своим – «если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16:7), Дух Святой, пронизывающий все глубины Божества, участвовал на совещании Святой Троицы, ибо Он – Бог Освятитель, Им живут Ангелы и святые на небесах, и подвижники на земле, Им совершаются все богослужения и таинства Церкви, Он открывает истину и наполняет мудростью пророков, от Него все дары Божии и таланты, Он соучаствует в деле нашего спасения, ибо нам невозможно спастись без искупительной жертвы Христа и благодати Святого Духа. Благоразумный строитель из евангельской притчи – это человек, положивший в основание своей жизни веру во Христа и стремящийся жить по заповедям Сына Божиего – соблюдать слово Божие и жить сообразно Божественному Логосу – уподобляясь Иисусу Христу и наполняя свою жизнь высшим духовным смыслом, восходя к святости и совершенству стезей покаяния и борьбы со страстями, поста и молитвы, любви к Богу и ближним, прощения обидчиков и смиренномудрия. В притче о благоразумном строителе, Христос иносказательно называет нашу жизнь – домом, а ее основанием – веру, ибо вера – святыня сердца и самые заветные убеждения, она – мировоззренческая позиция, определяющая жизнь человека, фундамент всей нашей внешней и внутренней жизни, проливные дожди, разлившиеся реки и бури – это жизненные испытания и несчастья, клевета и гонения, скорби, потери, унижения и смерть, несокрушимый драгоценный камень – Сам Христос, а песок – это бесчисленное множество различных иных религиозных верований и философских учений, не ведущих к спасению и познанию Божественной Истины, в сравнении с христианством он все равно, что песчинки в сравнении со сверкающей жемчужиной, которой обретается Царство Небесное. Святитель Иоанн Златоуст особенно акцентировал внимание на нравственном смысле этой притчи: «…душа праведного ничем не побеждается. Причина этого в том, что она основана на камне. Камнем здесь Христос называет твердость Своего учения. И поистине, заповеди Его гораздо тверже камня: помощью их праведник становится выше всех волн человеческих, так как кто тщательно соблюдает эти заповеди, тот побеждает не только гонения людей, но и козни дьявольские. И что сказанное – не одни высокопарные слова, свидетель тому Иов, который при всех кознях дьявольских остался непоколебимым. В том же могут удостоверить и апостолы, которые при устремлении на них всех волн вселенной, и народов и тиранов, и своих и чужих, демонов и дьявола, и при всех ухищрениях стояли тверже камня, и все это разрушили… И этого ничто не может нам обещать – ни богатство, ни крепость телесная, ни слава, ни могущество, ни другое что-либо, но одно только стяжание добродетели. Кроме одной добродетельной жизни совершенно невозможно найти другой, которая бы была свободна от всех зол. Свидетели тому вы, – вы, которые видите и в царских чертогах наветы, и в домах богатых мятежи и возмущения. Но с апостолами не было ничего подобного этому. Как? Неужели с ними не случилось ничего такого? Неужели не было с ними никакого несчастия? Нет, – но то-то всего и удивительнее особенно, что они многим подвергались наветам, многие разражались над ними тучи – и однако, все это нимало не поколебало их мужества и не повергало их в уныние, но, сражаясь без всяких внешних пособий, они все победили и превозмогли».
Жизнь без веры в Иисуса Христа бессмысленна, она полна печалей, разочарования и страха, она – дом, построенный на песке, и подобно тому, как проливные дожди, сопровождаемые сильными бурями, сносили дома, построенные на песчаном грунте, так и человек, не уверовавший во Христа, не устоит в буре жизненных испытаний, но тот, кто уверовал во Христа всем сердцем своем и исполняет заповеди Его – устоит в страшный час скорбей, испытаний и искушений. Человек, не исполняющий заповедей Христовых и не имеющий в себе благодати Святого Духа, легко впадает в отчаяние и терпит «кораблекрушение веры» в минуты скорбей и испытаний, он не видит следов Промысла Божиего в своей жизни и не имеет доверия Богу, он не выдержит мученических страданий и отречется от Христа, ибо Христос не стал величайшей Святыней его сердца и вечным Смыслом его жизни. Христос призывает нас иметь крепкую веру – несокрушимую как адамант и драгоценную как сияющий бриллиант, ведь христианство – это не бегство от суровой и мрачной действительности, а устремление к Богу и жизнь по воле Божьей, вопреки развращенным нравам мира, лежащего во зле, и все более нарастающей духовной энтропии и апостасии, это – праведная жизнь, основанная на жертвенной любви и бескорыстии, искание Царства Небесного и правды его, вопреки поглотившей наше общество жажде наживы и потоков лжи, захлестнувших весь мир, это – тоска по Богу и жажда вечности, борьба за духовное достоинство личности и ее свободу, это – ковчег спасения, посреди бушующего океана бесчеловечной жестокости, безудержного разврата, насилия и обмана, это – стояние за правду Божью и мученичество за Христа – кровное и бескровное, в мире, где все священное – все идеалы и святыни попираются и осмеиваются теми, кто утерял совесть, честь, стыд и сам образ человеческий. Как всеведущий Господь, Христос предрекает, что люди, утвердившие свою жизнь не на незыблемом камне – искании вечного Царства Небесного и непреходящей правды его, на песке – погоне за земным счастьем и мимолетными материальными благами, за чувственными наслаждениями, общественным признанием, славой, богатством и властью – испытают великое падение, они падут в зияющую бездну преисподней и познают жесточайшие адские мучения, если не раскаются в грехах своих, нравственно не исправятся и не изменят жизнь свою. В Евангелии от Матфея сказано, что народ изумлялся и дивился возвышенному учению Иисуса из Назарета, ибо Христос учил их как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи, в каждом Его слове явственно чувствовалась Божья сила и власть, Он говорил лично от Себя не как пророк, возвещающий от лица Божьего, а как Сам воплотившийся и вочеловечившийся Бог Слово, не как философ, ищущий Истину, а как Сама Божественная Истина, как Сын Бога Живого и истинный Мессия, как Спаситель и Судия всех народов земли, чудеса Им совершенные были знамениями Его Божественного Могущества, а речи Его были сокровищницами и откровением Божественной Мудрости, Он – Царь веков и Властитель над жизнью и смертью, Он – всемогущий Бог, уничиживший Себя ради нашего спасения, Он – Истина, Жизнь и Путь. Евангелие есть книга божественная по своему происхождению, это – житие Иисуса Христа и благовестие миру о победе Сына Божиего над Адом и смертью, Нагорная проповедь содержит в себе возвышенное учение Иисуса из Назарета – небесную философию Святого Духа, философию не по стихиям мира сего и преданиям человеческим, а по Христу, она – путеводная звезда в наших скитаниях по пустыням мира сего, ведущая нас в горний Иерусалим – нашу занебесную отчизну, она – наставник Богопознания и праведной жизни, святая скрижаль Новозаветного Откровения и бесценная святыня Церкви, и, будучи христианами, мы все призваны, исполнившись несокрушимой веры, жить по заповедям Евангелия – жить духовной жизнью, устремляясь к небесной цели, и чем глубже и крепче наша вера, тем более чутко мы вслушиваемся в каждое евангельское слово, исходящее из уст Христа Спасителя и обращенное лично к каждому из нас.
Воскресение Лазаря и вход Господень в Иерусалим
Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя,
из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже.
Тем же и мы, яко отроцы, победы знамения носяще,
Тебе – Победителю смерти – вопием:
Осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне.
Тропарь праздника торжественного
входа Господня в Иерусалим, глас 1-й.
В Евангелии от апостола Иоанна Богослова описывается дивное чудо, совершенное Иисусом Христом – чудо воскресения друга Господня – Лазаря. В Вифании жил благочестивый и добросердечный человек по имени Лазарь, которого любил Иисус Христос, и были у него две сестры – Марфа и Мария, в их доме находил Себе приют Сын Человеческий, не знающий где главу преклонить. И вот, как нежданная грозовая буря, на этот благочестивый дом налетело страшное несчастье – тяжко заболел Лазарь, а спустя недолгое время – умер, был погребен и горько оплакан его сестрами, больше всего скорбевшими оттого, что в этот момент с ними не было милостивого Спасителя и Утешителя, творившего великие чудеса за Иорданом. В Священном Писании рассказывается, что когда Лазарь тяжко заболел, то сестры его послали известить Сына Божиего: «Господи! вот, кого Ты любишь болен» (Ин.11:3). Эти пронзительные слова выражают великую тайну бесконечной и неизреченной любви Божьей, ибо тайна существования мира и сотворения Ангелов, вселенной и человека – это тайна свободного творческого акта Бога, Его всемогущества, премудрости и любви. Во дни скорбей и горестных раздумий, невыносимых мук и угнетающей душу печали, когда мы пребываем между жизнью и смертью наша последняя надежда – это Сам Бог, и мы взываем к Нему в молитвах, желая известить Его о нашем горе – умом мы понимаем, что Господь премудр и всеведущ, Он от вечности знает все наши нужды лучше нас самих и с небесной любовью печется о нашем спасении, но мы желаем излить Ему всю боль, накопившуюся в нашем сердце и жаждем обрести утешение от Него, ибо разлука с Богом и молчание небес в ответ на мольбы воспринимается душой верующего человека как страшная и невыносимая мука. Святитель Иоанн Златоуст учил, что Бог есть Любовь, как Его возвышено нарекли в Новом Завета, и Он любит каждого из нас как Своего единственного возлюбленного – любит каждого человека более, чем весь видимый мир – всю вселенную. С момента грехопадения Адама человеческое естество стало подвержено страстям, тлению и смерти, а люди стали болеть и умирать и не могли своими силами освободиться от ига греха и роковой власти тления и смерти. Христос есть величайший Чудотворец и Исцелитель, Он пришел в мир, чтобы искупить грехи мира и исцелить человечество от тления и смерти, образовать святую Церковь Свою – духовную лечебницу, где через аскетическую борьбу со страстями, молитву и таинства люди могли бы духовно преобразиться и соединиться с Богом. Во время болезни Лазаря Господь находился за Иорданом, а получив известие о тяжелом недуге Своего друга, загадочно произнес: «это болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий». Святитель Амфилохий Иконийский проницательно замечает, что по Своему человечеству Христос пребывает вдалеке от Лазаря в момент его тяжелой болезни и кончины, но как вездесущий Бог Слово, неограниченный пространством и временем, Он неотступно присутствовал подле Лазаря и осенял его душу Своей любовью: «Когда Лазарь естественным образом оставил жизнь, то Господь хотя не присутствовал в Вифании видимым образом, но Божеством присутствовал везде и все Собою наполнял». Все сотворенное Богом было прекрасно и благо, ведь изначально в Божьем мире не было болезней – болезни не от Бога, они возникли вследствии грехопадения и исчезнут в эсхатологической перспективе – их не будет в Царстве Небесном, но в нашем падшем бытии – в земном мире, лежащем во зле, болезни – бич смертных. По толкованию святителя Иоанна Златоуста услышав весть о болезни Лазаря Христос, зная по своему Божественному всеведению о грядущей кончине Своего друга, нарочито ожидает его смерти, и медлит два дня, намеренно откладывает Свое прибытие, чтобы явить Свое всемогущество – победить смерть и воскресить четверодневного мертвеца. Христос и прежде воскрешал умерших – дочь Иаира и сына Наинской вдовы, но их тела не подвергались тлению, а чудо воскресения Лазаря более удивительно, ибо Господь воскрешает истлевшего мертвеца, возлежащего во гробе. Таинственное и промыслительное промедление Христово нельзя считать признаком равнодушия Спасителя к страданиям и смерти Своего любимого друга, ведь в самом послании от Марфы и Марии с особой силой подчеркивается та духовная и сердечная близость, которая была между Христом и Его другом Лазарем. Апостол Иоанн Богослов особенно акцентировал внимание на то, что во всех действиях Своих Христос руководствовался любовью – Он Сам был воплощенной Божественной Любовью и «любил Марфу и сестру ее и Лазаря», а потому и Его промедление – акт высочайшей любви – неизъяснимой любви для Марфы и Марии, ибо они ждали лишь исцеления Лазаря, а Христос уготовил для возлюбленного друга Своего величайшую славу воскресения. Преподобный Ефрем Сирин писал, что Христос ждал, когда настанет смертный час Лазаря и тление овладеет им, дабы явить Божественную силу и воскресить усопшего: «Иисус медлил и дозволил тлению овладеть плотью, чтобы зловоние от мертвеца ясно свидетельствовало о чуде его воскресения По силе Своего Божественного предведения Христос знал, что Лазарь умрет и его воскресение из мертвых возбудит непримиримую и нестерпимую ненависть к Господу в сердцах Его врагов – фарисеев. Чудо воскресения четверодневного Лазаря станет одной их причин ареста и казни Христа, а посему слова Иисусовы о славе, которую обретет Сын Божий возвещают не о славе величайшего чудотворца в древней иудее, а о голгофской славе Креста, которую «воздадут» богоубийцы Христу Спасителя через Его распятие – через Крест Он совершит искупление грехов, сойдет во Ад и восторжествует над тлением и смертью – воскреснет из мертвых. Святитель Андрей Критский пояснял, что Христос знал – по совершению чуда воскресения Лазаря «иудеи будут возбуждать и возмущать против Него народ, что Каиафа придет в бешенство и что Сам Он претерпит крестную смерть».
После двух дней ожидания Христос сказал ученикам Своим – «пойдемте в Иудею», но ученики, исполненные малодушия и страха, что Господа ожидают гонения, ответили Ему: Равви! давно ли Иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда? (Ин.;11:7–8). На боязливые речи учеников Христос ответил притчей: «не двенадцать ли часов во дне? кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего; а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним» (Ин.;11:;9–10). По изъяснению святителя Андрея Критского эта притча Господня имеет сокровенный смысл: двенадцать часов дня – это время зенита истины – настает пора Христу Спасителю исполнить то, зачем Он пришел в мир – взойти на Голгофу и искупить грехи мира, день – это время, освещаемое сиянием солнца, Сам Христос есть Свет, который пришел в мир – «Я свет миру» (Ин.;8:12), день есть проповедь евангельской истины и благочестивая христианская жизнь – «Так да светит свет ваш пред людьми» (Мф.;5:16), а ночь – это отсутствие благодати, дохристианское время ветхозаветного закона, когда еще не воссияла в зените Христова истина. Ходящий днем и видящий свет солнца – принимающий Христа Богочеловека и Его благовестие, постигающий духовный смысл чуда воскресения Лазаря, подобно солнцу, озарившее все омраченные сердца людей Иудеи, а ночь – отвержение Христа, тьма беззаконии и невежества, мрак неверия и духовной слепоты, ложное понимание ветхозаветных пророчеств о Мессии, ибо ходящий во тьме спотыкается – не принимает Новозаветное Откровение, озлобляется на Бога и остается во тьме – обрекает себя на погибель. Далее Христос изрек – «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его (Ин.;11:;11), а ученики Его сказали: Господи! если уснул, то выздоровеет. Иисус говорил о смерти его, а они думали, что Он говорит о сне обыкновенном. Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер; и радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали; но пойдем к нему (Ин.;11:;12–15). Христос использует слово «сон» вместо слова «смерть», ибо смерть – это не конец бытия, а успение, и тем самым Сын Божий с одной стороны ясно свидетельствует, что Лазарь умер, а с другой – настало время отправиться в Иерусалим, дабы разбудить его – воскресить из мертвых. По незримому Своему Божеству Христос неотлучно был с Лазарем при жизни и в момент его смерти, а по человечеству Своему Он пребывал за Иорданом и вот настал час Сыну Человеческому придти в Вифанию, чтобы явить Свое абсолютное всемогущество – пробудить четверодневного мертвеца от сна смертного, оживотворить его истлевшее тело и вырвать его душу из царства смерти – Ада. Христос открыто сказал ученикам Своим, что Лазарь умер и признался, что радуется за них оттого, что Его не было с Лазарем в момент его горестной кончины, пророчески предрекая, что плач по усопшему претворится в несравненную радость и ликование, ибо смерть будет повержена, душа покойного исхищена из преисподней, тление отступит и печаль от смерти обратится в радость о жизни и воскресении. В словах Христа сокрыт пророческий смысл – чудо воскресение Лазаря есть залог грядущего всеобщего воскресения из мертвых и того, что после страстной седмицы и крестной смерти Христа на Голгофе наступит Его Воскресение и плач и скорбь сменятся духовной радостью и сердечным ликованием. Христос говорит – «пойдем к Лазарю», огненное сердце Его рвется к другу, дабы исполнить подвиг дружеской любви, победить смерть и разрешить гласом Своим пелены мертвого – явить власть над жизнью и смертью и показать, что смерть – не конец существования, у Бога все живы и предназначены к воскресению, ведь предназначение человека не сгинуть во тьме безгласной могилы, а обрести жизнь вечную и пребывать с Богом в Царстве Его. И вот Фома, иначе называемый Близнец, говорит ученикам Иисусовым: «пойдем и мы умрем с ним» (Ин.;11:;16). По толкованию святителя Андрея Критского в этих словах апостола Фомы проявляются два чувства: «пламенная любовь, поскольку он с заботливостью побуждает и других идти на смерть с Учителем; и робкое малодушие, поскольку представляет как бы совершившимся то, чего еще не произошло». Апостол Фома понимает, что Христу может грозить арест и смерть в Иерусалиме, но он готов следовать за своим Учителем и пожертвовать собой, ибо сердце его полно горячей любви к Сыну Божиему.
Христос отправился с апостолами в Иерусалим и придя в Вифанию нашел, что Лазарь четыре дня пребывал во гробе. Услышав, что Иисус идет в Вифанию, Марфа вышла к Нему навстречу, дабы известить Спасителя о смерти Его друга речью, исполненной горькой печалью и надеждой: «Тогда Марфа сказала Иисусу: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог» (Ин.;11:;21–22). Святитель Амфилохий Иконийский, размышляя о словах Марфы, писал, что она горевала об умершем Лазаре и уповала на милость всемогущего Бога, но укоряя Христа за то, что Он не поспешил к Лазарю и не спас его от смерти, Марфа ошибочно думала, что Христа не было рядом с Его другом в момент смерти, и она не понимает, что Он – вездесущий Бог Сын.. Христос сказал Марфе – «воскреснет брат твой» (Ин.;11:23), и в словах этих Он свидетельствует о Своем Божественном всемогуществе и дает скорбящей женщине обетование надежды – ее брат Лазарь вскоре восстанет из гроба, воскрешенный Спасителем и окажется среди живых. Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день. Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему? (Ин.;11:;24–26). Лазарь умер и истлел во гробе, Марфа верила, что он воскреснет в конце времен в момент всеобщего воскресения мертвых, но Господь возвещает об ином воскресении – о скором возвращении к жизни ее почившего брата. Если по причине первородного греха Адамова все люди сделались смертны и тлены, а сам Адам стал – «колодцем истления», то Христос – Новый Адам, Он – источник вечной жизни и сама Жизнь, в Нем верующий обретает спасение и Он вопрошает Марфу о вере ее: «Веришь ли сему?» (Ин.;11:;26). И вот, Марфа говорит Христу: «так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир» (Ин.;11:;27). Восхищаясь богословской точностью и духовным глубокомыслием ответа Марфы, святитель Андрей Критский писал, что в ее словах заключено все богословие домостроительства спасения, ведь она, подобно апостолу Петру, исповедует, что Христос – Сын Бога Живого, грядущий в мир ради искупления грехов рода человеческого. Сказав это, пошла и позвала тайно Марию, сестру свою, говоря: Учитель здесь и зовет тебя. Она, как скоро услышала, поспешно встала и пошла к Нему. Иисус еще не входил в селение, но был на том месте, где встретила Его Марфа. Иудеи, которые были с нею в доме и утешали ее, видя, что Мария поспешно встала и вышла, пошли за нею, полагая, что она пошла на гроб – плакать там. Мария же, придя туда, где был Иисус, и увидев Его, пала к ногам Его и сказала Ему: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой (Ин.;11:28-32). По толкованию святителя Андрея Критского следование за Марией иудеев глубоко промыслительно – иудеи думали, что Марфа и Мария идут к гробу Лазаря, дабы оплакать свое горе, и шли утешить двух скорбящих сестер, но по воле Всевышнего им было уготовано стать свидетелями чуда воскресения. На пути к гробнице Лазаря Христос задавал вопросы и видя плачущих людей Сам воскорбел духом, ибо Он – Господь любящий и сострадающий: «Иисус, когда увидел ее плачущую и пришедших с нею Иудеев плачущих, Сам восскорбел духом и возмутился и сказал: где вы положили его? Говорят Ему: Господи! пойди и посмотри» (Ин.;11:;33–34). Христос задает удивительный вопрос о гробе Лазаря – «где вы положили его?» Если Христос есть всеведущий Бог и от вечности знает абсолютно все, то зачем Он спрашивает о том, где находится гробница Лазаря? По истолкованию преподобного Ефрема Сирина Христос знал место, где погребен Лазарь, ибо Он – истинный и совершенный Бог, но смысл Его вопроса в ином – Спаситель просит иудеев привести Его к гробнице Лазаревой, дабы всем было ясно, что брат Марии и Марфа действительно мертв, смерть его не мнимая – не обман и не литургический сон, но и действительная смерть будет побеждена воскресением. Для православного богословия огромное значение имеет евангельский стих – «Иисус прослезился»: Сын Божий плачет и не удерживает скорбь и слезы Его над Лазарем свидетельствуют, что Иисус Христос не только истинный Бог, но и истинный человек. Христос плакал о Лазаре, ибо любил Его всем сердцем – «как Он любил его» говорили иудеи. По изъяснению святителя Андрея Критского Христос радовался о грядущем воскресении Лазаря, но плакал человеческими слезами, разделяя скорбь рыдающих сестер – Марии и Марфы, и всех скорбящих жителей Вифании. Христос плакал о Лазаре, ибо смерть забрала его и плоть его истлела, изуродовав богозданную красоту человеческую, но по небесному замыслу Творца человек, сотворенный по образу и подобию Бога, призван не сгнить бесславно в могиле, а обрести бессмертие и стать вместилищем благодати Святого Духа. Плач Спасителя у гробницы Лазаря словно предвосхищает молитвенный плач преподобного Иоанна Дамаскина, содержащийся в православном богослужебном чинопоследовании погребения усопших: ««Плачу и рыдаю, когда себе представлю смерть, и увижу в гробнице лежащую по образу Божию созданную нашу красоту безобразной, бесславной, не имеющей вида». В сцене плача Иисуса Христа о Лазаре апостол и евангелист Иоанн Богослов раскрывает великую тайну – воплотившийся Бог оплакивает не Иерусалим и не народ иудейский, не Самого Себя и Свое предстоящее крестное страдание и смерть, не императора, не философа и не пророка, а обычного человека – одного из миллиардов людей, живших, живущих и тех, кто будет жить, а затем – умрет, но таинственная, небесная, святая и вечная Божественная Любовь обращена к Лазарю, ибо он – бесконечно дорог сердцу Иисусову и Господь настолько любит Его – любит Свое создание и Своего друга, что не желает отдавать его смерти и Аду, но намеривается совершить невероятное – обратить вспять тление и вернуть жизнь усопшему. Эта бесконечная любовь Божия, по сильному и метафоричному изречению преподобного Исаака Сирина «более обильная, чем океан», изливается на каждое создание, и поэтому Господь «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45).
Скорбя душою, Христос пришел к гробнице Лазаря и увидел пещеру и камень лежал на ней. Темная пещера – это место погребения Лазаря, оно символично и весьма значимо не только сюжетно, но и духовно: пещера есть символ преисподней, а тьма ее – тьма безбожия и безблагодатности, в которой пребывал род человеческий после грехопадения – до мироискупительной жертвы Христа и Его победы над дьяволом, смертью и Адом. По пространному поэтическому изречению преподобного Ефрема Сирина – великого сирийского подвижника и молитвенника, духовного поэта и попечителя о бедных, прославившегося аскетически-монашеской жизнью и толкованием Священного Писания, приход Христа на кладбище к месту погребения Лазаря – это вторжение Сына Божиего в царство мертвых, которое начинает рушиться от Божественной силы Христа, предваряющее Его сошествие во Ад после крестной смерти на Голгофе, когда Спаситель сойдет в преисподнюю и восторжествует над Адом, выводя оттуда всех праведников и раскаявшихся грешников, всех тех, кто откликнулся на Его проповедь: «Вопросил Он, и пошел ко гробу Лазаря, как слышали мы об этом, и увидел крепкий город смерти, где тысячи мертвецов. Высоки стены этого царства мертвых, никто из живых не мог перейти через них; врата тьмы заключены для всех мертвецов; крепкие наложены запоры, чтобы никто из вошедших не мог выйти вон. Полон погребенных мертвецов этот великий город; неодолима эта твердыня смерти; нет туда доступа воскресению. Тысячи умерших входят, но не выходит ни один. Смерть уверена, что никакой исполин не овладеет ее областью. И слово о жизни – далеко от этого города заключенных; пленники из всех поколений теснятся в чертогах смерти. Связанные, заключенные, пребывают они во тьме. Но вдруг при бездне, полной узников, предстало воскресение: Господь извел из нее одного – и подал тем надежду всем. И этот умерший погружен был в глубину всех мертвецов, опутан цепями смерти, заключен в обитель погребенных, осужден на безмолвие, низринут в многоскорбный шеол. По рукам и ногам связан путами и узами смерти, его состав обращался в прах, его плоть издавала зловоние, и смрад его тления ощущали все погребавшие его. Сестры оплакивали умершего и уже начавшего смердеть брата, множество иудеев собралось утешать сестер его. И тогда-то Иисус повелел отвалить камень от двери гроба. И это сделано Им по непостижимой Его премудрости. Для того неверующим Иудеям дозволил открыть гроб, чтобы, отвалив камень от гроба, поражены они были запахом смерти. И смрад от мертвеца для того поразил их по отнятии камня от гроба, чтобы, пока зловоние оставалось еще на одеждах их, увидели они чудо воскресения». Иисус повелел иудеем отвалить камень от гробницы и здесь возникает вопрос, блестяще сформулированный святителем Петром Хрисологом: «Разве Христос, обладающий Божественной силой, нуждается в человеческой помощи? Не способен ли отвалить камень Тот, Кто способен изгнать смерть? Не в силах ли отверзть запоры гроба Тот, Кто в силах отворить врата Ада?». Эта сцена, описанная в Евангелии, имеет многогранный и многоуровневый смысл: 1) в буквальном смысле Христос повелевает иудеям отвалить камень от гроба, дабы они убедились, что Лазарь мертв и тело его истлело, а воскресение совершенное Христом – истинное чудо Божие, а не обман; 2) в духовно-нравственном смысле повеление Христа отвалить камень от гроба – означает отринуть камень неверия и впустит Христа в мрачную гробницу своего сердца, дабы в там воссиял свет веры, любви и надежды и вместо каменного сердца человек обрел иное сердце, умеющее любить и сострадать; 3) в анагогическом смысле повеление Христа отвалить камень означает Его призыв принять сбросить с себя ветхость и принять животворное слово Спасителя и евангельскую веру, ибо миновало время «неудобоносимого ярма ветхозаветного закона» и на смену Ветхому Завету грядет Новый Завет – вечный союз с Богом. Сестра умершего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе». (Ин.;11:39). Когда отняли камень от пещеры, где лежал умерший Лазарь, то нестерпимое зловоние, исходящее от истлевшего тела четверодневного мертвеца испугало Марфу и ее душу охватили сомнения в силе Христа воскресить Лазаря, но Иисус укрепляет ее веру Своим любящим укором – «Не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию?», и провозглашает, что страшная картина торжества и всесилия смерти сменится чудом воскресения и на смену плачу придет радость и ликование. У гроба Лазаря Христос совершает молитву в Духе Святом, возведя глаза к небесам и обращаясь к Отцу Небесному: «Иисус же возвел очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня» (Ин. 11:41–42). Возникает богословский вопрос: если Христос есть истинный Бог и по Божественному величию и всемогуществу Своему равен Богу Отцу и Богу Святому Духу, то зачем Он совершает молитву у гроба Лазаря? Если в молитвах своих мы обращаемся к Богу, сознавая, что Он бесконечно выше и могущественнее нас, то молитва Христа – это не прошение, ибо Он Сам – всемогущий Бог для Которого не ничего невозможного, а выражение тайны внутритроичной жизни и любви – тайны единосущия и единства Святой Троицы, ибо у трех Божественных Лиц одна воля и всякое Божественное действие совершается совместно Отцом, Сыном и Святым Духом, будь то сотворение мира, промышление о вселенной и населяющих ее созданиях или воскресение из мертвых Лазаря. Христос воззвал громким голосом – «Лазарь! иди вон» (Ин.;11:;43), и свершилось неизъяснимое и дивное чудо Божие – громовой глас Спасителя, как «глас трубный», предзнаменующий последнюю трубу Архангела, по зову которой воскреснут нетленными все усопшие в конце времен, воскрешает четверодневного мертвеца, являя Божественную мощь Сына Божиего и вырывая душу покойного Лазаря из самых глубин преисподней, где она томилась, ибо не могла войти в Царство Небесное до искупительной жертвы Иисуса Христа. Священномученик Серафим Звездинский поэтично описывает радостную картину воскрешения Лазаря: «Взяли от гроба камень, и какой-то священный трепет пробежал внезапно по всем; все как-то смолкло кругом. Смолкло, затихло; благоговение какое-то всех охватило: Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, на небо смотрел в это время – туда, где Отец Его обитает. Смотрел и молился… О, эта молитва – как пламень горячий она пламенела и словно на крыльях быстролетных орлиных неслась она к небесам! Молился Христос, и слезы, капля за каплей, как будто бы капли росы благодатной, из очей Его пречистых струились. Помолился Спаситель, и молитву закончил хвалою Отцу Своему: «Отче, хвалу Тебе воздаю, что услышал Ты Меня, Аз же ведех, яко всегда Мя послушаеши, но, народа ради стоящего, рех, да веру имут, яко Ты Мя посла и прославят имя Твое святое!» И сие изглаголав, велиим гласом воззвал: «Лазаре, гряди вон!» От грома гласа сего заклепы расторглись ада, весь ад застонал от болезни своей. Застонал, и, стеная, врата он свои растворил, – и Лазарь умерший оттуда изшел. Как лев из вертепа, изшел он из гроба; или, лучше сказать, подобно тому, как орел вылетает из бездны, из адовых уз излетел он. И стал он, повитый укроем, пред Господом Иисусом Христом, поклонился Ему как Сыну Божию, прославил Его, жизнь ему даровавшего. Затем взял Лазарь погребальные пелены свои, как Господь повелел, и пошел вслед за Христом. По пути же за Иисусом и Лазарем шел весьма многий народ, провожавший Его до самого двора Лазарева. Всем сердцем и всею душою возрадовался и возвеселился Лазарь, когда увидел дом, в котором жил он со своими сестрами. Веселились и радовались с ним и все его присные. И, сотворив молитву Богу, вошел с сестрами Лазарь в дом свой. Туда же вошел и Господь Иисус Христос, пребывши у Лазаря два дня. О, Гость желанный, Иисус сладчайший! Какую радость от общения с таким Гостем переживали в своих сердцах Лазарь и сестры его! Воистину неизреченна, несказанна была эта радость». Лазарь был благочестив и праведен, но душа его не могла избежать сошествия в преисподнюю после физической смерти, ибо Христос тогда еще не искупил грехи мира на Голгофе и не воскрес из мертвых, не вознесся на небеса и не отверз для нас горние чертоги Царства Божиего. Преподобный Ефрем Сирин ярко и образно описывает отчаяние и ужас смерти, лишившейся своей абсолютной власти над умершими: «Спаситель встал у гроба, и содрогнулась мрачная обитель мертвых, поколебались стены наполненного мертвыми телами города, близки стали к падению его твердыни. Расторглись крепкие забрала, отверзлись высокие врата, сокрушились все запоры, в содрогание пришли обители его. Раздался глас воскресения – и пали стены. Рыкание юного льва раздалось в Шеоле – и ужас объял смерть. Прекрасный олень наступил на нору змия – и он предался бегству. Небесный орел огласил криком своим гнездо ястребов – и они рассеялись. Смерть услышала новый голос жизни, возгремевший у врат ее, – и поспешила расторгнуть узы и освободить заключенных, выпустила из рук своих узников, не удерживая идущих вон. Нисшел Вышний с высоты Своей, чтобы от Него прияли люди воскресение, отнял владычество у смерти, чтобы воцарилось над ними воскресение, – и пораженная ужасом смерть дала свободу всему множеству своих пленников. Но слышит она глас Иисусов: не – «идите», но – «иди»… Лазарь! иди вон, – сказал Иисус. Слово относилось только к одному и не касалось всех; одного только воскрешало, но посредством его одного утверждалась надежда на день общего воскресения. Если бы вместо: иди вон, Иисус сказал: «идите вон», – все множество умерших вышло бы из гробов вместе с Лазарем. Но Он ограничил Свое возглашение, потому что требовал одного Лазаря, воскресение же всех прочих оставил на конец времен. Если бы и теперь восхотел воззвать: не «иди», но «идите», то не один бы вышел Лазарь, но явились бы все умершие. Для того возгласил Он иначе и из многих воззвал одного, чтобы прочие своим воскресением не упредили последние времена, когда определено им воскреснуть. Глас воскресения возбудил и воздвиг распростертого мертвеца. Явственно назван он собственным своим именем, потому что должен был выйти один. Молодой лев от Иуды огласил рыком юдоль мертвых, и глас Его вторгся в сонм мертвецов, взял и извел единого, кто угоден был Ему. По гласу Его восстал умерший, и узы шеола не удержали его. Повеяло дыхание жизни – и воздвигся мертвец. Сказано: Лазарь! иди вон, – и он выходит; за словом последовало дело. По гласу предстало воскресение, и восстание мертвеца не замедлилось. Дыхание воскресения изъяло его из среды всех умерших. Едва только повеяло на него дыхание повеления, как встал он из гроба, даже и связанный. Связаны были ноги его, но он пошел правильными и скорыми шагами, прежде нежели ноги освобождены были от обвязания. Развяжите его, пусть идет. Видишь, что вышел он из гроба, когда не был еще разрешен, но связанный, увитый, с покрытым лицом, шествовал не колеблясь. Жизнеподатель разрешил его от смерти, но не от связывавших его укроев (пелен), чтобы те же руки, которые обвивали мертвого при погребении, разрешили его и не поругались. Весьма дивны дела Спасителя нашего, возлюбленные! Ради нашего спасения совершал Он все и творил по воле Того, Кто владычествует на небе и на земле. Хвала Ему и Пославшему Его, и Духу Святому хвала, поклонение и прославление, а на нас, бедных грешниках, да пребудут щедроты Его во все веки!». Христос зовет Лазаря воскреснуть из мертвых – из уст Божиих усопший слышит имя свое и восстает из своей могильной дремы, дабы ожить, ибо чудо воскресения Лазаря – это акт Божественного всемогущества со стороны Христа Богочеловека и акт всецелого доверия зову Божиему со стороны умершего Лазаря. Бог есть Любовь и Жизнь, Он – наш Творец, жизнь – Его святой, таинственный, прекрасный и бесценный дар каждому из нас, на который мы должны ответить благодарственной хвалой Богу и радостью быть с Ним, ибо жить в полном смысле этого слова – означает отзываться на голос Бога и исполнять Его святую волю, а там, где нет отклика человека на призыв Спасителя – лишь смерть, неверие и отчаяние.
Христос как Владыка жизни и смерти Своим Божественным повелением возвратил усопшего из страны смерти, откуда нет возврата, показав, что для Бога и верующего в Него возможно все. По толкованию преподобного Иустина Поповича, евангельский сюжет о воскресении Лазаря пророчествует о победе Христа Спасителя над смертью, Адом и дьяволом, и свидетельствует о том, что Он властвует над жизнью и смертью, Христос – истинный Богочеловек, совершенный Бог и совершенный человек, всемогущий Победитель смерти и Ада: «Богочеловеческая истина о том, что Господь Иисус Христос Своим страданием и крестной смертью победил грех, смерть и диавола, богодухновенно выражена молитвенным чувством Церкви в богослужебном православном богословии. Господь грядет в Иерусалим, – благовествует святая мысль Церкви, – дабы «силою Божества умертвити смерть». Своей смиренной, Богочеловеческой жизнью и человеколюбивым страданием Господь перевел человеческое естество из тления в нетление. Накануне Своего Божественного страдания, воскрешая Лазаря, Спаситель разрушил «смерти горькое царство». Предощутив Лазаря, приходящего из мертвых, – «смерть умертвися». Начиная с воскресения Лазаря для смерти, главной пищей которой были человеческие души и тела, наступает голод. Ведь Лазарево воскресение – это символ и предзнаменование всеобщего воскресения, когда смерть от голода испустит дух. В этом причина того, что с Лазарева воскресения начинает бояться «миродержица всеядица смерть», дотоле державшая в рабстве человеческий род. Воззвав из мертвых Лазаря, Господь Своим голосом связал смерть, разрушил адово царство, пленил ад. Поэтому ад болезненно вопиет смерти: «увы мне воистинну... се Назорянин дольняя подвиза и утробу мою посекая, бездыханна мертва, возгласив, воздвиже». Воззвав Лазаря из мертвых, бессмертный Господь Своей силой разрушил «темнообразное адово царство», упразднил «смертную всю силу» и Своей Божественной силой поколебал основания ада. При воскресении Лазаря Божественная сила голоса Спасителя разрушила «адова врата всеядныя смерти». Воскрешая Лазаря из мертвых, Господь прежде Своей смерти «потряс смертную державу», чтобы Своей смертью вконец погубить ад». Чудо воскресения Лазаря из мертвых – это поражение смерти, но поражение не окончательное, ибо во-первых Христос воскресил лишь одного Лазаря а души иных праведников остались пребывать в Аду, так как не совершилась тайная Вечеря, предательство иуды, Гефсиманское моление о чаше, арест Христа, Его смерть на Голгофе и сошествие в преисподнюю, дабы вывести оттуда всех уверовавших в Него и откликнувшихся на Его зов верой, надеждой и любовью, а во-вторых если воскресение Лазаря – это лишь возвращение к смертной земной жизни, то всеобщее воскресение мертвых – это преображение и одухотворение тела, ибо воскресшие будут бессмертны, а их жизнь предстанет вечной жизнью, не знающей смерти и тления. Если мудрецы мира сего – эпикурейцы отрицали бессмертие души, стоики учили о бессмертии души мира, но не уникальной личности, а платоники, полагая, что душа бессмертна, смотрели на тело как на гробницу души, то христиане верят в бессмертие целостной личности, преображенной Божественным Светом. Апостол Павел был убежден, что Сам Иисус Христос – Слово Божие, хочет, чтобы не только наши души, но и наши тела освятились и стали причастны вечной жизни, «ибо надлежит смертному сему облечься в бессмертие» (1 Кор.15:53). Преподобный Макарий Египетский в глубокомысленных «Духовных беседах» своих писал, что в воскресении всеобщем не только души, но и тела просветятся духовно и облекутся «в небесные ризы Божества», в «славу Божественного Света». В молитвенных песнопениях Лазаревой субботы дано предчувствие радости Пасхи – победы над смертью, озаряющей все сердца верующих в Иисуса Христа – Мессию, Учителя любви и милосердия, немеркнущим светом надежды. В православной иконографии воскресение Лазаря символически являет животворящее действие Божественного Света, дивную и всемогущую силу Божию побеждающую смерть. Чудо воскресения Лазаря – это евангельское событие, зримо явившее подлинное всемогущество Христа, Его власть над жизнью и смертью, укрепляющее в апостола веру, ибо им надлежит вскоре увидеть Сына Божиего распятым на Кресте; это чудо – прообраз всеобщего воскресения из мертвых и залог того, что Сам Христос воскреснет на третий день после смерти; наконец, оно – свидетельство бесконечной любви Бога к Своим созданиям – Спаситель совершает чудо воскресения Лазаря из любви и в ответ на живую веру и надежду Марфы и Марии, уверовавших в то, что Христос есть «Сын Божий, грядущий в мир». В аллегорическом прочтении чудо воскресения Лазаря – это не только историческое событие, описанное в Евангелии, но и духовный призыв Христа отвалить камень от сердца и изойти из гроба – воскреснуть душой – отвратиться от греха и начать жить святой жизнью во Христе, по образу изошедшего Лазаря из сени смертной к жизни с Богом. Замечательно, что в романе Ф.М. Достоевского «Преступление и наказание» есть изумительный и таинственный эпизод, когда блудница Соня и убийца Раскольников сходится за чтением Евангелия, а именно за рассказом о воскрешении Лазаря. На каторге Раскольников хранил Евангелие Сони, он до времени не открывал эту Священную Книгу, но здесь есть великая и неизъяснимая тайна – тайна воскрешения его духа и перерождения убеждений, ибо, когда раскроется святое Евангелие, то свершится «великий, будущий подвиг» покаяния, Родион Раскольников обретет веру в Бога и воскреснет из мертвых, как воскрес Лазарь и воссияет утренняя заря новой жизни. Если усопший Лазарь – это символ нашей души, то Марфа – образ надежды, Мария – веры, а Сам Христос – любви, ибо только любовь есть та животворящая Божья сила, что может спасти нас – сама вера христианская есть вера действующая любовью, а надежда на милость Божию зиждется на той богооткровенной истине, что Бог есть Любовь, и великим гласом трубы Своей – святого Евангелия, Он может воскресить нашу «мертвую душу» к вечной жизни – разрешить ее от цепей грехов и извести из преисподней, но отвалить камень от сердца Христос повелевает нам, ибо всемогущий Господь никого не спасает насильно, но ждет содействия свободной воли человека в деле спасения. В Евангелии от Иоанна рассказывается, что после чудо воскресения четверодневного мертвеца в доме Лазаря произошла торжественная трапеза – событие, предварившее вход Господень в Иерусалим: «За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он воскресил из мертвых. Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним. Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира. Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали. Иисус же сказал: оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего. Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда» (Ин.;12:1–8). Совершенный Марией поступок – помазание ног Иисуса драгоценным и благоуханным миром является выражением ее жертвенной любви ко Христу, а вместе с тем – пророчеством о близящейся Голгофе, ибо на духовных высотах Богопознания и Богообщения ей открылось, что Господь вскоре будет распят на Кресте и умрет. Известно, что Марфа и Мария после Распятие и Воскресения Христова стали женами-мироносицами, они готовили к погребению тело умершего Сына Божиего, а затем стали первыми свидетельницами и вестницами Его воскресения из мертвых – победы над смертью. В предании Церкви хранится и история последующей судьбы Лазаря – первосвященник Каифа и фарисеи желали убить его, но Лазарь остался в живых, ибо Промысел Господень хранил его для особой миссии. Оказавшись на острове Кипр, Лазарь был рукоположен в епископа апостолами Павлом и Варнавой, а впоследствии его посетила Пресвятая Богородица и сопровождавший Ее апостол Иоанн Богослов. Служа Богу на Кипре, Лазарь прожил много лет после воскресения из мертвых, а затем его ожидала неизбежная смерть, ибо лишь в конце времен нам всем суждено воскреснуть нетленными, спасенным для всеблаженной и вечной жизни с Богом, а нераскаянным грешникам – для муки вечной. Чудо воскрешения Лазаря прославило Христа и сделало Его известным среди многочисленных жителей Иерусалима – одно уверовали в Него, а иные – иудейские старейшими, книжники и фарисеи, задумали убить Мессию. По слову священномученика Серафима Звездинского: архиереи и книжники иудейские, движимые дьяволом, задумали убить Христа и Лазаря, «Иисус же, Божеством Своим уведав совет сей иудейский, ушел из Вифании, ибо не пришел еще час Его. А Лазарь, по благословению Господню, отбежал на остров Кипр. На этом острове был он впоследствии поставлен апостолами во епископа… Говорят также про Лазаря, что омофор, который он носил, Сама Пресвятая Владычица наша Богородица, Матерь Господня, сделала и вышила своими руками и Лазарю его подарила. Он же дар этот бесценный приим честно от Владычицы нашея Богородицы, со умилением теплейшим до земли Ей поклонился, целовал Ея нозе и Бога вельми благодарил… По воскрешении своем, добре и богоугодно пожив еще тридцать лет, Лазарь паки почил с миром, отошел в Царство Небесное. Святое же тело его премудрый царь Лев, по некоему Божественному явлению, с острова Кипра перенес в Царьград и во святом храме, во имя Лазаря созданном, положил честно в серебряной раке. Рака сия велие и неизреченное благоухание и аромат источала и исцеления подавала всяким недугам людей, с верою притекавших ко гробу святого друга Божия Лазаря». По преданию Церкви, воскресший Лазарь, познал страшную горечь пребывания во Аде, в котором пребывала душа его, прежде чем Христос Спаситель воззвал его из гроба, и помня об этой адской горечи, Лазарь не мог уже вкушать пищи без меда.
В вербное воскресенье все христиане, придя в храм, празднуют вход Господень в Иерусалим. В Евангелии от Иоанна сказано, что «народ, бывший с Ним прежде, свидетельствовал, что Он вызвал из гроба Лазаря и воскресил его из мертвых. Потому и встретил Его народ, ибо слышал, что Он сотворил чудо» (Ин.12:17-18). Весть о совершенном Христом чуде – воскресении Лазаря, разнеслась по окрестностям Иерусалима, и потрясенные люди с благоговением и трепетом устремились в древний город, дабы воочию узреть Победителя смерти – изумительного Чудотворца, предсказанного пророками Мессию. Многие ветхозаветные пророки описали события Нового Завета так, будто видели их своими глазами. Въезд Христа в Иерусалим – это исполнение пророчеств Ветхого Завета, ибо о пришествии Мессии, Его искупительной жертве и воскресении из мертвых возвещала вся вереница ветхозаветных патриархов и пророков, которые приуготовляли Его приход. Пророк Захария оставил вдохновенные строки о грядущем входе Иисуса Христа в Иерусалим: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах. 9:9). В Новом Завете написано о въезде Христа в Иерусалим: «На другой день множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! благословен Грядущий во имя Господне, Царь Израилев! Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано: Не бойся дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле. Ученики Его сперва не поняли этого; но когда прославился Иисус, тогда вспомнили, что так было о Нем написано, и это сделали Ему» (Ин.12:12-16). Христос повелел апостолам приготовить у входа в священный град Иерусалим двух животных – ослицу и молодого осленка. Христос восседает не на коне, а на ослице – Он есть Иисус из Назарета, воскресивший Лазаря из мертвых, и въезжает в Иерусалим не триумфально – как земной царь, а смиренно – как Агнец Божий, добровольно идущий на жертву – взойти на Голгофу и распяться на Кресте, дабы искупить грехи мира и победить дьявола. Как возвышенно проповедовал святитель Епифаний Кипрский: «О, новое, неслыханное событие и чудо! Христос вчера воздвиг из мертвых Лазаря, a ныне Сам грядет на смерть. Вчера Он, как Жизнь, даровал жизнь другому, а ныне, Живодавец, Сам идет принять смерть. Вчера Он разрешил погребальные пелены Лазаря, а ныне Сам добровольно идет, чтобы быть связанным погребальными же пеленами. Вчера Он извел человека из тьмы, а ныне Сам идет, чтобы ради человека быть положенным во мрак и в тень смерти». По толкованию святителя Луки Крымского вход Господень в Иерусалим совершился на ослице – чудом воскресения Лазаря из мертвых Христос открыл миру истину Своего мессианского достоинства, но торжественно вступая в Иерусалим, Он являет не образ гордого и величавого царя, а смиренномудрого Мессии – это священная тайна кенозиса всемогущего Бога, для Которого земное царское величие – горсть праха, а величайшее сокровище – любовь, готовность принести себя в жертву ради Своего возлюбленного творения – ради всего мира и каждого из нас. По глубокомысленному и премудрому рассуждению святителя Софрония Иерусалимского путь Христа из Вифании в иудейскую столицу в духовно-иносказательном смысле знаменует собой тайну Боговоплощения – Христос грядет с небес через Пречистую Деву – Царские Врата, дабы сойти на землю и принять крестную смерть на Голгофе, Он – «Грядущий во имя Господне», грядет с надзвездных небес на землю, чтобы принять страдания и смерть, сойти в преисподнюю и воскреснуть из мертвых – свершить подвиг любви во имя Господне – во имя Бога Отца, ниспославшего Его, и снова взойти к Отцу Небесному – вознестись на небеса и воссесть одесную Вседержителя. Зачем совершилось великое и неизъяснимое таинство Боговоплощения и Сын Божий пришел в наш мир? Господь пришел в мир, чтобы искупить все наши грехи, победить смерть и Ад, научить нас истинному искусству любви – вечной, духовной и небесной, указать падшему человеку путь к спасению. По слову преподобного Симеона Нового Богослова: «Первозданный Адам, будучи в раю, впал, по внушению змия, в гордость и возмечтав быть богом, как сказал ему диавол, вкусил от древа, от которого Бог повелел ему не есть. За это предан он великим карам – тлению и смерти, для смирения гордыни его». В согрешении своем Адам попрал веру в Бога, ибо, будучи сотворенным по образу и подобию Создателя – премудрым и бесстрастным, он более поверил коварной речи змея, а не Слову Божиему, благодать отступила от него, он обезумел – стал скрываться от Бога и отпал от источника вечной жизни. «По этой причине и весь род человеческий соделался таким, каким стал чрез падение праотец Адам – смертным, то есть по душе и по телу. Человека, каким создал его Бог, не стало более в мире; и возможности не было, чтоб стал кто–либо таким, каким был Адам до преступления заповеди… Бог, желая иметь такого человека, каким в начале создал Адама, послал в последние времена на землю Сына Своего Единородного, и Он, пришедши, воплотился, восприняв совершенное человечество, чтобы быть совершенным Богом и совершенным человеком, и Божество имело таким образом человека достойного Его». После того как Адам вкусил от древа познания добра и зла, все люди стали тленны и смертны, не было более никакой пользы от мудрости, богатства, власти и славы мира сего, и только пришествие Иисуса Христа, Сына Божиего на землю и Его крестный подвиг на Голгофе дали бытию смысл, надежду на жизнь вечную и освобождение от греха. Сын Божий стал Сыном Человеческим, чтобы мы стали сынами Божиими. Христос пришел в мир не в силе и славе Божества, не как покоритель царств мира сего, а как Спаситель мира и Искупитель грехов рода человеческого, возвещающий не о триумфе священного царства на земле, а о горнем Иерусалиме, о Царстве Небесном, покоряющий мир не силой и могуществом, а любовью и милосердием; любовь – сущность Его проповеди и заповедей, без любви храм нашего сердца – пуст, вера – мертва, надежды – тщетны, а жизнь – бессмысленна. Иисус Христос есть Божественная Любовь ставшая плотью, Ему бесконечно драгоценная свобода человека, Он ценит душу человеческую выше всех царств и сокровищ мира. Царь мира пришел не воевать за эфемерное мирское величие Израиля, а спасти от погибели мир, лежащий во зле. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал за него Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир. Чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него» (Ин.3:16-17). Господь есть не только всемогущий Творец мира и премудрый Искупитель, но и всеблагой Спаситель. По возвышенному слову апостола и евангелиста Иоанна Богослова – возлюбленного ученика Богочеловека Иисуса Христа, Бог есть Любовь, и нет ничего превыше Любви ни на небесах, где обитают Ангелы, ни на земле, где живут люди. Преподобный Исаак Сирин учил, что тайна воплощения Божия есть «Божье откровение» и «великая тайна любви». Господь приходит в мир как Агнец, искупающий первородный грех – вероломное предательство Адама. Христос, восходя на Голгофу как Богочеловек – совершенный Бог и совершенный человек, оправдывает человека перед Богом – антроподицея, и Бога перед человеком – теодицея. Господь, жертвующий Собой, для того, чтобы каждый из нас жил вечно, умирающий на Кресте, дабы «смертью смерть попрать и сущим во гробех живот даровать», внимающий каждому молитвенному вздоху и отирающий слезу каждого скорбящего – истинный Бог и имя Ему – Любовь. Спуск Сына Божиего, Иисуса Христа с горы Елеонской к Иерусалиму глубоко символичен. Это тайна Боговоплощения, пришествия в мир Спасителя, гора Елеонская – образ горнего мира, а Иерусалим – мира дольнего, лежащего во зле. Вход Господень в Иерусалим торжественен – это пророческое торжество, возвещающее о победе Богочеловека над мировым злом – дьяволом, грехом и смертью, а Его въезд в священный град на осле – прообраз жертвы Агнца Божиего, раскрывающий цель прихода Спасителя в наш мир – тайну искупления грехов рода человеческого, тайну Голгофы, ибо в Иерусалиме Ему предстояло добровольно принять мученическую смерть на Кресте. Зная по Своему абсолютному всеведенью, что Ему надлежит взойти на Голгофу и умереть, Христос добровольно входит в Иерусалим, тем самым идя на неизбежную казнь, Он приуготовляет Себя к жертвоприношению, ибо он Сам – Архиерей и приносимая Им святейшая Жертва, и это – величайший подвиг любви, ведь Он становится величайшим Мучеником и принимает в сердце Свое все наши скорби – лично не разлучаясь с Богом Отцом и Святым Духом, претерпевает на Голгофе вселенскую муку Богооставленности – мировую скорбь, от лица всего человечества изрекая самые страшные и пророческие слова из Псалтыря – «Боже Мой! Боже Мой! Зачем Ты оставил Меня?», не только нисходя в глубочайшую бездну наших мук и нашего падения, но и через Животворящий Крест вознося нас к Богу, поднимая от земли к небесам и отверзая Своей святой кровью неприступные врата Царства Небесного.
По толкованию святых отцов Церкви ослица символизирует собой иудейский народ, а молодой осленок – языческие народы, принявшие Новозаветное Откровение. По анагогическому толкованию два животных символизируют собой Священное Писание: ослица – Ветхий Завет, молодой осел – Новый Завет, а Сам Господь Иисус Христос – библейский Бог пророков и Откровения, предвечный Логос и Слово Божие, Ипостасная Божественна Премудрость, открывшая Себя в боговдохновенных книгах. Вход Христа в Иерусалим на осле глубоко символичен, ибо если конь – образ войны, то осел – эмблема мира, примирения многогрешного человечества с Богом. Древние иудеи, восторженно приветствующие Христа, а потом злобно кричавшие: «Распни, распни Его!», представляли себе Мессию как земного властителя и великого царя, грезили о том, как Он освободит Израиль и сокрушит Римскую империю. Но Христос отверг искушение земными царствами в пустыне, Он проповедовал о горнем Иерусалиме, о любви к ближним и врагам, о свободе и всепрощении, о Царстве Божием, которое внутри нас. Въезд Господень в Иерусалим – это грозное предостережение всем нам о том, что нам надлежит исповедовать Христа Спасителя не одними словами, но всем сердцем – о том, что каждый из нас может оказаться одним из той толпы, которая торжественной встретила Искупителя, а затем – требовала Его смерти, о том, что каждый наш грех – это гвоздь, вбитый в распятого Христа, совершившего искупление всех грехов мира, о том, что каждый наш дурной помысел и каждое нечестивое намерение сердца есть шип тернового венца, пронзающий святое чело Сына Божиего. Когда Христос приближался к Иерусалиму, то весь город пришел в движение и Его встретили бурей восторженных криков и ликованием: «осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!» (Мф.;21:;9). «Благословен Царь, грядущий во имя Господне! мир на небесах и слава в вышних!» (Лк.;19:;38). По толкованию святителя Кирилла Туровского все мироздание радовалась вместе с жителями Иерусалима, предчувствуя скорую победу Христа над смертью: «Ныне всякая тварь веселится, освобождаемая от вражьего порабощения, ныне сотряслись адские врата и путы и ужаснулись бесовские силы. Ныне холмы и горы сладость источают, нивы и поля Богу плоды приносят, горние поют, а преисподние рыдают, и дивятся ангелы, видя идущим по земле Невидимого на небесах, сидящим на жеребенке Сущего на херувимском престоле, окруженным народами Того, Кто неприступен для небесных сил. Ныне младенцы радостно восхваляют Того, Кого со страхом славят и серафимы. Ныне шествует на пути в Иерусалим Тот, Кто измерил небо пядью и землю дланью, ныне вступает в Церковь Невместимый для Небес». По слову святителя Софрония Иерусалимского Иисус из Назарета, восседающий на меленьком и невзрачном осле, есть совершенный Бог и совершенный человек, Он – грядущий на Голгофу, есть никогда не разлучающийся с Богом Отцом и Святым Духом и непрестанно носимый на Своем небесном престоле высшими Ангелами – Херувимами и Серафимами: «На осле сидит Он, и – не отлучается от лона Отчего; детьми восхваляется, и на высоте – от Серафимов богословствуется; в Иерусалим входит, но и горнего Иерусалима не оставил… Благословен видимо Грядущий… на жребяти, как на Херувиме!» В благоговейном восторге Христа славили дети на земле, возносящие хвалу Мессии и Спасителю, а на небесах – Ангелы пели хвалу Сыну Божием. Святитель Епифан Кипрский так рассуждал о тайне мледенческого славословия: «Но что ты скажешь об этих детях? Какое заключение сделаешь о песнословиях грудных младенцев? Скажи мне: кто просветил их? Кто научил? Или кто возбудил? Кто умудрил? Кто неожиданно дал слово неискусным в слове, если не Христос, Предвечное Слово? Ныне дети и младенцы, держась одной рукой сосцов, другой потрясают пальмовыми ветвями Христу и воспевают ангельское славословие. Неискусная в слове природа вдруг делается способной беседовать о Боге, вдруг приносит Богу, как дар, пророческое слово – песнь бесплотных, и восклицает: Осанна в вышних! Благословен Грядущий во имя Господне! Бог – Господь, и явился нам!». По толкованию Кирилла Туровского в образе младенцев пророчески «изображены все те христиане, что никак не мудрствуют о Христе, но для Него живут и за Него умирают, и приносят Ему обеты и молитвы». Христос говорил ученикам Своим, что если они не станут как дети, то не войдут в Царство Небесное, ибо Бог ищет детской веры – искренней, чистосердечной и радостной сыновней веры, в основе которой лежит бескорыстная любовь к Всевышнему, но вместе с тем Священное Писание возвещает нам, что христианам не надлежит быть младенцами по уму – всякий верующий в Бога призван исследовать Библию и святоотеческую мудрость, соединить сердечную веру с возвышенным и духовным философствованием по Христу. Таинственное и дивное чудо – дети земные и Ангелы небесные славят Бога, два мира – земной и небесный, видимый и невидимый вновь сливаются в единой вере и едином славословии, как было в момент Рождества Христова – «слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лк.;2:;14), знаменуя мистическое, молитвенное и литургическое единство Церкви земной и Церкви небесной, ибо святая Церковь одна на небе и земле, провозглашая, что высшее назначение человека – жить духовной жизнь как Ангелы на небесах и славить Бога. Святитель Софроний Иерусалимским утверждал, что если жители Иерусалима, и прежде всего дети, встречающие Христа Спасителя торжественными словами – благословен Царь, грядущий во имя Господне! мир на небесах и слава в вышних! (Лк.;19:;38) – поют о небе и устремляют сердца и умы свои к горнему, то Ангелы на небесах поют о земле – это великая и неизреченная тайна примирения Бога и земного мира.
По свидетельству евангелистов множество народа, услышав, что Христос едет в Иерусалим, держали в руках пальмовые ветви и вышли навстречу Ему, восклицая: «осанна! Благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!» (Ин.12:13). Прославление Сына Человеческого имеет духовное значение – это пророчество о втором пришествии Спасителя на землю, приоткрывающее эсхатологический смысл входа Господнего в Иерусалим – образ нашего мира. Если первое пришествие Христа на землю совершилось в безвестии под покровом ночи в Вифлееме, то Второе пришествие Его совершится во славе – Господь явится на земле с силою и славою великою, окруженный Ангелами. Евангелист Матфей образно уподобляет пришествие Христа сияющего Божественным Светом – молнии, сверкающей от края до края земли – от Востока до Запада. Если в эсхатологическом прочтении вход Христа в Иерусалим – это пророчество о втором пришествии Господа в земной мир, всеобщем воскресении мертвых и Страшном Суде, то онтологически, это знаменует, что Вседержитель не покидает Свое творение, ибо мир не может существовать без Бога. Боговдохновенный пророк Давид восклицает в Псалмах: «Скроешь лицо Твое – мятутся, отнимешь дух их – умирают и в персть возвращаются; пошлешь дух Твой – созидаются, и Ты обновишь лицо земли» (Пс.103:29-30). Премудрый Дионисий Ареопагит утверждал, что жизнь – это дар от Бога и она вечна в Боге, ибо Господь есть «живоначальная Жизнь». В книге Иова сказано: «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» (Иов.33:4). «Если бы Он обратил сердце Свое к Себе и взял бы к Себе дух ее и дыхание ее, вдруг погибла бы всякая плоть и человек возвратился бы во прах» (Иов.34:14-15). Если бы Господь обратил сердце Свое к Себе, то мир не был бы сотворен, и более того – если бы любовь не изливалась из сердца Божиего на все творение, то оно все погибло, ибо Творец неба и земли есть Податель жизни, и все существует силой Его любви и милосердия, а Божественная Любовь – тайна сотворения мира и онтологическая основа мироздания. По слову преподобного Исаака Сирина сотворение мира – это выражение бесконечной любви Божией, ибо Господь «по избытку благости и изобилию любви» сотворил бесчисленное множество Ангелов, вселенную – Свой великолепный храм, отражающий величие и красоту премудрого Создателя, и человека – образ и подобие Всевышнего. В сотериологическом плане вход Иисуса Христа в Иерусалим – это образ пришествия в мир Сына Божия, Спасителя и Искупителя – безвинного Агнца, берущего на Себя грехи мира, ведь именно в Иерусалиме должно было совершиться искупление. И распятие Христа на Голгофе – это историческое и метафизическое свидетельство любви Бога к сотворенному Им миру и человеку: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5:8). Вход Господень в Иерусалим – это библейское событие, имеющее глубокое духовное содержание. Христос, входящий в Иерусалим – это Христос Спаситель, идущий на добровольные страдания ради нашего спасения, входящий в мировую историю и жизнь каждого из нас, в наш внутренний Иерусалим – нашу душу, покоряющий наши страсти и назидающий нас в целомудрии, миротворчестве, сокрушении сердечном и жертвенной любви. Христос вошел в Иерусалим, чтобы более не покидать его – Он входит во всемирную историю и в нашу жизнь, чтобы никогда не оставлять никого из нас, быть с нами везде – в мире, Церкви, Евангелии и Святых Дарах во все дни до скончания веков, дабы очистить, освятить и преобразить нас, соделав достойными вхождения в чертоги горнего Иерусалима.
После торжественного въезда в Иерусалим Христос направился в храм – это означает, что Господь входит в нашу жизнь и ищет в нас все самое святое, благочестивое и праведное, дабы мы сделались священнослужителями Божиими и наши сердца – жертвенниками Его, дабы мы покаялись – нравственно исправились и духовно преобразились, отвергли путь греха и вернулись к Богу, отдали Ему святая святых своего сердца, искали Царство Небесное и правду его. В символическом плане вход Господень в Иерусалим – это пришествие Слова Божиего в человеческое сердце. В антропологическом плане Иерусалим – это образ человека, а храм – образ его сердца. В Евангелии рассказывается, что Христос направился в храм – Господь ищет сердце человеческое, но в храме Он услышал не дивные звуки богослужения и молитв, а мирской шум – блеяние животных, крики торговцев и обменщиков монет. Видя осквернение святилища Божиего, Господь взял бич и изгнал торговцев и продающих скот из дома Отца Своего Небесного, ибо храм – образ горнего Иерусалима на земле. Иерусалимский храм символизирует наше сердце и, приходя в него, Господь находит там не гимн и песнь во славу Всевышнего, не тихую молитву и покаянный плач, а рев животных – низменных страстей, крики обменщиков монет – мирские помыслы. Преподобный Исаак Сирин учил, что бич Божий – это символ Божественной благодати, истребляющей грех в сердце человеческом и изгоняющей из него страсти. Спаситель, изгнав торговцев из храма, «не позволял, чтобы кто пронес через храм какую вещь» (Мк. 11:16). Вещь – это мирская суета, которую мы приносим в свое сердце, призванное быть храмом Божиим. Монах Симеон Афонский писал, что «мелочи жизни – это обыденность и суета, которые умерщвляют душу, если она не стремится в сокровенную глубину Божественной Жизни». В Евангелии от Матфея сказано, что после изгнания торговцев, к Спасителю приступили слепые и хромые в храме, и Он исцелил их. Слепые и хромые – это наши души, и Господь исцеляет их, дарует уму Божественное просвещение – очи веры, а воле – духовные силы исполнять евангельские заповеди – жить по правде Божьей, ходить прямо перед Всевышним. Когда Спаситель узрел Иерусалим с горы Елеонской, то на очах Его появились слезы и Он заплакал, ведь в Иерусалиме, предназначенном стать местом Его крестных мук и добровольной смерти на Голгофе, должно было совершиться самое страшное из всех преступлений рода человеческого – богоубийство. В духовном смысле плач Христа об Иерусалиме – это плач Господень обо всем мире, лежащем во зле, о каждом из нас, о наших почерневших от бесчисленных согрешений душах и сердцах, ставших пристанищем низменных страстей и всевозможных пороков. Плач Иисуса Христа об Иерусалиме можно сравнить только с молитвенным плачем скорбящего ветхозаветного пророка Иеремии, покаянным каноном богопевца Андрея Критского и «Адамовым плачем» преподобного Силуана Афонского. Как говорил Амвросий Медиоланский: «Господь плакал об Иерусалиме, чтобы он прощен был ради слез Его, когда сам плакать не хотел». Плач Богочеловека Христа об Иерусалиме – это прообраз всех монашеских молитв за наш мир. В вербное воскресенье молящиеся в храме держат в руках освященные ветви вербы, что знаменует веру в победу Иисуса Христа над смертью и Адом, предвосхищение воскресения мертвых. Преподобный Макарий Египетский говорил, что сердце человека без Бога – это гроб и могила, там гнездится тьма страстей, а душа – истинный мертвец, связанный оковами духовной смерти – грехом, и только Господь может, сойдя в глубины преисподней сердечной, воскресить омертвевшую душу. Преподобный Симеон Новый Богослов – один из величайших боговидцев Церкви, размышляя о жизни и смерти души, говорил, что истинная жизнь – это соединение души с Богом. «Как тело умирает, когда отделяется от него душа, так и когда от души отделяется Дух Святый, душа умирает. Жало смерти сей есть грех, потому что смерть и тление суть порождения греха. Душа чрез грех умерла для вечной жизни, отделившись от Духа Святаго и от Царства Его». Наша душа бессмертна, но без Бога она мертва в духовном смысле, и только Христос «пришествием Своим воскрешает мертвую душу, дает ей жизнь, и дарует благодать видеть, как Он Сам воскресает в ней и ее воскрешает». Святитель Иоанн Златоуст восторженно говорил, что Господь, распятый на Кресте и воскресший из мертвых, сокрушил врата преисподней и истребил лицо смерти и само имя ее. Ветхозаветный пророк Иезекииль – библейский боговидец и парадоксалист, вдохновенный пастырь изгнанников Израилевых, предрекший возрождение храма Божиего – предчувствие Нового Завета и воздвижения Иерусалимского храма Гроба Господня, пророчествовал о всеобщем воскресении мертвых, когда Господь отверзнет гробы, ибо как алмаз крепче камня, так любовь Божия крепче смерти, а Святой Дух Его – Податель жизни вечной: «и вложу в вас Дух Мой, и оживете» (Иез.37:14). «Скажи им: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израилев» (Иез.33:11). Из всех ветхозаветных пророков Иезекииль по преимуществу мистик, его необычайно загадочные писания – это книга неисследимых тайн Божиих, а возвышенные созерцания – предвосхищение Апокалипсиса апостола Иоанна Богослова: «И услышал я голос громкий с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр.21:3-4). Вход Господень в Иерусалим – одно из важнейших евангельских событий, научающее нас искать Бога и Царство Небесное, а не земные блага – мирское величие, славу и власть, искать спасение в евангельской надежде на милость Божию и чистосердечной и бескорыстной вере, действующей любовью, видеть Бога таким, каков Он есть – познавать Его вечную любовь, знать, как мы бесконечно дороги Ему, помнить, что назначение каждого человека – жить духовной и святой жизнью, как живут Ангелы на небесах, непреклонно исповедовать, что Иисус Христос – наш Спаситель и истинный Победитель Ада и смерти.
Преображение Господне
Преобразился еси на Горе, Христе Боже,
Показавый учеником Твоим славу Твою,
Якоже можаху; да воссияет и нам грешным свет Твой
Присносущный, молитвами Богородицы,
Светодавче, слава Тебе.
Тропарь праздника Преображение Господне
Преображение Господне – одно самых значимых событий в земной жизни Иисуса Христа, произошедшее накануне крестной жертвы на Голгофе, призванное укрепить веру Его учеников и удостоверить их в Божественность Иисуса из Назарета и в то, что только Бог может совершить спасение мира от греха, смерти и дьявола. В молитвословии своем Православная Церковь возвещает о чуде Преображения: «На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видевша; да егда Тя узрят распинаема, страдание убо разумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистину Отчее сияние». Христос – истинный Мессия Израиля и всего человечества, Чье пришествие было предсказано пророками Ветхого Завета, Он просвещал проповедью и притчами не только народ иудейский и всех приходящих к Нему людей, но и Своих учеников. Христос знал, что настанет час голгофских страданий и смерти, и образ страждущего Мессии, пригвожденного к Кресту, может вызвать изумление, ужас и отчаяние в душах апостолов, и дабы тайна искупления не предстала их взору как поражение Спасителя и крушение всех надежд, и они не впали в отчаяние, Господь явил на Фаворе нетварный свет Своего Божества, чтобы Петр, Иаков и Иоанн укрепляли в надежде, вере и любви остальных учеников в страшные часы уныния, сомнений и скорби. В святом Евангелии рассказывается, как Христос Спаситель, взяв с Собой трех учеников – Петра, Иакова и Иоанна, и возвел их на высокую и пустынную гору Фавор, возвышающуюся в каменном венце Галилейских гор, окружающих Тивериадское озеро, и на вершине Он явил апостолам в зримом образе Свое Божественное величие – нетварный и вечный свет Своего предвечного Божества, более яркий и чистый, чем ослепительный свет солнца, наполнивший их души неизреченной радостью, неизъяснимым покоем и небесным блаженством: «И сказал им: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царство Божие, пришедшее в силе». И, по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними. Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить. И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом. При этом Петр сказал Иисусу: «Равви! Хорошо нам здесь быть; сделаем три шатра: Тебе один, Моисею один, и один Илии». Ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе. И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел голос, говорящий: «Это есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте». И, внезапно посмотрев вокруг, никого более с собой не увидели, кроме одного Иисуса» (Мк. 9:1-8). Вся жизнь христианина – это устремление к горнему и вершине Боговидения, духовное восхождение на Фавор, возвышающийся над обрывами соблазнов и пропастями грехов, узкий путь от земли к небесам, сквозь колкие тернии испытаний и страданий в Царство Божие, подвижнический путь стяжения благодати Святого Духа – небесного Огня и Света, преображающего человека и уподобляющего его преобразившемуся Христу Спасителю. Преображение Господне совершились ночью и в безмолвии, ибо ночь знаменует собой неизъяснимую тайну, а преображение – это тайна будущего века, неизъяснимая для ума человеческого, открыть которую может только свет, струящийся из вечности.
Когда Христос вышел из Капернаума и направился на север к горе Фавор с учениками Своими, то они безмолвствовали, предчувствуя, что им откроется великая и неизреченная тайна – тайна Царства Небесного. Христос взял с Собой трех учеников с одной стороны потому, что среди двенадцати был Иуда – богоотступник, который предаст Сына Божиего за тридцать сребреников, он не был достоин созерцать Божественный Свет, а с другой стороны, Господь избирает именно трех апостолов – Петра за его веру, ибо он исповедовал Христа как Сына Бога Живого, Иакова за его неугасимую надежду и за то, что ему предстояло стать первым апостольским мучеником за Христа, и Иоанна за его любовь. Христос избрал трех апостолов свидетелями Преображения, ибо они олицетворяют собой три высшие христианские добродетели – веру, надежду и любовь, без которых невозможно спастись и обрести Царство Небесное. Преподобный Григорий Палама был убежден: Петр, Иаков и Иоанн веровали, что Христос – истинный Сын Божий и единственный Спаситель мира, они желали следовать за Ним и всегда пребывать с Ним, а Он возвел их на гору Фавор – указал, что христианская жизнь – это подвиг восхождения, очищения сердца и просвещения ума, устремление к горнему – к Богу и вечности, осознание, что Царство Божие не от мира сего, а весь видимый мир и все люди нуждаются в спасении и духовном преображении. В одной из Своих духовных бесед Христос пророчески сказал ученикам Своим о том, что есть среди них те, «которые не вкусят смерти, как увидят Царство Божие, пришедшее в силе», и спустя шесть дней Его пророчество исполнилось – три ученика Его увидели преобразившегося Христа Богочеловека и вечный свет Его безмерно великого и неописуемого Божества. Христос преобразился ночью – это означает, что Сущность Божия – неизреченна и непостижима, Бог открывает Себя миру и Своим творениям через нетварные и вечные энергии – являя Свою премудрость, силу и любовь. По слову преподобного Иоанна Дамаскина – одного из величайших поэтов и богословов Церкви, ее богомудрого философа и исповедника, «Бог беспределен и непостижим, и одно в Нем постижимо – Его беспредельность и непостижимость». В толковании на Песнь Песней – это великолепную ветхозаветную поэму, святой Григорий Нисский говорит, что духовное восхождение – это поиск душой Бога, она ищет Неуловимого, зовет Того, Кого не может достичь – Запредельного и Неописуемого. Святой Дионисий Ареопагит в своем очерке «О мистическом богословии», исповедовал, что мрак, который Бог соделал покрывалом Своим (Пс.17:12) – библейский символ непостижимости Бога – Того, Кто не может быть объят умом и пребывает за гранью бытия, неприступный в Своей трансцендентной Сущности, но по великой и неизреченной любви Своей Он Сам открывает Себя Своим созданиям через «сверхсущностный луч Божественного мрака», являя Себя через Свои силы и действия в мире. По разъяснению русского православного богослова Владимир Лосского в символике Библии «мрак» – это не только символ непостижимости Бога, но и отрицания и забвения Бога – в плане познания – незнание истин Божиих, в плане нравственном – вражда к Богу и развращенность души, ее озлобленность, в плане онтологическом – разрыв с Богом, низвержение во тьму кромешную – в Ад. Христос преобразился во мраке глубокой и глухой ночи, ибо ночь – символизирует и катастрофическое состояние мира, отпавшего от Бога со времен грехопадения Адама и лежащего во зле, а Христос – предвечное, всесвятое и всемогущее «Солнце Правды», Он – «Свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин.1:5), от Него исходит свет – святость и истина, струящиеся из вечности – от Самого Бога. Явление Божественного Света – это сияющая вечность, открывшаяся во времени, струящаяся сквозь время, ибо вселенная не оставлена всемогущим Богом, премудрый Промысел Его таинственно действует в истории мира и судьбах людей, а Христос – предвечный Бог Слово воплотившийся и вочеловечившийся, добровольно вошедший в историю.
В Священном Писании сказано, что Царство Божие не от мира сего, оно выше чувств и мышления – «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9). Христос предрек ученикам Своим, что они узрят Царство Божие, пришедшее в силе – обнаружится силой Духа Божиего, и пророчество Его исполнилось, когда Он преобразился перед Петром, Иаковы и Иоанном на горе Фавор и они стали созерцателями Божественного Света – явления Христа во славе и величии Его Божества. Созерцание вечного и нетварного Божественного Света – это и есть Царство Небесное, ибо быть причастниками этого Света – значит быть причастником Царство Божиего и всех его благ, уподобиться Ангелам. По толкованию преподобного Григория Паламы – великого афонского монаха и учителя молитвы, исихаста и богослова, пастыря и борца за чистоту Православия, отстаивающего в богословской полемике с Варлаамом Калабрийским и его единомышленниками нетварность вечных Божественных энергий, писал, что Христос «славой Отца и Своим Царством назвал свет Своего преображения». На основании святоотеческих преданий и духовно-молитвенного опыта Афона великий святогорец Григорий Палама провозглашал, что Царство Небесное – это причастность нетварным энергия Пресвятой Троицы – вечному Божественному Свету, явленному во время преображения Иисусом Христом. Афонский монахи учили, что существует три вида света: 1) первый свет – это чувственный и материальный свет; 2) второй свет – свет ума и рассудка, наших логических суждений и творческого воображения, достигающий, достигающий особой силы у мирских поэтов и художников, ученых и философов, для которых еще остались недоступны духовные сферы; 3) третий свет – это несотворенный и вечный Божественный Свет, явление вечности во времени, неизреченный свет Святого Духа, просвещающий аскетов и подвижников Церкви, озаряющий их умы и сердца во время молитвы, отрывающийся им душам как духовное прозрение, это – свет Боговидения и Богообщения, воспринимающийся как полнота бытия и счастья: «Иной свет свойственно воспринимать уму, и иной чувству; чувственным светом обнаруживаются чувственные предметы, а светом ума является заключенное в мыслях знание. Следовательно, зрению и уму свойственно воспринимать не один и тот же свет, но каждое из них действует сообразно со своей природой и в пределах ее. Но когда достойные получают духовную и сверхъестественную благодать и силу, они и чувством и умом видят то, что превосходят всякое чувство и всякий ум… как это ведает один Бог и испытывающие такие действия». По разъяснению архимандрита Рафаила Карелина: «Интеллектуальный свет – это свет Афин, а свет духовный – свет Фиваиды и Иерусалима, Афона и Гареджи. Это свет, озарявший мучеников, делавший огненными слова проповедников; свет, который был единственным сокровищем тех, кто лишал себя всего ради Христа. Обладатели его чувствовали себя богаче и могущественнее царей. Это свет, открывающийся душе в церковных таинствах, в молитве и аскезе, свет, исходящий от чудотворных икон и мощей святых; это нетленный свет догматов Православия и мистической жизни Церкви. Мир не знает духовного света. Для него высшая ценность – интеллект, и поэтому на основе умозрительных интеллектуальных представлений он хочет судить о духовном. Отсюда происходят ереси и секты, ложная мистика, реформаторство в Церкви, пренебрежение церковной традицией и желание заменить духовный свет интеллектуальным, страстным, ограниченным, судящим о небесном по-земному, имеющим критерием истины себя самого. Паламитские споры наряду с прочим выявили и еще одно разделение между Восточной Церковью и Римом, проходящее через область аскезы и мистики. Для католического богословия нет различия между Божественным Существом и Его энергиями-действиями, а Фаворский Свет мыслится как нечто временное и сотворенное; не как явление Божества и тайны вечности, а как некая иллюминативная демонстрация силы. Поэтому Западная Церковь, потеряв учение о духовном свете, после разрыва с Восточной начала омирщвляться: сначала – через рационализм схоластики, затем – через натурализм Ренессанса». С апостольским вдохновением святитель Григорий Палама благовествовал, что каждая Ипостась Святой Троицы – предвечный Свет, Бог обитает в свете непреступном, который «Иисус Христос внутри Себя имел», но сияние Божества скрывалось ризой плоти, а в момент преображения Христос показал трем ученикам Божественное сияние, которое Он всегда имел в Себе сокрытым. Божественный Свет – великое и неизреченное чудо Божие, которое невозможно полностью постичь мыслью и выразить словесно, но из опыта святых мы знаем, что когда человек созерцает сияние Божества, то душа его молчит в изумлении и страхе Божием, воспринимая Свет как жизнь, свободу и блаженство. В священном трепете ученики Иисусовы созерцали на вершине Фаворской горы откровение предивной и неизъяснимой Божественной Красоты, в сравнении с которой вся мимолетная красота чувственного мира с ее красками и музыкой – темная и безгласная ночь, а все земные наслаждения – горькая чаша с полынью. По великолепному изречению святителя Иоанна Златоуста, Бог есть «истинная и прекраснейшая Красота», которая зрима лишь тем, кто очистил свой ум покаянием, аскезой и молитвой. Когда в момент преображения Господня Петр, Иаков и Иоанн стали созерцателями Божественного Света и причастниками Царства Божиего, то им открылась тайна будущего века и блаженство вечной жизни, где каждое мгновение – полнота всех благ и всего счастья. Когда апостол Петр в момент преображения Иисуса Христа воскликнул – «хорошо нам здесь быть», то он изрек, что величайшее и райское блаженство для нас – быть с Богом, что человеческая мысль не хочет ничего знать, кроме сияющего лика Христа преображенного и Его вечного и несотворенного Света, что человеческое сердце не хочет ничего желать, кроме одно – всегда пребывать с Богом и созерцать славу надмирного Царства Его. Бывали в жизни святых изумительные и благословенные минуты, когда человек ощущает близость Бога и переживает радость Боговидения и Богообщения, невыразимое блаженство созерцания преображенного мира и неизреченной слава Господней – это пережили апостолы на Фаворе.
Единая, святая, соборная и апостольская Церковь во всей своей литургической жизни, в ее Священном Писании и Священном Предании, в ее аскезе и мистике, в ее обрядах и песнопениях, в ее святоотеческой мудрости и духовном опыте святых – хранительница Божественного Света, каждый православный храм – Фавор, каждое богослужение – присутствие со Христом Спасителем, каждая строка Евангелия – слово, звучащее из вечности, каждая ее икона – не только произведение искусства, но и откровение о преображении человека, каждый ее догмат – сокровище премудрости Божией, каждое таинство – прикосновение Христа к нашей душе и наше освящение, каждый настоящий христианин – монах или мирянин, иконописей или богослов – наследник апостольской миссии, призванный к евангельской жизни. В момент преображения Господня апостол Павел бы хотел, чтобы созерцание сияющего лика Христа Спасителя и исходящего от Него Божественного Света длилось вечно, ибо это блаженство было предвосхищением радости будущего века и Царства Небесного. По слову митрополита Иерофея Влахоса: «Царство Божие – это причастие нетварной славе Пресвятой Троицы, видение нетварного света. Созерцание нетварного света – это предчувствие вечной жизни». Апостол Петр писал христианам в своем послании: Вы – род избранный, царственное священство (1 Пет. 2:9), ведь высшее назначение человека – быть священнослужителем Бога, стать литургическим существом, дабы тело стало храмом Божиим, сердце – жертвенником, на котором непрестанно приносится молитва. Преображение Господне совершилось после того, как Христос с тремя учениками Своими взошел на гору – вечная красота Царства Небесного и Боговидения становится доступна человеку только на вершине духовной жизни, когда он очистит ум и сердце от всех страстей и обретет свободу во Христе, ибо только чистые сердце узрят Бога, а значит без покаяния и подвижничества нет спасения и преображения, без жизни по заповедям Евангелия нельзя духовно-опытно познать Бога, очиститься и войти в горний Иерусалим. Христос явил Свою Божественную силу и славу после восхождения и во время молитвы, дабы показать, что Боговидение, преображение и спасение достигается через добродетель и молитву, через просвещение ума Словом Божиим и непрестанной молитвой, воцаряющейся в сердце и делающей его престолом Самого Господа. Размышляя о тайне преображения Господня, преподобный Иоанн Дамаскин писал, что первозданный человек был сотворен по образу и подобию Божиему, он был прекрасен и великолепен, грех обезобразил человека и помрачил образ Божий в нем, а в преображении Своем Господь осиял Божественным Светом и воспринятое человеческое естество, явив несказанную красоту и благолепие: «При сотворении человека из земли, Господь почтил его Своим собственным образом и подобием, учинив его жителем Едема и другом Ангелов. Но так как подобие Божественного образа мы помрачили и замутили тиной страстей, милостивый Господь предоставил нам иной образ общения с нами, гораздо надежнее и удивительнее первого. Пребывая в величии Своего Божества, Он вземлет удел в худом, то есть в человеческом естестве, обоготворяя в Себе человеческое естество, соединяя Первообраз с образом и ныне, то есть в день Преображения, являя в нем Свою собственную красоту. И сияет лицо Его, как солнце, ибо по ипостаси уравнивается с невещественным Светом, и из него блистает Солнце правды». В своем колоссальном труде «Догматическое богословие» преподобный Иустин Попович писал, что Христос Богочеловек – величайший нравственный идеал, Он – совершенный Бог, явивший Свое предвечное величие, и совершенный человек чудесным и таинственным образом преображенный и освященный неизреченным сиянием Божественного Света: «Светлый день Христова Преображения – это день просвещения и обожения человеческого естества. В тот день Богочеловек Христос Своей всемогущей и спасительной силой объял почерневшее от греха человеческое естество и, просветив его, обоготворил. Блистая сиянием ослепительного света Своего преславного Божества, Владыка Христос на Фаворе просветил мир. Своим величественным Преображением Господь Иисус Христос возвестил предвечную тайну, бывшую дотоле сокровенной, и человеческие очи узрели невиданное: тело земное – блистает Божественным сиянием, тело смертное – излучает славу Божества. На горе Фавор Господь преобразился, осияв всю вселенную Своим светом, чтобы избавить мир от преступления. Преображение Спасителя – это «бездна неприступного света», света, безмерно излившегося на Фаворе и наполнившего всю тварь, а прежде всего – человеческий род… В день Своего досточудного Преображения Господь Божественным, совершенным образом преобразил Свое человеческое естество, явив его в его богоподобной красоте и выспренности. Этим Он раскрыл божественное величие человека и логосный характер его существа, наглядно удостоверив, что смысл человеческого существа – исполниться Божественным светом и жить, сияя этим светом. В воплощении Господь принял в Себя человеческую сущность, а преобразившись на Фаворе – явил первообразное великолепие образа». По великому человеколюбию Своему Господь вочеловечился и открыл сокровенную от века тайну Своей непреходящей славы – славу Божества в зримом образе человеческом, Он – Солнце Правды, сияющее в двух естествах – Божественном и человеческом, величественная Божественная сила освятила Его обожженное человеческое естество и лицо Его заблистало дивным сиянием.
Размышляя о тайне Преображения Господнего, преподобный Григорий Палама утверждал, что Преображение Иисуса Христа на Фаворе – это богооткровенное свидетельство Божественного достоинства Христа данное апостолам в преддверии Его крестных страданий, это – историческое событие, имеющее сотериологическое и эсхатологическое значение, ибо созерцание Фаворского Света преображает и освящает человека силой нетварных Божественных энергий, являясь откровением тайны жизни будущего века: как начаток и залог будущей славы спасаемых в Небесном Иерусалиме: «сияние Единородного, которым Христос блистал телесно на горе и облистал учеников», и то сияние, «в котором Он, как «Отец будущего века», придет, дабы озарить сынов Будущего века, а лучше – вселить в них постоянный и нескончаемый свет и соделать самих причастников оного света другими солнцами» – одно сияние. В эсхатологическом значении созерцание Божественного Света – это предвосхищение тайны Царства Небесного и жизни будущего века: «великое видение Света Господнего Преображения принадлежит таинству будущего века, являемому после завершения сего мира». «В жизни будущего века мы будем ясно видеть Божий неприступный свет также и через телесные чувства. Залог и начало этого ожидающего нас великого дара Божия Христос и показал таинственно апостолам на Фаворе». «В будущем веке Сам Господь будет глядящим не только через нашу душу, но и – о чудо! – через наше тело». В земной жизни святые подвижники удостаиваются великой чести Боговидения, а в жизни будущего века – в горнем Иерусалиме – все спасенные будут святыми и как чистые зеркала они будут отражать в себе сияние Божественного Света, их естество будет проникнуто славой Господней и они будут сиять как светильники – каждый будет сиять в меру своего совершенства – один как звезда, иной – как луна, третий – как солнце, но все будут светоносны как Ангелы и каждому будет открыта перспектива бесконечного духовного совершенства. Апостолы «видели ту самую благодать Духа, которая позднее вселилась в них, ибо едина благодать Отца, Сына и Духа, виденная ими хотя и телесными очами, но раскрывшимися так, что они стали из слепых зрячими, согласно божественному Иоанну Дамаскину, и увидели нетварный оный свет, который в грядущем веке будут непрестанно созерцать святые, согласно святым Дионисию и Максиму». Вслед за преподобным Максимом Исповедником и преподобным Иоанном Дамаскиным, святитель Григория Палама подчеркивает, что человеческое естество, воспринятое предвечным Богом Словом в момент Боговоплощения было совершенно и целиком обожено – «Христос неизменно обладает светом, вернее же Он всегда имел, всегда имеет и всегда будет иметь его с Собою», следовательно, чудо Преображения на Фаворе не изменило Его человеческое естество, а преобразило апостолов, осененных сиянием славы Господней и духовно прозревших – благодатною силою Святого Духа ставших боговидцами: «был увиден телесными очами облиставший учеников на Фаворской горе свет, но это потому, что очи получили силу Духа Святого, благодаря которой видели таковое». «Сверкающее от поклоняемого Тела Христова сияние мы воспринимаем чувственно не в том смысле, что будут действовать только телесные чувства, не поддержанные силой разумной души: ведь только она способна вмещать Дух Святой, которым мы видим свет благодати. Но то, что ощущается не через телесные чувства, уже нельзя называть чувственным в собственном смысле слова». По словам богослова П.Ю. Малкова: «изменения на Фаворе, как некое по сути «преображение», произошли не со Христом, а с Его апостолами – отнюдь не как с пассивными свидетелями, но именно как с активными участниками и сотаинниками Фаворского чуда… Апостолы на Фаворе становятся тайнозрителями нетварных Божественных энергий. Но почему же они не видели этой славы Христовой прежде, а увидели ее лишь теперь? Ведь Христос – с мига Воплощения – неизменно обладал этой славой, в совершенстве исполнявшей Его телесность. Просто ли Он скрывал от них Свою славу до этого момента, или же на Фаворе все же произошло нечто такое, что как раз и дало им возможность увидеть то, что прежде они попросту не были способны узреть? В наследии Паламы мы находим ясный ответ на этот наш вопрос: «Христос был таким же и прежде (до Фавора), при Преображении же Он вложил Божественную силу в очи апостолов и дал им воззреть и увидеть… Преобразился Господь, не принимая того, чем не был, и не изменившись в то, чем не был, но показывая Своим ученикам то, чем был, отверзая очи их и из слепых соделывая зрячими»; Бога никто никогда не видел, каков Он по природе; а то, что видел» – то есть сей свет (ибо о нем речь), – в Духе это узрено». Как замечает богослов Владимир Лосский: «Преображение не было явлением, ограниченным временем и пространством; никакого изменения не произошло во Христе в этот момент, даже и в Его человеческой природе; но изменение произошло в сознании апостолов, получивших на мгновение способность увидеть своего Учителя таким, Каким Он был, сияющим вечным Светом Своего Божества». В сотериологическом значении Фаворский Свет есть свет Преображения – все христиане призваны восходить на вершину Богопознания – вся наша жизнь должна стать восхождением к Боговидению, ибо созерцание Божественного Света есть блаженство Царства Небесного и наше обожение по благодати Святого Духа, делающее людей живыми иконами Христа и Его святыми. По изречению святителя Григория Паламы Фаворский Свет – это «несказанный, неприступный, невещественный, нетварный, боготворящий, вечный, сияние Божественной природы, слава Божества, благолепие Царства Небесного». Со священным трепетом в сердце преподобный Григорий Палама замечает, что наша земная жизнь скоротечна, а история мира завершится – все мы предстанем на Суд Божий, будучи озаренными сиянием славы Трисолнечного Божества, поэтому мы призваны возжаждать вечной и непреходящей красоты славы Господней и очиститься от греховной скверны, обратить ум, и сердце к Богу, жить по Евангелию и стяжать благодать Святого Духа – светоносный виссон, облачение святых, ибо тот, кто не имеет сияющей ризы Божественного Света не сможет войти в брачный чертог Царства Небесного и будет извергнут во тьму кромешную и геенну огненную, но верные Христу будут озарены сиянием «славы Его и безначального Отца и животворящего Духа, Которых единое сияние и Божество, слава, Царство и сила», они удостоятся увидеть неизреченную красоту горнего Иерусалима и воссияют в Царстве Небесном, став истинными сынами Всевышнего.
В величественный и чудесный момент Преображения, Христос – предвечный Бог, обитающий в свете неприступном, явил на горе Фавор Свое Божественное величие и славу, и явил преображенную красоту богообразного человеческого естества, лицо Его воссияло как солнце, очи – как блеск молний, а одежды сделались белыми, как снег. По толкованию святого Анастасия Антиохийского: «блистание одежд Спасителя означает изменение наших тел. Ибо мы соделались одеждою Спасителю, когда Он облекся в наше тело». В момент Преображения Христос показал славу будущего века – славу святых, просвещенных Святым Духом, которые «воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф.13:43) и облекутся в сияющие одежды – ризы Божественного Света, дабы войти в брачные чертоги горнего Иерусалима, а кто не будет иметь таких одежд – не облечется в славу Божию, тот не буте иметь в себе праведности и Духа Божиего, будет чужд Богу и низвергнется в огонь геенны огненной и тьму кромешную. В трактате «О Божественных именах» священномученик Дионисий Ареопагит писал: «Когда мы соделаемся нетленными и бессмертными, достигнув состояния Божества и уподобившись Христу, тогда, по слову Писнаия, мы всегда с Господом будем (1 Сол.4:17). Тогда в пречистых созерцаниях мы преисполнимся видения Богоявления, которое облистает нас сиянием лучей, коими некогда ученики были озарены при Божественном Преображении. Умом же бесстрастным и отрешенным от материального мы причастимся умопостигаемого просвещения и превышающего ум единения с Богом, погружась в прествелое сияние неведения и блаженства, божественно уподобляясь сверхнебесным духам, ибо, согласно истинному свидетельству Писания, мы сделаемся равноангельными и сынами Божиими, будучи сынами Воскресения» (Лк.20:36)». На иконах вокруг лика святых изображают нимб – венец жизни и Божественного Света, которым Господь венчает победителей в духовной брани – всех верных, преодолевших все искушения дьявола. В чуде Преображения Господь открыл величайшую цель нашего бытия и высший смысл жизни человека, сотворенного по образу и подобию Божиему, открыл, что наше назначение – быть богами по благодати и сынами Божиими, обожиться. В момент Преображения Христос дал узреть ученикам Своим Божественный Свет и открыл тайну будущего века – тайну преображения человека и вселенной в последний день истории, когда будет новое небо и новая земля, наполненные неизреченным светом славы Божией – вечная жизнь и Божественный свет истребят смерть и времени не будет, не будет более ночи и света луны, звезд и солнца, ибо светильником горнего Иерусалима будет Сам Христос – Бог Вседержитель и Агнец Божий, как возвещается в пророческих стихах Апокалипсиса: «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет, И принесут в него славу и честь народов. И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр.21:22-27).
В момент Преображения Господня светлое облако сошло с небес и осенило учеников Иисусовых – Святой Дух осиял их и преобразил, и раздался глас Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте». На Фаворской горе совершилось великое Богоявление – явление Святой Троицы: с небес раздался глас Бога Отца, Христос – истинный Сын Божий и Сын Человеческий преобразился и воссиял свет Его предвечного Божества, сияющим облаком Святой Дух осенил трех апостолов. Русский православный богослов Владимир Лосский писал в своей книге «Очерк мистического богословия Восточной Церкви»: «Праздник Преображения, особенно почитаемый Православной Церковью, может служить ключом к пониманию человечества Христа, по учению Восточной Церкви. Оно никогда не рассматривало человечество Христа отдельно от Его Божества, полнота Которого обитала в Нем телесно (Кол.2:9). Обоженное Божественными энергиями человечество Слова не может после Воскресения и Пятидесятницы представляться сынам Церкви, иначе как только в этом прославленном виде, сокрытом для очей человеческих до пришествия благодати. Это человечество являет Божество, Которое есть сияние, общее трем Лицам Святой Троицы. Человечество Христа послужит поводом к проявлению Троицы. Поэтому и празднуется так торжественно Богоявление (праздник Крещения Господня, по литургическому восточному преданию) и Преображение; мы празднуем откровение Пресвятой Троицы, - ибо слышан был голос Отца и присутствовал Святой Дух – в первом случае под видом голубя, во втором – как сияющее облако, осенившее апостолов». Голос Небесного Отца возвестил, что Христос – Единородный Сын, а любовь – образ бытия Божиего и тайна взаимоотношений и внутритроичной жизни трех Лиц единого Бога – Отца, Сына и Святого Духа, наконец, Вседержитель изрек, что нам надлежит слушаться Христа, ибо Он – единственный Спаситель мира и наш совершенный и премудрый Учитель, ни ветхозаветный закон, ни эллинская мудрость, ни могущество Рима с его легиона – ничто не могло бы спасти мир и избавить человечество от ига дьявола и смерти, и только Сам Бог Слово по безмерному человеколюбию Своему вочеловечившийся и воплотившийся, мог спасти нас и привести к познанию Божественной Истины. С небесных высот Бог Отец свидетельствует, что Христос есть истинный Бог и воплощенная Истина, а Святой Дух, осенивший присутствующих на Фаворе, во всем и на всех путях жизни сопутствует Ему и ученикам Его, верным своему Небесному Учителю. В момент Преображения пред Христом явились две фигуры: один – законодатель Моисей, олицетворявший Закон иудейский, пророков, выведший древних евреев из плена египетского, восходивший на Синай за Скрижалями Завета и ставший боговидцем; другой – пророк Илия, олицетворяющий всех пророков Ветхого Завета, он – подвижник и богомолец, всецело преданный Богу и противостоящий языческим лжеучениям, вознесенный на колеснице живым на небо и призванный прийти в мир конце времен, когда зло примет самые изощренные формы и колоссальный размах, а в мире на три с половиной года воцарится Антихрист – квинтэссенция мирового зла в его апофеозе, орудие дьявола и лже-Мессия, выдающий себя за Христа Богочеловека, дабы коварно покорить сердца людей и обольстить все народы земли. Если предтечей первого пришествия Христа Искупителя в мир был пророк Иоанн Креститель, то предтечей второго пришествия Христа Судии в Его силе и славе Божества в мир в конце времен будет пророк Илия, и если пророк Иоанн стал жертвой царя Ирода, то Илия станет мучеником последней дней мира и жертвой самого Антихриста. В Ветхом Завете рассказывается, что взойдя на Синайскую гору, пророк Моисей молил Бога явить ему Свое лицо, но услышал в ответ, что он может увидеть только сияющую тень Божию, ибо в те ветхозаветные времена неизобразимый и неописуемый Господь не воплотился – Христос еще не пришел в мир. В новозаветные времена, ознаменовавшиеся пришествием Христа на землю, в момент Преображения Господня на горе Фавор законодатель Моисей и пророк Илия узрели сияющий лик Спасителя мира. По вероучению святой Церкви до голгофской жертвы Сына Божиего души всех людей – и праведных, и грешных – сходили во Ад, ибо еще не совершилось искупление, но вот по воле Всемогущего – пред Христом явился Моисей, чья душа грустила от разлуки с Богом и жила надеждой на пришествие Мессии, и пророк Илия, живым взятый на небо, и Сын Божий беседовал с пророками о Своих крестных страданиях, сошествии во Ад, Воскресении и Вознесении. Христос показал духовное единство двух Заветов – Ветхого и Нового, возвестил пророкам о том, грехи человеческие будут искуплены святой Кровью Сына Божиего. По слову преподобного Иустина Поповича: «Даже в момент Своего Преображения на Фаворе, когда Он наиболее очевидно являет Свое Божество и Божественную славу, Господь Иисус Христос говорит с Моисеем и Илией именно о Своем спасительном страдании в Иерусалиме, которое Ему подобало совершить. Этим Господь неопровержимо свидетельствует, что тайна страдания ради спасения людей неотделима от тайны Его Богочеловеческой Личности. С какой бы стороны мы ни приступили к этой тайне, она всегда окружена неисчерпаемой загадочностью. Богочеловеческое «должно пострадать Христу» в своей таинственности столь бесконечно и неисследимо, что никаким человеческим разумом не может быть постигнуто и никаким человеческим мерилом объято. Речь идет о тайне, возвышающейся над всеми вершинами человеческой мысли и утопающей в неизведанных глубинах всемудрого Божия Промысла. Из Евангелия нам известно одно: страдание Богочеловека необходимо для спасения человеческого рода. Это так, потому что Премудрый Творец лучше всех знает, что нужно человеческому роду, заболевшему грехом и смертью, для исцеления и выздоровления. Идя на страдания за спасение мира, Богочеловек Христос всю Свою земную жизнь сводит к этой цели… Все пути Богочеловеческой жизни Спасителя на земле ведут в Иерусалим на крестные страдания. Многозначительную важность сего Спаситель особенно акцентирует Своим ученикам после Своего Преображения, после того как Он явил им Свою Божественную славу. На этом Он желает сосредоточить все их внимание, наедине вводя их в сию тайну: «вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; и предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет» (Мф.20:18–19)». Изумленные величественной картиной Преображения Иисуса Христа и Его таинственной беседой с двумя пророками – Моисеем и Илией, апостолы пали на землю в священном трепете и хотели навсегда остаться на Фаворе – остановить мгновение, чтобы никогда не отлучатся от преображенного Христа Спасителя, но внезапно Фаворский Свет угас, исчезли фигуры двух ветхозаветных пророков, а Христос с учениками Своими спустился с горы, сказав им, что вскоре надлежит пострадать Сыну Человеческому. С высот Фаворской славы Христос нисходит в долину, где Его ожидает распятие, смерть и схождение во Ад – открывается тайна кенозиса Сына Божиего пришедшего в мир, лежащий во зле, со всеми его трагедиями, слезами и ужасами. Если для Иисуса Христа – воплотившегося Бога, сошедшего с небес, Фавор предшествовал Голгофе, то для всех Его учеников – христиан, чья жизнь есть восхождение на небо, Голгофа предшествует Фавору. Жизнь христианская на земле – это апостольское исповедничество и дело благовестия, ибо настоящий христианин, каковыми были все святые Церкви, проповедует о распятом и воскресшем Христе Богочеловеке словом, делом и самой свой жизнью; это – подвижничество, ибо силой веры и духа берется Царство Небесное, через пост и молитву, изучение Слова Божиего и борьбу со страстями, очищение сердца и хранение ума, через святые таинства Церкви и жизнь по заповедям Евангелия достигается дар Боговидения; это – мученичество как кровное, так и бескровное – мученичество мыслящего духа и любящего сердца, ибо христианину всех жалко, он, как преподобный Силуан Афонский, молится и плачет за весь мир, желая спасения и милости Божьей всем и каждому, и претерпевает скорби, храня в душе надежду на Бога, ведь многими скорбями нам надлежит войти в Царство Небесное. Путь на Небеса лежит через Голгофу, а чтобы прославиться со Христом и обрести венец жизни надо прежде сораспяться Сыну Человеческому и победить в незримой духовной брани с духами злобы – демонами, сохранив верность Богу, отвергнув себя, взяв своей крест и всюду следуя за Христом.
Гефсиманская Ночь
…дерзнем вступить теперь вслед за святым обществом Иисусовым в вертоград Гефсиманский, чтобы быть зрителями величайшего подвига Сына Человеческого, Его Божественного, можно сказать, самораспятия.
Святитель Иннокентий Херсонский
Мерцаньем звезд далеких безразлично
Был поворот дороги озарен.
Дорога шла вокруг горя Масличной,
Внизу под нею протекал Кедрон.
Лужайка обрывалась с половины.
За нею начинался Млечный Путь.
Седые серебристые маслины
Пытались вдаль по воздуху шагнуть.
В конце был чей-то сад, надел земельный.
Учеников оставив за стеной,
Он им сказал: «Душа скорбит смертельно,
Побудьте здесь и бодрствуйте со Мной»
Он отказался без противоборства,
Как от вещей, полученных взаймы,
От всемогущества и чудотворства,
И был теперь, как смертные, как мы.
Ночная даль теперь казалась краем
Уничтоженья и небытия.
Простор вселенной был необитаем,
И только сад был местом для житья.
И, глядя в эти черные провалы,
Пустые, без начала и конца,
Что эта чаша смерти миновала ,
В поту кровавом Он молил Отца….
Б. Пастернак
По окончании Тайной Вечери, Христос направился с апостолами в Гефсиманию – на Елеонскую гору, чтобы с молитвой воззвать к Отцу Небесному. По пути Христос остановился у виноградной лозы и, объясняя священное таинство Евхаристической Чаши, соединяющей верующих с Богом и друг с другом в единую и святую Церковь, сказал: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода... Как ветвь не может приносить плода сама собой, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин.;15:1–5). Христос сказал ученикам Своим о том, что друзья Божии есть те люди, которые исполняют заповеди Его и любит Бога, и возвестил о Святом Духе – Небесном Заступнике и Утешителе, Чья Божественная сила сойдет на апостолов в святой день Пятидесятницы и преобразит их, когда Сына Человеческого уже не будет с ними, ибо Христос вознесется на небеса, дабы воссесть одесную Бога Отца: «Когда же придет Утешитель, Которого я пошлю вам от Отца, Дух Истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (И.15:26). «Когда же придет Он, Дух Истины, то наставит вас на всякую истину…» (Ин.16:13). Как всезрящий Бог и истинный Мессия с пророческой зоркостью предостерегал Иисус учеников Своих о тот, что Новозаветную Церковь ждут гонения – апостолы, а вслед за ними и все христиане до дна изопьют из чаши страданий и будут иметь скорбь в мире, лежащем во зле, но они не должны малодушествовать и впадать в отчаяние, ведь они уверовали во Христа и стали вестниками Мессии – они избраны для великого служения и унаследуют Царство Небесное, а Христос – победит мировое зло, сокрушит ад и смерть: «Истинно, истинно говорю вам: вы будете плакать и рыдать, а мир будет радоваться. Вы печальны будете, но печаль ваша в радость обратится. Женщина, когда рожает, печаль имеет, потому что пришел час ее. Когда же родит дитя, уже не помнит скорби от радости, что родился человек в мир. И вы теперь печаль имеете, но Я снова увижу вас, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас. И в тот день вы не спросите Меня ни о чем… В мире скорбь имеете, но мужайтесь: Я победил мир» (Ин.16:20-21, 33). Наступал час, когда Агнец Божий, взявший на Себя грехи мира, должен был принести Себя в жертву – прозревая скорое наступление Голгофы, Христос пророчески сказал апостолам о том, что Он будет схвачен, ученики Его разбегутся и Сын Божий будет оставлен людьми, но с Ним будет Небесный Отец, ибо Святая Троица едина и нераздельна: «Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь, каждый в свою сторону и Меня оставите одного; но Я не один, потому что Отец со Мною» (16:32). Были тихая и безмолвная ночь, проходя близ Иерусалимского храма, окруженный одиннадцатью учениками Своими, Христос возвел очи Свои на необозримое ночное небо, сверкающее мириадами сияющих звезд, и взмолился за апостолов и за всю святую Церковь как вселенский Первосвященник и Небесный Архиерей, раскрыв высочайший смысл Своего мессианского служения – вернуть отпавшее от Бога человечество в лоно Небесного Отца и искупить грехи мира великим и страшным жертвенным подвигом – подвигом величайшей, вечной и высочайшей любви: «Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которою Я имел у Тебя прежде бытия мира. Я открыл имя Твое человекам, Которых Ты дал мне от мира; они были Твои и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое… Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои... Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино... Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них» (Ин.;17:1-6,9,21,26). По глубокомысленному рассуждению митрополита Филарета Вознесенского: «Подвиг Христов, Его предкрестные страдания и крестные страдания на Голгофе есть Тайна великая. Никогда человек не сможет, не то, что охватить, но и постигнуть, проникнуть в глубину этой Тайны. Ибо когда Господь совершал Свой Подвиг, то тогда Он перенес нечто такое, что человек обыкновенный вообще не в силах был бы перенести». «Что касается Креста, то достаточно нам подумать, братие, о том, как сама природа реагировала на Распятие Христово! Ибо Крест был так тяжел, что от него земля затряслась. Крест был так страшен и так болезненен, что солнце не могло на него смотреть и омрачилось, и тьма покрыла всю землю, пока Господь там страдал на Кресте за всю эту бездну наших грехов. Он Сам только знает, какую неизмеримую бездну страданий тогда пережил Он на Кресте в эти часы страшной крестной муки».
Завершив Свою архиерейскую молитву, Христос с апостолами перешел Кедронский поток и вошел в Гефсиманию – оливковую рощу, залитую лунным сиянием, живописный масличный сад, расположенный на склонах горы Елеонской и спускавшийся к долине ручьями, где Спаситель уединялся для молитвы и беседовал с учениками. Слово «Гефсимания» – означает точило для оливок, здесь Христос, по пророческому слову Исайи, истоптал за нас точило гнева Божьего: «Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; год Моих искупленных настал. Я смотрел, и не было помощника» (Ис.;63:3–5). Христос есть Божественный Искупитель, Он – наш единственный Спаситель и истинный Богочеловек, совершенный Бог и совершенны человек, Единый Безгрешный, взявший на Себя грехи мира – заменивший нас Собой перед лицом Божественной Правды и принесший Себя в жертву ради спасения мира, о чем таинственно сказано в книге пророка Исайи: «Мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он был изъязвлен за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис.;53:;4–5). Искупительная жертва Иисуса Христа – это основа нашего спасения. Если бы Христос не принес Себя в страшную жертву на Голгофе, то никто бы из нас не мог спасти и принять в себя животворящую благодать Святого Духа – не образовалась бы Новозаветная Церковь с ее таинствами и мы бы не могли обрести спасение и оправдание в очах Божиих. В книге Иезекииля Бог таинственно говорит через уста ветхозаветного пророка: «Искал Я у них человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в проломе за сию землю, чтобы Я не погубил ее, но не нашел» (Иез. 22, 30). Господь искал Мессию – Того, Кто мог бы умилостивить Бога Судию и встать в проломе за весь земной мир – Господь не нашел на земле никого безгрешного, ибо все люди – потомки падшего Адама, они – смертны, тлены и страстны, они нечисты в очах Божиих и не могут войти в Царство Небесное, а потому Небесный Отец отдает Своего Единородного Сына – Христос приходит в наш мир, чтобы спасти нас и исцелить от греха, примирить с Богом и освободить от власти дьявола, тления и смерти. Христос есть Богочеловек, Он – воплотившийся Бог Слово, совечный, единосущный и равночестный Богу Отцу и Святому Духу, Он воплотился от Святого Духа и Пречистой Девы Марии и пришел в мир, чтобы искупить все согрешения рода человеческого – «послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.20:28). Протоиерей Георгий Флоровский предостерегал: «Нельзя разрывать на части единое искупительное дело Христово. Земная жизнь Спасителя есть единое органическое целое, и не следует связывать Его искупительный подвиг с одним каким-либо отдельным моментом». Вся земная жизнь Иисуса Христа – с момента Боговоплощения до Вознесения имеет сотериологическое значение, тайну искупления нельзя свети лишь к Голгофе, иначе все остальные события жизни Иисуса из Назарета утратили бы сотериологическое значение, но Голгофа – это зенит страданий Сына Божиего, принимающего в сердце Свое всю скорбь мира и отдающего Свою жизнь ради нашего спасения. Приближалось самое страшное время в земной жизни Иисуса Христа и настал час, когда Гефсимания должна была стать для Сына Божиего местом невыносимой духовной и душевной муки – преддверием Его крестных страданий и смерти, ибо как грехопадение ветхого Адама совершилось в Эдемском саду, так в Гефсиманском саду начинаются искупительные страдания Нового Адама – Христа Богочеловека, а их кульминацией станет Голгофа, где будет принесена Великая Жертва и совершится искупление грехов всего рода человеческого.
Христос пришел в Гефсиманский сад для молитвенного борения, Он знал, что приближаются самые страшные часы Его земной жизни и взял с Собой только трех самых близких учеников – Петра, Иакова и Иоанна, созерцавших на горе Фавор Преображение Господне и посвященных в тайну Божественности Мессии. Размышляя о том, почему Христос не взял с Собой всех учеников, святитель Иоанн Златоуст отвечал: «Для того, чтобы они не подверглись падению, и взял только тех, которые были зрителями Его славы». Блаженный Иероним Стридонский писал: «Гефсимания объясняется как «плодородная долина»; там Господь велел сесть ученикам Своим и ждать Его возвращения, пока Сам Он в одиночестве молился за всех». По мысли архимандрита Софрония Сахарова личное молитвенное борение Исуса Христа называется святыми отцами Церкви молитвой за всех потому, что в этом молитвенном борении решалась судьба мира и она имела мирообъемлющий характер: «Гефсиманская молитва Христа есть, несомненно, наивысшая из всех молитв по своему внутреннему достоинству и по своей мироискупительной силе. В то же время она является одним из бесценнейших откровений о Боге и Человеке. Принесенная Богу-Отцу в Духе Божественной Любви, она как Свет, никогда не умаляемый, вечно пребывает действенною в бытии мира… Присутствие ее силы, мы ощущаем в час молитвы за весь мир; преимущественно же во время совершения Литургии. Ее святость и величие влекут сердца тех, кто сохранил в себе образ Бога Живого… В этой молитве Господь включил все, что произошло с момента явления в жизнь первого Адама до последнего имеющего родиться от жены. Так научены мы мыслить в нашей Церкви (Ин.1:29; 1Ин.2:2). Лишенные бытийного опыта подобной любви – бессильны постигнуть ее необоримую энергию, освящающую в веках всякого человека, жаждущего принять сей дар. «Небо и земля прейдут», но дело, совершенное Христом (Ин.17:4), «не прейдет» (Мф.14:35). Сия молитва войдет как существенное содержание в неумолкаемое славословие небес. Она не перестанет восторгать дух наш; порождать в нас желание ответить столь же полною любовью «до конца» и в сем веке, и в грядущем». В тишине весенней ночи Иисус вошел в глубину сада, осеребренного сиянием луны, Он – Единый Безгрешный и святой Господь, стал Агнцем Божиим, берущим на Себя грехи мира, душа Его пронзилась безмерной скорбью и Он сказал ближайшим ученикам Своим, открыв им тайну сердца Своего: «душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною» (Мф. 26:38). Блаженный Феофилакт Болгарский писал, что Христос Спаситель не только истинный Бог, но Он испытывал в Гефсимании скорбь как истинный человек, показывая, что мучительное чувство страха смерти привнесено грехом, что Бог смерти не сотворил и человек создан для нетления, что смерть – противоестественна, она – жало греха и последствие грехопадения: «А скорбит и тоскует благопромыслительно, дабы уверовали, что Он был истинным Человеком, ибо человеческой природе свойственно бояться смерти. Смерть вошла в человеческий род не по природе; поэтому природа человеческая боится смерти и бежит от нее». Скорбь души Христовой – это смертная тоска, гнетущее состояние, когда человек чувствует дыхание приближающейся смерти. Гефсиманская скорбь Иисуса Христа – это предчувствие Голгофы и предвосхищение грядущей страшной жертвы Спасителя, начало Его искупительных страданий. Во время Гефсиманского моления во Христе Спасителе содрогалась Его душа, Сын Божий знал, что без Его страданий невозможно спасение людей, но сердце Его наполнилось невыразимой скорбью, ибо по человеческому естеству Своему Ему надлежало стать величайшим Мучеником – добровольно отдать Себя на страдания и предать во власть тьмы, испытать вселенскую муку на Голгофе и возопить от лица всего страждущего человечества – «Боже Мой! Боже Мой! зачем Ты оставил Меня?», переживая не Свою личную Богооставленность, ибо Отец, Сын и Святой Дух неразлучны и Святая Троица нераздельна, а два естества во Христе Богочеловеке – Божественное и человеческое – остались неразлучны и в страшный час Его голгофских мучений, но Он принял в сердце Свое мировую муку нашей Богооставленности – все скорби от ветхого Адама до людей последних времен: По богословскому разъяснению Иоанна Шаховского, «сердце Богочеловека наполняется невыразимою скорбью. Все грехи человеческие, начиная от преступления Адамова и кончая теми, которые будут совершаться тогда, когда загремит последняя труба, – все великие и малые грехи всех людей предстали пред мысленным взором Его. Как Богу, Ему всегда они были открыты, – «вся явлена пред Ним суть», но теперь всю тяжесть и мерзость их испытывает и Его человеческая природа. Ужасом наполняется святая безгрешная душа. Он страдает так, как не страдают сами грешники, которые своим огрубелым сердцем не чувствуют, насколько оскверняет грех человека и удаляет его от Создателя. Страдания Его тем сильнее, что Он видит эту огрубелость и ожесточенность сердца, что люди «ослепили глаза свои, да не видят, и не хотят слышать ушами и обратиться, чтобы Он исцелил их». Он видит, что весь мир и теперь отворачивается от пришедшего к нему в человеческом образе Бога. «Наступает час и настал уже» (Ин.;16,;32), когда рассеются даже те, кто только что уверял в готовности положить за Него свою душу. Одинокий будет висеть на кресте Богочеловек, осыпаемый градом насмешек пришедшего видеть сие зрелище народа. Лишь несколько душ остались верны Ему, но и они своей безмолвной скорбью и беспомощностью увеличивают страдания любвеобильного сердца Сына Девы…. Правда, в эти минуты Он не один, ибо Отец с Ним всегда. Но, дабы почувствовать всю тяжесть последствий греха, Сын Божий добровольно допустит Своей человеческой природе почувствовать и наш ужас разобщения с Богом. Этот страшный миг будет невыносим для святого, безгрешного существа. Сильный вопль вырвется из уст Его: «Боже Мой, Боже Мой, почто Ты Меня оставил» (Мф.;27:46). И в предвидении этого часа наполняется ужасом и возмущением святая душа».
Если на Фаворе Христос открыл трем апостолам – Петру, Иакову и Иоанну, тайну Своего Божества и славу Сына Божиего, то в темной долине Гефсиманского сада Он ввел их в святилище Своих страданий, ибо начинается страшная борьба – те ужасные Гефсиманские мучения, которые мы не в силах постичь нашим рассудком и описать нашим языком, ибо сказано, что Сам Спаситель мира и Царь вселенной стал «скорбеть, тосковать и ужасаться» по человеческому естеству Своему. По слову преподобного Иустина Поповича: «И до Гефсимании, но особенно в Гефсимании, человеколюбивый Господь пережил все муки человеческого естества, нахлынувшие на Него вследствие греха; перестрадал всеми страданиями, которыми страдала человеческая природа от Адама до последнего его потомка; переболел всеми человеческими болезнями как Своими; и в то же время имел перед Своими очами миллиарды человеческих существ, которые вследствие греха мучаются в объятиях смерти, греха и порока… В Нем, истинном Богочеловеке, плакала и рыдала человеческая природа…». Выдающийся православный богослов Владимир Лосский в своих очерках по мистическому богословию Восточной Церкви писал о том, что «Гефсиманская молитва была выражением ужаса перед смертью, была реакцией, свойственной всякой человеческой природе, особенно же природе нерастленной, которая не должна была испытывать смерти, для которой смерть могла быть только вольным, противоприродным раздранием». Велико и нестерпимо было страдание Христа в ночь Гефсиманскую – не только страх смерти терзал Его душу, ибо святые мученики встречали смерть без страха и трепета, а Христос – безгрешный и святой Богочеловек превосходил их всех совершенством Своим, Он добровольно принял на Себя тяжесть всех грехов человеческих – Тот, Кто незримо дает силы и надежду миллионам страждущих душ, Сам томился смертельной тоскою – невообразимой скорбью всеправедной и вселюбящей души Своей за весь род человеческий, Он – Агнец Божий, предназначенный прежде сотворения мира и идущий на Голгофу – претерпеть казнь за все грехи человеческие, за грехи Адама и Евы и всех их потомков. Великий русский проповедник Иннокентий Херсонский писал о гефсиманской скорби Иисуса Христа, как о внутреннем кресте – орудие, которое пронзило сердце Спасителя в Гефсиманском саду, став преддверием страшных голгофских страданий: «Первое искушение во всех видах прошел Сын Человеческий в самом начале Своего служения, когда в пустыне был искушаем от диавола. Второе, более тяжкое, искушение предстояло теперь. Оно было разделено на два: гефсиманское и голгофское. На Голгофе встретил Сына Человеческого крест, окруженный всеми ужасами, но открытый для взора всех, даже врагов Его; поэтому этот крест надлежало перенести с видимым величием; но внутренний крест Его страданий душевных, с выражением немощи человеческой, не мог быть показан нечистому взору всех и каждого. И вот, этот-то внутренний крест или, точнее, эта-то сокровеннейшая и, может быть, мучительнейшая половина креста встречает Божественного Крестоносца в уединении вертограда Гефсиманского и обрушивается на Него всей тягостью своею до того, что заставляет преклониться к земле и вопиять: если возможно, да мимо идет чаша! Это было совмещение всех страданий и всех смертей всех людей». Архиепископ Филарет Черниговский писал, что гефсиманской ночью Христос «видел все грехи рода человеческого, от первого греха Адамова, до последнего богохульства антихристова и последователей его, видел все безобразие, всю гнусность их пред святостью Божией, и это в святой, чистейшей душе Его отражалось муками нестерпимыми. Он, Примиритель человечества, стоял теперь перед грозной правдой Божией, совершавшей над Ним суд за грехи человечества, принятые Им на Себя. Благоволение Отца Небесного было для Него дороже всего; каково же было Ему чувствовать неблаговоление, негодование Отца Небесного! «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор. 5:21). Искупителю человеков надлежало претерпеть все и быть искушенным «во всем» (Евр. 4:15)». По рассуждению митрополита Филарета Московского, в Гефсимании начинается мученический путь Христа на Голгофу, верный Божественной воле Небесного Отца Сын Божий добровольно принял чашу скорби – Он скорбел не о Себе, а нашей скорбью – «молился о нашем помиловании, прощении и спасении», видя всю бездну греховности рода человеческого, Он восскорбел в сердце Своем – море скорбей обступило Его душу, но любовь победила и Он со смирением принял Крест Свой и «в продолжении многих часов этой же ночи и следующего дня переносил, не изъявляя никакого страха, с победоносной твердостью, то с высоким спокойствием, с величием молчания, то со словом любви и молитвы о других, а не скорби о Себе».
Размышляя о страданиях Христовых в Гефсиманском саду, святитель Димитрий Ростовский изрек удивительные и трогательные слова: «Что сие, Господи Спасителю, кто Тебя изранил? Еще нет тернового венца, еще нет страшного бичевания, нет ни пыток, ни издевательств, почему Ты облит кровью? Кто Тебя изранил? Это – любовь, любовь крепкая, как смерть, к роду человеческому!..». По великой, безмерной, вечной и неизреченной любви Христос – безгрешный и безупречный Спаситель мира почувствовал всю тяжесть наших грехов, Он – святой Праведник, отверженный грешным миром и принявший за всех нас страдания на Кресте, единосущный Бог Отцу и Святому Духу по Своему предвечному Божеству и единосущный нам по воспринятому человечеству, Он испытал весь ужас разобщения греховного человечества с источником святости, вечной жизни и света истины – Богом, и и взмолился за всех нас к Небесному Отцу, чтобы Божественная Правда простила заблудшее человечество. Во время страшной молитвы в Гефсиманском саду, от которой потрясались небеса, Христос объял всех нас Своим Божественным всеведением – все наши грехи и всю нашу неверность, всю нашу грязь, Он оплакал каждого из нас и вознес Свое моление за весь мир к наднебесному престолу Всевышнего. Гефсиманской ночью совершилось то моление перед лицом Небесного Отца и страшной силой греха, смерти и Ада, о котором будет столь проникновенно писать апостол Павел: «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти» (Евр.;5:7). В этот страшный момент из уст Христа вырвалась не славная молитва Господня – «Отче наш», и не возвышенное архиерейское моление, а моление о чаше скорби, вознесенное к Всевышнему Отцу на небесах: «И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39). В своих проповедях святитель Лев Велики писал, что в гефсиманском борении мы познаем в Иисусе Христе истинного Бога и истинного человека, они достигают во Христе полного согласия через подчинение человеческой воли– Божественной воле: «Господь, наставив учеников Своих в том, чтобы против постоянного искушения бодрствовали в молитве, и Сам молится: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. Первое прошение происходит от слабости, второе – из крепости: Он первого хотел, основываясь на нашей человеческой природе, второго – на Своей собственной, Божественной природе. Равный Отцу по Божеству, Сын знал, что все возможно для Бога; Он сошел в этот мир принять крест против воли Его, чтобы теперь Он выстрадал эту борьбу чувств с разумом. И вот показана разница между воспринятой природой человеческой и принимающей Божественной: свойственное человеку требовало Божественной силы, а свойственное Богу взирало на человеческое. Воля более низкая человеческая соединялась с волей вышней и Божественной, и это показывает, о чем может молиться страшащийся человек и чего не может гарантировать Божественный Целитель, ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно (Рим. 8:26), и благо для нас, что по большей части то, чего мы просим, нам не дается. Бог, благой и праведный, являет милость Свою к нам, когда не дает нам то, что просим, потому что оно нам вредно».
Как истинный Мессия – Сын Божий и Сын Человеческий, Христос троекратно произнес в саду Гефсиманском – «Авва Отче!», и нам через Иисуса Христа дана великая честь молиться Богу как Небесному Отцу. В святом Евангелии сказано, что Христос пал ниц на землю и молился Небесному Отцу Своему, всецело вверяет Себя в Его руки и исповедует Его Богом всесильным и всемогущим – «все возможно Тебе». С изумлением и священным трепетом размышляя о гефсиманском молении Христа Искупителя, митрополит Филарет Московский восклицал: «Когда подумаешь, что это Единородный Сын Божий, от вечности со Отцом и Святым Духом царствующий на пренебесном престоле и теперь сего престола не оставивший, – что Он, облекшись в нашу нищету, немощь, низость, повергается в молитве на землю, чтобы молитвой исходатайствовать нам спасение, а смирением обличить, загладить и уврачевать нашу гордость, тогда пораженная мысль ищет, есть ли в мире достаточно униженное место или положение, в которое бы человек мог себя уничижительно повергнуть, чтобы ему не слишком стыдно было перед этим Божественным уничижением? После такого размышления как должны быть для нас легки и сладостны наши молитвенные коленопреклонения и земнопоклонения, которые такими тяжкими кажутся иногда для нашей немощи, а, может быть, для нашей лености!» «Пал на лице Свое», пал на землю... За грех Адама земля проклята была от своего Создателя; теперь Создатель снимает с нее проклятие; падая на лице, с распростертыми руками, Он как бы лобызает и объемлет ее. Он падает и делает ее землей живых, землей благословения». В Гефсиманском саду Христос явил Себя как величайший Молитвенник и Муж скорби, Своим примером Он учит нас изливать скорби сердца Богу и с надеждой взывать в молитве к Всевышнему, прозревающему все сокровенное и исчисляющему все наши слезы, преклонять колена и главу пред Богом, молиться с хвалой, благодарением и сокрушенным воплем в смирении сердца и с непоколебимой верой, всецело доверяя Богу и завершая молитву словами – «да будет воля Твоя». Архимандрит Рафаил Карелин писал, что в Гефсиманском саду Христос предстает перед нами как величайший Учитель молитвы – образец смирения и покорности воле Вседержителя: «Господь, как Сын Человеческий, преклонял колена и припадал к земле, выражая благоговение пред Небесным Отцом. Мы должны приступать к молитве как к таинству и так произносить каждое ее слово, словно устами касаемся святыни. Для Христа коленопреклоненная молитва была выражением любви и всецелой преданности воле Божией. А для нас молитва Господа в Гефсиманском саду имеет еще другое, символическое значение: чем больше человек смиряет себя пред Богом, тем больше места дает благодати действовать в своей душе. Преклонением колен он свидетельствует о величии Божием, о том, что без помощи Бога сам по себе человек не в силах совершить ничего. В преклонении до земли безгрешного Сына Божия мы видим указание на нашу греховность, которая сделала нас из детей Едема детьми земли. В Адаме мы пали. Через Христа, и только через Христа мы можем восстать. Что для Господа было выражением благоговения, то для нас служит призывом к покаянию и примером смирения. Покаяние – это подземные воды души, питающие молитву; без него молитва будет сухой и безжизненной, как пески пустыни. Покаяние – не только внешние, но и внутренние слезы – как боль сердца: в напряженной молитве сердце невидимо источает кровь. В молитве участвует не только душа, но и тело. Все человеческое существо, как личность в двухприродном единстве, призвано славить Бога. Поэтому положение тела в молитве становится ее визуальным знаком. Если человек держит себя при молитве небрежно и расслабленно, то душа его не может сосредоточиться». Во дни скорбей и испытаний человек не должен впадать в отчаяние, но призван вспомнить Иисуса Христа, молящегося до кровавого пота в Гефсиманском саду, принять чашу сходящую свыше и повергнуться ниц пред Небесным Отцом, всецело довериться Вседержителю и воззвать к Нему словами Единородного Сына Его – Боже, если можно да минует меня чаша сия, но не как я хочу, но как Ты хочешь да будет – «да будет воля Твоя!». Если мы будем молиться так, как Христос молился Гефсиманской ночью, всецело вверяя себя Богу, то Всевышний Отец внемлет нашей молитве – мир воцарится в нашей душе, спокойствие в совести и тишина в сердце. Христос сказал, что «Царство Небесное силою берется» (Мф. 11:12). В молитве человек должен сосредоточить все силы души своей – с волевым напряжением обратить ум и сердце к Богу, отложить все попечения житейские и соединиться воедино со словами молитвы – понять умом и прожить сердцем каждое слово, молиться усердно и со вниманием, борясь с помыслами, восстающими в уме как бушующее море и укрощая их священным трепетом перед Богом Вседержителем. Молитва – это священное таинство Богообщения и беседа души с Богом, она – величайшая из искусств и наук, исход в духовный мир, где все таинственно и необычайно, поэтому молитва – это великая и неизъяснимая тайна будущего века. Молитва – это мученичество, невидимое для мира, ибо молиться за мир – проливать кровь, она – самый трудный подвиг, но вместе с тем, молитва дает сердцу величайшую радость на свете – радость общения с Богом. В молитве человек нисходит в Ад своего сердца – видит всю страшную бездну своего падения, созерцает свою душу как темную пещеру, где таятся ядовитые змеи и скорпионы – греховные страсти, поэтому молитва сынов и дочерей человеческих – это покаянный плач и зов из глубин сокрушенного сердца, но вместе с тем, молитва – это восхождение на Небо и соприкосновение с горним миром, она – занятие Ангелов и основа всех добродетелей. Молитва – это непрерывный духовный бой с дьяволом и его аггелами, грандиозная и незримая чувственными очами битва, разворачивающаяся в сокровенных глубинах сердца, где борются добро и зло, но вместе с тем, молитва – это встреча с Богом и небесный покой души, она – радость пребывания со Христом и предвосхищение жизни будущего века, описать которую словами невозможно.
Размышляя о гефсиманской скорби Иисуса Христа, святитель Иннокентий Херсонский высказал мысль, что «ко множеству мучительных чувств и мыслей», возникших в душе Сына Человеческого «при появлении перед умственным взором Его ужасной чаши гнева Божьего, грехов человеческих, проклятия и мучения, за ними следующих, к довершению искушения, присоединилась живая, неотразимая мысль, что в безднах Премудрости Божьей есть средства спасти людей, не вознося на Крест Сына…». Святая и непорочная душа Христа Богочеловека скорбела смертельно, ибо Он знал, что наступает час, когда Агнец Божий должен быть заклан за грехи мира, Он, как истинный человек, принес моление Могущему спасти Его от смерти – всемогущему Богу, молил избавить Его от чаши скорби, но явил величайший подвиг самоотречения – «впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:39), предавал Себя всецело в руки Бога Живого и покорил Свою человеческую волю Божественной воле. По разъяснению преподобного Иоанна Дамаскина: «Когда воля человеческая отказывалась принять смерть, а воля Божественная позволяла этому проявлению человечества, тогда Господь сообразно Своей человеческой природе находился в борьбе и страхе. Он молился, чтобы избежать смерти, но так как Его Божественная воля желала, чтобы Его человеческая воля приняла смерть – страдание стало вольным и по человечеству Христову». Христос есть истинный Богочеловек и Искупитель, в одном Его Божественном Лице нераздельно, неслияно, неизменно и неразлучно соединились два естества – Божественное и человеческое, а в гефсиманской молитве Его человеческая воля свободно и всецело покорилась Божественной воле, ибо Сын Божий пришел в мир «творить волю Пославшего Его и совершить дело Его» (Ин.;4:34). В гефсиманской молитве Христос Богочеловек как бы сказал Всевышнему Отцу: Если по премудрому совету Божьему нужно, чтобы Я принес эту страшную жертву ради спасения мира и искупления грехов всего человечества, то Я не оказываюсь и принимаю чашу скорби из рук Твоих с молитвою – «да будет воля Твоя». От вечности у Меня – Единородного Сына Твоего – одна воля с Тобой и Святым Духом, так пусть и Моя человеческая воля свободно покорится Нашей Божественной воле, пусть исполнится то, что было решено прежде создания мира – свершится спасение и искупятся от порабощения дьяволу сыны человеческие – искупятся страшной и дорогой ценой – самоотверженными страданиями и крестной смертью Агнца Божиего. Наступает страшный час скорби Моей и пусть никакие духовные, душевные и телесные муки, которые Я добровольно принимаю на Себя как истинный Богочеловек и Божественный Искупитель, не смогут поколебать Моей человеческой воли в желании, чтобы исполнилась Твоя святая воля – «да будет воля Твоя». В ночной тишине ночи, во мраке Гефсиманского сада Христос Спаситель находился в страшном борении и молился «и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк.22:44). В древнейшие времена кровь невинного Авеля, убиенного Каином, бала на землю и вопияла к небу об отмщении, а в Гефсимании кровавый пот Иисуса Христа, вопиявший об отпущении и прощении, предвестник святой крови Агнца Божиего, которая прольется на Голгофе. С содроганием в сердце и молитвенным трепетом святитель Лука Крымский говорил в своей проповеди: «Но не все вникают в то, что переживал в сердце Своем Господь, не все знают, отчего так мучительна была Его молитва к Богу Отцу. Не все знают, почему кровавый пот капал с лица Его. А я должен вам это пояснить. Когда каплет кровавый пот с лица человеческого? Когда молятся люди с кровавыми слезами? Это не метафора – это действительность, что плачут кровавыми слезами, что пот кровавый каплет. Это бывает тогда, когда муки человеческие достигают такой страшной силы напряжения, что никакие другие мучения не могут сравниться с ними. Итак, уже из того, что кровавый пот капал с лица Спасителя, познаем мы, как страшны, как потрясающи были Его душевный страдания пред страданиями телесными. Почему же они были так страшны? Почему так изнывал Христос Бог наш в предведении Своих страданий крестных? Подумайте, если бы кому-нибудь из вас пришлось взять на себя грехи ста человек, окружающих вас, и дать за них ответ пред Богом, каким ужасом исполнились бы вы, как давили бы вас тяжестью грехи чужие, за которые вы должны дать ответ Богу. А разве не знаете вы, что Господь Иисус Христос взял на Себя грехи всего мира, всего человечества? Разве не слышали никогда вы слов великого пророка Исаии: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис.53:5).Разве не читали написанного в первом послании апостола Петра: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Пет.2:24). Итак, уже в саду Гефсиманском изнывал и мучился Он под страшной тяжестью грехов всего мира. Его давили несказанно, нестерпимо давили грехи мира, которые взял Он на Себя, за которые жертвой правосудию Божию должен был стать пред Богом, ибо только Он и никто другой мог искупить грехи всего мира. Вот почему кровавый пот капал с чела Его…». В страшный час Гефсиманской ночи Христос – Сын Божий, не ведающий греха, на взявший на Себя все грехи мира и всю их тяжесть, почувствовавший проклятье греха пред лицом Божественной Правды, вознес молитву к Небесному Отцу из глубины скорби и страдания.По слову преподобного Ефрема Сирина: «Поскольку Христос принял плоть и облекся немощью, то в голоде подкреплялся хлебом, в труде утомлялся и во сне казался бессильным, и когда пришло время смерти Его, надлежало, чтобы и тогда также воздействовало то, что свойственно плоти; ведь и смущение предстоящей смертью напало на Него для того, чтобы явной сделалась Его природа, именно, что Он был сыном того Адама, над которым, как говорит апостол Павел, царствовала смерть».
В Евангелии от Луки сказано, что с небес явился Ангел и укреплял Божественного Страдальца – Сына Человеческого, скорбящего по своему человеческому естеству, в предвидении голгофской жертвы. Когда Христос отразил три искушения в пустыне и победил дьявола, то Ангелы сошли с небес и служили Господу. Настал страшный час и к Гефсиманскому Молитвеннику явился Ангел – возможно Архангел Гавриил, чтобы умиротворить Его скорбящую и тоскующую душу, проявить молитвенное сочувствие и принести утешение в тот момент, когда ученики погрузились в сон и не могли подержать Сына Человеческого. Великое и неизъяснимое чудо, страшная и предивная тайна! – Ангел укрепляет Того, Кто всемогущ, но уничижил Себя ради спасения мира – укрепляет Иисуса Христа, явившего непостижимую глубину Божественного и человеческого смирения, открывшему как велика любовь Божия к каждому из нас и ко всему сотворенному миру. Явление Ангела с неба – это знак того, что христианин ни одинок на жизненном пути, у каждого из нас есть Ангел-Хранитель, который не оставляет нас в страшные дни скорбей и испытаний, когда кажется, что мы одиноки и всеми покинуты и даже небеса молчат в ответ на все наши мольбы. Явление Ангела с неба – это знак того, что Небесный Отец с любовью смотрел на душевные муки Своего Единородного Сына и Ангелы Божии с участием взирали на Его страшное и мучительное борение в Гефсимании. Ангел сошел с неба, свидетельствуя, что Христос – истинный Богочеловек, так совершалось обетование, данное Нафанаилу: «истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Ин.;1:51). Хвалебною песнею Ангелы радостно возвестили о рождении Христа Богочеловека, они служили Ему в пустыне после Его победы над сатаной, они будут восседать на гробе Спасителя и возвестят Его ученикам о Воскресении Сына Человеческого, они явятся апостолам на Елеонской горе и провозгласят о прославлении Иисуса, о Его величии и втором пришествии, когда Он придет судить живых и мертвых. По предвечному Божеству Своему Христос несравненно более велик и славен, чем все Ангелы. Как вдохновенно проповедовал апостол Павел: «Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»? И еще: «Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном»? Также, когда вводит Первородного во вселенную, говорит: «и да поклонятся Ему все Ангелы Божии» (Евр.;1:5–6). Но по воспринятому человеческому естеству Сын Божий стал страждущим Мессией, и, зная о славе и величии Спасителя и видя Его глубочайшее уничижение и страшную скорбь, по воле Бога Вседержителя с небес является Ангел, чтобы укрепить и утешить Страдальца, исполняя обетование Божие, данное в Псалтыре: «За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защиту его, потому что он познал имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его, и прославлю его, долготою дней насыщу его и явлю ему спасение Мое» (Пс.;90:14–16). Святитель Иннокентий Херсонский с изумлением писал о том, как Ангел укреплял Христа в Гефсиманском саду: «Иисус укрепляется Ангелом! Вы, чувствующие всю силу слов: «Сын Божий, Ходатай Бога и человеков, Начальник и Совершитель спасения Человеческаго», – вам понятно, какая бездна таин заключается в этих немногих словах! Провидению неугодно было открыть нам, кто из небожителей удостоился совершить это единственное Божественное служение. Но кто бы ни был этот блаженный дух, мы обязаны ему вечной благодарностью: укрепив Начальника нашего спасения в такие решительные минуты, он тем самым укрепил каждого из нас... Искушение кончилось совершенной уверенностью в благотворной необходимости креста, со всеми его ужасами, и притом именно сейчас. После этого Богочеловек снова обрел ту твердость духа, которая отличала Его всю жизнь, среди всевозможных опасностей и лишений и останется с Ним во время страданий. Так обыкновенно бывает с искушаемыми: чем сильнее борьба, тем более укрепляется ею дух». Явившись с небес, Ангел утешал скорбящую душу Иисуса Христа и укреплял Его человеческую волю на крестный подвиг – пройдя через страшные голгофские страдания Христос Искупитель будет увенчан честью и славой, с терновым венцом взойдя на Крест – воссядет одесную Бога Отца, приняв смерть и сойдя телом во гроб, а душою во Ад – воскреснет и разорвет узы смерти, сокрушит врата Адовы и вознесется на небеса, страшной жертвой Своей – искупит грехи рода человеческого и дарует прощение верующим и кающимся, обремененный Вселенским Крестом – будет Начальником подвижников, побеждающих Его именем и силой козни царя ужасов и властителя преисподней, униженный и отверженный всем миром – будет прославлен на небесах и почитаем на земле, войдет в вечную славу и будет Судьей живых и мертвых, ибо Он – истинный Спаситель мира, пред именем Его преклоняются святые и в Нем верующие имеют свою премудрость и праведность, свою силу и освящение, Он попрал силу смерти и дарует верным вечную жизнь и небесное блаженство, Его воспевают на небесах громким голосом Ангелы и святые: «достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу, и благословение!» (Откр.;5:12).
В Священном Писании рассказывается, что Христос дважды прерывал Свою молитву и приходит к ученикам Своим, а они не бодрствовали и молились, а были погружены в сон: «Возвращается и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (14:37-38). «И приходит к ученикам и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?» (Мф. 26:40). Христос обращался к апостолу Петру, говорившему, что он готов умереть за Господа, но вот настала Гефсиманская ночь и Петр не смог не уснуть в час молитвенного борения своего Божественного Учителя, обнаружив телесную, и духовную немощь. Как замечает протоиерей Олег Стеняев: «так и мы часто готовы говорить часами о великих духовных истинах, но становимся на пятнадцатиминутную вечернюю молитву – и куда девается вся наша духовная бодрость и решимость, трудно понять. Впрочем, сказано, что плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся…». В невообразимо страшный час Гефсиманского борения Христос – воплотившийся Бог Слово и вочеловечившийся, как истинный человек нуждался в участии и сочувствии Своих учеников и сказал им: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26:41). По разъяснению Блаженного Иеронима: «Мы не отказываемся полностью встретить искушение, но молимся о силе, чтобы перед ним устоять. Потому Христос и не говорит: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не быть вам искушаемыми», но – чтобы не впасть в искушение, то есть чтобы искушение не поглотило вас и не удерживало в своих сетях. К примеру, мученик, проливший кровь за веру в Господа, конечно же, подвергался искушению, но не был уловлен в сети искушения. А вот тот, кто отвергает веру, впадает в сети искушения. Дух бодр, плоть же немощна. Это сказано против людей легкомысленных, которые считают, что могут обрести то, во что они верят. И вот, насколько мы верим в пылкость нашего духа, настолько же должны опасаться немощи плоти». Христос призывал учеников Своих молиться в Духе и Истине – не дышать без молитвы, но освящать ей свою жизнь, стать храмами Святого Духа и побеждать мирскую печаль надеждой на всеблагого и всесильного Бога, а искушения – молитвой, черпать силы духа и веры в общении с Богом – всемогущим Творцом и Властителем неба и земли, для Которого нет ничего невозможного и пред лицом Которого трепещут бесы и рассеиваются силы тьмы. Во мраке Гефсиманского сада Христос молился до кровавого пота ради нашего спасения, а ученики Его спали – это изобличение немощи человеческой, мы не имеем бодрости духовной – часто обольщаемся и прельщаемся, впадаем в уныние или тщеславие, забываем о смерти и Страшном Суде, пренебрегаем душой своей и не имеем любви к себе, не умеем молиться, в то время как мы призваны молиться непрестанно, дабы исполнились на нас слова из Песни Песней – это поэтической жемчужины Ветхого Завета «Я сплю, а сердце мое бодрствует; вот голос моего возлюбленного, который стучится: отвори мне, возлюбленная моя. Я встала, чтоб отпереть возлюбленному моему» (Песн.;5:2,5). По замечанию Оригена Александрийского: «Пока Иисус был со Своими учениками, они не спали, но как только Он немного отошел от них, они не смогли один час бодрствовать в Его отсутствие. Поэтому давайте молиться о том, чтобы Иисус никогда не отходил от нас даже недалеко, но исполнил то, что пообещал нам, говоря: Я с вами во вся дни до скончания века (Мф. 28:20). Ведь так мы будем бодрствовать, потому что Он прогонит сон из нашей души…». В мистическом и духовном смысле сон учеников в Гефсиманскую ночь означает, что мы бессильны без Бога и ничего не можем сделать без Христа, сказавшего: «без Меня не можете творить ничего» (Ин.;15:5), в Нем вся наша надежда, у Него мы берем мудрость, силу и крепость, и мы призваны быть верными Христу Спасителю до конца – как сказано в Апокалипсисе: «верными даже до смерти» (Откр.;2:10). По замечанию протоиерея Олега Стеняева: «Христос мог обращаться к Богу Отцу со словами: «Отче Мой!», так как Он Сын Божий по природе, а мы дети только по благодати и молимся «Отче наш»; посему Его сила – в Божественном единении Лиц Святой Троицы, а наша – в соборности, к чему Христос и призывает нас словами: да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино. (Ин. 17:21)».
В ночной тишине Гефсиманского сада Христос – одинокий и всеми покинутый Агнец Божий, молился до кровавого пота и вышел Победителем из духовного борения – великий и безмерно могущественный Сын Божий, совершавший чудеса и знавший, что всемогущий Небесный Отец может избавить Его от мучений и смерти – более, чем двенадцать легионов Ангелов, со смирением принимает чашу вселенской скорби из рук Вседержителя, превосходя верностью Богу древних ветхозаветных праведников – Ноя, Авраама и Иова, решая идти на всемирный жертвенник – Голгофу, где должен был завершиться Его подвиг искупления человеческого рода. С молитвенным изумлением и священным трепетом Блаженный Августин восклицал о величии голгофской жертвы Христовой и о страшном часе Его молитвы в Гефсиманском саду: «Нигде меня не поражает так величие и святость Иисуса, как здесь. Я не знал бы всей великости Его благодеяний, если бы Он не обнаружил предо мною, чего они ему стоят». Нам не постичь до конца того, что свершилось в Гефсиманскую ночь. Это – великая тайна, которая откроется нам во всей полноте лишь в вечности, но мы знаем, что в эту страшную ночь, томимый предчувствием Голгофы, Христос молился Небесному Отцу и страдал за нас, Он принял на Себя всю боль и проклятие веков, всю глубину и ужас нашего падения, оставаясь пречистым Агнцем Божиим, Он согласился заменить Собой нас и принести Себя в жертву ради нас, и если Адам в Эдемском саду нарушил мировую гармонию и погубил себя и потомков своих через непослушание Богу, то Христос в Гефсиманском саду примирил человеческую волю с Божественной волей через послушание воле Небесного Отца и согласие исполнить подвиг крестоношения – взойти на Крест во имя спасения мира. Митрополит Филарет Вознесенский говорил в одной из своих проповедей: «о крестном подвиге и предкрестных мучениях Господа нашего можно без конца говорить, и в кратком церковном слове и малой части не перескажешь. Мы с вами должны помнить, когда мы склоняемся у Святой Плащаницы и благоговейно целуем, лобызаем Язвы Спасителя нашего, что в эти Язвы излился гнев Божьего правосудия, за всю греховность человеческую, которую Господь взял на Себя и перестрадал в Себе. Так помните: когда мы склоняемся перед Плащаницей, склоняемся как виновные – виновники этого страдания, этой смерти Христовой. Если мы с вами не были бы грешны, как и все люди, живущие на земле, то не нужна была бы ни Гефсимания, ни Голгофа, ни Крест, а только была бы одна вечная радость, для которой Господь создал человека. Но так как мы во грехе, мы, как грешники безответные, склоняемся у Плащаницы с сознанием своей вины и с бесконечной благодарностью Тому, Кто за нас так много перетерпел и перенес, и совершил этот подвиг, которым Он спас все человечество». Великая, непостижимая для нас и страшная тайна! – всемогущий Бог Слово, сотворивший небо и землю и воззвавший все сущее из небытия, воплотился и вочеловечился от Святого Духа и Пречистой Девы Марии, Он добровольно взял на Себя грехи всего рода человеческого, чтобы спасти нас от проклятья греха и смерти, с пастырской любовью Он оплакал наше падение в Гефсиманском саду и избрал жертвенный путь – настанет час и Он пойдет на Голгофу как непорочный Агнец, по немощи человеческой изнемогая и падая под тяжестью Креста, распинаясь за нас и принимая в сердце Свое неизмеримую бездну нашего страдания и возопив с Креста от лица всего страждущего человечества: «Боже Мой, Боже Мой, почто Ты оставил Меня?». Святитель Иннокентий Херсонский дерзнул сказать, что в страшные часы голгофских страданий « Божество Спасителя как-то сокрылось в Его Душе, и Он оказался, как один из нас, под этой страшной мукой». С херувимской проницательностью архимандрит Софроний Сахаров увидел в Гефсиманской молитве Иисуса Христа и Его Голгофе – библейскую теодицею: «Вся вселенная в своем падении судится с Богом, обвиняя Его в своих страданиях. Судится страстно в своем увечьи, последствии отпадения от Его любви. Знаю это я и по себе. Но Иисус – Бог изначальный, в Гефсимании и на Голгофе «оправдал» Бога-Творца; «Человек Христос Иисус» (1Тим.2:5) там же «оправдывает» на суде Бога и Отца – Человека-человечество. Для людей: если Бог такой, каким явил Его Христос, то Ему подобает всякая слава, честь и поклонение во все века. Для Бога-Отца: если Человек такой, каким был Христос, то Отец принимает Его как равного: дает Ему трон «одесную Себя на небесах», превыше всякого начальства и власти, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем». Ночь в Гефсиманском саду – одно из самых загадочных и ввергающих в трепет событий, описанных в Евангелии. В страшном духовном борении пребывал Христос и душа Его скорбела от предвкушения Голгофы, Он молился Небесному Отцу до кровавого пота, но Он явил Себя как величайший образец смирения и добровольно принял чашу скорби из рук Вседержителя как по Своей Божественной воле, так и по Своей человеческой воле, Он – истинный Богочеловек, ставший нашим Спасителем и искупителем грехов мира, а потому из Гефсимании открывается путь на Голгофу – к кульминации Его искупительного подвига и апофеозу Его страданий, о чем Он пророчески поведал ученикам Своим: «Кончено, пришел час: вот, предается Сын Человеческий в руки грешников. Встаньте, пойдем; вот, приблизился предающий Меня (Мк. 14:41-42). А то, что свершилось в Гефсиманскую ночь после моления о чаше, рассказывается на святых страницах Евангелия и с библейским лиризмом описывается в лучшем стихотворении Бориса Пастернака – «Гефсиманский сад»:
…Смягчив молитвой смертною истому,
Он вышел за ограду. На земле
Ученики, осиленные дремой,
Валялись в придорожном ковыле.
Он разбудил их: «Вас Господь сподобил
Жить в дни Мои, вы ж разлеглись как пласт.
Час Сына Человеческого пробил.
Он в руки грешников Себя предаст».
Ил ишь сказал, неведомо откуда
Толпа рабов и скопище бродяг,
Огни, мечи и впереди – Иуда
С предательским лобзаньем на устах.
Петр дал мечом отпор головорезам
И ухо одному их них отсек.
Но слышит: «Спор нельзя решить железом,
Вложи свой меч на место, человек.
Неужто тьмы крылатых легионов
Отец не снарядил бы мне сюда?
И волоска тогда на Мне не тронув,
Враги рассеялись бы без следа.
Но книга жизни подошла к странице,
Которая дороже всех святынь.
Сейчас должно написанное сбыться,
Пускай же сбудется оно. Аминь.
Ты видишь, ход веков подобен притче
И может загореться на ходу.
Во имя страшного ее величья
Я в добровольных муках в гроб сойду.
Я в гроб сойду и в третий день восстану,
И, как сплавляют по реке плоты,
Ко Мне на суд, как баржи каравана,
Столетья поплывут их темноты».
О крестной жертве Христа Спасителя
Ты уже близок, я вижу Твой Крест –
он ради меня. Мой дух в прахе пред Крестом:
здесь торжество любви и спасения,
здесь не умолкает во веки хвала: Аллилуиа!
Из акафиста «Слава Богу за все»
Ты – Божественная победа.
Ты – соделование нашего спасения.
Ты – верным соодоление, и Божественная Жертва,
о Всечестный Кресте! поющия Тя о святи!
Тропарь 4-й песни канона
О крестных муках и жертве Иисуса Христа сказано в Евангелии и посланиях апостольских, проповедуется в храмах и написано в сотнях книг философских и богословских. Ветхозаветные пророки возвещали о крестной жертве Спасителя, а в эсхатологических стихах книги Иова сказано о тайне Боговоплощения и воскресении Христа из мертвых, о всеобщем воскресении всех усопших и Страшном Суде: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся плоть мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаивает сердце мое в груди моей!» (Иов. 19:25-27). О крестном подвиге Спасителя на Голгофе, о непостижимой для самих Херувимом и Серафимом тайне искупления вдохновенно писали святые отцы Церкви и религиозные философы, христианские поэты и писатели, а «страсти Господни» были музыкально воспеты величайшими музыкантами мира. О Христе как Агнце Божием, взявшем на Себя грехи мира повествует гимнография и иконография – духовные сокровища Церкви. Память о распятом Христе хранят трагические картины живописца Николая Ге и изящные полотна Эль Греко, потрясающие душу неземные звуки музыки Баха и милующее сердце монаха, творящего Иисусову молитву. В страстную седмицу христиане плачут о страданиях распятого Спасителя и радуются о совершенном Им искупительном подвиге. В Великую Пятницу не совершается Божественная Литургия, а все верующие вспоминают о страданиях и смерти Христа на Голгофе. Апостол Павел, проповедовавший о Христе распятом и воскресшем, говорил, что иудеи просят знамений, а эллины ищут премудрости, но именно Христос – Сила Божия и Премудрость Божия, а Его голгофский Крест – знак неизреченной, бесценной, вечной, таинственной, небесной, святой и бесконечной любви Бога к падшему человеческому роду, таинственной и непостижимое для ума человеческого и ангельского сочетание Правды Божией и Любви Божией – правосудия и милосердия, ибо евангельская история и непогрешимое и боговдохновенное Слово Божие свидетельствуют, что именно на Кресте Христос совершил великое таинство искупления нашего от греха, проклятья смерти и власти дьявола. В своем «Слове о страдании Спасителя» преподобный Ефрем Сирин подчеркивал, что Христос умер за нас – нечестивых, Он – воплощенная любовь и милосердие Вседержителя: «За нас пострадал бесстрашный Владыка, за нас распят Единый Безгрешный... за нас нечестивых предан смерти Христос Спаситель наш». Святой Афанасий Великий поучал, что Христос принес Себя в жертву ради нашего спасения – искупление совершилось через распятие Сына Божиего на Голгофе – на Кресте была явлена великая и неизреченная любовь Божия к многогрешному роду человеческому: «Почему Господь претерпел не какую-либо другую смерть, а крестную? Кто это спрашивает, тот пусть ведает, что сия именно, а не иная какая-либо смерть могла быть спасительною для нас, и ее-то претерпел Господь для нашего спасения. Ибо если Он пришел для того, чтобы Самому на Себе понесть бывшую на нас клятву, то каким бы иным образом соделался Он клятвою, если бы не понес смерти, бывшей под клятвою? А такая смерть и есть крестная, ибо написано: «Проклят всяк, висящий на древе» (Гал. 3, 13). Во-вторых, если смерть Господа есть искупление всех, если ею разрушается средостение преграды и совершается призвание языков (Еф. 2, 14), то каким бы образом Он призвал нас к Отцу, если бы не распялся на Кресте? Ибо только на кресте можно умереть с распростертыми руками». Господь сотворил человека по образу и подобию Своему, но человек поверил демону и совершил грех – нарушил заповедь Божию и вкусил от древа познания добра и зла, возжелав стать божеством без Бога. С момента грехопадения Адама жизнь людей приняла трагический характер – они разлучились с Богом и стали смертными, тленными и страстными существами, в их сердцах оскудела любовь, оно сделались эгоистичными и ожесточенными, ищущими не Царство Небесное и правду его, а материальные блага – преходящие земные сокровища, жизнь их стала суетной, а смерть – неизбежной, души их стали обуреваемы низкими страстями и пристрастиями к бренным вещам, они утратили полноту духовной свободы. После грехопадения в людях действует импульс греха, но в них же осталась и потенция благочестия, поэтому воля каждого человека колеблется между добром и злом, мы поставлены в ситуацию нравственного выбора и самоопределения по отношению к Богу, ибо являемся свободным личностями, но никто из нас не в силах спасти себя сам, спасение возможно только через искупительную жертву Сына Божиего и освящение благодатью Святого Духа. Преподобный Иустин Попович писал, что первородный грех лежит на всех потомках Адама, но так как потомки его не участвовали во грехе – сознательном и личном преступлении заповеди Божьей, то на них легла не личная вина Адамова, а последствия его преступления – они наследуют от него зараженное грехом естество – «неминуемое наследие греховное», ибо все рожденные от падшего Адама есть существа страстные и смертные, падшие и греховные, и только через всеобъемлющую и совершенную искупительную жертву Сына Божиего, принесенную за весь мир и за всех людей от сотворения мира до конца времен. В ветхозаветные времена никто не мог обрести спасение и войти в Царство Небесное, ни один человек не мог и не может спасти себя сам, ибо спасение невозможно без искупительной жертвы Христа и Его победы над смертью, Адом и дьяволом.
Размышляя о сверхъестественной и неизъяснимой тайне Креста Христова – драгоценной жемчужине в венце Божественных тайн, преподобный Иоанн Дамаскин, опираясь на апостольскую мудрость, благовествовал: «Слово о кресте для погибающих юродство есть а для нас, спасаемых, сила Божия. Ибо «духовный» человек судит «обо всем», а «душевный не принимает того, что от Духа» (1Кор.2:15,;14). «Слово о кресте» – юродство для тех, которые не принимают его с верою и не размышляют с верою о благости и всемогуществе Бога, но божественные предметы исследуют с помощью человеческих и естественных понятий. Между тем все Божие – выше естества, и слова, и разума. Ведь если кто-то начнет рассуждать, каким образом и для чего Бог привел все из небытия в бытие, и захочет уразуметь это с помощью естественных умозаключений, – то не постигнет сего. Ибо такое знание – «душевное» и бесовское. Но если кто, руководствуясь верою, станет размышлять о Божией благости, всемогуществе, истине, премудрости и праведности, то всё у него будет стройно и понятно, и сей путь – прямой. Ибо без веры спастись невозможно. На вере зиждется все – и человеческое, и духовное. Ведь без веры ни земледелец не пашет, ни торговец не поверяет свою душу «малому древу» в бурной морской пучине, ни что-либо иное в жизни не бывает без веры. Верою познаем, что Божией силой всё приведено из небытия в бытие; верою вершим все дела – и божественные, и человеческие. Вера же – это принятие чего-либо без излишнего любопытства. Без сомнения, каждое Христово дело и чудотворение – весьма велико, Божественно и досточудно, но удивительнее всего – честной Его Крест. Ибо не чем другим, как только крестом Господа нашего Иисуса Христа была низложена смерть, упразднен прародительский грех, разграблен ад, даровано воскресение, дана нам сила презирать вещи мира сего и даже самую смерть, устроено возвращение к первоначальному блаженству, открыты врата рая, наше естество поставлено «одесную» Бога, и мы сделались «чадами» Божиими и наследниками. Всё это совершено крестом. Все мы, «крестившиеся во Христа Иисуса», – говорит Апостол, – «в смерть Его крестились» (Рим.6:3). «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал.3:27). «Христос – Божия Сила и Божия Премудрость» (1Кор.1:24). Таким образом, Христова смерть, или крест, облекает нас в ипостасную Божию премудрость и силу. А сила Божия – это «слово о кресте»: либо потому, что через него нам открылось Божие могущество, то есть победа над смертью, либо потому, что как четыре конца креста удерживаются и связываются его центром, так Божией силой содержатся высота и глубина, длина и ширина, то есть вся видимая и невидимая тварь... Крестом мы, верные, отличаемся от неверных и по нему нас узнают. Крест – это щит, и оружие, и знак победы над диаволом... Он – спасение души и тела, отвращение всех зол, виновник всяких благ, истребление греха, насаждение воскресения, древо вечной жизни». Слово о Кресте – сила и премудрость Божия, весть о любви Бога к нам и Его всемогуществе, для эллинов безумие, а для иудеев – соблазн, но для верующих во Христа – спасение, ибо Крест – знамя христиан и знак победы над дьяволом. Святитель Иоанн Златоуст с изумлением перед крестными страданиями Христа Богочеловека, восклицает: «Если кто-либо спросит меня, что дивного совершил Христос, то я опущу небо, землю, море, воскресение многих мертвецов и прочие сотворенные Им чудеса… и укажу только на Крест, который славнее прочего». «Каждое Христово дело и чудо весьма велико, и Божественно, и дивно, но Его Честный Крест удивительнее всего». Размышляя о тайне мироискупительной жертвы Сына Божиего, святитель Иоанн Златоуст назвал Крест – знамением всечудесной и всерадостной победы Христа Богочеловека над смертью, дьяволом и Адам, победы совершенной ради всего человечества – победы вселенской, совершенной и бескорыстной: «Видишь ли дивную победу? Видишь ли действия Креста?.. Чем победил дьявол, те же преодолел его Христос; взяв его орудия, Он ими и победил его… Дева, древо и смерть были знаками нашего поражения: девою была Ева, так как тогда она еще не познала мужа; древом было дерево Рая; смертью было наказание Адама. Но вот опять Дева, древо и смерть, эти знаки поражения, сделались знаками победы. Вместо Евы – Мария, вместо древа познания добра и зла – древо Креста, вместо смерти Адамомой – смерть Христова. Видишь ли, что чем победил дьявол, тем и сам побеждается? Через дерево поразил дьявол Адама, через Крест преодолел дьявола Христос; то древо низвергло в Ад, это же древо и отошедших извлекло оттуда. И опять то древо укрыло пленника обнаженного, это же древо с высоты открыло все Победителя обнаженного. Так же и смерть: на ту смерть осуждались те, кто будут жить после нее, эта же смерть воскресила и тех, кто жил прежде нее…Через смерть мы сделались бессмертными: таковы действия Креста… Мы не обагряли оружия кровью, не стояли в строю, не получали ран и не видели сражения, а победу получили; подвиг – Владыки, а венец – наш… Вот что совершил для нас Крест; Крест – трофей против бесов, оружие против греха, меч, которым Христос пронзи змия; Крест – изволение Отца, слава Единородного, веселие Духа, украшение Ангелов, утверждение Церкви, похвала Павла, твердыня святых, свет всей вселенной. Как в доме, объятом тьмою, кто-нибудь, зажегши светильник и поставив его на возвышении, прогоняет тьму, так и Христос во вселенной, объято мраком, воздрузив Крест, словно некий светильник, и подняв его высоко, рассеял весь мрак на земле. И как светильник содержит свет вверху на своей вершине, так и Крест вверху на своей вершине имел сияющее Солнце правды…». Для святителя Иоанна Златоуста, Честный и Животворящий Крест – это символ вселенской победы Христа Богочеловека над смертью и всеми силами преисподней. Господь через Крест даровал миру истинное знание о Боге и духовной жизни, сделал из невежд философов, призвал земнородных к жизни ангельской, возвестил о победе над смертью и избавлении от грехов и власти дьявола, покорил вселенную Слову Божиему: «Чего не сделал крест? Он ввел учение о бессмертии души, о воскресении тел, о презрении всех благ настоящих и стремлении к благам будущим; он сделал людей Ангелами; им все и везде стали философами и способными ко всякой добродетели». С апостольским вдохновением святой Афанасий Великий исповедовал веру во Христа Спасителя и видел в Его голгофской жертве – величественный и грандиозный подвиг нашего спасения: «Потому как во Христе Богочеловеке «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9), то Он – Спаситель человеческого рода всей Своей Личностью и всем тем, что в Ней, от Нее, с Ней. «Не Себя пришел спасти бессмертный Бог, но умерщвленных; не за Себя пострадал, но за нас; и посему-то воспринял на Себя наше уничижение и нашу нищету, чтобы даровать нам Свое богатство. Ибо Его страдание есть наше избавление от страдания; Его смерть – наше бессмертие, Его слезы – наша радость, Его погребение – наше воскресение. Его Крещение – наше освящение... Язвы Его – наше исцеление... Наказание Его – наш мир... Бесславие Его – наша слава... Сошествие Его – наше восшествие».
В Священном Писании сказано, что Христос есть предвечный и всемогущий Бог Слово – Логос, и Он же – пречистый и безгрешный Агнец Божий, «закланный от создания мира» (Отрк.13:8), принимающий в Свое любяще сердце всю муку мира – мировую скорбь, позволивший возложить на святое чело Свое терновый венец, берущий на Себя тяжелейший Крест спасения и искупления, «предназначенный еще прежде создания мира» (1 Петр.1:20), ибо великая и неизреченная тайна Креста, возвышается над мыслью Ангелов и людей, утопает в неисследимых глубинах премудрого Божьего Промысла – в безднах Божьей премудрости и любви, бывшей прежде сотворение мира. Весь Новый Завет, вся литургическая жизнь Церкви, все апостольское благовестие и вся тайна нашего спасения зиждется на священной и неизреченной тайне Креста – мироискупительная тайна подвига Сына Божиего, доброго Пастыря, положившего душу Свою за всех нас – принявшего бичевания, поругание и позорную смерть на Голгофе ради нашего спасения, ради того, чтобы отпустить людям грехи, очистить и освятить их Своей святой Кровью и ввести их в жизнь вечную. По святой Божьей воле и мироспасительному Божьему Помыслу Христос восходит на Крест, ибо «как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:14-15). Это – та горькая гефсиманская чаша, которую Небесный Отец дает Своему Божественному Сыну – Христу Богочеловеку, добровольно принимающему крестные муки: «неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ин.18:11). Христос пришел исполнить святую волю Отца Небесного – искупить грехи рода человеческого, победить смерть и Ад, Он Сам возжелал спасти мир, поэтому подвиг спасения совершается Сыном Божиим добровольно и по Своей воле Он полагает душу Свою и отдает жизнь Свою за всех и за каждого: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять приять ее» (Ин.10:18). По разъяснению Блаженного Феодорита: «Когда все находились под властью смерти, Христос не был в ее власти и как Бог, ибо имел бессмертное естество, и как человек, ибо не сотворил греха, производящего смерть. Но Сам предал Себя на смерть как некую искупительную цену и всех освободил от рабства смерти». Святитель Иоанн Златоуст проповедовал, что Христос есть всемогущий Бог, единосущный и совечный Небесному Отцу и Святому Духу, Им создано все, что на небесах и на земле, все видимое и невидимое, Он – благой Творец и Искупитель, единственный Спаситель мира и Жизнодавец, искупивший Своим Крестом всю вселенную – принесший страшную, великую, адосокрушающую, небоотверзающую, вселенскую, совершенную и всеобъемлющую жертву за всех людей, Он истинно пострадал и умер за людей, воскрес из мертвых и победил смерть и Ад, а потому Крест – не мечта, а искупление – не иллюзия, но исторический факт и истина веры, святой догмат Церкви и великая тайна «страждущего Бога», возлюбившего мир и пришедшего спасти всех страшной ценой Своей святой Крови. Вознесенный на Крест, Христос Спаситель воскликнул – «Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мк.15:34), и здесь – великая и безмерная тайна, ведь Божество не подвержено страдания, Христос страдает, плачет и принимает мученическую смерть не по Божественному, а по человеческому естеству, Он произносит предсмертный вопль Свой, предреченный в Псалтыре, от лица всего человечества. Христос – величайший из мучеников всех времен и народов, Он испил до дна страшную чашу мировой скорби, в каждой огненной капле которой были слиты воедино все муки людей от сотворения мира до конца времен. Пригвожденный к позорному Кресту, терпя страшную физическую боль и увенчанный терновым венцом, истекающий кровью и осмеянный народом, Христос претерпел и величайшие духовные муки. В страшный момент крестной смерти Христос не разлучился ни с Отцом, ни с Духом Святым ни по предвечному Божеству Своему, ни по человеческому естеству, воспринятому от пречистой Девы Марии, ибо Святая Троица едина и нераздельна, и два естества и две воли во Христе Богочеловеке – Божественное и человеческое, соединилось в Его Личности неслиянно, нераздельно, неизменно и неразлучно, но, будучи бесстрастным по предвечному Божеству, Христос по воспринятому человечеству Своему мог испытывать голод и усталость, боль и духовную муку. В богослужебных текстах Церкви сказано, что во время крестных мук на Голгофе, смерти и сошествии во Ад, предвечное Божество Иисуса Христа не отделилось от Его человеческого естества: «Ты был подвергнут избиению, Бог Слово, но не отделился от плоти, которой был причастен, и хотя Твой храм во время страданий был разрушен, состав Божества и плоти Твоей остался единым, ибо в том и в другом Ты один – Сын, Бог и Человек». Размышляя о страдальческих словах Христа Богочеловека – «Боже Мой! Боже Мой для чего Ты Меня оставил?», святитель Григорий Богослов пояснял, что Христос не разлучился с Богом Отцом и Святым Духом, ибо Святая Троица едина и нераздельна, в единой Божественной Личности Христа не произошло разделение двух естеств – Божественного и человеческого, ибо они соединились в Нем неслиянно, неразлучно, неизменно и нераздельно, а значит, Христос переживает не Свою личную Богооставленность, но вселенскую Богооставленность – мировую скорбь, муку всех страждущих в мире – всей земной твари Божьей, стенающей и плачущей, принимает все наши скорби и переживает их как Свою личную скорбь, оставаясь совершенным Богом, имя Которому – Любовь, сходя в бездну нашего горя, отчаяния и смерти, как наша последняя Надежда, как Избавитель и Спаситель, сходя с голгофского Креста в сам Ад, как Победитель и Освободитель, тем самым упраздняя нашу Богооставленность, ибо ни жизнь, ни смерть, ни страдание, ни Ад – ничто и никто не может отлучить нас от предвечной любви Бога, лишь сами мы отлучаем себя через грехи. По разъяснению преподобного Иустина Поповича, Христос – истинный Бог и истинный человек, подвизался и страдал за все человечество, Он выстрадал и перенес все человеческие муки и страдания – абсолютный максимум страданий Христос Богочеловек сильнее всего испытал в Гефсимании, когда молился Богу до кровавого пота и горько сетовал – «душа Моя скорбит смертельно» (Мф.26:38), и на Голгофе, когда до дна испил чашу вселенской скорби – в Нем плакало и рыдало человеческое естество, Он «выстрадал все скорби, которым подверглось оно от Адама и вплоть до последнего его потомка», Он «лично подъял все человеческие боли, вынес и выскорбел как Свои собственные все печали и в Самом Себе претерпел все людские бедствия, и в тоже время Своими всевидящими очами Он увидел все миллиарды человеческих существ, изнемогающих от мук в судорогах смерти… Как Богочеловек Спаситель в полноте выстрадал все мучения человеческого духа, грехами и страстями удалившегося от Бога, оставившего Бога и тем самым – оставленного Богом. Глубину этой человеческой богооставленности Спаситель ощутил Сам как человек и исцелил как Богочеловек Своим предсмертным криком: Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?». Святитель Григорий Богослов писал, что Христос есть вочеловечившийся Бог Слово – предвечный Логос и Сын, Он пребывает бесстрастным по Своему предвечному Божественному естеству, но по воспринятому человеческому естеству Он принял страдание и смерть, а потому уместно говорить о «страданиях и смерти Бога», о том, что «Бог пострадал по плоти и умер на Кресте», но крестными страданиями Своими – всесовершенной, всесвященной и вселенской жертвой на Голгофе Он искупил грехи мира и победил козни дьявола, избавил нас от древнего проклятья, тяготевшего над всеми потомками Адама и Евы, и, сойдя к покинутым как Источник и Податель всех благ, как Спаситель человечества и всей вселенной, Он упразднил постигшую нас оставленность, примирил нас с Богом и соединил с Ним, развеял тьму отчаяние и ужаса незакатным светом веры и надежды, ответил на всю ненависть мира сего – небесной, святой, таинственной и евангельской любовью. В богослужебных текстах Православной Церкви употребляются такие выражения как «распятый Бог» и «оскорбляемый Бог», скрывающий ослепительное сияние Божества Своего под покровом плоти и победивший смерть и Ад искупительной жертвой Своей, имеющей для нас спасительное значение: «Одевающийся светом, как ризою, нагим стоит на суде и принял ударение по ланите от тех рук, которые создал; а беззаконные люди пригвоздили ко кресту Господа славы: тогда разодралась церковная завеса, померкло солнце, не вынося видеть оскорбленного Бога, перед Которым все трепещет… Крест Твой, Господи, есть жизнь и защита для людей Твоих, и, надейсь на него, мы восеваем Тебя, распятого Бога нашего…Ты искупил нас от законного проклятья драгоценной Своей Кровью; пригвоздившись к кресту и будучи пронзен копьем, Ты даровал бессмертие людям, Спаситель наш, слава Тебе».
Преподобный Иоанн Дамаскин – провозвестник догматического богословия Православной Церкви, писал, что Христос именуется Агнцем Божиим и Первосвященником, ибо Он Сам принес Себя в жертву и драгоценной ценой пролития Своей крови искупил грехи мира через смерть на Кресте, а сама крестная жертва была принесена не дьяволу, а Богу: «Он умирает, приемля за нас смерть и за нас приносит Себя в жертву Отцу. Мы согрешили пред Отцом, и Ему надлежало принять цену искупления за нас, чтобы таким образом нас освободить от осуждения. Но отнюдь не мучителю рода человеческого принесена Кровь Господа». По боговдохновенному вероучению Православной Церкви Христос принес искупительную жертву за все человечество и за каждого из нас не только одному Богу Отцу, но всей Святой Троице – Отцу, Сыну и Святому Духу: «Животворящая Жертва, как первоначально, когда она была совершена Спасителем Христом, так и после и доныне принесена и приносится не только одному Безначальному Отцу Единородного, но и Самому Вочеловечшемуся Слову: точно так же не лишен этой богоприличной чести и Дух Святой». Размышляя о догмате Искупления, митрополит Антоний Храповицкий писал, что Небесный Отец из любви к миру отдал самое дорогое – Своего Единородного Сына на страдания и смерть, а Сын Божий добровольно предает Себя Гефсимании и Голгофе, ибо Он есть вечный наследник и обладатель святой воли Бога Отца и Святого Духа, пребывающий в Его вечной любви, а значит, побуждение к крестной жертве исходит из сострадательной любви Святой Троицы к нам, она свободна от всякой необходимости и добровольна, а Христос Искупитель молится за весь мир мирообъемлющей молитвой в Гефсимании, приносит Себя в жертву на Голгофе ради всех нас и приносит Себя в жертву каждому из нас в святейшем таинстве Евхаристии, возвещая в проповедях Своих, что мы должны отвергнуть себя, взять свой крест – довериться Богу и отважиться на подвиг крестноношения, и следовать за Христом, не страшась даже мученичества, не исполняя евангельские заповеди о любви к Богу, ближним и даже врагам. Таинственная, вечная небесная и святая любовь возвела Христа Богочеловека на Голгофу, победила смерть и сокрушила Ад. В Песни Песней Бог предстает в образе Жениха, душа – Его невесты, а вечная любовь их – глубже, чем бездны морей, прекраснее, чем звезды на небе, сильнее смерти и ревнивее преисподней. Нет ни на земле с ее дивными садами, горами и морями, ни на небе, где звезды сверкают как драгоценные алмазы, ни в мире духовном, где обитают Ангелы, ничего более прекрасного, дивного и величественного, чем любовь. Апостол Павел проповедовал: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас» (Рим. 5:8). Христос возлюбил нас – и смерть истреблена. Христос возлюбил нас – и Ад низвержен. Христос возлюбил нас – и пали демоны. Христос возлюбил нас – и спасены все уверовавшие в Него. Христос возлюбил нас – и утешены все скорбящие. Христос возлюбил нас – и Ангелы на небесах ликуют. Христос возлюбил нас – и воскресают усопшие. Христос возлюбил нас – и вечна жизнь. Христос возлюбил нас – и открыты врата в Царство Небесное. Христос взял на Себя грехи и страдания наши, до дна испил чашу мировой скорби и исцелил нас от смерти, ибо Он – «Воскресение и Жизнь». Священномученик Киприан Карфагенский писал, что Христос победил смерть страшной ценой пролития Своей святой и драгоценной крови: «Христос даровал нам эту благодать, сообщив нам дар Своего милосердия, победив смерть крестом Своим, искупив верующих ценою Своей Крови, примирив человека с Богом Отцем, оживотворив небесным возрождением». По рассуждению святителя Григория Богослова Христос именуется Новым Адамом – пречистые руки Его пригвождаются к Кресту за руку Адама, простершуюся к запретному плоду от древа добра и зла, святые уста Его вкушают желчь за вкушение нашими прародителями запретного плода, высокое чело Его принимает терновый венец за худое владычество Адама над земным миром, но ввергнувшее всю земную тварь Божию в горестную пучину мучений и смерти, но вместе с тем, Христос есть чудесный Избавитель, «освобождающий нас, содержимых под грехом, как давший Себя за нас в искупление, в очистительную жертву за вселенную». Христос пришел спасти мир, а мир осудил Его на смерть, и обагренный кровью Спаситель шел на Голгофу и нес крестную ношу на Своих плечах. Архимандрит Рафаил Карелин с присущей его перу поэтической экспрессивностью так описывает крестных путь Христа на Голгофу и евангельскую сцену Его распятия: «На Христа положили тяжелый крест и заставили нести, влачить этот крест от претории дворца Пилата до Голгофы, находящейся недалеко от городских стен. Есть предание, что иудеи, в насмешку над Христом, не хотели сделать Его крест из только что срубленного дерева, а взяли бревно, которое служило мостом через ручеек. Это бревно почернело от времени и грязи от ног тех паломников, которые переходили по нему, направляясь в храм. Из него и сделали Крест Христа Спасителя. И здесь это было знаком того, что Господь нес на Голгофу наши грехи, грязь наших черных преступлений. По дороге Христос шатался и падал под тяжестью Креста. Когда Он падал, то толпа, как стая диких зверей, бросалась на Него, осыпая ударами, заставляя встать и идти дальше. Наконец Он упал и больше не мог подняться. В это время навстречу шел человек по имени Симон Киринейский. Он остановился и с сочувствием посмотрел на Господа. Это увидела стража и понудила, заставила Симона нести Крест. Но Симон был свободный землевладелец. Нести орудие казни, по законам Рима, могли заставить только раба или преступника. Он мог отказаться, однако из любви и жалости ко Христу, понес на своих плечах Его Крест. Так и мы, братия и сестры, когда помогаем людям страдающим, несчастным, уподобляемся Симону Киринейскому, который нес Крест Спасителя. На Голгофе, пока готовили яму для Креста, Христа посадили в пещеру. Но вот яму выкопали, затем бросили Христа на крестное древо, приложили гвозди к рукам и ногам, застучали молоты, и струи крови обагрили землю. Крест подняли и вложили в яму с такой силой, что он колебался и дрожал как струна, и при каждом движении его раны на руках разрывались, и Господь испытывал страшную боль. Спаситель, казалось, потерял сознание, но затем Он открыл Свои глаза. Внизу, как бушующее море, бесновалась толпа. Он видел перед собой лица, искаженные ненавистью или гримасой насмешек. Толпа кричала: если Ты Сын Божий, сойди с креста (Мф. 27:40). Господь открыл Свои пречистые уста и сказал первое слово с Креста. Какое это было слово? – Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23:34). Братия и сестры! Это первое слово, сказанное Господом с Креста, это – вечный завет нам, молитва за своих врагов. Господь говорил: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас (Ин. 13:34). Самый явный признак этой любви – любовь к врагам». С высоты голгофского Креста Христос дал и исполнил великую заповедь любви к врагам, которая является алмазным стержнем христианской веры и призвана определять всю жизнь христианина, ибо, если человек не умеет прощать врагов своих и молиться за них Богу, желать их духовного преображения и спасения, то он чужд Христу Спасителю и не имеет в себе Духа Божиего, а стало быть, не может именоваться христианином. В догматическом плане Крест – это высшее богословие о Сыне Божием и Его воплощении, добровольном распятии и смерти, об искуплении грехов и победе над смертью и Адом, о том, что Христос – Богочеловек и Спаситель мира, а Его человеческая природа не видимость как думали докеты, и она не растворилась в Его Божестве, как представлялось монофизитам, и не утратила свободы, как считали монофелиты. Христос есть совершенный Бог и совершенный человек, Он страдал и умер на Кресте как человек и страдания Его были реальными, а не призрачными, но, будучи истинным и всесильным Богом, Он разорвал узы смерти чудом Воскресения.
Вся святая жизнь Иисуса Христа – чудодейственный подвиг нашего спасения, Он – единственный Спаситель мира, святость, премудрость Божия и совершенная любовь присутствует во всех Его делах и речах, во всех Его притчах и совершенных Им чудесах, во всех намерениях и помышлениях Сына Божиего, и в Его страданиях – непостижимых для человеческой и ангельской мысли, ибо невозможно ни аналитически, ни интуитивно до конца проникнуть в архитектонику страданий Христа Богочеловека – невозможно постичь их во всей полноте, если только Сам Господь не откроет нам их страшную, священную, грозную и благословенную тайну, ибо тайна страданий Христовых сокрыта в неизъяснимых глубинах премудрости Божьей, она глубже тайны сотворения мира, ибо ее метафизические истоки кроются в Предвечном Совете Святой Троицы, таятся в неисследимых безднах премудрости и любви Божией, в несказанном и таинственном решении Троичного Божества, ибо Христос есть Небесный Архиерей и «Агнец, предназначены еще прежде создания мира», закланный от сотворения вселенной, Ангелов и людей. Преподобный Иустин Попович с херувимской зоркостью заметил, что вся земная жизнь Христа Богочеловека была мученичеством, Он – величайший Мученик и Страдалец во всех веках и мирах, а крестная смерть на Голгофе – кульминация Его страданий: «Спасительные страдания Господа Иисуса Христа начинаются с Его рождения в мир сей и простираются до Его смерти на кресте посреди разбойников. Всемогущий и безгрешный Богочеловек родился в вертепе – разве это не страдание? Жизнь Богомладенца Иисуса с самых пелен находится в опасности от свирепого Ирода, хотевшего Его погубить. Воплощенный Бог трудится и утомляется, как обычный ремесленник-древодел; разве в этом нет страдания? Он, досточудный Господь небес и небес над небесами, живет на земле, как настоящий бедняк, и скитается по миру, как бездомный, не имеющий где приклонить голову. Он терпит голод и бывает искушаем. Он страждет от голода, от жажды, от усталости. Его, Бога во плоти, безмерно оскорбляют, говоря, что Он силою бесовского князя изгоняет демонов; Его называют «веельзевулом», «ядцей и винопийцей»; заявляя, что в Нем бес, что Он безумствует. Он, единый Безгрешный, претерпел страшные поношения и поругания от грешников. Его жизнь постоянно в опасности от иудеев; Его, воплощенное Человеколюбие, мир ненавидит и гонит. Он страдает из-за неверия евреев и их духовного ослепления и плачет из-за этого. Он оплакивает смерть Лазаря. Его предсмертные страдания трогательны и потрясающи. Как кроткий и непорочный Агнец, Он носит на Себе грехи мира и мучится. В Своих страданиях Он с горечью чувствует Свою богооставленность. Он сильно скорбит от того, что ученик предает и продает Его. Разве мало страданий было Богочеловеку, если люди, ослепленные богоненавистничеством, выходят на Него, как на разбойника, вооруженные мечами и кольями, и связывают Его? Сколько мук перенесло любящее сердце милостивого Господа, когда от Него троекратно и решительно отрекся верховный Апостол, упорно и настойчиво перед Ним клявшийся, что никогда от Него не отречется? Разве Божественное сердце Господа Иисуса не надрывалось от боли, когда ученики оставили Его, разбежавшись кто куда? Неимоверные страдания истощали душу Спасителя, когда первосвященники и старейшины попирали и расточали всю свою совесть, чтобы найти лжесвидетелей, которые бы Его оклеветали. Разве мало страданий ощущал кроткий и незлобивый Богочеловек, когда Его бичевали и заушали, когда на Его главу возложили терновый венец, когда над Ним издевались и насмехались, когда на Него плевали и били Его по голове, когда Его, изнемогшего, принуждали нести тяжелый крест, когда пригвождали Его ко кресту, когда Его распяли посреди двух разбойников, когда Ему, жаждущему, подносили уксус, смешанный с желчью, когда Его, распятого, поносили и хулили архиереи, книжники, старейшины народа и воины, когда в предсмертном крике испустил Он дух? Вся жизнь Спасителя на земле представляет собой единый непрерывный подвиг страданий за спасение мира. Не мог непрестанно не страдать и не скорбеть Богочеловек, в каждую минуту имевший перед Своими всевидящими очами все грехи, все пороки, все преступления всех Своих современников, а также всех людей во все времена. Без сомнения, истинно печальное предание о том, что Господь Иисус Христос никогда не смеялся, но Его часто видели плачущим». Великое и неизъяснимое чудо, изумляющее Ангелов и святых! Сам предвечный и всемогущий Бог Слово по неизреченной любви и святой воле Святой Троицы сошел с небес и вочеловечился – вездесущий Бог, Которого не вмещают небеса, воплотился, создав Себе от Святой Девы Марии пречистый храм тела и восприняв всю полноту человеческой природы, но без греха, Тот, Кем все создано на небе и на земле возлежал в вифлеемских яслях как Богомладенец, всеведущий Бог, знающие все тайны, пришел на землю и учил людей, рассказывая притчи, всемогущий Царь веков вошел в историю и совершал чудеса, всеблагой Господь и Жизнедавец взошел на Голгофу и святой Кровью Своей и страшной жертвой искупил грехи вселенной, дабы очистить нас от греха и освободить от смерти, облечь нас в красоту нетления, даровать жизнь вечную и ввести в Царство нашего Отца Небесного.
Митрополит Филарет Московский проповедовал, что вся земная жизнь Христа Богочеловека была подвигом крестонесения и нашего спасения – вся жизнь Сына Божиего от Вифлеема до Голгофы, Воскресения и Вознесения имеет для нас сотериологическое значение: «Кто измерит всемирный сей крест, понесенный Начальником нашего спасения? Кто известит его тяжесть?.. – Не от Иерусалима токмо до Голгофы несен крест сей с помощью Симона Киренейского. Несен он и от Гефсимании до Иерусалима и до Гефсимании от самого Вифлеема. Вся жизнь Иисуса был единый крест, и никто не прикасался ко бремени его, разве для отягчения онаго». Крест – это не только образ духовных и физических мук Христа Искупителя, но и образец высочайшей евангельской любви, где вертикаль – любовь человека к Богу и любовь Бога к человеку, а горизонталь – любовь людей друг к другу. В онтологическом плане Крест – это откровение о том, что Бог есть Любовь и Он сотворил мир в акте любви, а значит любовь – величайшая из тайн бытия. Святитель Иоанн Златоуст подчеркивал, что Крест есть спасение Церкви и избавление от зол, залог нашего примирения с Богом и сочетания людей с Ангелами в союзе истинной веры, благоговейно надежды и братской любви, торжествующей на небесах; Крест – столп и основание Церкви, свидетельство того, что Бог – Святая Любовь и праведный Судия, Он – «щедр и милостив, долготерпелив и многомилостив» (Пс. 102:8), Он – высшая Справедливость – за первородный грех наши прародители Ада и Ева и все человечество в их лице были изгнаны из Эдема, лишены райского блаженства и радости Богообщения, а возмездием за грех стали тление и смерть, охватившие весь видимый мир, но по совершенной Правде и совершенной Любви Богу было угодно спасти Своей возлюбленное творение. Как проникновенно писал архиепископ Аверкий Таушев, крестная жертва есть совершенное сочетание Любви и Правды – великое дело Промысла Божиего, непостижимого для ума людей и даже Ангелов, драгоценнейшая цена нашего спасения, а сама мироискупительная жертва была задумана еще в предвечном совете Святой Троицы: «По Своей безграничной любви и неизреченному человеколюбию, Господь, конечно, мог бы просто помиловать падшего человека, но где тогда было бы Его безграничное правосудие? – Ведь оно тогда было бы нарушено. И вот, во имя Своего правосудия, как самое яркое и действенное выражение Своей Отеческой Любви к нам, падшим людям, Господь Сам принимает на Себя исполнение праведного приговора и умирает, после жесточайших мук, за нас на кресте в Лице Возлюбленного Сына Своего, с Которым Он, по учению Слова Божия, одно (см. Иоан. 10:30: «Я и Отец – одно») и «Которого Он предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов» (Рим. 3:25). Слово Божие ясно свидетельствует, что «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22), а так как кровь тельцов и козлов в Ветхом Завете сама по себе не давала прощения – «не уничтожала грехов» (Евр. 10:4), то Христос-Спаситель вошел во святилище не с чужою кровию, как это делали ветхозаветные первосвященники, но «со Своею Кровию... и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:12). Так именно постоянно учили христиан Святые Апостолы: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивдение за грехи наши» (I Иоан. 4:10). «Христос умер за грехи наши, по Писанию» (I Кор. 15:3). «Не тленным серебром или золотом искуплены вы, – говорит св. Апостол Петр, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого агнца» (I Петр. 1:18-19). Здесь ясное указание на то, что приносившиеся в жертву в Ветхом Завете агнцы были прообразами Крестной Жертвы Христа-Спасителя, отчего и Сам Он получил наименование «Агнца Божия, вземлющего грехи мира» (Иоан. 1:29) или – «Агнца, закланнаго от создания мира» (Апок. 13:8), поскольку принесение Себя в жертву за грехи мира Сыном Божиим имелось в виду в предвечном Совете Божием еще от создания мира». В Священном Писании приоткрывается тайна предвечного совета Святой Троицы – в книге Бытия миротворение совершается волевым актом Творца и Его словом – «да будет!», но, переходя к сотворению человека, наступает многозначительная и таинственная пауза между замыслом Бога и творческим деянием, и Бог советуется Сам с Собой – три Ипостаси единого Бога размышляют – «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1:26). На страницах Ветхого Завета тайна Святой Троицы не раскрылась со всей ясностью, но очевидно, что Бог не мог советоваться с Ангелами – служебными духами, и тем более с созданиями материального мира, а значит – на предвечном совете Святой Троицы обсуждалась идея сотворения человека с его богоподобной свободой, и Бог взял на Себя миссию спасения и искупления, если человек не захочет жить по воле Божией и нарушит заповедь Вседержителя, тем самым обрекая себя и весь материальный мир на тление и смерть. В Евангелии от Иоанна сказано: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Бог Отец настолько возлюбил каждого из нас, что отдал Своего Сына на крестную смерть ради нашего спасения, поэтому – Агнец заклан от сотворения мира. Христос добровольно возжелал спасти всех погибающих и взойти на Крест ради нас, Он говорит о Себе, что пришел исполнить волю Небесного Отцу, состоящую в том, чтобы никто не погиб, но унаследовал жизнь вечную и вошел в Царство Небесное. Христос сказал ученикам Своим, что Ему надлежит вознестись на небеса, чтобы воссесть одесную Бога Отца, дабы ниспослать Святой Дух – Бог Освятитель и Утешитель скорбящих, участвующий в деле нашего спасения: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин. 16:7).
С древних времен – от самой апостольской проповеди, Церковь провозглашала, что Христос принес Себя в жертву на Голгофе за все творение Божие – за каждого из нас. Святой Афанасий Великий подчеркивал, что крестная жертва Сына Божиего была принесена за всех людей, она освобождает нас от власти смерти и греха, имеет мирообъемлющий характер и вселенское значение: «Так как надлежало, наконец, всем людям уплатить свой долг (а долг состоял в том, что все люди повинны были смерти, что преимущественно и было причиной пришествия Иисуса Христа на землю): посему Он, доказав Свою Божественность делами Своими, принес, наконец, и жертву за всех людей, предав на смерть храм Своего Тела, дабы чрез это, с одной стороны, сделать всех неповинными и свободными от древнего преступления, с другой – явить Себя победителем смерти, и нетление собственного Своего Тела, соделать начатком всеобщего воскресения... Смерть была необходима: непременно надлежало быть смерти за всех людей, потому что надлежало быть уплате общего долга, лежавшего на всех людях. Для сей цели Слово, по природе Своей бессмертное, восприяло плоть смертную, дабы ее как Свою собственную плоть принесть в жертву за всех людей, и дабы плотию претерпеть за всех смерть». Крест Христа – великая тайна спасения и избавления от проклятия смерти, несравненное чудо всемогущей любви Бога Спасителя к нам – многогрешным и нечестивым людям, дивное и премудрое сочетание правосудия и милосердия Вседержителя, могущественная и непобедимая сила, преобразившая весь древний мир с его империями, языческими мистериями и философией; Крест – верный страж Церкви и хранитель христианского благочестия, центральное событие искупления и кульминационный момент всего служения Христова – всей земной жизни Мессии от Вифлеемских яслей до Вознесения; Крест – это драгоценная жемчужина, которой обретается Царство Небесное, духовная ось всего мира; Крест стоит посреди вселенной и обнимает ее, его вертикаль – возносится от Ада до Небес, а горизонталь – простирается от сотворения мира до эсхатологического дня Страшного Суда. По богомудрому изречению святителя Василий Великого: «наше спасение совершено Крестом «для того, чтобы с четырех сторон света были собраны спасаемые. Ибо крест делится на четыре части, так что каждая его часть обращена к одной из четырех сторон света. А предпочтена была крестная смерть, чтобы все четыре стороны света были приведены ко спасению частями креста». В сотериологическом плане Крест – это тайна спасения, ибо почитание Креста неразрывно связано с поклонением распятому и воскресшему Христу – Спасителю мира. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что Христос умер на Голгофе, чтобы потушить в нас тлетворную искру смерти и греха и спасти всех, Он был всемогущим Богом, уничижившим Себя ради нас, Он – предреченный пророками Мессия и Богочеловек, добровольно взошедший на Крест, чтобы освободить нас от зловещей власти дьявола: «Скольких благ виновником соделался для нас крест Христов, силою Распятого на нем произведший столь много перемен... он сделался для нас причиной не страданий, но освобождения от страданий... Крест есть спасение Церкви... Крест – избавление наше от одержавших нас зол и начаток дарованных нам благ, крест – примирение с Богом Его врагов и обращение ко Христу грешников... Крестом освобождены мы от насилия диавола и крестом избавлены от смерти и гибели. Крест сочетал людей с ликом ангелов, сделав их природу чуждою всякого тленного дела и доставив им возможность проводить нетленную жизнь... До креста мы были чужды рая, а с явлением креста тотчас же разбойник удостоен рая. О, великая сила Креста! От такой тьмы привел нас крест к свету незаходимому, от смерти воззвал к жизни вечной, от тления возродил к нетлению. В самом деле, какое добро получено нами помимо креста, какое благо даровано нам не через крест?.. Христос висит на кресте – и диавол умерщвлен; Христос пригвожден ко кресту – и всякая душа разрешена от уз». Преподобный Андрей Критский писал: «Слава Христа есть крест; он был целью, определенной Им прежде веков». «Хотя Он еще прежде всех веков имел славу Отца, как Бог и Сын Божий, равносущный Отцу; но и святое страдание пречистой плоти Своей вменяет Себе в славу, как причину всемирного спасения». Святитель Игнатий Брянчанинов, размышляя о тайне Креста Христова в «Аскетических опытах», писал, что если наш личный крест – скорби и страдания, выпадающие на нашу долю в земной жизни, недуги и подвиги, нести свой крест означает быть покорным Богу и исполнять Его заповеди, то Крест Христов – это евангельское учение, оно – соблазн для иудеев и безумие для эллинов, ибо Премудрость Божия есть безумие в очах ученых и мудрецов мира сего, они не в силах понять страшную тайну Креста Христова, ведь их ум не просвещен благодатью Святого Духа, но для христиан Крест Христов – маяк надежды, сияющий во тьме и указывающий путь в бушующем житейским море к горнему Иерусалиму. Крест есть единственное и истинное училище, хранилище и престол евангельского, апостольского и святоотеческого богословия единой, святой и соборной Церкви – вне Креста нет познания Иисуса Христа; Крест – утешение скорбящих и надежда кающихся, сила и слава Церкви и всех ее святых, целитель страстей и губитель демонов, победитель немолимой смерти и сокрушитель темниц Ада, небесная радость Ангелов и изумление мудрых сердцем; через Крест ум, сердце и воля возносятся к вершинам Богопознания.
После того, как Иисус Христос был предан распятию на Кресте – мучительной и позорной казни, Голгофа стала драгоценной святыней новозаветной Церкви. Римский император Адриан, живший во II веке нашей эры, желая уничтожить в душах людей саму память о Богочеловеке Иисусе Христе и Его крестной жертве, приказал засыпать землей Голгофу и Гроб Господень, и поставить на этом месте языческое капище Венеры и статую Юпитера. Исторический сюжет о возведении храма языческой богини Венеры и статуи Юпитера на Голгофе – месте погребения Адама и крестной смерти библейского Спасителя мира, символически характеризует и обличает и нашу «цивилизованную эпоху» с ее соблазнами. Если представить себе образ современной цивилизация, то это будет храм Венеры и статуя Юпитера на Голгофе – попрание Креста и возвращение к языческим нравам, к культу наслаждений и силы. Современный человек много суетится – он постоянно торопится, его жизнь напоминает бег белки в колесе, она полна волнений и забот, он постоянно строит планы и тревожится, ищет счастье и смысл жизни в, в искусстве, науке и философии, в наслаждениях, возводит Вавилонскую башню современной технотронной цивилизации, но забывает о том, что в самой сердцевине вселенной воздвигнут Крест Христа – духовную ось мироздания. Вглядываясь в суетную жизнь современного человека с печалью приходится признать, что Голгофа остается для нас не только рационально непостижимой тайной, ибо ключ к великой тайне искупления – вера в Бога и любовь к Нему, но и забытой истиной. Наш трагичный век забыл о Христе и совершенном Им искупительном подвиге, а современный мир живет так, будто Спаситель и не приходил на землю. Во всех веках истории гедонисты избирают путь не Иисуса Христа, идущего на Голгофу, а путь Вараввы, идущего в кабак, они не понимают, что на дне чаши низменных наслаждений таится смерть. Языческий культ Венеры – это культ похоти и разврата, а его сущность – измена Богу и демоническое поклонение обманчивой «красоте порока». Языческий культ Венеры – это гимн страстям и песнь во славу плоти. Для того чтобы истребить в человеке нравственность, достаточно изгнать из его сердца Бога. Культ похоти превращает человека из личности в безнравственного скота, истребляет любовь и милосердие в его сердце, и он утрачивает духовный ум – мудрость, и духовную речь – молитву. Культ Венеры – это рабство духа у плоти, попрание духовного достоинства личности, продажа бессмертной души за плотские удовольствия. Как Иуда продал Христа за тридцать серебряников, так и гедонист продает бессмертную душу и вечную жизнь за ничтожные мгновения чувственных наслаждений. Всем христианам дана библейская заповедь: «не прелюбодействуй». Нет ничего более противного духовной любви, чем страсть и плотская похоть. Святые отцы Церкви учили: «Как в помойной яме не найти благоухающей розы, так и в развращенном сердце не найти духовной любви». Если любовь – это свет солнца для души, то страсть – жуткий мрак ночи, «помрачение душевное». Во мраке страстей меркнет свет духовной любви. Крест Христов – это образ Божественной Любви и великой жертвы, принесенной Спасителем за всех нас, а храм Венеры – это капище страстей, прельщение «красотой порока». Любовь превращает сердце человека в храм Святого Духа, а страсть и похоть – в языческое капище, где поселяются ужасающие демоны. Духовная жизнь начинается с веры в Бога, а ее венец – совершенная любовь, ибо любовь – тайна и жизнь Царства Небесного. Вера – это око души, обращенное к Богу и духовному миру. Преподобный Иоанн Дамаскин учил, что Бог в Сущности Своей непостижим, а мы познаем в сотворенном Им мире как в зеркале Его благость, премудрость и силу. Мир Божий – это дивная картина, написанная премудрым Художником, и созерцая красоту звездного неба, усыпанных цветами полей земли и бескрайних морских просторов, душа с восхищением и любовью восхваляет Творца и Вседержителя. Но страсть истребляет любовь и веру в сердце, и око опускается от Бога и горнего мира к земному праху, а душа забывает о предвечном Подателе жизни. Все библейские книги от книги Бытия и пророков до Апокалипсиса говорят, что человек призван хранить свое сердце, чтобы вручить его Богу как драгоценнейшее сокровище, более таинственное и изумительное, чем вся вселенная с ее сверкающими звездами, созвездиями и галактиками. Но страсть, как вино, опьяняет душу и побуждает человека отдать сердце демону. Если любовь и вера духовно соединяют душу с Богом, то страсти, как роковые адские цепи, связывают ее с миром демонов. Страсть – это острейший крючок, на который демон коварно ловит человеческие души. Страсть обезображивает человека и развращает его душу, превращает его в добычу Ада и уподобляет демону. Только благодать Божия – только огненные языки Святого Духа могут испепелить капище Венеры – Содом и Гоморру в сокровенной глубине внутреннего мира души человека. Статуя языческого бога Юпитера – это культ власти и силы, государственной мощи и земного величия. Если для мятежного немецкого философа Ницше в основе этики стоял метафизический принцип воли – «воли к власти», то для христианского философа в сердце всех тайн стоит Бог, а в основе этики – проповедь о любви. Бог есть Любовь и Дух, а человек сотворен по образу и подобию Создателя – значит «воля к любви» как духовное устремление ума и сердца, образует личность. Христос сказал, что Царство Небесное берется духовным усилием – исполнением заповедей Евангелия о любви и уподоблением Сыну Божиему.. В духовном плане сердце человека – это храм Святого Духа, а в храм нельзя вносить изваяния страстей и пороков, иначе он превратится из святилища души в капище грехов. Для Ницше кумиром стала «воля к власти», для большинства современной российской молодежи – грубая физическая сила. В наше время большой популярностью пользуется спорт, но спортивные упражнения не сопряженные с духовной культурой лишены античной эстетики и оборачиваются пошлым культом физической силы, превращают человека в безобразную груду мышц, прячущуюся за слова о «красоте тела». Еще Лаэрт в трагедии Шекспира «Гамлет» говорил своей сестре Офелии: «Рост жизни не в одном развитье мышц. По мере роста тела в нем, как в храме, растет служенье духа и ума». Статуя Юпитера – это культ грубой физической силы, но «не в силе Бог, а в правде». Христос пришел не в силе и славе Своего Божества, но уничижил Себя и претерпел муки, чтобы искупить грехи мира. Не грубая сила победила смерть и Ад, а Христос на Голгофе – величайший образ жертвенной любви. Демон искушал Христа в пустыне властью над миром: «Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне» (Мф.4:8-9). Христос отверг искушение мировой властью, ибо Царство Божие не от мира сего и все земные царства – ничто в сравнении с душой, бесконечно драгоценной для Бога. В легенде о Великом Инквизиторе из романа «Братья Карамазовы» Достоевский, величественно описывая Сына Человеческого – «солнце любви горит в Его сердце, зраки светлости, просветления и силы сияют в Его глазах и изливаются на людей, потрясают их сердца любовью…», провозглашает, что свобода веры и любви – была дороже всего для Спасителя. Достоевский гениально прозревает в Голгофе – правду о Христе Искупителе, откровение о бесконечной любви Бога и свободе человека. Христос взошел на Голгофу и был распят на Кресте, Он был всемогущ, но не сошел с Креста, не ужаснул людей Своим Божественном всемогуществом и неописуемым величием, ибо жаждал нашей свободной веры и ответной любви: «Ты не сошел с креста, когда кричали Тебе, издеваясь и дразня Тебя: «сойди со креста и уверуем, что это Ты». Ты не сошел потому, что опять-таки, не захотел поработить человека чудом, и жаждал свободной веры, а не чудесной. Жаждал свободной любви, а не рабских восторгов невольника пред могуществом, раз и навсегда его ужаснувшим». По справедливому суждению религиозного философа А. Мацейны Христос Богочеловек «есть самая наивысшая гарантия нашей свободы и что им обоснованная религия есть хранилище свободы, а вместе с тем и подлинное про¬странство человечности». По изречению святителя Иоанна Златоуста, воспевающего величие голгофского подвига Христа, принесшего Себе в жертву ради нас: «Крестом Христовым вся тварь облеклась в свободу». По богословскому разъяснению блаженного Феодорита крестная смерть безгрешного Христа Богочеловека было совершенно добровольным актом: «Когда все находились под властью смерти, Христос не был в ее власти и как Бог, ибо имел бессмертное естество, и как человек, ибо не сотворил греха, производящего смерть. Но Он Сам предал Себя на смерть как некую искупительную цену и всех освободил от рабства смерти».
В молитвословии Православной Церкви и ее богослужебных текстах сказано, что Господь Крестом уничтожил тление и попрал власть смерти, вознес человека от земли к небу и открыл дверь в Царство Небесное. В эстетическом плане Крест – это высочайший «образ божественной красоты», ибо нет ничего прекраснее на свете, чем любовь Божия. В нравственном плане Крест – это любовь к врагам и прощение обидчиков, образ милосердия Божиего, ибо с Креста Господь обнял всю вселенную и молил Своего Отца Небесного простить убийц Своих. Христос принял на Себя страдание на Голгофе добровольно, и Его крестная жертва – это выражение безмерной любви Бога к сотворенному Им миру и человеку. Преподобный Исаак Сирин утверждал, что «по любви к твари Сына Своего предал Отец на крестную смерть». «Это было не потому, что Он не мог искупить нас иным образом, но Он научил нас тем преизобилующей любви Своей; и смертью Единородного Сына Своего приблизил нас к Себе. Да, если бы у Него было что-то более драгоценное, Он и это отдал бы нам, чтобы тем самым приобрести род наш. И, по великой любви Своей, не благословил Он стеснить свободу нашу, хотя и способен был сделать это, но благоволил, чтобы любовью нашего собственного разума мы приблизились к Нему. По любви Своей к нам и по послушаю Отцу Своему Христос с радостью принял на Себя поругание и печаль». Святитель Иоанн Златоуст говорил, что Господь отдал Своего Единородного Сына «для того, чтобы примирить с Собой людей, находившихся с Ним во вражде». По свидетельству Нового Завета у Креста стояла Пресвятая Дева Мария – Матерь Иисуса Христа, и Его любимый ученик Иоанн Богослов. С голгофского Креста Христос воззвал к Деве Марии – «Жено! се, сын Твой», а любимому ученику Своему сказал – «се, Матерь твоя!», и здесь совершалось великое таинство – в лице апостола Иоанна Богослова Господь усыновил Матери Своей весь род человеческой, сделав Ее нашей Небесной Заступницей за все человечество и Молитвенницей за весь мир, и указал на то, что любовь Бога к каждому из нас – более грандиозна и крепка, чем любовь матери к своему ребенку, ибо для Бога самый ожесточенный грешник – это несчастное и заблудшее дитя, страдающий блудный сын из знаменитой евангельской притчи. На Голгофе около Христа были распяты два разбойника – два злодея, жившим грабежами, но вот великая тайна: один разбойник хулил Иисуса Христа и насмехался над Ним в преддверии смерти своей и не раскаивался в грехах своих, не помышляя о Страшном Суде и возмездии Божьем, не надеясь на спасение, но ожесточившись сердцем своим и возненавидев всех людей и весь мир Божий, а другой – благоразумный, услышав слова Спасителя и Его молитву за убийц Своих, понял, что Он – Сын Бога Живого и Мессия, сама воплощенная Любовь, распятая на Кресте, и разбойник сей раскаялся в грехах своих, он не стал никого обвинять в своих страданиях и признал себя достойным мученической смерти, в свой последний час стал защищать честь и безгрешность Мессии и обратился ко Христу с предсмертными словами – «помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лк. 23:41-42). Христос – истинный Царь неба и земли, но вместо величественного трона, Он предан страшной смерти на Кресте, вместо царской диадемы Его чело увенчал терновый венец, вместо золотого скипетра Его руки пронзили гвозди, но разбойник увидел очами веры в страждущем Иисусе из Назарета – Сына Божиего, и в смиренном покаянии воззвал к Нему с предсмертной мольбой. Кающийся разбойник признал, что заслуживает самой страшной и мучительной казни за свои злодеяния, он не осмелился просить у Бога спасения и попросил лишь помянуть его имя в вечном Царстве славы, но Христос ответил ему: «истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43). Велико и неизреченно милосердие Божие – Господь спас кающегося разбойника, являющегося образом всего многогрешного человечества, и свершилось дивное и неизъяснимое Божье чудо – первым в Рай вошел не великий святой, пророк и подвижник, а кающийся грешник, дабы каждый из нас понимал, что покаяние открывает двери Царства Небесного и Господь хочет всех спасти, но спасение невозможно без духовного преображения человека, без его обращения к Богу. Бог всемогущ и для Него нет ничего невозможного, Он безмерно любит Свои создания и готов перевернут небо и землю, всю необозримую вселенную, взойти на Крест и сойди во гроб и Ад, лишь бы спасти нас, но, как премудро писали святые отцы Церкви нашей, и всесильный Бог, властвующий над бытием и небытием, жизнью и смертью, и неисчислимое для нас воинство Ангелов, и молитвы всех святых – наших небесных заступников, не спасут нас, если мы сами не приложим усилие, ибо Царство Небесное силой берется и вера христианская – это не безжизненная вера бесов, трепещущих пред Богом и ненавидящих Творца своего, не лишенная подвига протестантская вера Лютера и Кальвина, исповедующих провиденциальный фатализм, отверзших свободу воли тварных созданий и забывших что вера без дел мертва, не холодная вера деистов – констатация факта бытия Божиего, думающих, что Бог сотворил мир и устранился от вселенной и не вмешивается в историю, не экзальтированная вера католических мистиков с их обольщениями и грезами, и не схоластическая вера Фомы Аквинского и всех его последователей, проверяемая силлогизмами Аристотеля и доказываемая доводами рассудка, но истинная евангельская, апостольская и святоотеческая вера – вера, действующая любовью и животворящая ум, волю и сердце человека, неразрывно соединенная с любовью к Богу и надеждой на Его милость и Промысел, всецелое Авраамово доверие Богу и необоримая Иовова верность, бесстрашное исповедание Христа распятого и воскресшего. Вся жизнь христианина проходит под сенью Креста: крестным знамением человек вступает в Церковь через таинство крещения, крест он носит на своей груди и крестным знамением осеняет себя в молитве, крест будет воздвигнут над могилой его, осеняя покой усопшего и возвещая, что он – избранник Христов. Святитель Кирилл Иерусалимский говорил, что Крест – это орудие Божье, данное людям против сатанинских сил: «Осеняй крестным знамением пищу, которую ты ешь, одежду, которую ты надеваешь, дверь, когда ты выходишь из дома и заходишь в дом». Духовное поклонение Кресту – это непрестанная благодарность Богу за Его крестную жертву на Голгофе, избавляющую нас от вечной погибели, от неугасимого пламени геенны огненной и ужасающих бездн Ада, в навеки бы затворилось все человечество, если бы не пришел Спаситель; это сердце, сокрушенное покаянием и плачем о грехах своих; это покорность Промыслу Божиему и терпение в скорбях и искушениях, героическое отвержение себя и несение креста своего; это прощение всех обид и евангельская любовь к врагам своим, по образу распятого Христа Искупителя, молившегося за Своих убийц; это чувство смирения, непрестанная молитва и бесстрашное исповедание веры во Христа и верность Богу до конца – до мученической смерти; это постоянная борьба со страстями, хранение ума и сердца, память о смерти и Страшном Суде, боязнь оскорбить возлюбленного Бога и навеки разлучиться с Ним. Преподобный Максим Исповедник в «Сотницах любви» писал, что истинная любовь к Богу – это неудержимое устремление к Всевышнему, неутолимая жажда созерцать красоту Бога и воспевать Его славу, готовность умереть во имя Христа, но чтобы обрести эту небесную любовь, надо прежде очистить сердце от страстей: «Если истинно возлюбим Бога, то сею самою любовью отвергнем страсти. Любить же Его есть предпочитать Его миру, а душу плоти, - с презрением всех мирских вещей, с всегдашним посвящением себя Богу – воздержанием, любовью, молитвою и псалмопением».
В иконографическом плане Крест – это икона страждущего Христа, но Он же – Победитель Ада и смерти, а для верующих созерцание Креста есть обращение взора к лику распятого за весь мир и за каждого из нас Спасителя. Всемогущий Бог уничижил Себя и принял страдания и смерть, Он не оставил нас под тяжким гнетом скорбей, но принял в сердце Свое вселенскую муку и принес Себя в жертву ради нашего спасения. По слову митрополита Филарета Вознесенского: «…животворящий Крест напоминает о той кровавой цене, которой Господь спас наше человечество. Не будь крестной жертвы Христовой, никакое наше покаяние не сняло бы с нас вины за грех: виноват – отвечай; грешил – неси возмездие за грех. Но Господь по милосердию Своему возлюбил нас, грешных, так, что Сам Себя принес в жертву за наши грехи. Он взял на Себя грехи человеческие, пригвоздил их к Кресту, как говорится в молитвах церковных, и это жертвой сделал спасение всему человечеству. Не ради наших молитв покаянных, а ради крестного подвига Сына Своего Единородного Бог Отец приемлет наше покаяние и мы очищаемся от грехов наших, после чего уж приуготовляемся принять Святые Дары». В православной вере смерть Христа на Голгофе молитвенно созерцается и духовно переживается не как скорбный финал евангельской трагедии, а как триумф Богочеловека над смертью и Его победа, ставшая источником великой радости и вечной жизни. На прекрасной иконе древнерусского иконописца Дионисия «Распятие», внимание сосредоточено не на переживании крестных мук Спасителя, а на изумлении перед величием Его искупительного подвига и на духовном созерцании Его Божественной славы, на предвосхищении воскресения Сына Божиего из мертвых и Его победы над смертью и преисподней. Преподобный Исаак Сирин созерцал тайну Креста как неизъяснимую тайну присутствия Божиего в мире, и если Ветхий Завет был прообразом Нового Завета, то и ковчег завета, окруженный священным почитанием, был прообразом Креста: «Неограниченная сила Божия живет в кресте, так же как она жила непостижимым образом в том ковчеге, которому народ поклонялся с великим благоговением и страхом – жила, совершая в нем чудеса и страшные знамения среди тех, кто не устыдился назвать его даже Богом». «Не повергался ли Моисей и народ перед ковчегом в великом страхе и трепете? Не лежал ли Иисус сын Навин пред ним с утра до вечера, простершись на лице? Не были ли страшные откровения Божии явлены в нем, вызвавшие почитание его? Ибо Шехина Божия жила в нем – та самая, что живет теперь в кресте, она ушла оттуда и таинственно вселилась в крест». Преподобный Исаак Сирин пояснял, что ковчег завета как ветхозаветный символ присутствия Божиего есть лишь тень и предвосхищение Креста, ибо как Богочеловек Иисус Христос превосходит пророка Моисея, а Новый Завет возвышенней Ветхого Завета, так Крест превосходит и все свои ветхозаветные прообразы, ибо Крест есть первообраз – величие и тайна Божия: «Ибо крест – это одеяние Христа, точно так же как человечество Христа – одежда Божества Его. Так крест служит образом, ожидая времени, когда истинны Прообраз будет явлен: тогда те предметы будут не нужны. Ибо Божество живет в человечестве неотделимо, без конца и навеки, то есть без ограничения. Поэтому мы смотрим на крест как на место Шехины Всевышнего, святилище Господне, океан тайн домостроительства Божия. Этот образ креста являет нашему оку веры тайну двух Заветов». В своих богослужебных и молитвенных песнопениях Церковь возвещает о неизъяснимой тайне Голгофу, которая во всей полноте раскроется лишь в вечности, и о великом и непреходящем значении для всех нас Честного и Животворящего Креста Господня – «орудия нашего спасения», «славы Церкви и ее знамени», «необоримой силы вечной любви» и «хранителя всей вселенной», проложившего путь из зияющих и мрачных бездн Ада и отверзшего двери Царства Небесного: «О, дивный чудодейственною силою четвероконечный и трисоставный Крест Христов! У подножия твоего во прах распростертый, поклоняюся ти, честное Древо, отгоняющее от нас всякое демонское стреляние и освобождающее нас от всех бед, скорбей и напастей. Ты бо еси Древо жизни, ты еси очищение воздуха, освящение святаго храма, ограждение нашего жилища, охранение одра моего, просвещение ума моего, сердца и всех моих чувств. Твое святое знамение ограждает мя со дня моего крещения, оно со мною и на мне, во вся дни живота моего, на суше и на водах, оно же сопровождать мя будет до могилы, осенит и прах мой, оно бо святое знамение чудодейственнаго Креста Господня, возвестит всей вселенной о часе всеобщаго воскресения мертвых и последняго страшнаго и праведнаго Суда Божия. О, Кресте Всечестный! Осенением твоим вразуми, научи и благослови мя, недостойнаго, всегда несомненно верующаго в непобедимую силу твою, огради мя от всякаго врага и супостата, исцели вся недуги моя душевныя и телесныя. Господи, Иисусе Христе Сыне Божий! Силою Честнаго и Животворящаго Креста Твоего помилуй и спаси мя, грешнаго. Аминь». Со всей пылкостью своего сердца, со всей богословской мудростью и поэтическим вдохновением, преподобный Ефрем Сирин прославил великую и несказанную тайну Креста: «Крест – воскресение мертвых. Крест – упование христиан. Крест – жезл хромым. Крест – утешение бедных. Крест – узда для богатых, низложение горделивых. Крест – памятник победы над демонами, воспитатель юных. Крест – торжество для торжников, надежда отчаянных, кормило для плавателей. Крест – пристань обуреваемым, стена окруженным врагами. Крест – отец сирот, советник правдивых. Крест – утешение скорбящих, хранитель младенцев, слава мужей, венец старцев. Крест – свет сидящим во тьме. Крест – смирение царей, любомудрие для варваров. Крест – свобода рабов, мудрость невежд. Крест – проповедь пророков, сопутник апостолов, похвала мучеников. Крест – целомудрие дев, радость иереев. Крест – основание Церкви, утверждение вселенной. Крест – разорение идольских храмов, соблазн для иудеев. Крест – сила немощных, врач недужных. Крест – очищение прокаженных, восстановление сил в расслабленных. Крест – хлеб алчущих, источник жаждущих». По воззрению преподобного Григория Паламы, знамение Креста – священно, божественно и достойно почитания, оно – неизреченное благо, дарованное всему человечеству от Бога, истребляющего тление и смерть, снимающего с нас клеймо древнейшего проклятья и освящающего нас, доставляющего вечную жизнь и благословляющего верных. Крест – это спасительное древо, по которому Христос сошел в преисподнюю и низверг адские врата, и извел оттуда на небеса всех уверовавших в Него и откликнувшихся на Его проповедь; это царский скипетр, покоривший Сыну Божиему всякое колено – небесное, земное и преисподнее; это – знак вечной и бесконечной любви Бога, объемлющей всю вселенную и простирающейся во все концы земли, проникающей в Ад и вознесенной над миром – зовущей нас к горнему и вечному; это бесценный трофей, добытый в борьбе с дьяволом, символ поражения всех сил мирового зла, знамя святой Церкви, святыня веры и тайна нашего спасения. По слову святителя Иоанна Златоуста, Крест – знамя победы Христа над смертью и дьяволом, символ искупления грехов и поражения мирового зла, царский меч, сокрушивший адского дракона – Люцифера, вот почему во время второго пришествия Своего в силе и славе Христос явится в мир со знамением Креста: «Чем победил диавол, тем же победил его Христос. Взяв его оружие, Христос его им и победил. Вот как это было: дева, древо и смерть были знаками нашего поражения; девой была Ева, так как тогда она еще не познала мужа; древом было древо в раю; смерть была наказанием Адама. Но смотри, вновь – Дева, древо и смерть; эти знаки поражения стали знаками победы. Вместо Евы – Мария, вместо древа познания добра и зла – древо креста, вместо смерти Адама – смерть Христова. Чем побеждал диавол, тем и сам был побежден. Древом диавол погубил Адама; крестом Христос победил диавола. То древо низвергло в ад, а сие древо извлекло и тех, которые туда отошли... Смертью мы стали бессмертными. Таковы действия креста. И как легко для нас все это совершилось. Мы не обагрили кровью оружия, не стояли в боевом строю, не принимали ран и не видели сражения, но победу получили. Подвиг принадлежит Господу, а венец – нам... Вот что совершил для нас крест. Крест – это знамение победы над демонами, сабля против греха, меч, которым Христос пронзил змия». «Крест Христов – это меч и древо, на котором Христос, закланный богоубийцами-иудеями, разрушил дела диавола, пригвоздив на древе наши грехи. По сей причине крест и употребляется при священнодействиях как некий меч и царский бич, побеждающий и отражающий всякий демонский набег и сатанинское нападение». «Крест – спасение наших душ. Крест спас вселенную, изгнал заблуждение, возвратил истину, землю сделал небом, а людей – Ангелами. Благодаря ему, демоны уже не страшны, но презренны, и смерть – уже не смерть, но сон и бодрствование». «Пусть никто не боится смерти, потому что освободила нас смерть Спасителя; угасил ее Тот, Которого она удерживала». Христос – всеблагой Спаситель мира и Победитель дьявола и смерти, а Крест – вселенский жертвенник и меч, рассекший путы греха и сокрушивший врата адские, поразивший древнего змея, обольстившего всю вселенную; Крест – гроза и ужас для демонов и слава и надежда для святых, ключ, отверзший врата небесные, источник благ и податель спасения, нерушимая стена и непобедимое орудие Церкви, знак Божественной Любви и искупительной жертвы Христовой, хоругвь Царства Небесного с которой явится в конце времен, чтобы разрешить драму всемирной истории и судить живых и мертвых. Преподобный Симеон Новый Богослов писал, что на Голгофе «Крест соделался как бы жертвенником сей страшной Жертвы, ибо на Кресте умер Сын Божий за падение людей, справедливо Крест и чтится, и поклоняем бывает, и изображается как знамение общего всех людей спасения, чтобы поклоняющиеся Древу Креста освобождались от клятвы Адамовой и получили благословение и благодать Божию на делание всякой добродетели. Для христиан Крест – величание, слава и сила ибо вся наша сила в силе распявшегося Христа, вся наша грешность умерщвляется смертью Христа на Кресте,, и все возвеличивание наше и вся слава наша в смирении Бога, Который до того смирил Себя, что благоволил умереть даже между злодеями и разбойниками. По сей-то причине христиане, верующие во Христа, знаменуют себя знамением креста не просто, не как попало, не с небрежением, но со всем вниманием, со страхом стрепетом, и с крайним благоговением». Христианство – это религия Креста, а Крест Христов – орудие нашего спасения. Преподобный Силуан Афонский писал: «мы видим Крест, знаем, что Он распялся за нас и умер в страданиях, но все равно душа сама понять эту любовь не может, а познается она только Духом Святым». Если бы в мир не явился Христос, то история была бы трагической цепью бессмысленных событий, а ее финальным аккордом стала бы смерть, уводящая в Ад всех людей – и праведных, и грешных, и мудрых и глупых. Но Сын Божий есть Божественный Логос, Он победил смерть на Кресте и искупил грехи рода человеческого. Крест – это победа над царством Ада и смерти, духовный меч Слова Божиего. Крест – это духовный ключ от врат Царства Небесного. Распятый на Кресте Христос изрек – «совершилось!» (Ин. 19:30) – совершилось страшное и неизъяснимое таинство искупление человечества и победа над древним змеем – дьяволом, на заре времен искусившим Адама и Еву. Христос есть истинный Богочеловек, Он – воплощенный Бог Слово, совечный и единосущный Небесному Отцу и Святому Духу, а по человеческому естеству Своему Он – Иисус из Назарета, Лев от колена Иудова, потомок Давида, Своим Крестом, как мечом, поразивший голову чудовищного адского дракона – Люцифера, поразивший Ад в самое сердце и сокрушивший врата его. Если в ветхозаветные времена – до пришествия Христа Спасителя, праведники после смерти сходили в Ад, то после Его крестной жертвы и воскресения из мертвых кающиеся грешники стали восходить на небеса – для них открылись врата Рая. В книге Иова сказано, что Бог свят и справедлив, Он – истинный Творец и Вседержитель, создавший мир из ничего, разумно и прекрасно устроивший мироздание, хранящий каждое создание Свое, ибо если бы Господь разлюбил Свое творение и отвратил бы от него сердце Свое и отнял животворящий Дух Свой, то погибла бы всякая плоть – погибли все живущие на земле, и небеса бы померкли, ибо мир не может существовать без Бога, Который с любовью печется и заботится обо всей вселенной и каждом из нас. Когда пришел час смерти и взор Христа угас, как прощальный луч заходящего солнца, и смертная бледность покрыла лицо Сына Божиего, то совершились страшные знамения – померкло солнце, заколебалась земля и разорвалась завеса в храме – сама вселенная возвестила, что Христос – истинный Мессия и предвечный Бог Слово, и мир не может существовать без Него. В страшный час голгофских мук и крестной смерти Христа Спасителя, святой Дионисий Ареопагит, наблюдавший, как омрачилось солнце, с изумлением и страхом воскликнул: «Господь Бог страждет и видимый мир гибнет». Митрополит Филарет Московский, говорил, что в центре истории и Евангелия – Христос, и в руках Его – судьба всего мира и наше спасение: «Судьба мира висит на кресте Его, жизнь мира лежит во гробе Его. Сей крест озаряет светом плачевную страну жизни, из гроба Его взыдет солнце блаженного бессмертия».Христос принес Себя жертву за нас всех, это означает, что Голгофа – это вселенский дивный и страшный жертвенник, а Сам Спаситель – необычайная Жертва и величайший Первосвященник, Он – Небесный Архиерей по человеческому естеству Своему – естество Божественное неизменно и выше всех страданий, но по человечеству Своему Он возносил «моление к Могущему спасти Его от смерти» (Евр.5:7), неизмеримый и бесплотный по Божеству, Он воплотился и вочеловечился через Святую Деву Марию, стал описуем и возлежал в яслях Вифлеемских, к Нему звезда вела волхвов, принесших дары и преклонившихся, Он – совершенный Сын Человеческий, непобедимый в искушениях, победивший искусителя в пустыне, провозглашенный Сыном безначального Бога в момент Крещения Господня, принесший Себя в жертву и вознесшийся на древо Креста, сошедший во Ад и опустошивший его, разорвавший узы смерти и воскресший из мертвых, вознесшийся на небеса и воссевший одесную Бога Отца, Он же – верховный Судия, грядущий судить мир и каждому воздать по делам, речам и намерениям его. Христос искупил грехи мира и снял проклятье с человеческого рода – весь видимый мир – царство Адама было проклято за грех – «проклята земля за тебя» (Быт.3:17), но Искупитель крестной жертвой Своей истребил проклятье и оправдал нас в очах Божьих – явил не только совершенную теодицею, но и совершенную антроподицею, оправдал самую идею человека, очистил и освятил человеческое естество, явил всеспасительную и всепобеждающую силу и сокрушил смерть и Ад, принес миру Божье благословение, примирил людей с Богом, ибо вселенская, всеспасительная и всеживотворящая жертва Его есть источник мира между небом и землей, воплощенного в Церкви – мистическом Теле Христовом и Его виноградной лозе, начало мировой гармонии, противостоящей дисгармонии и раздору мира, лежащего во зле, и в полной мере восторжествующей в эсхатологической перспективе, благовестие о примирении людей с Богом и их единении с Ним и Его святыми Ангелами света через веру, надежду и любовь, покаяние, пост и молитву, Божественную Литургию и Евхаристическую Чашу – сердцевину всей церковной жизни. Христос принесет с Собой Крест на Страшный Суд как знак Своей вечной и совершенной любви ко всем нам и Своего мироискупительного подвига, дабы все познали, что Бог есть Любовь, Он был распят за нас на Голгофе и пролил Святую Кровью Свою ради нашего спасения, и если мы и не унаследуем Царство Небесное, то вина за это будет возлежать не на Боге, а на нас самих – не усвоивших дивные плоды Его крестной жертвы.
Христос – Победитель смерти и Ада
(Тайна сошествия Христа во Ад)
Будучи притчен к мертвым, Ты связал адского мучителя,
избавив всех от уз ада Своим воскресением.
Когда Ты, Создатель всего Христос, сошел в ад,
он, осмеянный, изверг всех, которых некогда обманом умертвил.
Воскреснув от гроба, Ты воскресил вместе с Собою
всех находящихся в аду мертвых…
Собор Ангелов удивился, видя Тебя причтенным к мертвым,
Но разорившим силу смерти и воскресившим вместе с Собою
Адама и от ада всех освободившим.
Октоих
Сошествие Христа Богочеловека в царство смерти, в Ад – знаменует собой истребление смерти, победу над Адом и дьяволом… Сошествие Господа во Ад, Его проповедь в Аду, действие этого сошествия и этой проповеди получают свое богодухновенное выражение, истолкование и освещение в Священном Предании Апостольской Церкви – в Предании, сохраненном и оберегаемом в православном молитвенном богословии.
Преподобный Иустин Попович
Сошествие Христа во Ад для богословов, поэтов и мистиков Восточной Церкви остается прежде всего тайной…
Митрополит Иларион Алфеев
Сошествие Христа Спасителя во Ад – одно из самых загадочных, удивительных, чудесных и таинственных событий новозаветной истории, это – величайшее чудо Божьего милосердия и великая, до конца неизъяснима тайна домостроительства Всемогущего, которая во всей полноте откроется для нас лишь в вечности. Великое чудо сошествия Христа во Ад было бы покрыто для нас непроницаемой таинственностью и являлось бы совершенно непостижимым и неизъяснимым для человеческого ума, если бы Господь не открыл эту предивную тайну через Своих пророков и не возвестил бы ее на страницах Священного Писания, открыв святой Церкви ровно столько, сколько необходимо для нашего ума, совести и сердца, для нашей веры и для нашего спасения. В ветхозаветных книгах пророчествовалось не только о пришествии Иисуса Христа, Сына Божиего на землю и Его мироискупительной жертве, но и о сошествии Его в преисподнюю. В стихах Псалтыря о Боге, возносящем «от врат смерти» (Пс.9:14) и проникновенных молениях Давидовых – «Ты не оставишь души моей в Аде и не дашь святому Твоему увидеть тление, Ты укажешь мне путь жизни…» (15:10-11) – святые отцы и экзегеты Церкви находили ветхозаветные пророчества о сошествии Иисуса Христа в преисподнюю и Его Воскресении, пророчество о сокрушении державы смерти, о низвержении власти дьявола над родом человеческим и расторжении уз греха и смерти. Апостол Петр рассматривал слова из Псалтыря – «Ты не оставишь души моей в аде, и не дашь святому Твоему увидеть тление» – как пророчество Давида о Воскресении Христа и Его победе над смертью и Адом. По глубокомысленному толкованию протоиерея Георгия Разумовского, «в этих словах выражается вера пророка в воскресение из мертвых и в будущую вечноблаженную жизнь, уготованную для праведных… Давид был пророк, и потому, провидя Духом Святым воскресение Господа Иисуса Христа, сказал, что не оставлена душа Его во Аде и плоть Его не видела тления. Пророчество это в точности исполнилось. Господь Иисус Христос воскрес в прославленном человечестве и вознесся с ним на небо (Деян.;2:25–31). Но вместе с тем Давид провидел тем же духом, что Христос, победив смерть, будет «Первенцем из мертвых» (Кол.;1:18) и Своим воскресением приобретет бессмертие не Себе только, но и нам всем, верующим в Него как Сына Божия. А потому, вместе с Давидом, и мы надеемся, что как души наши по смерти тела не останутся во Аде, так и плоть не увидит вечного истления, но в уповании на милосердие Божие и мы воскреснем в живот вечный». Святитель Амвросий Медиоланский видел в стихах книги Иова пророчество о сошествии Христа Спасителя во Ад ради того, чтобы победить смерть, сокрушить врата преисподней и открыть томящимся узникам путь к спасению: «Иов внимает тому, что в нем изрекает Сам Бог, и посредством Святого Духа познает, что Сын Божий не только придет на землю, но также и намерен сойти во Ад, чтобы воскресить мертвых, – как поистине и совершилось в свое время во обетование настоящему и в прообразование грядущему». Сказанное Иовом отчасти оказывается произнесенным как бы от имени Самого Христа, взывающего к Своему Небесному Отцу из глубин Ада. Именно поэтому Иов пророчески и «обращается к Господу и говорит: О если бы Ты в Аду хранил меня, скрывал бы меня до тех пор, пока не прекратится гнев Твой, и назначил бы мне время, в которое вспомнил бы обо мне! Ибо если человек умрет, он жить будет. Окончив дни жизни своей, потерплю, пока снова не оживу. Затем Ты призовешь, и я повинуюсь Тебе, от дел же рук Твоих не отвращайся...». По слову преподобного Анастасия Синаита «Сам Господь предвещал Свое сошествие во Ад, говоря Иову: Приходил ли ты к источнику моря? По путям бездны ходил ли? Отворяются ли пред тобою со страхом врата смерти, а привратники Ада, увидев тебя, убоялись ли?». В книге пророка Ионы рассказывается о том, как Иона был во чреве кита три дня и три ночи – это один из ветхозаветных прообразов сошествия Христа Спасителя во Ад, ибо после крестной смерти Сын Человеческий будет пребывать в преисподней три дня и три ночи. В Евангелии от Матфея сказано: «как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф.12:40). Крестная смерть Христа Богочеловека увенчала Его жизненный путь от Вифлеема до Голгофы, а Его сошествие во Ад и проповедь, где до искупительной жертвы Сына Божиего томились все души – в том числе и души ветхозаветных праведников, ожидающие пришествия Мессии, стало событием, имеющим вселенское значение и ознаменовавшим победу Христа над смертью и сокрушение врат адовых. В таинственных стихах Евангелия от Матфея рассказывается, что с крестной смертью Иисуса Христа и Его сошествием во Ад «гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли, и, вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим» (Мф.27:52-53). Блаженный Иероним Стридонский особенно акцентировал внимание на том, что в момент крестной смерти Иисуса Христа были великие и страшные знамения – завеса в храме разодралась надвое – сверху донизу, земля потряслась и камни рассыпались, гробы отверзлись и «многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим… Однако же, хотя гробницы и открылись, умершие воскресли не прежде воскресения Господа, так что Он есть первородный воскресения из мертвых. А под святым городом, в котором явились воскресшие, мы должны понимать или Небесный Иерусалим, или сей земной, который прежде был святым… Святым город Иерусалим называется потому, что в нем был храм и святое святых, а также и для отличия от других городов, в которых были чтимы идолы. Когда же говорится: явились многим, то показывается, что воскресение не было всеобщим, или для всех, а особенным для многих, чтобы его увидели те, которые удостоились видеть». Блаженный Феофилакт Болгарский пояснял, что описанное в Евангелии от Матфея «воскресение мертвых, случившееся при Кресте Господа, давало знать об освобождении душ, находившихся во Аде. Воскресшие тогда явились многим, дабы случившееся не показалось мечтою; воскресли же они ради знамения…». По возвышенному толкованию митрополита Филарета Московского, в то время, когда Христос умер на Голгофе и умолк – «и небо и земля дают Ему глас свой, и умершие проповедуют воскресение Распятого, и самое камение вопиет о Нем», ибо дана Ему всякая власть на небе и на земле. Он имеет у Себя ключи Ада и смерти, а потому – совершилось открытие гробниц и после Его Воскресения как «Первенца из мертвых», совершилось чудо всемогущества Распятого на Кресте – «многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град Иерусалим и явились многим, явились», «чтобы действительность не сочли за мечтание», как пояснял святитель Иоанн Златоуст.
Вера в то, что Христос сходил в адскую бездну после Своей крестной смерти на Голгофе ясно выражена во вдохновенной речи апостола Петра, произнесенной после чудесного сошествия Святого Духа в огненных языках на апостолов в день Пятидесятницы, она изложена в Деяниях апостольских: «Мужи Израильские! Выслушайте слова мои сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами... Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его... Мужи братия! Да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня; будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил» (Деян.2:22-24; 29-32). Богооткровенную истину о сошествии Христа во Ад – в мрачную темницу духов, и Его проповеди всем душам, томящимся там – и праведным, и грешным, с наибольшей полнотой изложил апостол Петр в своем послании: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши. Праведник за неправедных, бы умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам проповедовал, некогда непокорным ожидавшему их Божьему долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды» (1 Петр.3:18-20). Истолковывая слова апостола Петра о сошествии Иисуса Христа в преисподнюю, профессор А.П. Лопухин писал: «Сам Христос пострадал невинно; при этом апостол Петр, «чтобы показать могущество Страдавшего, прибавил: однажды», а неизмеримо высшее, всемирно историческое искупительное значение страданий Христа Спасителя апостол показал словами «праведник за неправедных»; цель же и спасительное следствие страданий Христа в том, что Он, как Истинный Первосвященник, привел нас к Богу, т.е. открыл грешному человечеству доступ к Богу, подобно тому, как ветхозаветное священство имело долг и власть быть посредником в примирении народа, оскверненного грехом, с Богом… Апостол Петр излагает догматическое христианское учение о сошествии Христа по смерти и до воскресения в ад для проповеди дохристианскому человечеству. Состояние Христа Спасителя по смерти, у Апостола означенное выражением «умерщвлен быв плотью, ожив же духом», точно передано в известном пасхальном церковном песнопении «во гробе плотски, во Аде же с душою яко Бог…». Христос в оживленном или оживотворенном Своем духе – но еще до воскресения Своего из мертвых сходил в подземную темницу – Шеол, или Ад с целью проповеди Евангелия находившимся там духам. Содержанием этой проповеди могло быть только благовествование о совершившемся искуплении и его спасительных плодах, с призывами всех духов к покаянию и вере. По верованию Православной Церкви, проповедь Христа в Аду была предварена проповедью о Нем там Предтечи и Крестителя Христова (Тропарь Предтечи)… Из всех, кому проповедовал в аду Христос покаяние и спасение, ради примера названы нечестивые современники Ноя, в свое время противившиеся или непокорные долготерпению Божию, ожидавшему их раскаяния и нарочито звавшему их к нему через Ноя, через его проповедь и самим делом построения ковчега. Если на столь великих грешников простерлась спасительная проповедь Господа Иисуса Христа, то, без сомнения, проповедь Его коснулась всех вообще грешников и праведников, живших до Ноя и после Ноя, до пришествия Христа». Толкуя слова апостола Петра о сошествии Христа Спасителя в «темницу духов», святой Кирилл Александрийский пояснял, что сойдя в преисподнюю, Христос проповедовал находящимся в там, «чтобы освободить тех, которые должны были уверовать, Он пришел к ним, находящимся на земле, во время воплощения, и они в совершенстве познали Его, явившегося в преисподней, и постигли это явление. Придя душою, Он проповедовал находящимся в Аду, будучи видим среди душ как душа. Привратники ада, узрев Его, устрашились, медные двери были сокрушены, и железные засовы разбиты. Единородный возвещал страждущим душам как власть имеющий в соответствии со словом домостроительства, говоря: Вы, что в узах, выходите! Вы, что во тьме, прозрейте! Таким образом, Он и в аду проповедовал, чтобы освободить тех, которые должны были уверовать, как если бы Он пришел к ним, воплотившись во время их жизни. Ибо они и в Аду в совершенстве познали Его». «Касающееся нас домостроительство по большей части превосходит природу и предание, и потому как всем на земле Христос возвещал через пришествие плотью и уверовавшие получили пользу, так и через сошествие в Ад Он освободил от уз смерти уверовавших и познавших Его. Ибо души живших в идолопоклонстве и беззаконной разнузданности, словно ослепшие из-за плотских страстей, были неспособны узреть сияние богоявления, дабы верно познать Того, Кто пришел для освобождения всех».
По слову преподобного Иустина Поповича великий, таинственный и грандиозный подвиг спасения мира не мог бы исполниться и вопрос о теодицее не мог бы разрешиться, если бы Христос не сокрушил врата адовы и не одолел державу смерти, поэтому «сошествие Спасителя в ад, в место, где пребывали души всех людей, живших и умерших до Его пришествия в мир сей, было и естественным, и необходимым, и логичным. Без сомнения, сошествие Спасителя в ад и Его проповедь в аду как составная часть Его Богочеловеческого домостроительства спасения человеческого рода покрыты таинственностью и самим своим существом утопают в над-умной и Божественно-удивительной всеобщей тайне спасения, возвещенной и исполненной предивным Господом Иисусом. Священное Писание, изъясняемое Священным Преданием, говорит нам об этом столько, сколько это нужно для нашего религиозного знания, а главное – для нашего спасения». «Если бы Господь Иисус Христос Своим Богочеловеческим домостроительством спасения не объял все человеческие существа в настоящем, будущем и прошлом, то не был бы Спасителем человеческого рода и не имел бы права так именоваться. Самой природой Своей Богочеловеческой Личности Он является как Спаситель всего человечества, всецелого человеческого естества, которое как неизменно человеческое пребывает во всех человеческих существах, от первого до последнего человека на земле. Если бы Господь Иисус Христос явился Спасителем лишь Своих современников и их потомков, а многочисленных людей, живших и умерших до Его явления на земле, оставил во тьме и сени смертной, вне Своего Божественного света, истины, жизни, любви и человеколюбия, – то разве был бы Он Богом света, Богом истины, Богом жизни, Богом любви, Богом человеколюбия? Несметное множество людских существ жило в этом мире до пришествия Спасителя; они мучились во грехах, корчились в страстях, умирали в муках, суетились в жестких рамках времени и пространства, порываясь к бессмертному и бесконечному. Разве милостивый Господь Иисус не есть и их Бог и Творец? Поэтому разве не Ему быть и их Спасителем и Искупителем? Без сомнения, Сладчайший Господь Иисус в той же мере их Бог и Творец, их Спаситель и Искупитель, в какой Он – Бог и Творец, Спаситель и Искупитель Своих современников и их потомков. По природе Своего неизменного Божественного Лица благой Господь Иисус не мог иметь меньше сострадания, любви и человеколюбия к ним, чем к собственным Своим современникам и их потомкам. Ведь «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8). Впрочем, и человеческое естество в своей основе всегда одно и то же: то же от Адама и вплоть до последнего человека на земле». Апостол Петр благовествует, что цель сошествия Христа Богочеловека во Ад – спасение людей и проповедь святого Евангелия – Христос «проповедал духам в темнице» (1Пет.3:19), мертвым проповедовалось Евангелие, дабы каждый мог уверовать в Искупителя и обрести спасение. Как замечает святой Ириней Лионский: «Господь сошел в преисподние места земли, и пребывал там, проповедуя и сущим там Евангелие о Своем пришествии и возвещая отпущение грехов верующим в Него». По премудрому слову святого Исидора Пелусиота, «Господь сошел даже и до ада, чтобы, всюду пребывая, всюду всех спасать». Опираясь на слова Священного Писания о том, что «мертвым было благовествуемое, чтобы они, подвергшись суду по человеку плоти, жили по Богу духом» (1 Петр.4:6), митрополит Иларион Алфеев высказывал предположение, что осужденные и погубленные Богом во дни всемирного потопа – те люди, о которых сказано, что «все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт.6:5), «не погибли окончательно – сойдя во Ад, Христос дает им еще один шанс на спасение, проповедуя им Евангелие Царствия, дабы они ожили по Богу духом». Апостольское и святоотеческое учение Церкви о сошествии Христа Спасителя во Ад и Его проповеди в Аду – это откровение о безмерном человеколюбии Бога, обращенном ко всем душам – как к праведным, так и к грешным – сойдя во Ад Христос проповедовал даже душам тех грешников, которые, живя на земле во времена Ноевы, за порочность свою погибли от всемирного потопа, но тайна спасения есть тайна синергии – всемогущий Господь никого не спасает насильно, отсюда – спасение возможно только через союз свободной человеческой воли и Божественной благодати, только через свободное принятие святого Евангелия – благовестия Христова, через принятие Спасителя и Искупителя.
Когда Христос умер по плоти на Голгофе, то Его предвечное Божество не оставило Его тело, положенное во гроб, и Его душу, сошедшую в преисподнюю – адскую темницу, но Он сошел во Ад не как очередная бессильная жертва смерти, а как Богочеловек и Спаситель, пришедший разрушить державу смерти и проповедовать Свое благовестие, ибо каждому Своему созданию Господь дал возможность спасения, дабы все уверовавшие в Него и откликнувшиеся на Его проповедь раскаялись, преобразились и обрели спасение. Тайна сошествия Христа Богочеловека в преисподнюю – это неизъяснимая тайна вечной любви Бога к нам и тайна нашего спасения, ибо каждая душа, томящаяся в Шеоле, обладала свободой воли и могла откликнуться на проповедь Спасителя – евангельскую проповедь, раздавшуюся как в мире земной жизни, так и в мире смерти – в Аду. Преподобный Иустин Попович богомудро наставлял, что все души, томящиеся в Аду, могли как принять проповедь Христа Спасителя, так и отвергнуть ее, они обладали свободной волей и правом самоопределения, в противном случае, евангельская проповедь была бы неуместной, но на их выбор в пользу Христовой проповеди или против нее, конечно, влиял и отпечаток их земной жизни – их жизненный опыт, миросозерцание, вера и система ценностей. По изъяснению преподобного Иустина Поповича на проповедь Христа откликнулись все ветхозаветные праведники – избранные сыны Израиля, благочестиво жившие на земле и ожидавшие пришествия Искупителя, но промышлением и милостью Божьей не были оставлены и все иные племена и народы – и к их представителям была обращена проповедь Спасителя и Его благовестие, кроме того, души, томящиеся в преисподней, были подготовлены к сошествию Христа во Ад и проповедью святого Иоанна Крестителя, который по проницательной вере Церкви был предтечей и свидетельствовал об Иисусе из Назарета как о Мессии не только на земле, но и в преисподней: «… благовестил еси сущим во аде Бога, являвшегося плотию, вземлющего грех мира и подающего нам великую милость». Размышляя о сошествии Христа во Ад, преподобный Иоанн Дамаскин, выражая богооткровенную истину веры и молитвенное богословие Церкви, ее литургическое исповедание, писал, что даже во время смерти предвечное Божество Христа Богочеловека не разлучилось с Его душой и телом, хоть тело Его возлежало во гробе без истления, а душа сошла в преисподнюю и потрясла Ад, повергнув в ужас смерть: «Хотя Христос и умер как человек, и Его святая душа отделилась от пречистого тела, однако же Его Божество осталось неотделенным от души и от тела; и, таким образом, единая Ипостась не разделилась на две ипостаси, ибо и тело, и душа с самого начала смерти имели бытие в Ипостаси Слова. И хотя во время смерти душа и тело отделились друг от друга, все-таки каждое из них сохранилось, имея единую Ипостась Слова. Поэтому единая Ипостась Слова была как Ипостасью Слова, так и Ипостасью души и Ипостасью тела, ибо никогда ни душа, ни тело не имели отдельной Ипостаси, помимо Ипостаси Слова. А Ипостась Слова всегда одна и никогда не было двух. Следовательно, Ипостась Христова всегда едина. Ибо хотя душа и отделилась от тела местом, однако ипостасно она была с ним соединена через Слово». «Господь Иисус Христос как Бог прославляется на небе со Отцом и Духом, и как человек лежит телом во гробе, и душой пребывает в глубинах ада, и разбойника вводит в рай, всюду пребывая Своим неописанным Божеством. Ибо хотя святая душа и отлучилась от животворящего и пречистого тела, однако Божество Слова – после ипостасного нераздельного сочетания двух естеств в утробе Святой Девы и Богородицы Марии – пребыло нераздельным и с душой, и с телом. И таким образом единая Христова Ипостась пребыла и в самой смерти, потому что Ипостась Бога Слова есть в то же время Ипостась и души, и тела; и по смерти она осталась их Ипостасью». В литургических текстах Церкви, заключающих в себе ее высочайшее молитвенное богословие, благовествуется, что даже в кульминационный момент голгофской смерти в единой Божественной Личности Христа остались нераздельными два Его естества – Божественное и человеческое, Он возлежал во гробе плотью, сошел в неисследимые глубины адской бездны душою, и был на небесах с Отцом и Святым Духом: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог, и в раи же с разбойником, и на престоле бы еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй, Неописанный». Преподобный Иоанн Дамаскин проникновенно и рассудительно писал, что сошествием во Ад Христос низложил смерть и одолел дьявола – лукавого князя мира сего и царя ужасов, Он возвестил душам истину и явил им освобождение от адских уз и оков, принес слепым – прозрение, бессильным – силу, а отчаявшимся – надежду, воссиял как Солнце Правды во тьме и сени смертной, стал источником вечной жизни и путем спасения для всех уверовавших, Изобличителем неверия и нераскаянности тех, кто отверг Его, Он воскрес по превосходству Божественной силы Своей и сделал воскресшую плоть Свою нетленной ризой. По слову Афанасия Великого мироискупительный подвиг по Своему человеколюбию Христос распространил и на загробный мир – царство смерти, Он сошел во Ад не как очередная жертва смерти, а как ее Победитель и сокрушитель козней дьявольских, сковавший сатану Своей добровольной крестной жертвой: «Бог даровал миру свободу Кровию нашего Искупителя, Равно как и ад предал Он на попрание смертью нашего Искупителя». «Божество нашего Искупителя и в аду не отлучилось от Его души... Посему душой Бога разрушена держава смерти, и совершено воскресение, и душам проповедано Евангелие, а Христовым телом истреблено тление и явлено из гроба нетление. Так, следовательно, ни человек не отлучился от Бога, ни Бог не покинул человека; а умерщвление и отделение духа было не отстранением Бога от тела, а разлучением души с телом, потому что там была изображена наша смерть. А если Бог отлучился от тела и таким образом последовало умерщвление, то как тогда тело, отрешенное от нетленного Бога, явило в себе нетление? Как в этом случае и Слово совершило сошествие в ад? Или как явило воскресение из ада? Неужели Само воскресло вместо нашей души, чтобы на Себе представить образ нашего воскресения? Но разве можно нечто подобное помыслить о Боге?». «На кресте произошла смерть Спасителя, то есть отделение души от тела. Так умерло тело, но Бог Слово непреложно был в теле, в душе, и в Себе Самом... В том теле, которое в Нем было подобно нашему, Он изобразил нашу смерть, чтобы в нем уготовить для нас и воскресение, возвратив из ада душу и из гроба тело; дабы явлением души в смерти разрушить смерть, а погребением тела во гробе – истребить тление тела во гробе, явив из ада и из гроба бессмертие и нетление, и в подобном нашему теле проложив для нас путь, и освободив нас, содержимых в рабстве. Это и было дивным, в этом и состояла благодать».
Апостол Павел возвещал, что Христос «нисходил в преисподние места земли» (Еф. 4:9), и сошествие Его увенчалось победой над смертью и Адом, оно знаменует поражение дьявола и его пленение. Голгофской жертвой Христос искупил грехи мира, ибо войти в Царство Небесное могли только чистые и непорочные – омытые святой Кровью Агнца Божиего. Крест стал для Христа лестницей, по которой Он сошел во Ад, чтобы сокрушить адские врата и спасти тех, кто верует в Него. Святитель Иоанн Златоуст особенно акцентировал внимание на то, что Христос обошел весь Ад и проповедовал всем душам – не осталось ни одной души в преисподней, которая бы не встретила и не услышала Христа Спасителя, не ощутила бы Его любовь, мудрость и силу, наконец, Сын Божий сокрушил медные врата Ада – исполнил ветхозаветное пророчество и дал всем узникам его возможность спасения, Он – Избавитель и Освободитель, расхитивший темную сокровищницу зловещего Ада и победивший неумолимую и беспощадную смерть, обезоруживший адскую стражу и пленивший дьявола – коварного искусителя и мучителя душ человеческих. Если бы Христос Богочеловек являлся Спасителем лишь Своих современников и их потомков, а многочисленных людей, живших до Его пришествия, ищущих, мыслящих и томящихся, суетившихся, утопающих в страстях и кающихся, молящихся, страдающих и умирающих, жаждущих счастья и рвущихся к вечности, оставил бы в Шеоле – во тьме и сени смертной – вне Своего Божественного Света, вне истины, жизни и любви, но Он бы не объял все человечество и не был бы Спасителем мира, и не был бы Богом истины и света, имя Которому – Любовь, Он не был бы истинным и совершенным Богом, ибо совершенный Бог свят, милостив и справедлив. Со священным трепетом и молитвенным изумлением размышляя об искупительной жертве Христа, Его смерти и победе над дьяволом, святой Афанасий Великий будет писать, что Христос предал смерть попранию и разрушил державу ее – Ад, святая душа Его, сошедшая в преисподнюю, была едина с Его всемогущим Божеством, и Он поверг Ад и дьявола, устрашил смерть и разорвал ее узы – воскрес из мертвых, проложил путь из царства смерти к воскресению и жизни, освободив всех тех, кто уверовали в Него и приняли Его благую весть. Апостольское учение Церкви о Христе – Победителе смерти и Ада, о грядущем в конце времен окончательном низвержении дьявола, Антихриста, смерти и Ада в «озеро огненное» – одна из основных и самых значимых и таинственных тем Апокалипсиса тайнозрителя и апостола Иоанна Богослова. В Апокалипсисе Христос говорит о Себе: «Я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи смерти и ада» (Откр.1:17-18). Христос был распят на Кресте, умер и воскрес из мертвых, Он – единственный Искупитель грехов, Победитель смерти и Ада. До мироискупительной жертвы Иисуса Христа на Голгофе никто из людей – ни добрые, ни злые, ни праведные, ни грешные – не могли спастись и войти в чертоги Царства Небесного, ибо они были пленниками дьявола, и их горькой и безотрадной участью было схождение в преисподнюю. Если бы Христос не искупил грехи мира, то ни Иов, Давид и Соломон, ни Исайя, Иеремия, Иезекииль и Даниил – никто не мог бы спастись, но после Его искупительного подвига на Кресте – самым падшим грешникам открыты врата Царства Божиего, если в них найдется покаяние. Христос победил дьявола на Кресте, избавил людей от его власти, Крест стал ключом от Ада и смерти, ибо через крестную смерть на Голгофе Сын Человеческий пострадал и умер, сошел во Ад и воскрес. Христос держит ключи от смерти и Ада в Своей всемогущей деснице, Он сокрушил врата адовы и теперь каждый может спастись, если будет верен Богу – все слышавшие проповедь Христа в преисподней и откликнувшиеся на Его зов – спаслись. Никто не может умереть и попасть в Ад, если на то не будет святой воли Христа – нашего Спасителя и Судьи, и в этом великое утешение для христиан и великая мука и печаль для демонов. После Голгофы и Воскресения Христова смерть для верующих – приобретение, как писал апостол Павел, ибо смерть – это исход души из земного мира – юдоли скорбей, и грозные, таинственные и благословенные врата, ведущие в вечность – навстречу с Богом. Тема «ключей смерти и Ада» нашла отражение в иконописи и литургической поэзии Церкви – в гимнографии и иконографии. На византийских и древнерусских иконах, посвященных Воскресению Христову, изображается не само воскресение Сына Божиего из мертвых и Его восстание из гроба, а исшествие из Ада: под ногами Спасителя раскинулась зияющая пропасть преисподней, на фоне которой лежат обломки врат, преграждавших мертвым путь к спасению и воскресению, а Он Сам с Крестом в руке выводит из чертогов тьмы и сени смертной Адама, Еву и других персонажей библейской истории. Богомудрый философ и святой Григорий Нисский говорил, что Христос пребывал в Аду три дня и три ночи, проповедуя, там, Ад – обиталище дьявола, названное «сердцем земли», ибо после грехопадения Адама власть над видимым миром узурпировал сатана, став лукавым князем мира сего, а Ад – его мрачный дворец, темная сердцевина мира, лежащего во зле, сам же дьявол именуется великим во зле умом, но Христос – предвечный Бог Слово, Ипостасная Премудрость и Сила Божия, явил всесильную мудрость Свою и победил все дьявольские козни и искушения, явил великую и несравненную любовь Свою и искупил грехи рода человеческого на Кресте, явил премудрую силу Свою и сокрушил засовы Ада и пришел как Жизнь и Свет к тем, кто обитал во тьме и сени смертной. В богословском стихотворении «Песнь Христу после безмолвия на Пасху» святитель Григорий Богослов на языке древнегреческой поэзии – подражая Гомеру, Еврипиду, Софоклу и Эсхилу, описывает победу Христа над смертью и Адом: «Сегодня великий Христос от мертвецов, с которыми смешался, пробужден, и отразил жало смерти, и мрачные затворы унылого Аида сокрушил и душам даровал свободу. Сегодня, от гроба воспрянув, явился Он людям, ради которых родился, ради которых умер и пробужден из мертвых, чтобы мы, возрожденные и избежавшие смерти, восхищены были вместе с Восходящим. Сегодня светозарный и великий возрадовался хор ангельский, воспевая победную песнь». В трагедии «Христос страждущий», написанной «в стиле Еврипида» и повествующей о последних днях жизни Спасителя, Его распятии, смерти, погребении и воскресении из мертвых, святитель Григорий Богослов, искусно соединяя в художественную драму христианские идеи и смыслы, именует Христа всесильным и благим Сыном Вседержителя, сходящим в мрачное жилище Ада, ради спасения всего человечества, и вкладывает в уста Богородицы мысль о том, что один Христос обратить в бегство смерть и озарить тьму царства мертвых светом Своего вечного Божества, пронзить державу смерти острейшею стрелой, сокрушить врата ее и освободить оттуда Адама и всех тех, кто возлюбив и уверовав в Сына Божиего изойдет из тьмы к свету вечной жизни:
Ты нисходишь, возлюбленное Чадо, в жилища ада,
чтобы скрыть Себя в убежище, в котором Ты хочешь сокрыться,
но, сходя в мрачную пещеру Аида,
Ты ввергаешь в ад горчайшее жало.
Ты нисходишь в ущелье мертвых и к вратам тьмы,
желая осветить и озарить род человеческий,
воскресить же Адама, отца смертных,
ради которых Ты, восприняв, носишь на Себе образ смертного.
Ты сходишь в глубоко-мрачную тьму ада,
приняв смерть от врагов, Матерь же оставив несчастной.
Но благоволение Отца умертвит Тебя,
чтобы принести спасение прочим.
Благость Отца привела Тебя к смерти.
Горький плач! Земля Тебя, Чадо, принимает,
сходящего к мрачным вратам Аида,
чтобы пронзить ад острейшей стрелою.
Ибо Ты один нисходишь туда,
чтобы взять с Собою мертвых, а не чтобы быть взятым мертвыми,
и чтобы избавить всех, ведь Ты один свободен.
Ибо Ты единственный человек, способный на такое мужество,
Ты один страдаешь за естество смертных.
Но борения, которые Ты выдержал, ныне окончились,
и Ты одержал победу над сопротивными,
силой обратив в бегство ад, змея и смерть...
Похитив из ада род человеческий, Ты тотчас выйдешь со славою,
о, Царь, бессмертный Царь, оставшись Богом,
но соединив со Своим образом человеческое естество.
А ныне нисходишь Ты в жилища Аида,
стремясь осветить и озарить мрак.
В Священном Писании, апостольской проповеди и иконографии открывается, что Христос победил смерть и разрушил Ад, пленил дьявола и освободил души, томящиеся в адской темнице – освободил всех ветхозаветных праведников и тех, кто принял Его благую весть, как возвещается это в богослужебных текстах Церкви: «Ни врата смерти, о, Христос, ни печати гроба, ни ключи дверей не противостали Тебе, но, воскреснув, Ты предстал перед Своими друзьями, Владыко, даруя мир, превосходящий всякий ум. Жены пришли ко гробу рано утром и, увидев ангельское видение, вострепетали: гроб заблистал жизнью, чудо изумило их; поэтому, отойдя, они проповедали ученикам воскресение. Христос, как единый Крепкий и Сильный, пленил ад и всех подвергшихся тлению воскресил вместе с Собою, разрушив страх осуждения силою креста. Спаситель, Ты, воздвигнувший мертвых, представлялся мертвым, Ты вкусил тления, но истления никоим образом не познал. Ты Бог наш, и мы прославляем Тебя. Иосиф, обвив пеленами тело Твое, о, Христос, положил Тебя, Спасение, в новом гробе, Ты же как Бог воскресил мертвых. Когда Ты воскрес, о, Иисус, враг был пленен; воскресением Твоим Адам избавлен от уз и тления, а вместе с ним и Ева. Когда Ты воскрес, о, Христос, сокрушены были вереи и врата ада, а узы смерти тотчас расторглись от страха перед властью Твоей. Благодаря кресту Ты пленил чрево ада, воскресил вместе с Собой мертвых и разрушил тиранию смерти... Ад, о, Спаситель, встретив Тебя в преисподней, огорчился, видя, что тех, кого он некогда смог поглотить, он ныне против воли отдает; долу подвергаясь испытанию, он лишен мертвых и пленен. Воскресший из гроба и пленивший ад, ожививший мертвых и ставший для меня источником нетления благодаря Твоему воскресению, разорви узы моих многих согрешений, ибо Ты можешь исполнять все, что хочешь. Ад мертв! Дерзайте, рожденные землей! Ибо Христос, повешенный на древе, бросил в него мечом, и лежит он мертвый, лишенный тех, кого имел, и плененный. Ад пленен! Дерзайте, мертвые! Воскресните из ада, взывает к вам Христос, пришедший искупить всех от смерти и тления. Мертвых, которых ты, ад, некогда смог поглотить, теперь требует у тебя, взывая к тебе, Податель жизни и Бог, пришедший избавить всех от твоего ненасытного чрева. Господь воскрес, пленив врага и исторгнув узников, выводя из ада всех и воскрешая самого первозданного Адама. Поистине воскрес Христос, пленен ад, умерщвлен змий, искуплен Адам, спасены находящиеся долу. Ожививший мертвецов, Ты представлялся пребывающим среди мертвых; опустошивший гробы, Ты был положен во гробе; Ты пленил ад, воскресив Адама. Когда Ты воскрес, о, Иисус, враг был связан, ад пленен, гробы опустошены, находящиеся долу воскресли. Жены, услышьте радостный голос: Тот, Кто попрал тирана-ад, воскресил мир от тления. Будем с верой радоваться воскресению Христа, о, верующие; пленен ад, узников, которыми обладал, отдает поспешно. Когда Ты вместе с душой пришел во чрево земли, ад поспешно отдал души, которыми владел. Христос воскрес, как и сказал, опустошив все царства ада, и видим бывает апостолам, подавая им вечную радость. Добровольно вознесшись на древо, Ты был положен в гробу, как мертвый, и находящихся в аду мертвых всех вместе оживив, о, Христос... Ад, встретив Тебя долу, о, Милостивый, огорчился, отдавая связанных с поспешностью. Ты воскрес, опустошив гробы и пленив ад всесильным могуществом. Завеса разорвалась, когда Ты, Спаситель наш, был распят, и смерть отдавала мертвых, которых поглотила, и ад обнажался, видя Тебя сошедшим в преисподние места земли. Где твое жало, смерть? Где твоя ныне победа, ад? Когда Царь воскрес, ты был умерщвлен и погиб; ты больше уже не царствуешь; ибо Крепкий взял связанных, которыми ты обладал. Народы, хлопайте в ладоши; иудеи, плачьте, ибо Податель жизни Христос разорвал узы ада, воскресил мертвых и недуги исцелил словом. Он – Бог наш, давший жизнь верующим во имя Его. Ты растерзал врата смерти силой Своей, пути жизни сделал известными, открыл двери бессмертия зовущим с верой: слава силе Твоей, Господи. Умертвив ад как Бог, Начальник жизни, Ты для всех стал источником жизни вечной. Добровольный крест приняв плотью, в третий день Ты воскрес из мертвых, опустошил адские сокровищницы, Начальник жизни, Господи, и вывел души, находившиеся в оковах. Когда Тебя, Слово, пришедшего вместе с душой во ад, увидели все души праведников, они разрешились от вечных уз, воспевая могущество Твое, превосходящее ум. Поглощено, смерть, твое могущество, когда Христос умер; ибо мертвые, словно из чертогов, из гробов вышли благодаря Твоему воскресению». Христос есть всесильный и всемогущий Бог, Он добровольно взошел на Крест и сошел во Ад ради нашего спасения – сошел в преисподнюю не как жертва и добыча смерти, а как ее Победитель, чтобы освободить томящиеся в Шеоле души, и там во мраке воссияла надежда – из Ада явилась победа над дьяволом и смертью, торжество праведных и кающихся, из гроба – явилась жизнь и воскресение, и опустошилась сокровищница смерти, и Ад опустел, Крест развеял по ветру тиранию смерти и умертвил ее, изумились Ангелы на небесах и вострепетали демоны, увидев безмерную силу Бога, имеющего ключи от Ада и дарующего вечную жизнь верующим в Него. В книге «Слово о смерти» святитель Игнатий Брянчанинов особенно акцентировал внимание на сотериологическом значение сошествия Христа во Ад: «Праотцы наши изринуты из Рая на землю, земля проклята ради них, и Херувим с пламенным, вращающимся оружием поставлен хранить путь древа жизни. Но и другой Херувим стал на пути человека в Раю, тот Херувим, который не пощадил дивного своего величия, начальник и родитель зла и смерти, ниспавший в пропасть погибели, увлекший туда множество Ангелов и весь род человеческий. Этот Херувим, по справедливому попущению и распределению Божию, с сонмом Ангелов падших, князь воздушный, князь мира и века сего, князь и глава добровольно покорившихся ему Ангелов и человеков, стал на пути от земли Раю, и с того времени до спасительного страдания и животворной смерти Христовой не пропустил по пути тому ни одной души человеческой, разлучившейся с телом. Врата небесные заключились для человеков навсегда. И праведники, и грешники нисходили во Ад. Врата вечные и пути непроходимые открылись пред Господом нашим Иисусом Христом, Который, восприяв вольную смерть, сошел Пресвятою Душою Своею и не разлучившимся с Нею Божеством во Ад, сокрушил его вереи и врата, освободил его пленников, потом воскресил Свое Тело, прошел уже с ним пространство поднебесной, небо и небеса небес, и вступил на Престол Божества. Ужаснулись темные власти в ожесточении и ослеплении своем, видя шествие Богочеловека, уничтожающего всю силу их: в духовной радости, с величайшим торжеством, чиноначалия святых Ангелов отверзли пред Ним горние врата. Потом снова объял ужас демонов, когда они увидели разбойника, за исповедание Христа восходящего за Христом в Рай: тогда они с изумлением познали силу искупления». Святой Ириний Лионский писал, что сошествие Христа во Ад было драгоценным звеном в золотой цепи Божьего домостроительства спасения мира – без этого новозаветного события невозможно было бы наше спасение, ведь сойдя в преисподнюю Сын Божий одолел смерть, благовествовал и отпускал грехи верующим в Него и ожидающим Его пришествия, предвещавшим явление на земле Мессии и служившим Ему пророкам и праведникам, всем раскаявшимся и уповающим на милосердие Вседержителя. Как благовествует святой и премудрый Фотий, из каждого деяния Христа источается величие и благодать, а особенно из Его страдания и погребения, ибо Его страдания процвели бесстрастием, а смерть – зацвела красотой бессмертия, Ад был пленен и смерть умерщвлена, отверзся гроб и Ад опустел, потому что свершилось более великое и грандиозное чудо, чем то, что свершилось в вифлеемских яслях, ибо жертва на Голгофе, чудо сошествия во Ад и тайна Воскресения Христова – еще более великое чудо и более непостижимая тайна, чем тайна Боговоплощения, ведь то, что началось в Вифлеема – мессианская миссия Христа Спасителя, обретает здесь совершенное завершение – осуществляется высшая цель Божьего пришествия в мир ради нашего спасения, возрождения и совершенства. Преподобный Макарий Египетский в своих «Духовных беседах» связывал новозаветное событие сошествия Христа во Ад с темой духовного воскресения души при ее мистической встречи с Богом, а сам догмат о сошествии Христа Спасителя во Ад рассматривается не как отвлеченная богословская истина, и не только как констатация исторического факта и предмет исповедания, а как мистическая тайна, связанная с духовной жизнью всех истинных христиан, обретающих свободу во Христе, священная тайна, которую каждый верующий человек должен познать и пережить в сокровенных глубинах своего сердца, ибо в сердце нашем таится тьма и Ад, оно есть гроб, когда не умеет любить и прощать, но если человек откроет сердце свое Богу через веру, надежду и любовь, то душа его воскреснет и сердце расцветет как Эдемский сад и станет храмом Святого Духа, ибо Дух Божий будет обитать в нем: «Но когда слышишь, что Господь во время oно избавил души от ада и тьмы и что Он сходил во ад и совершил славное дело, не думай, что все эти события далеки от души твоей. Ибо человек способен к тому, чтобы вместить и принять в себя лукавого, ибо смерть обладает душами тех, кто произошел от Адама, и во тьме заключены помыслы души. И когда слышишь о гробах, не думай только о видимых гробах, ибо гробом и могилой является твое сердце. Ибо когда начальник зла и ангелы его гнездятся там... тогда разве ты не ад, не гроб, не могила и не мертвец для Бога?.. Итак, приходит Господь во взыскавшие Его души, в глубину ада сердца, и там приказывает смерти, говоря: «Освободи заключенные души, взыскавшие Меня, которые ты удерживаешь силой». И сокрушает Он тяжелые камни, лежащие на душе, открывает гробы, воскрешает истинного мертвеца, выводит из мрачной темницы заключенную душу... Душу, связанную оковами смерти, Господь разрешает от уз и освобождает ум, чтобы он беспрепятственно и в покое ходил в божественном воздухе... Душа, потонувшая в бездне тьмы и в глубине смерти, захлебывается и становится мертвой для Бога... И кто может сойти в эти тайники и глубины ада и смерти, кроме самого Художника, сотворившего тело? Он приходит в две области – во глубину ада и, опять же, в глубокое недро сердца, где душа вместе со своими помыслами удерживается смертью, и выносит из темной глубины умерщвленного Адама... Что трудного для Бога войти в смерть и, опять же, в глубокое недро сердца и оттуда призвать умерщвленного Адама?.. Если солнце, будучи тварным, проходит повсюду через окна и двери – даже в пещеры львов и в норы пресмыкающихся – и выходит оттуда и не претерпевает никакого вреда, то тем более Бог и Владыка всего входит в логова и жилища, в которые вселилась смерть, и в души, и, освободив оттуда Адама, остается неподвластным смерти. И дождь, сходя с неба, достигает низших слоев земли, увлажняет и обновляет засохшие там корни и производит там новую поросль».
В богослужебных книгах Православной Церкви и ее молитвенных песнопениях сошествие Христа во Ад предстает как событие вселенского масштаба и космического значения, имеющее отношение ко всем людям, ибо Христос принял мученическую смерть на Голгофе и сошел в Ад, чтобы всех спасти, Он победил Ад и опустошил его, поверг дьявола и демонов, пред Ним бессильны силы зла и смерть, в Нем одном освобождение от жуткой силы смерти, распростершей свою зловещую власть над всем видимым миром и всеми людьми с момента грехопадения Адама: «Смерть умерщвлена, ад пленен, находящиеся в узах освобождены воскресением Христа. Владыко, вереи и врата ада Ты сокрушил с силой и воскрес как Бог. Сойдя вместе с душой в преисподние места ада, Ты мужественно вывел всех связанных, которыми от века обладала смерть, горький тиран. Смерть Ты добровольно претерпел, единый Бессмертный, пленил ад, врата медные сокрушил, о, Царь небесный, и изъял оттуда узников, находившихся там от века. Словно жених из чертога, Ты, Прекрасный, вышел из гроба, разорив тиранию смерти и сокрушив вереи ада божественной силой и озарив мир умственным светом воскресения Твоего. Ты принял смерть плотью, делая для реальностью для нас бессмертие, о, Спаситель, дабы освободить нас от ада, воскресив вместе с Собою; ибо Ты пострадал как человек, но воскрес как Бог. Камни расселись, о, Спаситель, когда на лобном месте был водружен Твой крест; устрашились привратники ада, когда во гробе Ты был положен мертвым, ибо, упразднив силу смерти, Ты воскресением Своим, Спаситель, Податель жизни, даровал бессмертие всем мертвым. Господи, слава Тебе! Когда Ты восстал из мертвых, о, Царь, души, спящие там, восстали вместе с Тобою и прославляют могущество Твое, которым Ты разорвал узы смерти. Ад, видя Тебя долу, восстенал и поспешно отдал мертвых, от века там заключенных. Совершая особые чудеса, о, Христос, Ты был добровольно вознесен на крест и соприкоснулся с мертвыми, будучи умертвителем ада, и всех узников мужественно освободил. Когда ад увидел Тебя долу вместе с душой, о, Слово, он восстенал и со страхом освободил всех мертвых. Господи, кто поведает Твои сверхсветлые чудеса или кто возвестит Твои наводящие трепет тайны?.. Ибо крестом Своим Ты отверз рай разбойнику, а погребением Своим сокрушил вереи ада, и воскресением Твоим обогатил весь мир. Добровольной и животворной смертью Твоей, о, Христос, сокрушив, как Бог, врата ада, Ты открыл нам древний рай, а воскреснув из мертвых, Ты избавил от тления жизнь нашу. Адам, споткнувшись на обмане, был низведен к пропасти ада; но Тот, Кто по естеству Бог и Сострадательный, вышел на поиск его и, взяв на плечи, воскресил вместе с Собою. Сошествием Своим во ад низложившего врага и восшествием Своим из ада вознесшего людей воспевайте, священники, превозносите, люди, во все века. Врата и вереи ада сокрушив, Податель жизни, Ты всех воскресил, Спаситель, взывающих: слава воскресению Твоему!». Христос смирил Себя до крестной жертвы и смерти, Он был распят, умер и сошел во Ад ради спасения всех людей, Он сокрушил ограду несокрушимую – адские врата, упразднил могущество смерти и власть дьявола над родом человеческим, разрушил царство тьмы и сломил силу демонов, разрешил от уз пленников и принес освобождение узникам, озарил преисподнюю нетварным светом Своего предвечного Божества и освободил Адама, олицетворяющего собой все падшее человечество. По разъяснению преподобного Иустина Поповича, «удивительным и таинственным образом Господь Иисус Христос Своей смертью, погребением и сошествием во ад разрушил силу смерти и освободил из ада все души и весь человеческий род, часто именуемый в церковных молитвах Адамом, потому что Адам возглавляет, олицетворяет и содержит в себе всю участь человеческого рода». По рассуждению Иакова Афраата – «персидского мудреца» и «учителя Востока», победа Христа над Адом и смертью – залог всеобщего воскресения мертвых, искупительной жертвой Христа, Его сошествием во Ад и Воскресением смерть побеждена, дни ее сочтены, ее умерщвляет «яд» Божественной Жизни, который она приняла в себя через смерть Христа Богочеловека: «Когда пришел Иисус, умертвитель смерти, и облекся в тело от семени Адамова и был распят в теле и вкусил смерть, и когда поняла смерть, что Он пришел к ней, она вострепетала в своем жилище при виде Иисуса и закрыла свои врата и не хотела впускать Его. Он же сокрушил ее врата и вошел к ней и начал расхищать все ее богатство. Когда же увидели мертвые свет во тьме, подняли они головы свои от плена смерти и взглянули и увидели сияние Царя Христа. Тогда силы тьмы остались оплакивать ее, ибо смерть была уничтожена и лишена своей власти. И вкусила смерть яд, который умертвил ее, и руки ее ослабли, и она поняла, что оживут мертвые и освободятся от власти ее. И когда Христос покорил смерть через расхищение ее богатства, она восплакала и возрыдала горько и сказала: «Выйди из моего жилища и не возвращайся. Кто Сей, дерзающий живым сойти в мое жилище?» И тогда смерть громко закричала, когда увидела, что тьма ее начала рассеиваться и что некоторые усопшие праведники, находившиеся там, восстали, чтобы взойти вместе с Ним. И Он сказал ей, что, когда Он придет в конце времени, тогда всех заключенных освободит от власти ее и привлечет их к Себе, дабы они узрели свет. Когда Иисус закончил Свое служение среди мертвых, отпустила Его смерть из своего жилища, ибо она не выносила Его присутствия там. Ибо не сладко для нее было поглотить Его, как она поглощала всех мертвых. И не властна была она над Святым, и Он не подвергся тлению… И когда она смерть отпустила Его и Он ушел из жилища ее, Он оставил ей, словно яд, обетование жизни, по которому мало-помалу уничтожена будет власть ее. Как человек, который принял смертельный яд вместе с пищей, извергает из чрева своего пищу, с которой смешался смертельный яд, но яд продолжает действовать в его членах и мало-помалу состав тела разрушается и истлевает, так и мертвый Иисус стал умертвителем смерти, ибо в Нем царствует жизнь. Ведь Он умертвил смерть, которой сказал: «Где твоя победа, смерть?». Тайна сошествия Христа во Ад и Его победы над смертью раскрывается в сочинениях святого Амфилохия Иконийского, писавшего, что само сошествие Сына Божиего в преисподнюю как Победителя смерти, знаменует освобождение из Ада томящихся там узников: «Когда Христос явился аду, Он разорил гробницы его и опустошил хранилища. Опустошил же не явно противоборствуя, но невидимо подавая воскресение. Ибо никого не развязывал, но все были отпущены, ни с кем не разговаривал, но свобода была возвещена, никого не звал, но все побежали за Ним. Ибо когда Он явился как Царь, унижен был тиран, воссиял свет и рассеялась тьма. Ибо можно было видеть всякого узника узревшим свободу, и всякого пленника радующимся о воскресении....».
Тайна сошествия Христа во Ад с особой богословской глубиной, вдохновенностью и красотой мысли и слога изъясняется в поэтическом творчестве преподобного Ефрема Сирина и в его прозаических произведениях, из которых следует указать на «Толкование на Четвероевангелие», где сказано, что сошествие Христа в преисподнюю было победой над смертью и сокрушением Ада: «Христос победил смерть, когда возведен был на крест. Пока смерть связывала одного на кресте, многие, кто, будучи связан, находился в преисподней, были освобождены узами одного... Гвоздями прибиты были руки, которые освободили нас от уз смерти. Прибиты были руки, которые разрушили наши узы и связали тех, кто связывал нас. Дивно, что мертвые умертвили Живого, и Умерщвленный оживил мертвых. Они умножили свое неистовство и увеличили до высшей степени, а Он умножил Свои великолепные дары и низвел даже до ада... Смерть похитила Его, умертвила и унесла, пока Он спал, но потом, пробудившись, Он вышел и похитил похитителя Своего. Вот Распятый, Который распял тех, кто возвел Его на крест, и вот Пленник, пленивший того, кто ранее сделал Его пленником. Крест Твоей страсти стал источником жизни для нашей смертности... Алчущая смерть поспешила проглотить Его, но поспешила и выпустить Его из своей власти... Он повелел скалам – и расселись, и заповедал смерти – и она не воспрепятствовала праведным выйти из гробов по гласу Его. Во гласе Господа ад получил предуведомление приготовиться к последующему Его гласу, который совершенно упразднит его». С наибольшей полнотой и художественной силой, тема сошествия Христа в Ад раскрыта в «Нисибийских песнопениях» – поэтической жемчужине в творчестве преподобного Ефрема Сирина, где центральное место отведено монологам главных действующих лиц – Шеола, сатаны и смерти. В одном из гимнов, где речь идет о сошествии Христа в преисподнюю, Шеол – сам Ад рассказывает о деяниях Спасителя мира, разрушивших его власть: «Шеол сказал: ...Как Он претворил воду в вино, так Он претворяет естество мертвых для жизни. И, конечно, Бог устроил потоп и очистил землю и уничтожил грехи ее. Огонь и серу Он также навел на нее, чтобы убелить пятна ее. Посредством огня Он дал мне жителей Содома, а посредством потопа – гигантов. Он заградил уста дома Сеннахирима и открыл уста шеола. Эти и подобные вещи мне понравились, однако вместо заслуженных наказаний Он через Сына Своего принес воскресение и благодать». В ином гимне из «Нисибийских песнопений» смерть хвалится тем, что побеждала пророков и священников, перед ней были бессильны цари с их войсками и праведники с их добродетелями, но надменная речь смерти прерывается сошествием Христа во Ад и голосом Господа, подобным звукам громовых раскатов, от которых вострепетал весь Ад: «Я в одиночку победила множества и Единородный хочет победить меня. Пророков, священников и известных мужей я унесла. Я победила царей с войсками их и гигантов с силой их, и праведников с добродетелями их. Потоки тел унесены мною в шеол и, хотя они вливаются в него, он жаждет еще. Будь то ближний или дальний – конец все равно к вратам ада приведет его. Смерть окончила свою надменную речь, и голос Господа нашего прозвучал в шеоле, и Он воскликнул и взломал гробы – один за другим. Трепет охватил смерть; шеол, который никогда не бывал освещен, озарили сиянием стражи, которые вошли в него, чтобы вывести мертвых навстречу Тому, Кто был мертв и дает жизнь всем». В гимнах преподобного Ефрема Сирина изображается плач смерти о Шеоле и его опустошенных сокровищницах – Христос сошел в преисподнюю и опустошил ее, злые духи – демоны не могли Ему помешать, только у Сына Божиего есть ключ от врат Шеола, Он – единственный Победитель смерти и Ада, и нет никого во всех мирах и веках равного Ему: «Плакала смерть о шеоле, видя, что сокровищницы его опустошены, и говорила: «Кто расхитил твое богатство?.. Я видела в долине этого Иезекииля, который воскресил мертвых, когда ему повелели, и я видела кости, которые пришли в беспорядок и задвигались. Было смятение костей в шеоле, ибо кость искала спутницу свою и воссоединялась с парой своей. И никто там не спрашивал, и никого не спрашивали, живы ли эти кости? Ибо без спроса воскресил их глас Иисуса, Владыки всей твари. Шеол опечалился, когда увидел их... Он плакал о Лазаре, когда тот вышел из него... Внутри и вне был плач о нем, ибо сестры его плакали о нем, когда он сошел ко мне во гроб, а я плакала о нем, что он выходит из гроба. О смерти его был плач среди живых, а в шеоле была великая скорбь, когда он воскрес. Вот теперь и я вкусила вкус скорби того, кто оплакивает своего возлюбленного. Если мертвые так любезны шеолу, как же дороги были они своим отцам!.. То страдание, которое я причиняю людям, страдающим из-за их возлюбленных, в конце концов все оно придет на меня. Ибо когда покинут мертвые шеол, для каждого человека будет воскресение, а для меня одной – мучение. И кто, поистине, вынесет все то, что предстоит мне? Ведь я увижу шеол в одиночестве, ибо тот глас, что разрушил гробы, опустошил его. И вывел он мертвых, находившихся в нем. Кто читает пророков, тот слышит там о справедливых войнах. Кто же размышляет о жизни Иисуса, тот благости и сострадательной милости научается. И кто думает об Иисусе, что Он – чуждый, это оскорбление для меня. Никакой другой чуждый ключ к вратам шеола никогда не подошел бы. Один лишь ключ Создателя, открывший их, откроет их вновь в пришествие Его. Кости кто сможет срастить, если не та Сила, Которая сотворила их? Частицы тела кто воссоединит, если не рука Творца? Что восстановит тела, если не перст Создателя? Кто сотворил и обратил в прах и разрушил, Тот только в силах обновить и воскресить. Не сможет другой Бог войти и восстановить твари, которые ему не принадлежат. Если бы была другая сила, я очень обрадовалась бы, что она придет ко мне. Во чрево шеола сойдя, она узнала бы, что есть только один Бог. Смертные, которые заблуждались и проповедовали, что много богов, вот, они в шеоле связаны для меня, и боги их никогда не опечалились из-за них. Одного Бога я знаю и только пророков Его и апостолов Его признаю я». Христос вошел в Шеол и пали адские врата, смерть и Ад оказались бессильны пред Всемогущим, Он грядет как Победитель и Освободитель, дабы опустошить Шеол и верующие в Него покинули чертоги преисподней и взошли на небеса, в Нем источник радости для спасенных и скорби для сатаны, демонов, Ада и смерти: «Наш Царь жизни сошел в Шеол и вышел из шеола как Победитель. Он умножил пагубу тем, кто по левую руку Его: злым духам и бесам Он – источник скорби, сатане и смерти – страдание, греху и аду – плач. А тем, кто по правую руку, вернулась ныне радость...». Святой Кирилл Иерусалимский подчеркивал, что смерть вострепетала узрев Христа Спасителя, а Он исторгнул жало ее, разрушил темницы мрачного Ада и даровал свободу всем душам, откликнувшимся на Его благовестие: «Вострепетала смерть, узрев кого-то Нового, сошедшего в ад, но не связанного узами ада. Почему, привратники ада, вострепетали вы, узрев Его? Какой необычайный овладел вами страх? Смерть обратилась в бегство, и сие бегство обнаружило ее трусость. Стеклись святые пророки, и Моисей законодатель, и Исаия, и Креститель Иоанн, который, свидетельствуя, говорил: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» (Мф.11:3). Искуплены были все праведники, поглощенные смертью; ибо проповеданный Царь долженствовал быть Искупителем благих провозвестников. Тогда каждый из праведных говорил: «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?» Ибо искупил нас Победотворец». В молитвенном богословии Церкви возвещается радостная тайна – Бог сильнее смерти и Ада, Он бесконечно любит каждое создание Свое и хочет всех спасти – находящиеся в Аду не оставлены Его любовью и не вычеркнуты из памяти Бога и Его сердца, ибо ничто не может отлучить нас от вечной любви Его – ни время, ни пространство, ни жизнь, ни смерть, ни сам Ад, но только мы сами отлучаем себя от Бога грехами, но мы можем вернуться к Богу через веру и покаяние, и найти в Нем Спасителя и Победителя смерти и Ада, как Его воспевает святая Церковь: «...Христос Бог наш, разрушивший нерасторжимые узы смерти и замки ада, поправший множество лукавых духов... сошедший во ад и сокрушивший вереи вечные, показавший свет сидящим во тьме, злоначального и глубинного змия поймавший богомудрым обманом и связавший его цепями мрака в тартаре и огне неугасаемом... Ты Сам, Владыка всего, Господи Боже наш, в этот всесовершенный и спасительный праздник соизволивший принимать молитвенные ходатайства о находящихся в аду... услышь нас, смиренных рабов Твоих молящихся, и упокой души рабов Твоих прежде усопших, там, откуда отбежала всякая болезнь, печаль и воздыхание, и всели духи их в селениях праведников, и удостой их мира и отдохновения, ибо мертвые не восхвалят Тебя, Господи, и находящиеся в аду не дерзнут принести Тебе исповедание...». Размышляя о сошествии Иисуса Христа во Ад и молитве Церкви за всех людей – в том числе и «во аде держимых» митрополит Иларион Алфеев писал: «Молясь «о иже во аде держимых», Церковь исходит из того, что Бог, Который «хочет, чтобы все люди спаслись», может изменить участь тех, кто оказался в аду, как Он уже это сделал однажды, сойдя в преисподнюю и выведя оттуда умерших. Для милосердия Божия нет никаких препятствий, кроме свободной воли человека. В конечном итоге Сам Бог «умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит», а потому Он может вывести из ада находящихся там». Святитель Григорий Богослов пояснял, что через сошествие Иисуса Христа во Ад многие получили спасение, но «Христос, явившись к находящимся во аде, спасает не всех без изъятия, но одних верующих». По разъяснению блаженного Феофилакта Болгарского: «от произволения каждого зависело (как требовала разумность) не оставаться бесчувственным к богатому дару Творца, но представить самого себя достойным благости Подателя».
В богослужебных книгах Православной Церкви сошествие Иисуса Христа во Ад и Его победа над Адом и смертью величественно описывается и торжественно воспевается как величайшее чудо и таинственное событие, имеющее непреходящее значение, как опустошение и истощание Ада, освобождение томящихся там душ – дарование всем узникам «темницы духов» бесценной возможности спасения, ибо никто не исключен из Промысла Божьего о спасении и не оставлен вечной любовью Всевышнего, однако, святые отцы поясняли, что хоть возможность спасения дана от Бога всем людям, но спасаются лишь кающиеся и верующие, свободно и искренне принимающие благовестие Христово. Святой Климент Александрийский был убежден, что сойдя во Ад, Христос открыл путь к спасению для всех людей, принимающих Его, а не только для ветхозаветных праведников, но и для язычников, живших вне истинной веры: «Разве не показывают Писания, что Господь благовествовал и погибшим в потопе, лучше же – скованным и содержавшимся в темнице и узах?.. Делает, думаю, и Спаситель Свое спасительное дело. Он и совершил его, всех возжелавших уверовать в Него – где бы те ни находились – через проповедь привлекши ко спасению. Если же Гос¬подь сходил во ад не с иной целью, кроме как чтобы благовествовать, - а Он действительно сходил туда, то благовествовал Он всем или только одним евреям? Итак, если всем, то и спасутся все уверовавшие, даже если они были из язычников, исповедуя Господа уже там...». «Итак, праведник, поскольку он праведник, не отличается от другого праведника, будь он подзаконный иудей или эллин, ибо Бог – Господь не только иудеев, но и всех людей... Таким образом, думаю, доказано, что Бог благ и что Господь может по справедливости и равенству спасать как обращающихся к нему здесь, так и обращающихся в ином месте». По глубокомысленному рассуждению митрополита Илариона Алфеева, сошествие Христа в Ад и сокрушение державы смерти ознаменовало освобождение всех томящихся там узников, проповедь Христова была обращена ко всем людям – и к иудеям, и к эллинам, и к скифам, ибо Он пришел освободить не только праведников и спасти не одних сынов Израиля, но всех людей, как единственный Спаситель мира, Чье милосердие и человеколюбие вызывает восхищение у Ангелов, но путь к спасению открылся лишь тем, кто уверовали в Него и пошли за Ним, а все отвергнувшие Его – добровольно остались в Аду, ибо Господь никого не спасает насильно: «Если бы Христос, сойдя во ад, помиловал только ветхозаветных праведников, ожидавших Его пришествия, в чем, собственно, состояло бы чудо? Если бы Христос освободил из Ада только праведников, оставив там грешников, чему удивлялся бы «ангельский собор»? Как говорится в одной из молитв на сон грядущий, надписанной именем преподобного Иоанна Дамаскина, «аще бо праведника спасеши, ничтоже велие, и аще чистаго помилуеши, ничтоже дивно, достойни бо суть милости Твоея». Если бы Христос спас только тех, кому спасение принадлежало по праву, это было бы не столько актом милосердия, сколько исполнением долга, восстановлением справедливости. «Аще бо от дел спасеши мя, несть се благодать и дар, но долг паче», говорится в одной из молитв утренних. Именно потому богослужебные тексты вновь и вновь возвращаются к теме сошествия Христа во ад, именно потому церковные гимнографы выражают восхищение, изумление этим событием, что оно не вписывается в обычные человеческие представления о справедливости, о воздаянии, об исполнении долга, о вознаграждении праведных и наказании виновных. Произошло нечто экстраординарное, нечто, заставившее ангелов трепетать и изумляться: Христос сошел во ад, разрушил «твердыни» и «вереи» адовы, отворил врата ада и «всем путесотворил воскресение», т. е. для всех умерших – всех без изъятия – открыл путь в рай. Другой вопрос: все ли откликнулись на проповедь Христа, все ли последовали за Ним, все ли в конце концов были спасены? На это мы не находим прямого ответа в богослужебных текстах. Из них следует, что возможность уверовать или не уверовать во Христа оставалась для находившихся в аду и что в рай за Христом последовали все «уверовавшие» в Него. Но все ли уверовали? Если да, тогда действительно в аду не осталось «ни одного» мертвеца, тогда действительно ад «истощился», так как лишился всех своих пленников. Если же Христос проповедовал всем, но кто-то не откликнулся на Его проповедь, если Он открыл двери для всех, но не все последовали за Ним, тогда, конечно, в аду остались те, кто по собственной воле захотели там остаться». Преподобный Иустин Попович пояснял, что сошествие Христа во Ад – это великое чудо и тайна для нас неизъяснимая, ее можно воспевать в гимнах и молитвах, о ней можно размышлять, но с осторожностью, дабы не оскорбить и не умалить ни справедливость, ни милосердие Божие, и «если уместны здесь благочестивые предположения, то можно сказать, что освобождение и грешных душ из ада явилось следствием Божественной проповеди Спасителя в аду, которая своей всеспасительностью и победой над дьяволом и смертью была очевидной для всех душ, так что, определившись за Господа Иисуса Христа, они уверовали в Него как в Спасителя. Но, несомненно, речь здесь идет о великой Божьей тайне, через которую надобно ступать с благоговейным молчанием, останавливаясь мыслью лишь на том, что человеколюбивый Господь благоволил открыть человеческому знанию». Святой Климент Александрийский утверждал, что Христос проповедовал всем в Аду, но спасены были только те, кто уверовал в Него и добровольно изошел за Ним из преисподней. Святитель Иоанн Златоуст писал, что Христос освободил от Ада и смерти все ожидавшие Его и томящиеся души, находившиеся в царстве смерти, ибо рухнули врата адские, но спасение обрели только те, кто возлюбили Христа и приняли Его благовестие, иные же, кто отвергли Его и во Аде – добровольные мученики и непримиримые богоборцы, и на Страшном Суде отраднее будет земле Содомской и Гоморрской, чем этим нераскаянным богоотступникам. Преподобный Иоанн Дамаскин высказал богомудрую мысль о том, что Христос пришел вывести всех из царства смерти и проповедовал всем находящимся в Аду, но спасительной Его проповедь оказалась лишь для тех, кто свободно уверовал в Него и возлюбил Сына Божиего, ибо человек имеет свободную волю и может как принять Бога, так и отречься от Него и тем самым лишиться спасения. Бог является абсолютно Всемогущим и для Него нет ничего невозможного, но Он жаждет нашей свободной любви и настолько дорожит свободой Своих творений, что никого не спасает насильно, но стоит и стучит в двери нашего сердца, как таинственный Странник из Апокалипсиса. В богослужебных книгах Церкви, в ее гимнографии, иконографии и догматическом богословии сошествие Христа во Ад рассматривается как величайшее чудо и непостижимая тайна, изумившая Ангелов, как эпохальное событие имеющее вселенский масштаб и величайшее значение для судеб всех людей, ведь Христос сошел в преисподнюю как Победитель, Он крестной смертью попрал смерть и разрушил адские врата. После сошествия Христа Богочеловека во Ад царство смерти стало темницей для дьявола – лукавого князя мира сего, Солнце Правды осветило мрачное логово Ада и невечерний свет Божества воссиял для всех томящихся там узников, разогнав кромешную тьму и озарив всю вселенную, жало смерти было упразднено и стены Шеола рухнули, всем было проповедано благовестие и открыт путь к спасению, а окончательное истребление смерти, низвержение дьявола, Ада и всех сил тьмы свершится в конце веков – во время второго пришествия Христа во всей силе и славе Божества Его.
Воскресение Христово
Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех,
и нам на земли сподоби чистым сердцем Тебя славити.
Стихира, глас 6-й
Христос воскресе из мертвых, смертью смерть поправ,
и сущим во гробех живот даровав.
Тропарь, глас 5-й
Воскресение Христово – это величайшее событие в истории мира, очевидное как для Небесных Сил – Ангелов, так и для всех христиан, имеющее вселенское значение, потрясшее все сфера человеческого бытия, перенесшее центр жизни из времени в вечность, оно – исполнение пророчеств и надежд, явление всемогущества Божиего и дверь в жизнь вечную, радость Ангелов и святых, утешение скорбящих и адамантово основание Церкви и ее нашей веры, прообраз будущего всеобщего воскресения мертвых и благая весть о победе Христа над Адом и смертью. С апостольских времен Новозаветная Церковь исповедовала в молитвах веру в воскресшего Христа Богочеловека – «Христос воскресе из мертвых, смертью смерть поправ и сущим во гробе живот даровав!», на протяжении всех веков истории храня это древнее песнопение как заветную святыню христианского сердца, которая будет звучать как победоносный гимн и в пещерах Иудеи, и в катакомбах Рима, и в храмах и соборах средневековой Византии и современной России, и в последние дни мира, таинственно и пророчески описанные в Апокалипсисе. В пасхальную ночь в православных храмах раздаются радостные слова «Христос Воскресе!» – звучащие как торжественная весть и как триумфальный гимн Церкви, возвещающей о победе Христа над дьяволом и всеми силами смерти и Ада, как песнь во славу Христа Спасителя – Солнца Правды, от Которого через апостольскую проповедь Церкви расходятся лучи веры и Слова Божиего по всей вселенной. В молитвенном возгласе – «Христос Воскресе!», заключается неизъяснимая радость христианской веры и торжество Православной Церкви Небесной и земной, они – духовный свет, изгоняющий тьму ночи, мрак неверия, сомнений и отчаяния, пророчествующий о Невечернем Свете и жизни будущего века, они имеют благодатную силу Божию и необычайную притягательность, трогающую душу человека, будто прикосновение Иисуса Христа к его сердцу, радостное исповедание веры, ради которой апостолы, исповедники и мученики шли на страдание и смерть, молясь за своих палачей и уповая на то, что смерть – это не конец бытия, а переход и таинственная черта, за которой их ожидала встреча со Христом. Воскресение Христово – светлейший и чудеснейший день в истории мира, оно – великие и неизъяснимое чудо Божие, которое нельзя постичь умом и выразить человеческими словами, являющееся «таинством непостижимым и неизреченным», оно – свидетельство любви, премудрости и всемогущества Спасителя мира и того, что Христос – истинный Сын Божий, властвующий над жизнью и смертью, оно – источник вечной и несказанной радости для всех верующих во Христа Богочеловека – «радость всему миру». В молитвословии святой Церкви – ее поющем богословии, провозглашается, что Христос искупил грехи мира на Кресте, освободил нас от власти дьявола, сокрушил врата преисподней и разорвал узы смерти, воскрес из мертвых и даровал величайшую радость всем верующим в Него и исповедующим распятого и воскресшего Сына Человеческого: «Христос воскресе из мертвых, Спас мира, и исполни всяческая благоухания». «Крестом Твоим, Христе, древния клятвы свободил еси нас, и смертию Твоею естество наше мучащаго диавола упразднил еси, востанием же Твоим радости вся исполнил еси». «Днесь весна душам, зане Христос от гроба якоже солнце возсияв тридневный, мрачную бурю отгна греха нашего». «Воскресе Господь, подаяй нам радость, яко един благоутробен». «Пленил еси ад, Спасе мой, Твоим погребением, и Твоим Воскресением радости вся исполнил еси». Светлое Воскресение Христово – святейший и величественный день, праздник праздников и торжество торжеств, источник вечной радости и спасения всей вселенной. В беседе на Святую Пасху святой Епифаний проповедовал, что Воскресение Христово – праздник всего мира и вершина мессианского служения Христа Богочеловека, освобождение человечества от проклятия греха и смерти и зачаток всеобщего воскресения мертвых: «Христос отверз врата ада, и мертвые восстали, как от сна. Воскрес Христос – Воскресение падших, и воскресил с Собою человеческий род. Воскрес Христос – Воскресение всех, и Ева разрешилась от проклятия. Воскрес Христос – Воскресение, и украсил обезображенного, исполнив его радости... Воскрес Христос и даровал радость всей твари; воскрес – и темница ада опустела; воскрес – и претворил тление естества в нетление; воскрес – и вернул Адама в исконное состояние бессмертия». В Священном Писании и молитвенном богословии Церкви сказано, что вера в распятого и воскресшего Христа Богочеловека для иудеев соблазн, а для эллинов безумие, а само Воскресение – предмет смеха и возмущения, ибо Воскресение Христово – великая, сверхразумная и безмерно значимая тайна, ее нельзя постичь рассудком – ум апостолов не мог понять ее, пока Христос не «отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк.24:45) – библейский текстом о крестной смерти Мессии и Его Воскресении. Неизреченные тайны Царства Небесного и вечные истины веры открываются только Святым Духом, проницающим все глубины Божии, и только просвещенные Самим Господом и благодатью Духа Божиего апостолы уразумели неизъяснимые тайны, впоследствии запечатленные в догматах на семи Вселенских Соборах, приняли благую весть и стали проповедовать всем народам земли, «что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых» (Деян.17:3). Христос есть воплощенный предвечный Бог Слово, Ипостасная Премудрость и Сила Божия, Он – совершенный Бог и совершенный человек, Новый Адам и духовный родоначальник человечества, а Его крестная жертва и Воскресение – исторические и мистические события космического значения, необходимые для спасения мира и всего человечества. По толкованию святого Кирилла Александрийского, «Адам – один корень человеческого естества, а Христос – другой корень. В своем первом корне, в Адаме, человеческое естество заболело тлением. За непослушание Своему Творцу и Законодателю, Богу, оно тотчас оказалось под проклятием и смертью, так что «смерть царствовала от Адама до Моисея» (Рим.5:14), простирая на всех свое семя и плод – пребывающее на ней осуждение: ибо, прозябнув как бы из гнилого корня, мы, малодушные, пребывали тленными и стянутыми путами смерти. Однако Творец, промышляя о нашем благе, восхотел объятое тлением человеческое естество вернуть в его первоначальное состояние и в качестве второго корня, которого не могла удерживать смерть, произвел нам единого Господа Иисуса Христа, Который есть Бог Слово из Его сущности, но сделался, как и мы, человеком, будучи рожден от жены. Бог Слово стал истинным человеком, чтобы, положив за нас Свою душу и предав за нас на смерть по домостроительству спасения свое тело, явить нас, через Воскресение из мертвых, победителями тления и сильнейшими уз смерти». В литургической жизни Церкви есть время покаянного плача и молитвенных рыданий – время Великого поста, но оно сменяется временем радости и духовного веселия – торжеством Пасхи, ликование христиан о победе Христа над жизнью и смертью. Изумительно поэтически прекрасное слово святителя Иоанна Златоуста на Святую Пасху, где с невыразимой силой звучит радость о воскресшем Спасителе: «Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа? Воскрес Христос – и ты низвержен! Воскрес Христос – и пали демоны! Воскрес Христос – и радуются Ангелы! Воскрес Христос – и жизнь царствует! Воскрес Христос – и ни одного мертвеца во гробе!» Христос воскрес из мертвых – и весь мир ликует! Христос воскрес – и узы смерти разорваны! Христос воскрес – и сокрушены врата адовы! Христос воскрес – и отверзлись врата Рая! Христос воскрес – и пребывающие в Аду освободились от уз верой и силой Божьей! Христос воскрес – и надежды наши не тщетны! Христос воскрес – и вера наша истинна! Христос воскрес – и трепещут демоны и нечестивцы! Христос воскрес – и радуются Ангелы и праведники!
Вся история мира вращается вокруг Христа – о Нем прорицали пророки Ветхого Завета и благовествовали апостолы, в Его чудесной Личности сходятся все смыслы ветхозаветных пророчеств, образов и обетований и всей апостольской проповеди. Всемирная драма истории разделяется на два периода: 1) древняя история мира до пришествия Христа, когда с горестного дня Адамова грехопадения мир стал возлежать во зле, время и смерть воцарились над жизнью, а дьявол стал князем мира сего, властвующим через грех над сердцами и умами людей; 2) новая история мира – наш эра, начавшаяся с пришествия Христа Богочеловека, ознаменовавшаяся Его искупительной жертвой, победой над смертью и Адом, ниспровержением власти дьявола. Воскресение Христово – это реальное историческое событие, оно достоверно и неопровержимо засвидетельствовано в святом Евангелии во всей его исторической действительности. По обвинению иудейского синедриона во главе с первосвященником Каиафой и приговору римского прокуратора Понтия Пилата, отличавшегося жестокосердием, Христос бы распят на Голгофе – Небесный Архиерей Сам принес Себя в жертву и как Агнец Божий был заклан на вселенском жертвеннике, принеся за все человечество искупительную жертву. Во время Своей земной жизни Христос предрекал ученикам Своим, что «Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет» (Мф.17:22–23), и, по Своему всеведению, отчетливо созерцая будущее как настоящее, Он благовествовал: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; и предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет» (Мф.20:18–19). Сбылись пророческие слова Христа Мессии – Он умер на Крести за грехи мира, тело Его было погребено в погребальной пещере Иосифом Аримафейским и Никодимом – тайными учениками Иисусовыми, а душа Его сошла во Ад – царство смерти, дабы сокрушить врата адовы, проповедовать Евангелие пребывающим в преисподней, освободить всех томящихся узников, откликнувшихся на Его благую весть, разорвать узы смерти и воскреснуть из мертвых. Христос есть истинный Богочеловек, в Его единой Божественной Личности две природы – предвечное Божественное естество, и воспринятое человеческое естество, они соединились нераздельно, неразлучно, неизменно и неслиянно, а значит, не разлучились и в момент голгофской смерти, что молитвенно исповедует Православная Церковь: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог, и в раи же с разбойником, и на престоле бы еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй, Неописанный». Предвечное Божество Христово пребывало с Его телом, возлежащем в погребальной пещере как на каменном алтаре, поэтому пречистая плоть Его не истлела, и пребывало сл святой душой Его, сошедшей в преисподнюю, поэтому Христос сошел в Ад не как очередная жертва смерти, а как всемогущий Спаситель, сокрушивший державу смерти, пред Которым трепещут демоны и смерть. Вход в погребальную пещеру был завален огромным камнем, ко входу в Гробу Господню была приставлена стража по просьбе членов синедриона, утверждавших, что ученики Христа хотят похитить Его тело, а на деле тайно охваченных страхом, что совершится чудо Божие и Христос воскреснет из мертвых, как было предсказано пророками Ветхого Завета и Самим Сыном Божиим. Но иудейский синедрион и римская стража были бессильны воспрепятствовать всемогущему Богу и Его Промыслу. После полуночи совершилось чудо, о котором возвещал Христос Своим ученикам в пророчествах и притчах, – воссиял небесный свет над Гробницей, более яркий, чем вспышка молнии, свет солнца и огненный столп, в дни Моисеевы ведший израильтян в пустыне, в страхе и ужасе римские войны пали ниц на землю и воскрес распятый и погребенный Мессия. Во время голгофской жертвы на Кресте Христос истребил древнее проклятье – искупил грехи мира, погребением Своим Он умертвил державу смерть и сошествием во Ад – сокрушил врата адовы, а Воскресением – просветил весь мир и показал, что высшее назначение человека и вселенной – освободится от власти смерти и тления, освятиться и быть наполненными Божественным Светом. В Священном Писании сказано, что свидетелями Воскресения Христова были Силы Небесные – «сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали как мертвые» (Мф.28:2-4). Вознамерившись скрыть чудо Воскресения Христова, иудейские первосвященники прибегли к взятке – они подкупили римских воинов и заключили с ними тайный договор, чтобы они лжесвидетельствовали и сказали, что это ученики Христа похитили Его тело из погребальной пещеры, высеченной в скале. Но как невозможно ночной тьме не рассеется в лучах восходящего солнца, так невозможно было скрыть радостное событие Воскресения Христова, ведь сам Ангел благовествовал женам-мироносицам, пришедшим ко Гробу Господню: «Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищите Иисуса распятого; Его нет здесь – Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам» (Мф.28:5-7). Во время крестной смерти Иисуса Христа на Голгофе Его покинули все апостолы, кроме Иоанна Богослова, а жены-мироносицы остались стоять у Креста. По великой справедливости и правде Своей премудрый Господь устроил так, что первыми благую весть о Воскресении Христа услышали те, кто были с Ним на Голгофе – жены-мироносицы, дабы скорбь их сменилась радостью, а сердца утешились. По древнему церковному преданию воскресший Христос явился Пресвятой Деве Марии, ибо Она более всех страдала, находясь на Голгофе и видя крестные муки Сына Человеческого, страшная и невыразимая скорбь прошла сквозь Ее сердце как острейшее орудие, и чтобы Ее страждущая душа утешилась и возрадовалась Ей была явлена победа Христа над смертью и Адом. Воскресший Христос явился женам-мироносицам и велел им возвестить апостолам о совершившемся чуде. В Евангелии рассказывается, что воскресший Христос явился Марии Магдалине, мироносицам, Петру, Иакову, двум ученикам на пути в Еммаус, нескольким апостолам на Тивериадском озере, всем апостолам без Фомы, а затем и всем апостолам с сомневавшимся апостолом Фомой, вложившем перста свои в крестные раны на руках Сына Божиего и уверовавшего в действительность чуда Воскресения, наконец, Он явился всем апостолам в день Вознесения. Тщательно исследуя Библию, святитель Иоанн Златоуст писал, что после Воскресения Христос явился ученикам Своим одиннадцать раз – по числу их, коих осталось одиннадцать после отпадения Иуды, предавшего Иисуса Христа за тридцать сребреников, утратившего апостольское достоинство, а затем, из-за угрызений совести не возросшего в молитвенное воззвание к Богу, покаянные плач и надежду на милость Вседержителя, впавшего в беспросветное и невыносимое отчаяние и убившего себя.
По исповеданию Православной Церкви Воскресение Христово – это величайшее чудо Божие и неоспоримый исторический факт, имеющий всечеловеческое и вселенское значение и всепобеждающую силу, убедительнейшим образом свидетельствующий, что Христос воистину воскрес, ибо ученики Его, бывшие очевидцами Его дел и речей, крестной смерти, стали очевидцами Его свершений и речей после Его чудесного Воскресения. Христос «явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» (Деян.1:3). По замечанию преподобного Иустина Поповича: «Подлинность, достоверность Христова Воскресения самым критическим методом проверена самими очевидцами, Христовыми учениками. Не легко уверовали они в Воскресение; напротив – проверили его с беспощадным критицизмом. Можно смело утверждать: Апостолы насомневались в Христовом Воскресении не только за себя, но и за всех людей всех времен, за все человеческое естество вообще. С самой первой вести о Воскресении Спасителя, услышанной ими от Марии Магдалины, первой видевшей воскресшего Господа, Апостолы относятся к Воскресению со скептическим неверием: «Они, услышав, что Он жив и она видела Его, не поверили» (Мк.16:11). К этому первому неверию прибавляется второе: воскресший Господь является двум ученикам на пути в Еммаус, «и те, возвратившись, возвестили прочим; но и им не поверили» (Мк.;16,;12–13). Тогда воскресший Господь, дабы уверить Своих неверующих учеников в Своем Воскресении, представляет самое осязательное, самое очевидное и самое несомненное психофизическое доказательство Себя воскресшего: показывает им Свои руки и ноги и ест перед ними». В Евангелии от Луки описывается, как воскресший Иисус Христос стал посреди учеников Своих и сказал им: «мир вам. Они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа. Но Он сказал им: что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги. Когда же они от радости еще не верили и дивились, Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища? Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда. И, взяв, ел перед ними» (Лк.24:36–43). По богословскому толкованию преподобного Григория Паламы, пречистое тело воскресшего Христа Спасителя «имело нетление после Воскресения и не нуждалось в пище, но Он сделал это, чтобы и этим было удостоверено Его Воскресение и чтобы показать, что Его нынешнее тело есть то же самое, которое вкушало с ними пищу прежде Страстей. Потребило же пищу оно не по естеству смертных тел, но – Божественным действием, и как бы сказал кто: как огонь потребляет воск, но только с той разницей, что огонь, чтобы существовать, должен быть поддерживаем топливом, а бессмертные тела не нуждаются в пище для своего существования. Вкусил Господь рыбы печеной часть и от пчел сот, которые являются также и символами Его тайны: ибо наше естество – которое подобно образу жизни рыбы, плавающей в жидкости страстной и полной услаждений жизни, – Божие Слово присоединило Самому Себе по Ипостаси и, Божественным и неприступным огнем Своего Божества очистив от всякого страстного состава, сотворило его пламеновидным и участником Божества. Не только же состав, который Он воспринял ради нас, но и каждого из удостоенных общения с Ним Он обоживает тем, что делает его участником того огня, который Господь пришел воврещи на землю». Вершина апостольского сомнения в действительности Воскресения Христова раскрылась в библейском сюжете с апостолом Фомой – когда прочие апостолы с радостью восклицали – «Мы видели Господа!», он с благочестивым сомнением сказал: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин.20:25). Апостол Фома скорбел сердцем после того, как Иисус Христос умер, распятый на Кресте, и когда он услышал весть о Воскресении Спасителя, то заявил, что не поверит в свершившееся чудо, пока лично не увидит крестных ран на теле воскресшего Господа. Евангельская история, претворенная в богослужебное песнопение Церковью, повествует, как воскресший Христос через закрытые двери вошел в комнату, где собрались одиннадцать апостолов, и позволил Фоме прикоснуться к Своим ранам, оставшимся после распятия: «После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда, и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим». В богослужебных текстах сомнение апостола Фомы названо «добрым», ведь он – не саркастичный и насмешливый скептик и агностик, а благочестивый искатель Божественной Истины, желавший искренне убедиться в том, что Христос воскрес из мертвых. По великой любви и премудрости Господь явился ученикам Своим и дал апостолу Фоме «любопытной десницей» коснутся крестных ран Своих, показав истинность Воскресения Своего, а убежденный ученик с горячей верой воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» (Ин.20:26–28). Христос сказал апостолу Фоме: «Ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин.20:29). В своей книге «Философия свободы» религиозный философ Н.А. Бердяев вдохновенно исповедовал, что «в воскресении Христа был один раз за всю мировую историю абсолютно отменен порядок природы, был дан реальный пример преображения мира. Со стороны величайшее чудо истории не видно, неверующему нельзя доказать, что Христос воскрес, тут нет доказательного насилия, но тот, кто увидел это чудо, кто поверил в него, тот знает, что мертвые восстанут дл вечной жизни… Христос умер на кресте – это слабость видит весь мир; Христос воскрес – эту силу видит лишь любящий Его и верующий в Него». В библейском понимании Бог – всемогущая Личность и сверхсовершенное Существо, к Нему неприложимы никакие законы – ни физические, ни логические, Он выше чувств и неуловим для мысли, для Него нет ничего невозможного, Он – Истина, Любовь и Сила, совершенство всех совершенств. Для христианина Слово Божие – это вечная и неоспоримая истина, более достоверная, чем органы чувств и жизненный опыт, доводы логики и аналитического рассудка, ибо наш жизненный опыт весьма ограничен, наши чувства и наш рассудок привыкли вращаться в кругу земного бытия и не в силах познать Бога, если только Сам Господь не откроет Себя и не изречет тайн Царства Небесного, а потому нам надлежит доверять всеблагому и всеведущему Богу больше, чем нашим органам чувств и нашему ограниченному рассудку.
Если бы Христос не воскрес и не наполнил души учеников Своих чудодейственной верой, Божьей силой и премудростью, то как бы они – малодушные беглецы, разбежавшиеся в страшный час крестных мук Мессии, могли бы с такой силой и мудростью, с таким пламенным вдохновением и бесстрашием проповедовать о распятом и воскресшем Иисусе из Назарета, с радостью идти на мученичество и смерть ради Него? Если бы Христос не воскрес и не вдохнул в них веру, а Святой Дух не сошел в языках пламени в Сионскую горницу и не наделил их Божьей силой и мудростью в святой день Пятидесятницы, то, как эти бедные и неученые люди могли бы образовать Новозаветную Церковь, победившую в схватке с Римской империей, иудеями, не принявшим Мессию, эллинской философией и языческими мистериями, и как они могли бы зажечь сердца людей животворящей в Иисуса Христа? Архимандрит Рафаил Карелин глубокомысленно писал, что Воскресение Христово – величайшее евангельское чудо, оно лежит в основе всех евангельских истин и всей священной истории Церкви с ее мучениками и исповедниками, ибо, если Христос не воскрес, то зачем апостольская проповедь, подвиг мучеников и исповедников во имя Христово: «Враги Христа распустили слух, что Он не воскрес, что его тело похищено учениками. Но для чего апостолам надо было похищать мертвое тело, когда само распятие вначале казалось им поражением Христа и разрушением всех надежд? Человек через заведомую ложь стремится извлечь выгоду и славу. Апостолы всю жизнь пребывали в бедности, были преследуемы и гонимы, их подвергали избиениям и пыткам. Они были странниками среди чужих народов. Какую выгоду могла сулить им ложь? Человек ложью хочет сохранить жизнь, а за весть о Воскресшем Христе апостолы принимали смерть… Энергия критиков Библии основана на одном – на простом отсутствии у них религиозного чувства, на школьном отрицании чуда, на непонимании нравственного влияния красоты Спасителя, как человека, и Его всемогущества, как Бога. Вся история древней Церкви проходит на фоне сверхъестественных явления и чудес. Церковь сама – великое чудо». Если бы Христос не воскрес, то не было бы ни Церкви с ее таинствами, богослужениями и Вселенскими Соборами, ни апостольской проповеди, ни мучеников и исповедников, ни святителей и подвижников, ни молитвенников и чудотворцев, ибо вся христианская вера, вся апостольская надежда и любовь, вся литургическая жизнь Церкви и ее догматическое сознание, все чудеса и таинства, весь подвиг мучеников и исповедников – все зиждется на вере во Христа распятого и воскресшего и воодушевляется ее исповеданием. Если бы Христос не воскрес, то не было бы христианства, а Сам Спаситель оказался бы первым и последним христианином, испустившим дух на Голгофе, погребенным в гробнице, где бы рассеялось как дым и христианство – вся жизнь Христа и Его небесное учение – высочайшая философия Святого Духа. Размышляя о тайне великого и изумительного промышления и домостроительства Божиего, преподобный Симеон Новый Богослов писал: «Сын Божий и Бог, соделавшийся человеком для восстановления естества человеческого, не благоволил тотчас отменить первое наказательное определение, то есть нужду во всем и смерть, наложенные на Адама и род наш за преступление заповеди; ибо и то, чтобы нам в поте лица снедать хлеб свой, и то: «земля еси, и в землю пойдеши», – пребывают и навсегда пребудут в роде нашем, до скончания мира. Но что сделал и делает Господь наш Иисус Христос? – То, что верующих в Его вочеловеченное домостроительство делает причастниками Своей силы яко Бог сил, и Своей премудрости яко Бог премудрости и чрез то, не отменяя делом первого определения, отменяет тем, что отъемлет силу его, воодушевляя верующих благодушно переносить всякого рода лишения и скорби, Сам первый подъяв их до бесславной смерти на кресте и сделавшись для нас в этом образцом и примером. Вследствие сего видим, что и апостолы, и все истинные христиане, приемля от благодати Христовой силу, с радостью переносят всякие скорби и искушения и приносят Богу достойные плоды с великим терпением. Почему ни мученики не просили Христа избавить их от терзаний и мучений, ни подвижники не искали освобождения от трудов и потов подвижничества, но те и другие умоляли лишь даровать им терпение и с этим терпением подвизались подвигом мученичества и подвижничества, чтобы в будущей жизни восприять награду за труд свой». Таинственная, прекрасная и несказанно чудесная Личность Христа Богочеловека – это альфа и омега всего христианского вероучения во всей духовной многогранности, а Воскресение Христово – основа христианской веры, церковной жизни и апостольской проповеди.
Вся апостольская проповедь зиждется на вере в Воскресение Христово и является свидетельством, что Иисус из Назарета был распят на Голгофе и умер, а затем – воскрес из мертвых. Для апостолов исповедовать веру в Воскресение Христово – значит свидетельствовать, что Иисус Христос – истинный Сын Божий и Сын Человеческий, Он – Богочеловек и Спаситель мира, искупивший наши грехи и одержавший победу над смертью и Адом. Человек был сотворен Богом по образу и подобию Его для вечной и блаженной жизни, он был создан из горсти праха земного – материи, содержащей в себе элементы космоса, и имел в себе таинственное дыхание Божественных уст. Человек есть одновременно существо духовное и материальное, он принадлежит двум мирам – земному и небесному, и является живым звеном между Богом и космосом, царем видимого мира, пророком и священником Господним, призванным одухотворить всю вселенную и жить небесной и святой жизнью Ангелов на земле. В книге Бытия говорится, что Адам и Ева обитали в Эдеме – первозданном чувственном Раю – «видимом блаженном обиталище», а сердце своем они имели духовный Рай – благодатное общение с Богом, созерцание Его славы и пребывание в Его небесной, таинственной и прекраснейшей любви. Святитель Григорий Нисский писал, что Адам мог непосредственно общаться с Богом – «лицом к лицу», вся жизнь его души была созерцанием Бога, он мог возрастать в совершенстве бесконечно, помнил о Боге Творце, хранил в себе образ Божий как величайшее сокровище, был свободен от греха и страстей, не знал смерти, жил благочестиво и вкушал от Древа Жизни – причащался Божественной Жизни. Только из веры в Бога проистекает вера в бессмертие человека, ибо если всемогущий и всеблагой Бог в любви сотворил человека по образу и подобию Своему, то и человек – бессмертен, предназначен к вечной жизни. На Карфагенском Соборе святая Церковь выразила апостольскую веру в бессмертие первозданного Адама, сотворенного по образу и подобию Божиему: «Аще же кто речет, яко Адам, первозданный человек, сотворен смертным, так что хотя бы согрешил, хотя бы не согрешил, умер бы телом, то есть вышел бы из тела, не в наказание за грех, но по необходимости естества: да будет анафема». Человек есть образ Божий, он был наделен предвечным Творцом бессмертием, духовностью, умением любить и творить, разумностью и свободной волей – суверенностью личности. Преподобный Иоанн Дамаскин уточняет, что Бог «сотворил человека по природе – безгрешным и по воле – свободным». Книга Бытия рассказывает, что люди оказались ниже своего призвания, они прельстились лукавой речью падшего Херувима – Люцифера, преставшего в образе змия, нарушили заповедь Божию – согрешили, а их первородный грех разрушил мировую гармонию, разорвал связь с Всевышним и обрек весь видимый мир на трагедию – через грех в мир вошли тление и смерть, как неумолимые и грозные тираны, как роковая порча, поразившая вселенную. Смерть противна Богу и человеку, она есть враг Бога и человека, ее не должно было быть в Божьем мире, а тайна ее существования – страшная тайна первородного греха. В Священном Писании эта богооткровенная истина провозглашается в следующих строках: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем.2:2-24). За грехопадение Адама вся земля проклята, люди – стали не царями всего видимого мира, а несчастными, смертными, тленными и страстными изгнанниками, земля перестала быть образом Рая с его нетленной и неописуемой красотой, освященной благодатью Святого Духа, но сделалась юдолью скорбей и страданий, где царит грозное непрерывное смятение, все живые создания находятся в непрестанной борьбе – животные истребляют друг друга, чтобы выживать, жизнь же людей полна страшных преступлений и многочисленных грехов, а добродетель редко находит приют в их ожесточившихся сердцах. По блестящему и поэтичному изречению архимандрита Рафаила Карелина: «История мира стала трагедией, написанной алой краской крови и черной краской греха. Цветок, оторванный от стебля, превращается в прах и пепел. Человек, духовно оторванный от Бога, обречен на гибель». После грехопадения весь мир стал лежать во зла, а человечество, потеряв Бога, искало спасение в идолопоклонничестве и языческих мистериях, в философии и науке, в чувственных наслаждения и изгнании самой мысли о смерти за горизонт сознания, в грезах о сотворении «идеального государства» и в мечтах раскрыть секрет бессмертия, но нигде падшие люди не могли найти спасения, ибо спасти мир могла только совершенная жертва по достоинству своему превосходившая всю вселенную – жертва Иисуса Христа – безгрешного Мессии и непорочного Агнца, имеющего Божественное достоинство и воспринявшего на Себя нашу человеческую природу – вочеловечившегося, взявшего на Себя все грехи мира и искупившего их на Кресте, победившего смерть и открывшего врата Рая, указавшего путь к спасению и давшего образец величайшей любви Своей святой жизнью, запечатленной на страницах Евангелия, основавшего Церковь с ее таинствами и богослужениям. Вся жизнь Сына Божиего, Иисуса Христа на земле от Его сверхъестественного рождения – от Святого Духа и пречистой Девы Марии – Богородицы, Его крещение и Нагорной проповеди, преображения и всех чудес Им совершенных, до Его воскресения из мертвых и вознесения – все это свидетельствует, что Христос – истинный Бог, в Нем наша жизнь и спасение, Он – Агнец Божий, наш Искупитель и предвечный Творец мира видимого и невидимого. Новый Завет возвещает, что мир, лежит во зле, и только Христос – наш истинный Спаситель. Если бы Сын Божий, Иисус Христос не пришел на землю, не искупил грехи мира на Голгофе и не воскрес из мертвых, то не было бы никакой надежды на избавление от зла и смерти, и вера наша была бы тщетна. Апостол Павел говорил, что если Христос не воскрес из мертвых, то вся наша вера – тщетна и мы – самые несчастные из всех существ. Но Христос чудесным образом воскрес из мертвых, Он победил смерть, Его победа – залог нашего воскресения и вечной жизни, в Нем и Его любви, более сильной, чем смерть и Ад – вся радость христиан, вся сущность нашей веры, вся крепость нашей надежды и вся сила нашей любви. Христос омыл нас от грехов Своей святой Кровью на Голгофе. Господь возлюбил нас вечной любовью и пришел спасти обреченных на смерть и адские муки. Богословский смысл и евангельская радость Воскресения Христова изрекаются святой Церковью и торжественно звучат в пасхальном каноне преподобного Иоанна Дамаскина, исполняемом на пасхальной утрене: «День Воскресения, просветимся, люди! Пасха, Господня Пасха! Ибо от смерти к жизни и от земли к небу Христос Бог привел нас, воспевающих победную песнь. Небеса да веселятся достойно, земля пусть радуется, а весь видимый и невидимый мир пусть празднует, ибо воскрес Христос – веселие вечное. Ныне все наполнилось светом — небо, земля и преисподняя; пусть все творение празднует воскресение Христово, в котором она утверждена… Увидев Твое безмерное милосердие, о, Христос, удерживаемые узами ада радостно побежали к свету, восхваляя вечную Пасху. Спаситель мой, живая и незакалаемая жертва, Ты, как Бог, Сам Себя добровольно приведя к Отцу, воскресил вместе с Собою родоначальника всех Адама, воскреснув от гроба. Хотя Ты, Бессмертный, и сошел в могилу, но разрушил силу ада и воскрес как победитель, Христос Бог. Мы празднуем умерщвление смерти, разрушение ада, начало иной, вечной жизни. Христос воскрес, поправ смерть и воскресив мертвых: люди, веселитесь! Христос – новая Пасха, Жертва живая, Агнец Божий, берущий на Себя грех мира. Сегодня все творение веселится и радуется, ибо Христос воскрес – и ад пленен. Сегодня Владыка творения пленил ад, воскресив узников, которых он от века держал в жестоком заключении».
Если бы Христос умер и не воскрес, то Богочеловек стал бы еще одной жертвой неумолимой смерти, Бог потерял бы нравственное право господства над миром – господства через любовь, - ибо любовь Его оказалась бы немощнее смерти, и сам акт сотворения мира сделался бы неискупимой виной Создателя, обрекшего Свои творения на муки при жизни, рок смерти и ужасы преисподней. Но Христос не только пожертвовал Собой на Голгофе, пролил Свою святую Кровь, чтобы искупить грехи мира, не только принял в сердце Свое острейшее из орудий пыток – мировую скорбь, не только сошел во Ад, сокрушив врата его, но и воскрес из мертвых, ибо любовь Божия сильнее смерти и ревнивее преисподней. Любовь не умирает, у Бога все живы, и Он не забывает ни одну душу, и настолько ревнив, что сокрушает врата адовы, повергает смерть, возносит человека превыше Херувимов и Серафимов, ниспосылает Святой Дух, Чьими огненными языками была образована Новозаветная Церковь – и все это ради нашего спасения. Вера в Бога – это вера в то, что Господь есть не только Сущий, как сказано в Ветхом Завете, но и в то, что Он есть Любовь, как возвещается в Новом Завете. С молитвенным трепетом прикасаясь боголюбивой мыслью к тайне Воскресения Христова, святитель Иоанн Златоуст говорил, что предвечное Божество Христа ипостасно соединено с Его человеческим естеством – духом, душой и тело, Он воскрес из мертвых, ибо смерти «невозможно было удержать Его» в своей власти, и неоспоримой действительностью Своего Воскресения Христос явил Себя как сильнейший смерти, ниспровергнув ее владычество, ведь по самой природе Своего всемогущего и всесовершенного Божества Он – «Воскресение и Жизнь» (Ин.11:25). В Апокалипсисе есть загадочная фраза – Иисус Христос назван Первенцем из мертвых – первым, Кто победил смерть – духовную и физическую. Когда Христос умер на Кресте, то тело Его было положено во гроб, а душа Его сошла во Ад, дабы проповедовать всем душам, там находящимся и сокрушить врата адовы, но Божество Его было неразлучно как с нетленным телом, так с пречистой душой Его, чуждой малейшей скверны греха. Воскресение Христово – это величайшее событие в истории нашего мира, источник нашей радости и надежды, оно – исторический факт, ибо Иисус из Назарета – реально существующая Личность, оно – победа над демонами, смертью и Адом. По исповедальному признанию апостола Павла без веры в Воскресение Христово христианство превращается в бессмыслицу и обман, а мы – в самых несчастных из всех людей, ибо если Христос не воскрес, то и вера наша тщетна, и надежды наши ложны, ибо мы обманулись о Боге: «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают» (1 Кор.15:13-15). Если Христос не победил смерть и мертвые не воскреснут, то зачем мы крестились, исповедуемся и причащаемся Святых Тайн Христовых, постимся и молимся, изучаем Священное Писание и Священное Предание, ходим в храм и стремимся исполнять заповеди Евангелия? В Ветхом Завете рассказывается, что люди воскресали и до Христа – воскрешали людей пророки Илия и Елисей, а в Новом Завете говорится о воскрешении из мертвых Самим Спасителем – Лазаря и дочери Иаира, но все они возвращались в прежнее свое состояние – оживали на некоторое время, чтобы с годами вновь умереть, в то время как Христос воскрес совершенным образом и тело Его стало нетленным и бессмертным: «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним своей власти» (Рим.6:9). Но возникает вопрос: если Христос победил смерть, то почему она до сих пор властвует над здешним миром, и все новые и новые поколения нисходят в безгласную могилу, как беспомощные жертвы ее, которых она настигнет как неумолимый рок или как беспощадный хищник? Христос победил смерть духовную, ибо каждому верующему в Него, не только мудрецам, святым и пророка, но и каждому кающемуся грешнику даны средства для борьбы со злом и обретения спасения – дана Церковь с ее догматами, заповедями и таинствами, Он победил смерть физическую чудо Своего Воскресения и возвестил о том, что мы можем обрести вечную жизнь, а весь видимый мир – одухотвориться и преобразиться, но как замечает преподобный Симеон Новый Богослов, «смерть не отменена и не оставлена бездейственной в настоящей жизни, а только попрана и бывает презираема; потому что если бы она теперь же была отменена, то люди не умирали бы более». Русский философ Иван Ильин обратил внимание на то, что «в смерти есть нечто благостное, прощающее и исцеляющее», а если бы наша земная жизнь со всеми ее изъянами, трагедиями, ужасами, болезнями, войнами и скорбями стала бы вечной, то было бы увековечено все ее зло и несовершенство, а человек с его страстями и пороками стал бы «бесконечным огрехом», чья жизнь – фальшивый аккорд в симфонии вечности. Если бы Христос увековечил нашу земную жизнь, то Он бы сделал вечной и дисгармонию этого мира, лежащего во зле – увековечилось бы и зло: все войны и бедствия, трагедии и скорби, весь разврат и цинизм, ибо вечность обрели бы – Калигула и Нерон, Чингисхан и Тамерлан, Гитлер и Сталин, и это стало бы еще более страшным и мучительным проклятьем, чем смерть. Задумываясь о тайне смерти, митрополит Антоний Сурожский пришел к мысли, что она – многолика и многосложна, ее нельзя однозначно определить как торжество или горе, ведь с одной стороны Бог не создал смерти, она явилась как последствие греха и отпадения от Бога, она приносит скорбь, ужас и утраты, но с другой стороны смерть – это исход из земного мира к Богу, она – не конец бытия нашей личности, а ее освобождение от уз мира сего и выход на простор вечности, и если бы наша многогрешная жизнь не знала смерти и стала бы дурной бесконечностью – отлучением от Бога и разлукой с Богом, то это было бы в тысячу раз ужаснее, чем умирание, а человек стал бы самым несчастным существом. По слову святого Феофила Антиохийского: «Бог оказал великое благодеяние человеку тем, что не оставил его вечно связанным грехом, но, как бы осудив в ссылку, изгнал его из Рая, дабы он этим наказанием очистился в продолжение известного времени от греха и, исправившись потом… мог быть возвращен.., что имеет совершиться после воскресения и суда. Ибо как сосуд, когда после устройства его окажется какой-либо недостаток, переливается и переделывается, чтобы он сделался новым и неповрежденным, так бывает и с человеком через смерть, потому что он некоторым образом разрушается, чтобы при воскресении явиться здоровым, чистым, праведным и бессмертным». Кирилл Александрийский поучал, что «смертию Законодатель останавливает распространение греха и в самом наказании являет человеколюбие. Так как Он, давая заповедь, с преступлением ее соединил смерть, и поелику преступник подпал сему наказанию, то и устрояет так, что самое наказание служит ко спасению. Ибо смерть разрушает эту животную нашу природу и, таким образом, с одной стороны останавливает действие зла, а с другой, избавляет человека от болезней, освобождает от трудов, прекращает его скорби и заботы и оканчивает страдания». Бесконечная жизнь людей в мире, лежащем во зле, без их нравственного преображения, обернулась бы самым страшным проклятьем для всего человечества. По слову преподобного Иустина Поповича истинная бессмертная жизнь – это ощущение Бога и пребывание с Богом и в Боге, евангельская жизнь, основанная на вере, надежде и любви: «Претворяя в жизнь евангельские добродетели, человек преодолевает все, что в нем смертно, и чем больше он живет по-евангельски, тем сильнее выжимает из себя смерть и смертность и возрастает в бессмертие и жизнь вечную. Ощущать Господа Христа в себе есть то же, что и ощущать себя бессмертным. Ведь ощущение бессмертия происходит из ощущения Бога, потому что Бог есть источник бессмертия и вечной жизни… Бог и бессмертие души – два коррелирующих факта. Один невозможен без другого. Ощущать Бога в себе постоянно, во всякой мысли, во всяком ощущении, во всяком поступке – это и есть бессмертие. Приобрести такое ощущение Бога и означает обеспечить себе бессмертие и жизнь вечную. Следовательно, только из веры в Бога, из ощущения Бога происходит и ощущение личного бессмертия человека». Человек есть единая личность, соединяющая в себе две природы – духовную и материальную, он – великая и неизъяснимая тайна, сотворенный из праха земного и имеющий в себе небесное дыхание жизни, он принадлежит не только земле, но и вечности, осознает себя свободной, самобытной, независимой и самоопределяющейся личностью, и хоть по телесному составу он похож на иных живых существ, но между ним и животными лежит неизмеримая пропасть, ведь в нем есть образ Божий и он – одухотворенное существо. Если для орфиков, Платона и неоплатоников тело есть гробница и узы души, то для христиан целостный человек – это личность, имеющая дух, душу и тело, не только дух и душа, но и тело призвано к бессмертию и вечной жизни, оно – инструмент души, ее оправа и храм, тело – изящное произведение Божьего искусства, оно было прекрасным и нетленным до грехопадения Адама, таинственное воплощение творческой Божьей мысли и художественный символ премудрости нашего Творца, а значит, телу надлежит воскреснуть из праха, преобразиться и одухотвориться – унаследовать вечность. Апостол Павел проповедовал, что смерть – это сеяние: сеется тело смертное и плотское, а восстанет – тело бессмертное и духовное. Христос сказал о Себе: «Я – Воскресение и Жизнь»; Он – единственный Победитель смерти, имеющий ключи от смерти и Ада – темницы духов, Он – единственный Спаситель мира, сошедший в преисподнюю и сокрушивший врата ее, Он – Избавитель и Освободитель рода человеческого, повергший смерть Своей голгофской жертвой, в Нем и Его Воскресении – залог всеобщего воскресения мертвых.
По разъяснению блаженного Феодорита: «В Воскресении нашего Спасителя мы имеем залог нашего воскресения, Он первый разрушил державу смерти, а за Ним как за Начатком будет, без сомнения, следовать и все человеческое естество». «Господь воскресил Свою плоть и насадил в человеческом естестве надежду на воскресение, вручив всем как залог воскресения Воскресение собственного Своего тела». Воскресение Христово есть начало всеобщего воскресения из мертвых, ибо и нам всем надлежит в конце времен воскреснуть совершенным образом, дабы предстать на Страшный Суд и одним унаследовать жизнь вечную и Царство Небесное, а иным – нераскаянным грешникам, отойти в муку вечную и геенну огненную. По пророческому прозрению апостола Павла наши тела при всеобщем воскресении из мертвых преобразятся – станут духовными и облекутся в нетление, по образу воскресшего тела Христова – Первенца из умерших: «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1Кор.;15:20–22). Бог всемогущ и для Него нет ничего невозможного – из небытия Он привел в бытие все, что есть на небесах и на земле, все им и для Него создано, все держится Его словом, и нет ничего трудного для Всемогущего отверзнуть гробы, воскресить всех усопших и сделать их нетленными: «наступит время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресения осуждения» (Ин.5:28-29). По великой любви Своей Господь сотворил всех нас для вечной жизни, а потому всеобщее воскресение мертвых – это дивная тайна, входящая в предвечный совет Святой Троицы о мире и человеке, ибо если бы возлюбленные творения Божии не были бы воскрешены Всемогущим в конце времен, то история мира завершилась бы триумфом смерти и тления, и не была бы в полной мере достигнута высшая цель человеческого бытия – преображение и обожение человека как целостной личности, когда люди облекутся в нетление и бессмертие, и жизнь их и духовность их станет подобна жизни и духовности Ангелов – ликующих сынов Божиих, блаженных небожителей, свободных, святых и безгрешных. Размышляя о тайне воскресения и как бы взирая на последние дни мира с апокалиптического зенита, преподобный Ефрем Сирин напишет, что в конце времен вострубит труба Архангела и все усопшие воскреснут нетленными, но тела праведных будут сиять ярче солнца, а тела злых – будут мрачнее тьмы кромешной, и слава каждого святого, в зависимости от меры его духовного совершенства, будет разниться, как разнится слава солнца, луны и звезд, и звезда от звезды разнится в славе: «Как в полночь, когда все спят, при внезапном великом шуме с неба, ужасных громах, страшных молниях и землетрясении приходят в страх все, делавшие зло, и, размыслив об этом, начинают ударять себя в грудь, лежа на ложах своих, потому что некуда им бежать и негде скрыться, - так и в оный час Христос возблещет внезапно, как самая быстрая молния, и ужаснет всю землю. Страшно прозвучит с неба труба и возбудит усопших; Небеса и Силы их поколеблются; вся земля, как вода в море, вострепещет от лица славы Его, потому что страшный огнь потечет от лица Его, очищая землю от всего, что оскверняет ее. Ад отверзет врата свои. Смерть придет в бездействие, потому что персть естества человеческого, услышав трубный глас, оживотворится. Чудное дело, возлюбленные братия, видеть, как в оный час кости естества человеческого подлинно, в несчетном числе, подобно множеству рыб, кружащихся в море, в одно мгновение ока устремятся каждая к своему составу. Воскрешенные возопиют и скажут: «Слава Собравшему и Воскресившему нас по человеколюбию Своему!» Тогда праведники возрадуются; со славой в сретение бессмертному Жениху восхищены будут на облаках все любящие Его и старавшиеся исполнять всю волю Его. В какой мере каждый очистил здесь сердце свое, в такой увидит тогда славу Его; и как вожделел Его здесь, так насытится любовью Его! В тот час и первозданный Адам, увидев страшное множество народов, удивится, что от него только и от супруги его произошло такое бесчисленное множество человеков; и удивляясь, еще более прославит Создателя Бога за то, что происшедшие от единого естества и от единой твари стали их наследниками, как в раю и Царствии, так и во аде. Слава Единому Премудрому Богу!». Существуют два образа бессмертия: одно – бессмертие святых, их вечная жизнь с Богом и устремление к Нему, причастие Его совершенству и озаренность Божественным Светом, несказанная радость и блаженство; иное – бессмертие нераскаянных грешников, нечестивцев, падших Ангелов, лжепророка, Антихриста и дьявола, ужас и скорбь потери Бога. В Новом Завете провозглашается, что настанет конец мира, лежащего во зле, произойдут страшные катаклизмы – совьются небеса как свиток и поколеблются звезды, возмутится море и нагрянут скорби – мор, войны и голод, но падет царство Антихриста и окончится история – совершится второе пришествие Христа Спасителя в силе и славе, воскреснут все усопшие, а живые преобразятся – их тела во мгновение ока обретут свойства духовные и станут нетленными, вся природа вновь заблистает в своей невыразимой и первозданной красоте, ибо под действием благодати Божией она очистится от скверны греха и от всех зол, а с ними и от самой смерти – из вселенского пожара выйдет новая земля и новое небо, где не будет лжи, зла, смерти и несправедливости. Совершится духовное преображение мира – неба и земли, и весь мир Божий избавится от скорбей и освободится от рабства у тления и смерти, пройдет образ мира сего и вся богозданная тварь, непрестанно воздыхающая и страдающая ныне, преобразится и обретет заветное и желанное избавление от всех мук, печалей и страхов, а горний Иерусалим сойдет с небес на землю, как пророчествует апостол и тайнозритель Иоанн Богослов в Апокалипсисе. Святой апостол Павел, вознесенный на небеса и увидевший райскую красоту духовного мира и услышавший глаголы неизреченные, как никто другой, ощущал трагизм мира сего, но он радостно возвестил благую весть о грядущем преображении вселенной и освобождении всей земной твари Божьей от греха, тления и смерти, через откровение сынов Божиих – святых Христовых: «Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих: потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению, в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами» (Рим.8:19-23). В книгах ветхозаветных пророков – у Иова и Давида, Исайи, Иезекииля и Осии, написано, что смерти не будет – она будет поглощена победой Христа Спасителя, и объятая ужасом, окончательно исчезнет, когда тленное и смертное облечется в нетление и бессмертие, а это свершится в конце времен. Смерть – это страшные челюсти ненасытного Ада, она пожирает людей и побеждает их – будь они воины или ученые, поэты или музыканты, монахи или миряне, художники или философы – всех их побеждала смерть, но вот пришел Христос и победил ее – смерть потерпела сокрушительное поражение, ее одолела сила Христа Воскресшего – «сила Возлюбившего нас», которая в конце истории освободит весь мир от тления и смерти, сокрушит Ад и дьявола, очистит бытие от греха. И каждый уверовавший во Христа и спасенный верой, надеждой и силой возлюбившего нас всемогущего Бога, обозрев красоту новой земли и нового неба, вслед за пророком Осией и апостолом Павлом, воскликнет с радостью: «Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа?» (1 Кор.15:55).
Вознесение Господне
Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш,
радость сотворивый учеником обетованием Святаго Духа,
извещенным им бывшим благословением:
яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира.
Тропарь праздника Вознесение Господа нашего Иисуса Христа
Все события земной жизни Христа Богочеловека – это золотая цепь нашего спасения, а Вознесение – ее последнее звено, заключительный аккорд в симфонии мессианского служения Иисуса из Назарета – чудесное и таинственное событие, завершающее Его евангельское житие. Земная жизнь Иисуса Христа завершилась Вознесением – необычайным событием, описанным в Евангелии – заключительный эпизод в земной жизни Спасителя, преисполненный загадочности, ибо в нем сходятся все тайны чудесной Личности Христа Богочеловека и увенчивается Его жизненное дело. У святых апостолов – очевидцев Вознесения Господня, оно вызывает несказанное изумление, потому, что Христос «с плотью возносится на небо» (Деян.1:9-11), и радость, а потому, что Он, благословляет их и дает обетование о ниспослании Святого Духа, Который сойдет на учеников Иисусовых в день Пятидесятницы и Своими огненными языками образует Новозаветную Церковь. Архимандрит Рафаил Карелин акцентировал особое внимание на то, что Вознесение Христово воспринимается и переживается христианами через литургическую жизнь Церкви и участие в ее богослужениях, через библейскую символику с храмовую литургику, ибо человек призван не только вспоминать события священной истории, как то, что совершилось в прошлом, но и духовно включиться в них – молитвенно и мистически их пережить через участие в храмовом богослужении и ее символические образы, ибо церковный символ есть связь видимого и невидимого, духовного и материального, звено между Божественной Премудростью и человеческим умом: «Через храмовую службу, ее обряды и ритуалы, ее символические образы человек становится реальным участником происходивших в истории мира и повторяющихся в ритмах церковного календаря событий. Вознесение Господне – это сияющее ослепительным светом завершение земной жизни Христа-Спасителя. Вознесение – венец христианских праздников. Это зримая форма возвращения Сына Божия к Своему предвечному бытию. Это раскрытие перед человеком бесконечных далей духовного совершенства В Своей земной жизни Христос подчинил Себя времени и истории, и вместе с тем Он стоит над временем и историей как их Творец и Владыка. Для христианина жизнь Христа из Назарета – не прошлое как прошедшее, а актуальное настоящее и бесконечное будущее. Христианский праздник – это соприкосновение вечного и временного, земного и небесного, это откровение духовного эона на земле и в сакральном пространстве храма. Вознесение Христа имеет онтологическое, нравственное, духовное и эсхатологическое значение. В Евангелии от Марка дана величественная картина вознесения Иисуса Христа. Но мало иметь и читать Евангелие. Надо еще знать его особый язык, символику и другие средства изображения. Это вовсе не значит, что евангельская символика превращает события в отвлеченную и условную аллегорию. Нет, Евангелие – истина, но она многогранна и многопланова. В земном присутствует небесное, в историческом – вечное. Символ не подменяет, а углубляет смысл и открывает сакральный план событий Священное Писание – откровение Божие, обращенное к людям на человеческих языках… Церковное богослужение – это система символов, в которую включается человек как цельная личность, поэтому он является реальным участником тех событий Священной истории, которые содержатся в обрядах и ритуалах Церкви… Храм – это символ, единый и многогранный, и в то же время целый мир символов». В христианском сознании храм – это образ неба на земле и прообраз преображенного космоса, святилище и место таинственного присутствия Божиего, где совершаются таинства и богослужения, где во времени через литургические песнопения и иконографические образы открывается вечность, где события Ветхого и Нового Заветов – уже произошедшие на земле и предсказанные в Апокалипсисе, оживают не как припоминания событий минувших лет и воображение будущего, а как актуальное и животрепещущее настоящее, а все радиусы жизни сходятся в одном центре – в небывалой и чудесной Личности Христа Богочеловека. Сорок дней прошло со дня Пасхи – Воскресения Христова – до Вознесения. Размышляя о том, почему после Воскресения Христос не вознесся сразу на небо, а сорок дней пребывал на земле с учениками Своими, святитель Иоанн Златоуст писал, что целью сорокадневного пребывания воскресшего Христа Спасителя с апостолами было обучение их тайнам Царства Небесного: «Во время земной жизни Спасителя, до распятия Его и Воскресения из мертвых, апостолы не могли еще уразуметь высших тайн Небесного Царствия». В Священном Писании число сорок символизирует время духовного испытания. Сорок лет пророк Моисей вел народ еврейский по пустыне в землю Обетованную. В преддверии Своей евангельской проповеди сорок дней Христос молился в пустыне, где Ангелы служили Ему и Он победил дьявола и прошел через все искушения. Сорок дней пребывал воскресший Сын Человеческий на земле, открывая ученикам Своим высшие тайны Царства Небесного, просвещая их умы и сердца и приуготовляя их души к принятию благодати Святого Духа и будущей евангельской проповеди не только соплеменникам, но всем народам земли – к самоотверженному апостольскому служению, которая почти для всех апостолов завершится мученической смертью.
На сороковой день после Воскресения Христос, окруженные учениками Своими, вышел из Иерусалима и направился к горе Елеонской – холму, где произрастали масличные деревья, получившему наименование – гора милостей, там Господь благословил апостолов на всемирную проповедь, возвестил им, что они примут в себя силу Божию, когда Святой Дух низойдет на них и вознесся на небо, дабы воссесть одесную Бога Отца и ходатайствовать о ниспослании Святого Духа: «И, когда благословлял их, стал отдалятся от них и возноситься на небо... И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо. И они возвратились в Иерусалим с великою радостью» (Лк.24:50–52; Деян.1:8–12). Богословствуя о чуде Вознесения Христова, преподобный Феодор Студит писал: «Сегодня – Вознесение, и сей праздник есть конец и завершение домостроительства спасения Господа нашего Иисуса Христа. Ибо, совершив все, Он, по воле Отца, «вознесся во славе» (1Тим.3:16), воскресив нас с Собою и «посадив на небесах» (Еф.2:6) через Свою святую плоть». В Священном Писании сказано, что «никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин.3:13). В христологическом и догматическом аспекте Вознесение Господне ясно свидетельствует, что Христос есть истинный Сын Божий, сошедший с небес и ставший Сыном Человеческим, Он – предвечный Бог Слово, Ипостасная Премудрость и Сила Божия, Господь с неба сошедший и вочеловечившийся, дабы искупить грехи мира и освободить нас от власти смерти и дьявола, сокрушить врата адовы и отворить врата горнего Иерусалима – стать дверью в Царство Небесное. Христос сказал ученикам Своим: «дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф.28:18), Он – Сам Господь всемогущий, для Которого нет ничего невозможного. В Священном Писании сказано, что Бог есть «Царь царствующих и Господь господствующих» (1 Тим.6:15), Он – предвечный Творец мира и «Царь веков» (1 Тим. 1:17), всемогущий Вседержитель, «держащий все словом силы Своей» (Евр. 1:3), «Господь сил» и «Царь славы» (Пс.23:10). Христос отверг искушение властью над царствами мира сего, дабы показать, что существуют более высокие ценности, чем власть – любовь, свобода, красота, правда, показать, что Бог бесконечно дорожит свободой людей и хочет их свободной любви. Власть Христа – это не мирская власть, она не принуждает и не насилует, а освобождает и преображает, возвещает: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Совершив искупительный подвиг, победив смерть, дьявола и сам Ад, воскреснув из мертвых и возвестив ученикам, что цель христианской жизни – священное служение Богу, Христос вознесся на небо, чтобы воссесть одесную Бога Отцу и прославить человеческое естество, ипостасно соединенное с Его предвечным Божеством – увенчать честью и славой. В таинственном апокалиптическом видении апостол и тайнозритель Иоанн Богослов созерцал небесный престол Господень, от которого исходили громы и молнии, около престола находились двадцать четыре старца, облаченные в белые одежды и имеющие золотые венцы, апокалиптические животные и Ангелы, воспевавшие песнь Богу Отцу, сидящему на престоле, Агнцу Божиему – Иисусу Христа, и Святому Духу Его, восклицая: «свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет», «достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено» (Откр. 4:4–11). Литургический возглас «достоин Ты, Господи» – обращен ко всем Лицам Святой Троицы, не только к Богу Отцу, сидящему на престоле, по воле Которого все сотворено и существует, и Святому Духу – достойному принять честь и славу, но ко Христу – Богу Слову и Искупителю, достойному быть Судией живых и мертвых: «Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа, и племени». «Достоин Агнец принять силу, и мудрость, и крепость, и честь, и славу, и благословение». Вознесшись на духовные небеса, Иисус Христос «пребывает одесную Бога», Ему покорны Ангелы, Власти и Силы, а по благовестию апостола Павла, Бог Отец, посадил воскресшего и вознесшего Христа как единственного Спасителя мира «одесную Себя на небесах, превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его» (Еф.1:20–22).
В прощальной беседе с учениками Христос поведал им о чудодейственной силе, которую дает человеку вер в Бога: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносные выпьют, но повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк.16:16-18). Человек не может жить без веры, ибо он есть существо не только чувственное, но и духовное, сотворенное по образу и подобию Божиему, он – загадочен и многогранен, его душа не только вместилище рассудка, но и воли, интуиции, нравственного сознания, эстетического чувства, а потому его жизнь имеет таинственный, высший и священный смысл, не ограничивающийся границами материального бытия. Человек есть существо литургическое верующее, созданное для Бога и Церкви, он задыхается и не может жить без веры, он жаждет веры и страшно мучается, если утратит святыни и идеалы, ведь жизнь не терпит пустоты, и если храм души будет опустошен – лишен Бога, святынь и идеалов, то их место займут ложные кумиры и идолы. Вера в Бога – это направленность духа к Богу и верность Творцу, глубочайшее переживание и опора жизни, она – самое таинственное и драгоценное состояние души, ее устремленность к Высшей Святыне – Богу. Вера затрагивает самые сокровенные струны души, она – живой источник интуиций, прозрений и наитий, дающий сердцу – глубину, благоговение и любовь к Богу, воле – крепость, целеустремленность и силу, разуму – мудрость, мощь и зоркость, совести – нравственный идеал и верное мерило добра и зла, определяющий воззрения на жизнь и смерть, стремления и поступки. Святитель Игнатий Брянчанинов утверждал, что уверовать в Бога человеку надлежит умом – через принятие догматов Церкви и подвиг Богопознания, сердцем – через участие в таинствах и богослужениях, через молитву и созерцание, волей и совестью – через верность Христу и исполнение заповедей Евангелия в жизни своей: «Вера в Евангелие должна быть живая, нужно веровать умом и сердцем, исповедовать веру устами, выражать, доказывать ее жизнью. Постоянство в православном исповедании догматов веры питается и хранится делами веры и непорочностью совести». Вера – это добровольный союз между Богом и человеком, именуемый в Библии Заветом, она – корень и суть всех христианских добродетелей – молитвы, покаяния, смирения, кротости, милосердия и любви. Как замечает архимандрит Рафаил Карелин, существуют различные степени веры: 1) вера как вероятность – в гипотетическую возможность бытия Бога, это – вера рационалистов и сомневающихся скептиков, она подобно мерцанию звезд, бессильному сделать ночь светлей; 2) вера как убежденность – это убеждение человека, не согретое любовью сердца, напоминающая бледный свет луны; 3) вера как содержание жизни, непрестанное горение сердца и самоотверженное служение Богу, вера, охватывающая всю душу человека, чудодейственная и победоносная, подобная свету солнца. Религиозная вера есть не только убежденность человека в существовании Бога, но доверие Богу как всеблагому, премудрому и всемогущему Творцу и Вседержителю, желание везде и всегда следовать за Ним и исполнять Его святую волю. Вера есть целостный духовный опыт и основа религиозного миросозерцания, она исходит из самых сокровенных глубин духа и сердца и охватывает всего человека, его волю и мышление, слова и дела – весь его внутренний мир и всю его жизнь. В Священном Писании сказано, что вера есть «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1), «без веры угодить Богу невозможно» (Евр.11:6), христианство – это «вера, действующая любовью» (Гал.5:6), благодаря вере пророки познали Бога и совершали чудеса, не страшились мученичества и несли миру Слово Божие. Христос пролил Свою святую Кровь за грехи всего рода человеческого, перед Вознесением Он благословил учеников Своих на апостольскую миссию – идти по всему миру, проповедовать Евангелие и крестить людей во имя Святой Троицы – Отца, Сына и Святого Духа. Когда Христос родился в Вифлееме, то человечество вступило в новую историческую и духовную эру, ибо в историю пришел Спаситель мира и всех народов земли. В святой день Пятидесятницы – день сошествия Духа Божиего на апостолов в огненных языках, ученики Иисусовы обрели многие дары и заговорили на всех языках, образовалась Новозаветная Церковь, хранящая и проповедующая Евангелие, собирающая все народы земли и возрождающая духовное единство человечества в вере, надежде и любви, ведь во Христе «нет скифа, эллина и иудея» (Кол. 3:11). Христос предрек, что именем Его христиане будут изгонять бесов, ибо Христос искупил грехи мира, одолел силу дьявола, сокрушил Ад и разорвал узы смерти. Имя Иисуса Христа – сладостно для Ангелов и святых, оно – утешение скорбящих и отрада мучеников, слава исповедников и надежда молящихся, но оно грозно и страшно для демонов. Имя Христа – это духовный меч, пылающий огнем Божественной благодати, опаляющий наших невидимых врагов – лукавых духов тьмы, и защищающий те, кто пребывает в Иисусовой молитве и молится устами, умом и сердцем: «Господи, Иисусе Христе, Сыне божий, помилуй мя грешнаго!». Для святых подвижников Церкви и ее величайших молитвенников Иисусова молитва стала величайшим сокровищем сердца – той драгоценной жемчужиной из Евангелия, которой обретается Царство Небесное, ради которой они приносили в жертву все житейские блага, ибо души их жаждали непрестанно пребывать с Богом в таинстве Богообщения – молитве. Духовная жизнь – это искусство молитвы, а молитва – крылья души. Человек создан по образу и подобию Божиему, он призван к Богообщению и есть существо молящееся – «я молюсь, следовательно, существую». Молитва есть обращение ума к Богу и открытость сердца благодати Святого Духа, это – устремление к горнему и жизнь ангельская, а значит, человек, молящийся не земле, в меру своих сил, уподобляется Ангелам и возвышается душой над суетой мира сего. Если молитва есть крылья души, то, как птенцы учатся летать, так и человек призван учиться молиться, ведь как птица без полета – существо несчастное и неполноценное, так и человек без молитвы не обладает полноценным бытием и высшей духовной свободой, но является узником, томящимся в темнице материального мира и приговоренным к смерти. Человек призван омолить всего себя – ум, сердце и волю, ведь для молитвы требуется напряжение воли и усердие, внимание ума, понимание каждого слова молитвы и переживание сердцем, которое должно отзываться на молитву, с трепетом и благоговением раскрываться навстречу Богу, как цветок, тянущийся от земли к небу, раскрывается живительным лучам солнца и каплям дождя, являющимися символами милости Господней.
В Священном Писании сказано, что Христос вознесся на небо, библейских книгах есть различное по смыслу понимание слова «небо»: 1) небо – это земная атмосфера, лазурный океан, по которому плывут облака; 2) небо – это межзвездное космическое пространство, где, как драгоценные камни в космическом мраке ночи, сверкают мириады небесных светил – солнце, луна и звезды; 3) небо – это незримый и духовный мир, где обитают Ангелы, души святых и кающихся, а в высочайшем смысле оно – престол, на котором Христос Спаситель восседает одесную Бога Отца. В книге пророка Исайи Господь говорит о духовных небесах, как о престоле Своем: «Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих» (Ис.66:1). В апокалиптическом видении на Патмосе тайнозритель Иоанн Богослов узрел, как отверзлись небеса, и услышал, как раздался звук трубы, и апостол был вознесен за пределы земного мира к престолу Всевышнего: «После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего. И тотчас я был в Духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий» (Откр.4:1-2). В книге пророка Иезекииля сказано «Отверзлись небеса, и я видел видения Божии» (Иез.1:1). В основе религиозной веры лежит личный духовный опыт человека, а источник истинной веры – Божественное Откровение. Если бы Бог не открыл Себя, то человек не мог бы познать величайших тайн Его и познать Самого Бога – Его любви и искупительной жертвы, неисследимой и сокровенной в Божестве тайны Святой Троицы, непостижимой даже для Херувимов и Серафимов. Если философия имеет дело с идеями и умозрениями, наука – с фактами, экспериментами и анализом, а искусство – с образами и вдохновением, то христианская религия – с верой и Божественным Откровением. Небеса отверзлись – открылись сокровенные тайны Божии, услышал звук трубы – мощный голос Вседержителя, это «прежний голос» – голос Самого Иисуса Христа. Апостол Павел был вознесен на третье небо – духовное небо, красоту и великолепие которого нельзя узреть чувственным взором и изречь на языке людей: «И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле или вне тела: это Бог знает), что он был восхищен в Рай и слушал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор.12:3-4). Весь мир – это великолепный храм Господень, а небеса с их недосягаемыми высями, влекущими человека – это грандиозный купол, душа же наша хочет вознестись к Богу и порой хочется воскликнуть в мольбах с пророком Исайей: «О, если бы Ты расторг небеса и сошел!..» (Ис.64:1). Молитва пророка Исайи исполнилась, когда Христос Богочеловек пришел на землю и искупил грехи мира на Голгофе, победил дьявола и разорвал узы смерти и вознесся на небо, раскрыв врата Царства Божиего для всех тех, кто уверовал в Него. В нравственном аспекте Вознесение Господне возвещает, что человек сотворен не только из праха земного – материи, но имеет в себе дыхание жизни из уст Божиих, он принадлежит не только материальному миру пространства и времени, но и духовного миру и вечности. В аксиологическом аспекте Вознесение Господне возвещает, что высочайшей ценностью для нас должен быть Христос и Его Царство Небесное – та драгоценная жемчужина из Евангелия, которая превыше всех земных благ. В чудесный момент Вознесения Господня взор апостолов был устремлен ввысь – к возносящемуся Христу, указавшему, что нам надо искать не мимолетных земных сокровищ и наслаждений, а Царство Небесное и правду его. По вдохновенному исповеданию преподобного Иустина Поповича: «Все Богочеловеческие тайны досточудной Личности Христа окончательно соединились в тайне Его славного Вознесения на небеса. Таким образом, вся тайна спасения обрела себя в тайне Вознесения Спасителя. Ибо лишь в Вознесении Спасителя на небо в полноте открылся Божий замысел о человеческом естестве: человеческое естество сотворено для того, чтобы вечно жить превыше всех небес, одесную Бога Отца, в ипостасном единстве с вечным Божиим Сыном. Так, лишь в Вознесении Спасителя на небо полностью раскрыт и окончательно осуществлен вечный Божественный замысел о человеческой природе. Вознесением человеческого естества на небо Господь Иисус Христос самым явным образом засвидетельствовал Свое безмерное человеколюбие и показал, что все Его Богочеловеческое домостроительство спасения человеческого рода имело целью сделать возможным и осуществить вечное соединение человеческого естества с Богом, которое для этого и было сотворено богообразным». В антропологическом аспекте Вознесение Господне возвещает, что человек задуман Богом как существо теоцентричное и ураноцентричное, а не геоцентричное, земная жизнь – временное скитальчество, а истинная обитель наша – на небесах, это – вечный и нетленный горний Иерусалим, и чтобы взойти на небо по лестнице евангельский добродетелей, нам надлежит поставить Бога в центр своей жизни, помышлять более о вечном, небесном и духовном, а не о временном, земном и материальном, жить на земле по законам небес – по заповедям Евангелия, дабы духовно возродиться и уподобиться Христу, преобразиться и стать сынами Божиими. Христос Богочеловек вознесся на небо и прославил воспринятое человеческое естество славой Троичного Божества – неизреченной славой, неприступной для Ангелов и людей, Он не толь взошел на самое небо, что предстать за нас пред лицом Божиим, но и взошел «превыше всех небес» (Еф.4:10) «и воссел одесную Бога» (Мк.16:19). По разъяснению преподобного Иоанна Дамаскина, «утверждая, что Христос телесным образом воссел одесную Бога и Отца, мы понимаем правую сторону Отца не в пространственном смысле. Ибо как Безграничный может иметь правую сторону, ограниченную местом? Правая и левая стороны принадлежат ограниченному. Но под правой стороной Отца мы разумеем славу и честь Божества, в которой Сын Божий как Бог и единосущный с Отцом, воплотившийся в «последок дний», пребывает и телесным образом, так как и плоть Его участвует в Его славе. Ибо Ему с Его плотию вся тварь воздает единое поклонение». Богооткровенная истина Церкви о том, что Христос Богочеловек вознесся на небеса и прославил Божественной славой человеческую природу, воспринятую Им в предвечную Ипостась Бога Слова, исповедуется епископом при хиротонии: «По воскресении из мертвых вознесся на Небо и сидит одесную Отца; говорю одесную Отца не местно или описательно, но говорю, что десная сторона Бога означает безначальную и превечную славу, которую Сын, имея ее до вочеловечения, имел и по вочеловечении. Ибо Его святому телу с Его Божеством поклоняемся достойным поклонением не потому, что будто бы Святая Троица возросла, – да не будет сего! – ибо Троица пребыла Троицей, – а потому, что по соединении с Единородным Его святое тело осталось неразлучным, и пребывает с Ним еще и вовек; ибо с ним Он придет судити живым и мертвым, праведным и грешным». Размышляя о Вознесении Господнем, святитель Иоанн Златоуст в молитвенном изумлении восклицает: «Ныне мы, показавшие себя недостойными земли, вознесены на небо. Мы, недостойные земного владычества, возвысились до горнего Царства, взошли выше небес, заняли царский престол. И то самое естество, от которого Херувимы охраняли рай, ныне восседает выше Херувимов». «Спаситель пришел на землю, и, придя, принес Духа Святого, а восходя на небо – вознес святое тело, чтобы дать миру залог спасения: силу Святого Духа. Другим залогом спасения для мира сего христианин должен считать святое тело Христово. Говоря так, я имею в виду и тебя, и каждое лицо христианское. Я христианин и Божий. На каком основании? На том, что имею Духа Святого, сошедшего с неба. Хочешь ли другое доказательство? Я получил с неба Духа Божия, я имею верный залог спасения. Какой залог? Вверху – тело Его, внизу – Духа Его в нас... Небо получило святое тело, земля приняла Святого Духа. Пришел Христос – и принес Святого Духа, восшел – и вознес наше тело. И вот – образ Адама, погребенный во гробе, является уже не среди Ангелов, но превыше Ангелов восседает со Отцем, чтобы и нас посадить с Собою». «Итак, да имеем залог нашей жизни на небе, куда мы совознесены со Христом». «На какую высоту вдруг воздвиг Бог человеческий род, подвергшийся столь великому проклятию! И каким образом мы, оказавшиеся недостойными земли, сегодня вознесены на небо и наше естество, прежде считавшееся недостойным даже и рая, заняло на небе первое место; естеству, ранее бывшему игралищем демонов, ныне поклоняются Ангелы и горние Силы». В онтологическом смысле то, что Христос вознесся на небо и воссел одесную Бога Отцу, возвещает о Его царском достоинстве, Христос – совершенный Сын Божий и совершенный Сын Человеческий имеет равночестную силу, власть, могущество и славу, что и Бог Отец Вседержитель, Он – Царь Небесный, имеющий право судить живых и мертвых. В Вознесении Своем Христос возвысил в Самом Себе человеческое естество превыше неба и земли – выше чести и славы Ангелов и Архангелов, Серафимов и Херувимов, Он воссел на царском престоле одесную Бога Отца не только как предвечный Сын Божий, но и как Сын Человеческий, открыв нам возможность бесконечного духовного восхождения. По толкованию святого Феодора Студита, Вознесение Господне – это «праздник праздников и тайна грандиозная и над-умная: ведь наше естество воздвигается выше неба… И теперь наше естество на небесах, и ему поклоняется вся тварь видимая и невидимая». По безмерному человеколюбию Своему Христос – Ходатай Нового Завета, восседая одесную Бога Отца, Он является Небесным Заступником всего рода человеческого и каждого из нас, Он «может всегда спасать приходящих через Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них. Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» (Евр.7:25-27 ). По замечанию блаженного Феофилакта: «То, что Спаситель носит тело, и не сбросил его с Себя, – сие самое и есть заступничество и ходатайство пред Отцем. Ибо, взирая на тело, Отец вспоминает ту любовь к людям, ради которой Его Сын принял тело, и приклоняется к состраданию и милости». Христос вознеся на небеса, чтобы ниспослать ученикам Своим Святого Духа – Утешителя и Бог Освятителя, творящего чудеса и совершающего все таинства, дарующего дары и таланты, просвещающего умы и очищающего сердца людей, верующих во Христа Спасителя: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин.16:7).«Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин.14:2–3). В день святой Пятидесятницы апостол Петр провозглашает: «Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите» (Деян.2:33). Возносясь с простертыми и благословляющими руками, Христос сказал ученикам Своим: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20). Эти трогательные слова Иисуса Христа, исполненные совершенной верой, надеждой и любовью, – знак Его благого Промысла, действующего в судьбах мира и всех людей, того, что Он – всемогущий Вседержитель, а Его благословение будет всегда пребывать с Церковью и хранить ее во веки веков. Вознесшийся на незримые и наднебесные высоты и воссев на царский престол одесную Бога Отца, Христос пребывает с Церковью и с каждым из нас во все дни – и в светлые дни радостей, и в страшную годину скорбей и испытаний, никто не оставлен Им и Его безмерной любовью, Он ближе к каждому из нас, чем наше собственное сердце, но и нам надлежит быть близкими Христу и открыть Ему своем сердце через веру, надежду и любовь, пост и молитву, борьбу со страстями участие в таинствах, Богопознания и жизнь по заповедям Евангелия. Христос вечно пребывает в Церкви как ее Первосвященник – Верховный Глава и Небесный Архиерей, от Него все ее чудеса и вся мудрость, вся крепость веры святых и все ее священнодействия, Он в центре всей церковной жизни, без Него не было бы, нет и не могло бы быть христианства. В эсхатологическом аспекте Вознесение Господне открывает великую и неизреченную тайну конца времен – в неведомый час Своего второго пришествия вознесшийся Христос придет таким же образом, как апостолы видели Его восходящим на небо, Он придет, чтобы повергнуть всех Своих врагов – дьявола, Антихриста и все силы мирового зла, придет совершить всеправедный и всеразрешающий Суд над миром и покорить все Богу Отцу, тогда завершится драма всемирной истории, все мертвые воскреснут, а живые преобразятся и каждый получит справедливое и безупречное воздаяние от премудрого всеблагого и всесильного Бога Судии, времени не будет – оно закончится, смерть истребится, а вся вселенная духовно преобразится – будут новые небеса и новая земля, горний Иерусалим сойдет с небес от Бога и исполнятся пророческие строки из Апокалипсиса великого боговидца и тайнозрителя Иоанна Богослова: «Царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (Откр.11:15).
Христос – Судия живых и мертвых
Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому,
что он делал, живя в теле, доброе или худое.
(2 Кор.5:10).
Вся драма всемирной истории разворачивается под знаком ожидания грядущего Христа – с дней Адамовых древний мир ждал Мессию, пришествие Которого предрекали книга Иова, Псалтырь и ветхозаветные пророки, а с тех пор, как свершилось величайшее чудо истории – чудесное Сына Человеческого от Святой Девы и Духа Божиего, воплощение и вочеловечивание предвечного Бога Слова, Его святая жизнь на земле, Нагорная проповедь и Тайная Вечерь, искупительная жертва и сошествие во Ад, Воскресение и Вознесение, история устремилась к апокалиптической развязке и вся Новозаветная Церковь ожидает второе пришествие Христа в мир. Вся история древнего Израиля – это история людей, напряженно ожидавших Мессию – явление Бога во плоти, пришествие Спасителя мира, а новозаветная история единой, святой, соборной и апостольской Церкви – ожидание пришествия Христа в силе и славе Божества Его, как совершенного и всеправедного Судии живых и мертвых. Возносясь на небеса – духовный мир, дабы воссесть одесную Бога Отцу, Христос обещал, что придет снова в конце времен и два Ангела пророчески возвестили ученикам Иисусовым: «Мужи Галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян.1:11). Время возникло вместе с сотворением мира, история имеет начало и эсхатологическое завершение – наступит великий и последний день мира, назначенный Богом – «день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим.2:5), именуемый днем Сына Человеческого и днем Господним, когда явится всезрящий и всемогущий Судия вселенной и «совершится тайна Божия» (Откр.10:7) – Он изречет Свой всеразрешающий и безупречный суд обо всей истории мира и о каждом человеке, взвесив на Божественных весах правды и любви все человеческие дела и слова, мысли и намерения, воздав каждому должное – праведные и кающиеся унаследуют жизнь вечную и войдут в чертоги горнего Иерусалима, а нечестивые и нераскаянные, пойдут в муку вечную, уготованную дьяволу и аггелам его. Христианство есть религия эсхатологическая, в ее центре – Божественное Откровение о последних днях мира и конце всемирной истории, о царстве Антихриста и его падении, о втором пришествии Христа и горнем Иерусалиме, о Царстве Небесном, пребывающем вне времени и пространства, об окончательной победе над смертью и всеобщем воскресении из мертвых, о Страшном Суде, который охватит всех людей всех времен и народов и никто не избежит правосудия Божиего: «Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор.5:10). С момента вознесения Иисуса Христа и образования Его святой Церкви наше время – апокалиптическое, устремленное к концу истории. С апостольского века христиане ожидают второе пришествие Иисуса Христа, и Сам Спаситель сказал, что «не прейдет род сей» – не исчезнет род человеческий с лица земли, не прейдут слова Христовы, ибо Новозаветную Церковь – род избранный, царский и священный, ее не истребят время, гонения, ереси, смерть и Ад. Перед вознесением на небеса Христос сказал ученикам Своим: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в своей власти» (Деян.;1:7). Это – великая Божия тайна, связанная с неисповедимыми путями Промысла и со свободой воли людей, она не открыта в Священном Писании, ибо судьбы наши не предрешены и о часе второго пришествия Христова не знает никто из людей, и никто из Ангелов. Один Бог знает все, ибо вечные свойства ума Божиего – совершенное всеведение и безграничная премудрость. В книге Иова возвышенно говорится о Боге: «у Него премудрость и разум» (Иов.12:13). Тайна времен и сроков – непостижимая тайна, сокрытая в неисследимых глубинах предвечной премудрости Божьей, в неприступном свете Божьего всеведения – сокрыта от всех Ангелов и людей: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мк.13:32). Все апокалиптические вычисления тщетны, ведь тайна второго пришествия Иисуса Христа и Страшного Суда – это неизъяснимая тайна для нашего сознания, она за гранью понимания Ангелов и величайших мудрецов. Таинственные слова – «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мк.13:32), Христос Богочеловек изрек от лица всего человечества никому из сынов человеческих не дано знать тайну времен и сроков, но Сам обладал всей полнотой премудрости и всеведения, ибо Он – предвечный и всеведущий Бог Слово. Если Христос – истинный Бог, то Он всеведущ и всезнающ – это вечные Божьи свойства. По суждению святителя Иоанна Златоуста Христос есть Бог премудрый и всеведущий, через Него – предвечное и всемогущее Слово Божие были сотворены небо и земля, сотворено время и пространство, Он – вторая Ипостась Святой Троицы и единосущен Богу Отцу и Богу Духу Святому, обладает всей полнотой вечных Божьих свойств. Если Бог Сын знает Сущность Божию, то Он знает все о конце времен и последнем дне, ибо Божественная Сущность – бесконечно таинственней и непостижимей, чем тайна времени и вечности. Святитель Василий Великий писал, что если Бог Сын не знает тайну конца времен, то Он – не Создатель веков, если не знает часа Суда, то Он – не всеведущий Бог Судия, если не испытует все глубины Божества, как Отец и Святой Дух, то Он – не равен Отцу и Духу Святому, и не единосущен Им, а значит – не является истинным Богом и Спасителем мира. Если бы Христос не был всеведущим, то о Нем не было бы сказано в Священном Писании как об истинном Боге «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3). Во Христе есть все сокровища Божьей премудрости и знания, превосходящие разумение Ангелов и знания человеческие. Всеведение – это свойство Его предвечного Божества, но и человечество Христово преображено и освящено, человеческий ум Его осенен Божественной премудростью и всеведением, а Его слова о последних днях, указывают на границу познавательных сил тварных существ – сынов человеческих и Ангелов, не способных без Бога постичь сокровенные Божии тайны. Размышляя о тайне ипостасного соединения двух естеств в чудесной Личности Христа Богочеловека, преподобный Иустин Попович, говорил, что наша мысль сталкивается с непостижимой загадочностью в вопросе о знании – как совершенный Бог Христос был всеведущ по Своему предвечному Божеству, а человеческое естество Его хоть и обожилось и причастилось всеведению и премудрости Божьей, но не оно является источником всеведения, а потому люди не могут знать всего – в том числе и тайны времен и сроков: «Благодаря ипостасному единству со Словом оно усовершилось до конечных границ, но все-таки осталось в категории человеческого. Хотя по причине обожения человеческого естества во Христе обожилось и само человеческое познание, тем не менее оно не претворилось в Божественное всеведение, так как всеведение есть свойство Божественного естества, но в ипостасном единстве со Словом оно обогатилось Божественным всеведением, не переступая границ естества человеческого. Разумеется, в своей самой внутренней сути отношение человеческого знания к Божественному всеведению в одном Лице Богочеловека Христа настолько таинственно, загадочно и тонко, что никакой человеческий ум не может его ни понять, ни описать. Мы в этом вопросе предадимся водительству богомудрых Отцов и по их благодатно-молитвенным мыслям снизойдем, насколько это возможно, в Богочеловеческие глубины этой тайны». Христос всеведущ как предвечный Бог Слово, Он знает все, ибо обладает всей полнотой премудрости и всеведения Божьего и нет тайны сокрытой от Него, но когда Он говорит, что о дне и часе конца времен «не знает ни Сын», то произносит это от лица человечества, ибо всеведущ один Господь, а люди не обладают всеведением. Святой Афанасий Великий пояснял: «Мы, христолюбцы и христоносцы, знаем, что Слово сказало «не знаю», не приписывая незнание Себе как Слову, ибо Оно знало, но сказало это, являя Свое человечество, потому что людям свойственно не знать и потому как облекло Оно Себя в незнающую плоть, пребывая в которой сказало, что по плоти не знает. Сказав же тогда: «Не знает ни Сын» – Господь тут же добавил: «Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф.24:42); и еще: «В который час не думаете, приидет Сын Человеческий» (Мф.24:44). Ради вас и соделавшись подобным вам, сказал Я: «ни Сын». А если бы не знал по Божеству, то бы должен был сказать: «бодрствуйте, Я не знаю» и: «в который час не ожидаю». Но Господь не сказал этого, но, сказав: «потому что не знаете» и: «в который час не думаете» – Он показал, что не знать свойственно людям, ради которых и Он, имея подобную с ними плоть и соделавшись человеком, сказал: «Не знает ни Сын», ибо не знает по плоти, хотя как Слово знает». Богословствуя о словах Христа Спасителя – «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мк.13:32), святой Кирилл, писал: «Слово Божие – это Божия Премудрость, и Оно наперед знает, что произойдет в будущем. Следовательно, незнание несвойственно Богу Слову, а свойственно человеческому естеству, которое в то время знало только то, что открывало ему обитающее в нем Божество. Господь наш Иисус Христос, хотя Он и Бог, и человек, тем не менее Он один и Тот же по причине истинного соединения и не может разделяться на две части, поэтому Ему присуще и знать, и не знать. Итак, как Отчая Премудрость Он знал Божественным образом, но так как подвергся под меру незнающего человеческого естества, то по причине спасения присваивает Себе, помимо всего прочего, и то, что ничего не знает, но все-таки с Отцом знает все». По слову преподобного Иоанна Дамаскина, «Господь Иисус Христос воспринял на Себя незнающее и рабское естество, ибо человеческое естество в отношении к Богу, его сотворшему, является рабским и не имеет знания о будущем. Если, таким образом, как учит об этом святой Григорий Богослов, отделить видимое от познаваемого умом, то плоть нужно назвать рабской и незнающей, но по причине тождества Ипостаси и неразрывного соединения душа Господа обогатилась ведением будущего и прочими Божественными знамениями... Человеческое естество по своей сущности не обладает знанием будущего, но душа Господа, благодаря своему соединению с Самим Богом Словом и тождеству Ипостаси, обогатилась прочими Божественными знамениями, включая и знание будущего». В то же время преподобный Иоанн Дамаскин утверждал, что «Божество Христа обогатило Его человеческий разум всяческим ведением». По мысли преподобного Максима Исповедника человеческое естество само по себе не обладает всеведением, ведь это вечное свойство одного Бога, но во Христе оно было пронизано Божеством – обожено и преображено, а потому «Сын Божий знал все вещи, и по этой причине Его человечество, не по природе, но по единению с Логосом знало их. Ибо подобно тому, как раскаленное в огне железо имеет все свойства огня – ибо горит и жжет, – хотя по природе не огонь, но железо, так и человечество Господа, по единению с Логосом все знало, и все, что подобает Божеству, в нем было явлено». В апокалиптическом видении тайнозритель Иоанн созерцал как Агнец Божий, взяв книгу из десницы Сидящего, содержащую в себе величайшие Божьи тайны о конечных судьбах Церкви и мира, снял печати – раскрыл определения и суды Божии, касающиеся окончания земной истории, победы Иисуса Христа над мировым злом, Страшного Суда, геенны огненной и горнего Иерусалима. Христос Богочеловек есть Агнец Божий, Он – центр и смысл мировой истории, ее – Божественный Логос, достойный раскрыть книгу судеб Божиих. По мудрому суждению Блаженного Августина Христос обладал всей полнотой премудрости Божией, но Он не открыл ученикам Своим тайны времен и сроков, так как для людей бы не полезно обрести это знание: «Господь наш Иисус Христос, наш Учитель, был послан к нам, и Сын Человеческий сказал, что не знает того дня, ибо через Него не должно было открыться тому дню. Нет ничего такого, что знал бы Отец, но не знал бы Сын, так как знание Отца есть премудрость Его, премудрость же есть Сын Его, Слово. Не полезно было для нас знать все то, что знал Пришедший научить нас. Не пришел Он, чтобы учить нас тому, что нам не полезно, но как Учитель, учил одному, но не учил другому. Как Учитель, Он знал, чему полезно учить нас, а чему нет. Когда говорится, что Сын не знает, это говорится в том смысле, что Он не обучает нас этому. То есть Сын не знает сказано в отношении того, в чем Он не делает нас знающими». Святитель Иоанн Златоуст писал, что Христос знал тайну последних дней, но не поведал ее ученикам в нравственно-педагогических целях, «чтобы они бодрствовали и всегда были готовы. Желая же, чтобы они всегда были озабочены сретением Его и всегда добродетельны, сказал им, что придет тогда, когда не ожидают Его». Христос знает тайну конца времен, но уста Его покрыли ее молчанием, дабы нравственно побудить нас бодрствовать духовно – молиться и искать непрестанного Богообщения, всегда ожидать пришествие Бога Судии, помнить о последнем часе и держать ум на Страшном Суде. По неизреченной премудрости Богу было угодно, чтобы час свершения времен остался тайной для сынов человеческих и Ангелов, и тем самым Христос указал на тщетность попыток узнать, когда наступит конец веков, и, по неизмеримой милости Божественной доброты, дал нам обилие времени для покаяния, но вместе с тем, Он побудил нас к напряженной духовной жизни, необходимой для спасения, возвестив, что великий день конца настигнет человечество внезапно: «Бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий» (Мф.25:13). Апостол Павел писал солумским христианам, что тайна последнего дня не открыта Богом и ее нельзя изъяснить умом человеческим: «О временах же и сроках нет нужды писать вам, братья, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью» (Фес.5:1-2). На страницах Евангелия Христос открывает Церкви, что второе пришествие Его в мир совершится внезапно и неожиданно для людей последних времен и предостерегает хранить душу от «окамененного нечувствия», помнить о Боге, смерти и Страшном Суде, быть всегда готовыми предстать пред Вседержителем: «ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого. Тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет. Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, придет Сын Человеческий» (Мф. 24:38-44).
Тайна времен и сроков, ради нашего спасения, не открыта нам Богом, но святая Церковь возвещает, что мы со времен Вознесения Христа мы живем в апокалиптическое время – «близок конец всему» (1 Пет.4:7), «последнее время» (1 Ин.2:18), и если знать времена не наше дело, то наша апостольская миссия, возлагаемая Самим Христом на Церковь и всех христиан благовествовать: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк.6:15). Христос говорил, что род человеческий не прейдет, пока не исполнится все возвещаемое Им – Церковь и человечество будут существовать до конца времен – до событий, пророчески предреченных в Апокалипсисе. Священное Писание не раскрывает тайну времен и сроков второго пришествия Христова, ибо это – неизреченная тайна Божия, сокрытая даже от Ангелов, но Спаситель ясно указал на признаки и знамения конца времен. По всему миру Церковь распространит Евангелие и апостольская проповедь донесется до всех народов, племен и языков: «Проповедано будет сие Евангелие Царства по всей вселенной во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф.;24:14). В последние времена вера ослабнет и любовь оскудеет в сердцах сынов и дочерей человеческих: «Сын Человеческий придя найдет ли веру на земле?» (Лк.;18:8). «По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф.;24:12). Апостол Павел писал, что угасание веры приведет к падению нравственности: «В последние дни, наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержанны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели Боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим.;3:1–5). Христос предрек, что по все земле появятся лжепророки и лжемессии, которые будут совращать людей, уводя их из Церкви, и многие увлекутся дьявольской ложью и учением бесовским: «Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение. Ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: Я – Христос, и многих прельстят. Не ходите в след их... Тогда восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно и избранных. Вот я наперед сказал вам» (Мф.;24:4–5,;24) В страшные годы царствования Антихриста многие прельстятся его ложной мудростью, чудесами и знамениями, а настоящих христиан, хранящих верность Богу и возлагающих на Него свои надежды, останется мало, и их будут ненавидеть за имя Христово, мучить и убивать: «Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас, и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое» (Мф.;24:9–10). Из пророчеств Священного Писания следует заключить, что наступлению конца истории будет предшествовать катастрофическое нравственное падение людей, когда оскудеет любовь и кровопролитные войны, обагрят вселенную, многие напрочь забудут о Боге и душе, будут помышлять о земном, а не о небесном, прельстятся проповедью лжепророков, само духовное состояние человечества будет явственно напоминать состояние людей, живших в древние времена Ноя – до всемирного потопа: «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле и что все мысли и помышления сердца их были злы во всякое время. И раскаялся Господь, что создал человека... ибо земля растлилась пред лицом Божиим, и наполнилась земля злодеяниями» (Быт.;6:5–17). По разъяснению преподобного Иустина Поповича в последние времена зло и нечестие приумножатся, народ восстанет на народ, а царство на царство, по лицу земли пройдут глады и моры, землетрясения и смятения, наступит великая скорбь, какой не было от начала мира, на самое страшное, что вся грандиозная сила и все очарование зла, все ложные чудеса и лжемудрость – гениально и неподражаемо соберется и воплотится в Антихристе – лже-Мессии, который соберет и соединит в себе все лики зла, разбросанные по миру и сокрытые в глубинах человеческих душ и безднах дьявольского лукавства – станет воплощением вселенского и соборного зла в одном лице, выдавая себя за Христа Спасителя, но являясь Его темным двойником и полной противоположностью, ибо Христос есть воплощенный Бог, пришедший искупить грехи рода человеческого и возвестить благую весть – Евангелие, Он – Абсолютное Добро и Абсолютная Истина, в то время как Антихрист будет лжецом, возвещающим миру анти-Евангелие, он будет олицетворять окончательный бунт против Бога и самое отчаянное и изощренное богоборчество, под личиной смиренномудрия и Богопочитания, через него будет действовать сам дьявол и вся его сатанинская сила и ненависть.
Тайнозрителю Иоанну открылось страшное видение зверя, выходящего из моря, и зверя, выходящего из земли – Антихриста и лжепророка: «И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные. Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть» (Откр.13:1-2). В Апокалипсисе море, из которого выходит зверь–Антихрист, имеет много смысловых значений: море – это суета житейская и забвение Бога, жизнь во грехе, противная святой воле Всевышнего: «нечестивые – как море взволнованное, которое не может успокоиться…» (Ис.;57:20). Таинственный образ зверя, выходящего из моря, знаменует собой пришествие в мир Антихриста, которого надо отличать от Люцифера, ибо Люцифер не может воплотиться, как Иисус Христос, и на этом основании Слово Божие ясно различает дьявола, Антихриста и лжепророка, указывая на то, что дьявол будет «ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк» (Откр.;20:10). По суждению преподобного Иоанна Дамаскина «не сам диявол делается человеком, подобно вочеловечению Господа – да не будет! – но рождается человек от блудодеяния и принимает на себя все действие Сатаны». Священное Писание свидетельствует, что Антихрист – это реальная историческая личность, он – посланник дьявола, «человек греха и сын погибели» (2 Фес. 2:3), зверем же его именуют за его нечеловеческое жестокосердие и самое крайнее осатанение, ибо Антихрист добровольно предаст себя дьяволу – будет жить, мыслить, чувствовать и поступать по действию Люцифера, отдастся духу тьмы всем сердцем, умом, волей и жизнью. По слову апостола Иоанна Богослова в истории мира будет много антихристов: «Духа Божия и духа заблуждения узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога, а всякий дух, который не исповедует Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь уже в мире» (1Ин.;4:2–3). С точки зрения христианского миросозерцания всякий отвергающий Иисуса Христа – Мессию и Искупителя, всякий не признающий догматы и таинства Церкви, не исповедующий Святую Троицу – уже антихрист по духу, но все эти антихристы – предтечи главного Антихриста, который явится перед концом истории для последней, самой страшной и решающей схватки с Вселенской Церковью. Христос есть Мессия и Искупитель грехов рода человеческого, Он – предвечное Слово Божие, Божественный Логос, в Нем заключена вся премудрость и красота. Христос – истинный Бог, Он освободил мир от роковой власти греха, смерти и дьявола, в Нем нет тьмы. Спаситель есть Свет миру, дьявол – тьма миру, а тьма – это грехи. Господь есть Жизнь и Свет, в Нем все премудро, прекрасно и праведно, а дьявол – смерть и тьма. Христос всей Своею жизнью показал миру Божественное совершенство как нравственный образец жизни, соединил людей любовью в Церкви, открыл высшую цель и смысл жизни. Духовная жизнь – это вечная жизнь с Божественной Троицей, сокровенное общение с Богом, жизнь «от Отца, через Сына во Святом Духе». Антихрист – один из отрицательных образов Апокалипсиса, он – противник Христа, имеющий образ благочестия, но являющийся посланником дьявола. Если Христос есть воплощение добра, то Антихрист – воплощение зла, против Христовой любви – восстает его ненависть, против Божьей правды – сатанинская ложь, против смиренномудрия Спасителя – гордость человекоубийцы, желающего стать на место Богочеловека. Борясь против Христа, против Его правды и любви, Антихрист будет действовать ложью, ибо он – зло в обличье добра, под личиной святости, желающее захватить всю власть – Божественную и человеческую. Дьявол есть великий «лжец и отец лжи» (Ин. 8:44), и ложь его состоит в отрицании Святой Троицы, бессмертия души, воскресения из мертвых, Божественности Христа, всех таинств, догматов и заповедей Церкви, и всякий кто утверждает, что Иисус Христос не Богочеловек, Мессия и Спаситель, тот служит дьяволу, являясь, по сути, предтечей Антихриста. Волнующееся море, из которого выйдет зверь – это образ катастрофического духовного состояния мира в канун пришествия Антихриста. В последние времена Евангелие будет проповедано во всей вселенной и всеми народами, любовь оскудеет в сердцах людей и умножится беззаконие, ибо живущие на земле возненавидят друг друга, явятся многочисленные лжепророки, о которых Христос сказал – «многие придут под именем Моим, и будут говорить: «я Христос», и многих прельстят» (Мф. 24:5). Увеличатся бедствия и природные катастрофы – «и будут глады, моры и землетрясения по местам» (Мф. 24:7), жестокие войны пронесутся по всему миру и обагрят землю кровью – «также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство» (Мф. 24:6-7). В страшное время мировых катастроф, войн и потрясений, доведенные до отчаяния люди будут с надеждой ожидать спасения – и тогда явится Антихрист, который избавит их от всех бедствий, создаст всемирное царство и объединит все народы политически, социально и духовно, будет принят с триумфом – мир воздаст лже-Мессии почести достойные Бога и не каждое зоркое и проницательное око – не каждый мудрец, молитвенник и подвижник разглядит в нем лжеца и обольстителя, ибо род человеческий погрязнет в духовной слепоте. По убеждению преподобного Ефрема Сирина – самого проницательного из всех подвижников Новозаветной Церкви, Антихрист придет «в таком образе, чтобы прельстить всех, придет смиренный, кроткий, ненавистник, как скажет о себе, неправды, отвращающийся идолов, предпочитающий благочестие, добрый, нищелюбивый, в высокой степени благообразный, постоянный, ко всем ласковый». Люди по всей земле будут дивиться Антихристу, его делам мудрости, чудесам и царству – идеальному государству, и это удивление перерастет в поклонение и лжерелигиозное почитание, ибо они станут поклоняться дракону, который дал власть зверю – Антихристу. Все земные цари и властители, противящиеся Богу и отвергающие Иисуса Христа, гонящие Церковь и христиан, или же обольщающие ее мирскими дарами – властью, богатством и славой, все лжепророки и лжеучителя в истории – это лишь предтечи Антихриста. В таинственных стихах Апокалипсиса Антихрист – это не собирательный образ греха и богоотступничества, а историческое лицо и орудие в руках дьявола. Святой Кирилл Иерусалимский писал: «В качестве своего орудия Сатана употребит Антихриста и сам лично будет действовать через него. Ибо, зная, что на будущем Суде ему нет прощения, Сатана поведет открытую брань не через своих служителей, как обычно, но сам через Антихриста будет воевать со Христом и христианами с помощью разнообразных знамений и чудес». Антихрист будет гениальным человеком, великим мудрецом и подвижником, обладателем многих даров и талантов, но он употребит их во зло, и получит от дьявола «силу свою и престол свой и великую власть» (Откр.13:2). Антихрист – нечестивый подражатель Иисусу Христу в Его земной жизни и внешнем благочестии, и непримиримый противник Сына Божиего по своему духу и сердцу – богоборец и богохульник, узурпатор власти над миром. Сказано, что Антихристу будет дана власть: он достигнет своей власти над миром и всеми народами земли по попущению премудрого и всемогущего Бога и по действию дьявола, но не сам по себе, а уста говорящие гордо и богохульно – означают, что лже-Мессия будет уверять, что он – Сам Господь, и тем самым он будет хулить истинного Бога. Как истинный Мессия – Иисус Христос, воплотившийся Божественный Логос, исполнил Свою миссию на земле как Царь, Пророк и Первосвященник, так и Антихрист, изображающий из себя спасителя мира, будет объявлен царем, пророком и первосвященником, и даже более того – Самим Богом. Если во Христе Богочеловеке «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9) и воля Его по человеческому естеству всецело согласна с Божественной волей, и никогда – с волей дьявола, ибо князь мира сего ничего своего – порочного, греховного и дьявольского – не имеет в Спасителе, то Антихрист добровольно станет орудием дьявола, лже-Мессией и богопротивником. Христос проповедовал на земле три с половиной года и время царствования Антихриста, зеркально отображающего Христа и являющегося его темным антиподом – это срок в сорок два месяца или три с половиной года. Антихрист будет с триумфом встречен народами земли, он возвысится над всеми властителями земными как царь, первосвященник и пророк, будет выдавать себя за Сына Божиего – Иисуса Христа, объявит Иерусалим своей столицей и восстановит разрушенный храм, все народы земные преклонят пред ним колена свои и поклонятся ему как истинному Богу, а затем он будет открыто враждовать со святыми и опустошит мир, что ознаменуется убийством двух пророков – Еноха и Илии и будет пытаться через науку и философию, через религиозный культ и искусство представить себя истинным Мессией, но будет лжецом и самым изощренным орудием дьявола в борьбе с Богом и Его святой Церковью. По умозаключению святого Кирилла Иерусалимского: «Сначала он будет показывать приличное человеку славному и разумному здравомыслие и человеколюбие, и, обольстивши иудеев, как ожидаемый Христос, знамениями и чудесами, обманчивым и льстивым волхвованием, после ознаменует себя и всеми злыми делами бесчеловечия и беззакония, так что превзойдет всех бывших до него неправедных и нечестивых человеков; против всех, и особенно против нас, христиан, будет он питать мысли убийственные, жестокие, немилосердные и в различных видах открывающиеся. В продолжении трех лет и шести месяцев он будет так поступать». Апостол Павел ясно понимал, что люди ищущие чудес, а не Самого Бога и вечного Богообщения, могут прельститься ложными чудеса и знамения и предостерегал, что пришествие Антихриста будет сопровождаться «всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих» (2Фес.;2:9–11). В Апокалипсисе сказано, что нечестивое воинство Антихриста окружит стан святых – Церковь, со всех сторон – с религиозной и культурной, правовой и политической, социальной и экономической, но Церковь облечется во всеоружие Божие – в благодать, и выстоит в борьбе, ибо с ней будет Бог. По изъяснению святого Андрея Кесарийского дьявол возжелает царствовать не только в преисподней и на земле через Антихриста, Антихрист же воссядет в храме Божием и ненадолго утвердится на престоле и будет царствовать три с половиной года, но в итоге свершится славное второе пришествие Христа с небес и Господь сразит сына погибели Духом уст Своих – не истребит его физически, ибо сказано, что Антихрист пойдет вместе с лжепророком живым в муку вечную, а предаст его второй смерти, низвергнет лже-Мессию в геенну огненную: «И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его. И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (Откр.19:19-20). Совершится величайшая из всех битв – Армагеддон, и Господь небесным огнем гнева Божия поразит всех нечестивых, а дьявол, Антихрист и лжепророк – инфернальная анти-Троица, будет брошены в геенну огненную, «в огонь вечный, уготованный диаволу и Ангелам его» (Мф.;25:41) и «будут мучиться день и ночь во веки веков». Преподобный Иоанн Дамаскин писал, что по неизреченной любви Своей Господь простил бы Люцифера, всех падших Ангелов и нечестивцев, если бы они раскаялись в злых делах своих, речах, намерениях и помышлениях, но Бог всеведущ и Он от вечности знает, что ни дьявол и аггелы его, ни Антихрист и лжепророк с их служителями – никто из них не покается, а без покаяния спасение невозможно и всех нераскаянных грешников ожидает вечная мука – низвержение в геенну огненную, о чем предостерегает нас Апокалипсис.
В последний день мира, когда зло достигнет вершины своего могущества и власти в лице и деятельности Антихриста, в неописуемой человеческим и ангельским языком силе и славе придет Христос, облеченный в ризу Божественного Света, и окруженный воинством святых Ангелов – это будет самый чудесный и величественный момент всей мировой истории, ибо откроется вся слава и все величие Сына Человеческого и самим небоотверзающим явлением Своим всемогущий Господь сокрушит Антихриста и завершит борьбу добра и зла – история мира окончится днем Господним и Судом Божиим: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую» (Мф.;25:31–33), и Господь «Ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на Суд великого дня» (Иуд.;1:6). В момент второго пришествия Христа произойдет знамение Креста на небе – символа нашего спасения и искупительного подвига Сына Божиего. По изъяснению святителя Иоанна Златоуста, «тогда явится знамение Сына Человеческого на небе, то есть крест, светлейший солнца. Ибо солнце помрачается и скрывается, а крест является, он не явился бы, если бы не был гораздо светлее солнечных лучей. Но для чего является сие знамение? Для того, чтобы всецело посрамить бесстыдство иудеев. Ведь Христос придет на этот Суд, имея величайшее оправдание – крест…». По пророческому предвестью Священного Писания, когда все увидят знамение Христово – Крест, то «восплачут все племена земные» (Мф. 24:30; ср.: Откр.1:7), верные Христу заплачут от радости и восхищения, ибо сбылись их надежды, а неверные и нечестивые – от скорби и отчаяния, ибо они отвергли Сына Человеческого и не уверовали в спасительную силу Креста Христова, посчитав его соблазном и безумием. Затрубит глас трубы Архангела Михаила и расторгнутся небеса – Сам Господь явится в наш мир и явление Его будет как молния от края до края земли, а при звуке труб ангельских все умершие оживут: «Наступит время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин.5:28-29). В пророческих книгах Ветхого Завета – особенно в писаниях Иезекииля и Даниила – сказано, что Господь введет дух в тела усопших и они оживут – воскреснут из мертвых, восстанут из отверстых гробов своих, но одни воскреснут для вечного поругания, а другие – для вечного прославления: «Вот, Я введу дух в вас, и оживете, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я – Господь» (Иез.37:5-6). «Вот, Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших и вложу в вас дух Мой, и оживете, и узнаете, что Я, Господь, сказал это и сделал» (Иез.37:12-14). «Все из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан.12:2). Апостол Павел проповедовал, что смерть – это сеяние: сеется тело смертное и плотское, а восстанет – тело бессмертное и духовное. Христос сказал о Себе: «Я – Воскресение и Жизнь»; Он – единственный Победитель смерти, имеющий ключи от смерти и Ада – темницы духов, Он – единственный Спаситель мира, сошедший в преисподнюю и сокрушивший врата ее, Он – Избавитель и Освободитель рода человеческого, повергший смерть Своей голгофской жертвой, в Нем – залог всеобщего воскресения мертвых, пророчески возвещенного в Библии. Христос Богочеловек есть предвечный Бог Слово, воплотившийся, принявший человеческое естество и вознесший его на невообразимую высоту – Христос воскрес и воскресшее тело Его есть свидетельство победы над смертью, столп и утверждение нашей веры, без которой жизнь обратилась бы в бессмыслицу и нас ожидало бы лишь отчаяние. Христос победил смерть историческим фактом Своего воскресения – Он восстал из мертвых, ибо узы смерти не могли удержать Сына Божиего, и разрешил вековечную проблему жизни, смерти и бессмертия, принес благую весть о любви, что сильнее смерти и ревнивее Ада, открыл высочайший смысл человеческой жизни и совершил величайшее чудо из чудес. Апостол Павел благовествовал о том, что вера Церкви во всеобщее воскресение мертвых всецело зиждется на вере во Христа Воскресшего: «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают» (1 Кор.15:13-15). По великой любви Своей Господь сотворил всех нас для вечной жизни, а потому всеобщее воскресение мертвых – это дивная тайна, входящая в предвечный совет Святой Троицы о мире и человеке, ибо если бы возлюбленные творения Божии не были бы воскрешены Всемогущим в конце времен, то история мира завершилась бы триумфом смерти и тления, и не была бы в полной мере достигнута высшая цель человеческого бытия – преображение и обожение человека как целостной личности, когда люди облекутся в нетление и бессмертие, и жизнь их и духовность их станет подобна жизни и духовности Ангелов – ликующих сынов Божиих, блаженных небожителей, свободных, святых и безгрешных. Размышляя о тайне воскресения и как бы взирая на последние дни мира с апокалиптического зенита, преподобный Ефрем Сирин напишет, что в конце времен вострубит труба Архангела и все усопшие воскреснут нетленными, но тела праведных будут сиять ярче солнца, а тела злых – будут мрачнее тьмы кромешной, и слава каждого святого, в зависимости от меры его духовного совершенства, будет разниться, как разнится слава солнца, луны и звезд, и звезда от звезды разнится в славе: «Как в полночь, когда все спят, при внезапном великом шуме с неба, ужасных громах, страшных молниях и землетрясении приходят в страх все, делавшие зло, и, размыслив об этом, начинают ударять себя в грудь, лежа на ложах своих, потому что некуда им бежать и негде скрыться, - так и в оный час Христос возблещет внезапно, как самая быстрая молния, и ужаснет всю землю. Страшно прозвучит с неба труба и возбудит усопших; Небеса и Силы их поколеблются; вся земля, как вода в море, вострепещет от лица славы Его, потому что страшный огнь потечет от лица Его, очищая землю от всего, что оскверняет ее. Ад отверзет врата свои. Смерть придет в бездействие, потому что персть естества человеческого, услышав трубный глас, оживотворится. Чудное дело, возлюбленные братия, видеть, как в оный час кости естества человеческого подлинно, в несчетном числе, подобно множеству рыб, кружащихся в море, в одно мгновение ока устремятся каждая к своему составу. Воскрешенные возопиют и скажут: «Слава Собравшему и Воскресившему нас по человеколюбию Своему!» Тогда праведники возрадуются; со славой в сретение бессмертному Жениху восхищены будут на облаках все любящие Его и старавшиеся исполнять всю волю Его. В какой мере каждый очистил здесь сердце свое, в такой увидит тогда славу Его; и как вожделел Его здесь, так насытится любовью Его! В тот час и первозданный Адам, увидев страшное множество народов, удивится, что от него только и от супруги его произошло такое бесчисленное множество человеков; и удивляясь, еще более прославит Создателя Бога за то, что происшедшие от единого естества и от единой твари стали их наследниками, как в раю и Царствии, так и во аде. Слава Единому Премудрому Богу!» Совершится второе пришествие Христа в силе и славе, воскреснут все усопшие, а живые преобразятся – их тела во мгновение ока обретут свойства духовные и станут нетленными, вся природа вновь заблистает в своей невыразимой и первозданной красоте, ибо под действием благодати Божией она очистится от скверны греха и от всех зол, а с ними и от самой смерти – из вселенского пожара выйдет новая земля и новое небо, где не будет лжи, зла, смерти и несправедливости. Совершится духовное преображение мира – неба и земли, и весь мир Божий избавится от скорбей и освободится от рабства у тления и смерти, пройдет образ мира сего и вся богозданная тварь, непрестанно воздыхающая и страдающая ныне, преобразится и обретет заветное и желанное избавление от всех мук, печалей и страхов, а горний Иерусалим сойдет с небес на землю, как пророчествует апостол и тайнозритель Иоанн Богослов в Апокалипсисе. Святой апостол Павел, вознесенный на небеса и увидевший райскую красоту духовного мира и услышавший глаголы неизреченные, как никто другой, ощущал трагизм мира сего, но он радостно возвестил благую весть о грядущем преображении вселенной и освобождении всей земной твари Божией от греха, тления и смерти, через откровение сынов Божиих – святых Христовых: «Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих: потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению, в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами» (Рим.8:19-23). В книгах ветхозаветных пророков – у Иова и Давида, Исайи, Иезекииля и Осии, написано, что смерти не будет – она будет поглощена победой Христа Спасителя, и объятая ужасом, окончательно исчезнет, когда тленное и смертное облечется в нетление и бессмертие, а это свершится в конце времен. Смерть – это страшные челюсти ненасытного Ада, она пожирает людей и побеждает их – будь они воины или ученые, поэты или музыканты, монахи или миряне, художники или философы – всех их побеждала смерть, но вот пришел Христос и победил ее – смерть потерпела сокрушительное поражение, ее одолела сила Христа Воскресшего – «сила Возлюбившего нас», которая в конце истории освободит весь мир от тления и смерти, сокрушит Ад и дьявола, очистит бытие от греха. И каждый уверовавший во Христа и спасенный верой, надеждой и силой возлюбившего нас всемогущего Бога, обозрев богозданную красоту новой земли и нового неба, вслед за пророком Осией и апостолом Павлом, воскликнет с радостью: «Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа?» (1 Кор.15:55). Святитель Тихон Задонский говорил, что если всемогущий Бог сотворил небо и землю из ничего – из небытия, то нет для Него ничего трудного в том, чтобы воскресить усопших и облечь смертное и тленное в нетление и бессмертие, ибо Господь наш есть Повелитель жизни и смерти, о чем свидетельствуют евангельские чудеса – воскрешение мертвых – дочери Иаира, сына вдовы в городе Наине и Лазаря, а пророчества Библии провозглашают, что настанет час и в последний день истории усопшие услышат глас Сына Божиего и оживут – воскреснут из мертвых, но все они предстанут на Суд Божий и одни будут прославлены в лике святых, а иные – пожнут муку вечную за свои злодеяния и нераскаянность сердца своего.
Страшный Суд – это эсхатологический и всеобщий Суд Божий над всеми народами земли, нареченный пророками и апостолами великим и страшным «днем Господним», который свершится в конце времен – при втором пришествии Иисуса Христа в силе и славе предвечного Божества Его – тогда мертвые воскреснут, а живые, по слову апостола Павла, изменятся, история завершится и каждому Господь определит его вечную участь. Преподобный Ефрем Сирин в своих творениях изображает таинственную, грозную и величественную апокалиптическую картину второго пришествия Христа и Страшного Суда: «Небо свивается в ужасе, небесные светила падут, как незрелые смоквы со смоковницы и как листья с деревьев. Солнце померкнет от страха, побледнеет луна, содрогаясь, помрачатся светлые звезды в страхе перед Судией. Море, ужаснувшись, восколеблется, иссохнет, исчезнет, и не станет его. Персть земная объята будет пламенем, и вся обратится в дым. Горы растают от страха, как свинец в горниле, и все холмы, как пережигаемая известь, воскурятся и обрушатся. Восстанет Бог на Суд и вознесется над врагами Своими. Ужасом объята будет тварь, и станет как мертвая. Восстанет Бог на Суд, и всякий порядок приидет в расстройство, и нестерпимы будут для тварей гнев и ярость Судии. Восстанет Бог на Суд, и небо и земля разорятся, весь мир разрушится, все красоты его исчезнут. Восстанет Бог на Суд нечестивых и непокорных, и тварь обратится в прах. Кто в состоянии вынести силу Его? Падут пред Ним все высоты, и низринутся все долины; и небо, и земля прейдут и исчезнут как дым! Всю тварь совьет Он и бросит как одежду, чтобы в ярости Своей покарать врагов Своих, возненавидевших Его! Как в ризу облекался Он во вселенную, и теперь во гневе Своем сложит с Себя, чтобы совершить Суд над презрителями. Как разгневанный человек в досаде своей сбрасывает с себя одежды, чтобы отомстить своему противнику, наказать врагов своих, так Судия повергнет всю тварь Свою на нечестивых и мятежных, которые презирали, оскорбляли и уничижали Его. И тварь не стерпит гнева Судии, пламенеющего яростью на врагов и нечестивцев. И перед Ним и окрест Его огонь попаляет и поедает грешных и безбожных. И все те, которые не чтили и уничижали Его, издеваясь над Его долготерпением, как сухие ветви истреблены будут исходящим от Него огнем. Небо омрачится от ужаса! Какой же нечестивец спасется тогда? Море высохнет от страха! Какой же беззаконник останется в живых? Вся земля сгорит! Какой же грешник избегнет наказания?.. Если праведные едва могут остаться живыми среди ужасов Суда, то куда низринутся нечестивые и грешные? И пламенные Серафимы не отваживаются умолять о помиловании при виде огненного прещения (угрозы), но стоят в страхе и трепете и безмолвствуют, как мертвые. И святые не просят о пощаде, потому что восходит дым гнева Его, и содрогаются они от опасения сгореть вместе с грешными. Когда Царь во гневе совершает суд над врагами Своими, тогда гнев Его на злых угрожает и тем, которые стали бы за них умолять Его о милосердии. Судия восседает на огненном Престоле, окрест Его море пламени, и река огненная течет от Него, чтобы подвергнуть испытанию все миры. И в людей вложил Он огонь Свой, чтобы не попалил их оный огонь, когда воспламенит Он всю тварь и будет очищать ее как в горниле. Если этот огонь сохраняется теперь и не утушен грехами, то сохранившие в себе этот огонь спасутся от оного страшного попаления. А если в ком утушен он грехами и не сохранен святостью жизни, то все таковые для того огня, от которого сгорит мир, будут то же, что солома. Царь сходит со Своего места, чтобы совершить Суд над землей, с великим страхом и трепетом сопровождают Его воинства Его. Мощные чины эти приходят быть свидетелями грозного Суда, и все люди, сколько их было и есть на земле, предстают Царю. Сколько ни было и ни будет рожденных на свет, все приидут на это позорище, чтобы видеть Суд. Изыдет трубный звук, чтобы пробудить тех, которые во гробах, и по гласу последней трубы восстанут все мертвецы. По мановению Сына Божия, скорее нежели во мгновение ока, все умершие соберутся на место Суда. Ужасом объята будет смерть, и изблюет всю свою добычу, и не оставит ни одного мертвеца, не представив его в Судилище. Земной персти повелено будет отделить прах умерших, и не останется ни одной пылинки, которая бы не явилась пред Судией. Кто поглощен морем, кого пожрали дикие звери, кого расклевали птицы, кто сгорел в огне, - в самое краткое мгновение времени все пробудятся, восстанут и явятся. Кто умер во чреве матери и не вступил в жизнь, того сделает совершеннолетним то же мгновение, которое возвратит жизнь мертвецам… Равными воскресит Творец сынов Адамовых; как сотворил их равными, так равными же пробудит и от смерти. В воскресении нет ни больших, ни малых! И преждевременно родившийся восстанет таким же, как и совершеннолетний. Только по делам и образу жизни будут там высокие и славные, и одни уподобятся свету, другие – тьме. Там праведные высоки и имениты делами правды, а злые – и худы и низки за свою порочную жизнь. Там добрые, по повелению Судии, будут отлучены от злых, и первые вознесены на небо, а последние низринуты в бездну; одни войдут в Царство, а другие отыдут во Ад». В Новом Завете Господь сказано, что «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин. 5:22); Христос – вечный и верховный Судия мертвых и живых, святой, всемогущий и премудрый Сын Божий и Сын Человеческий – совершенный Бог и совершенный Человек, Богочеловек, раскрывший книгу с семью печатями из апокалипического видения апостола и тайнозрителя Иоанна Богослова, знающий все тайны неба и земли от самго великого до самого малого, Он – всеведущий и всевидящий Бог Судия, воздающий каждому по делам его, Его всеправедность и всемилосердие – залог того, что Суд Господень будет справедливым и милосердным, совершенным и непогрешимым, и величайшее счастье для всего рода человеческого и для всей вселенной заключено в том, что нас будет судить Сам Христос и конечные судьбы мира в руках Божиих. По толкованию преподобного Иустина Поповича, Суд Божий над миром неоспорим и в конце времен «каждый убедится в том, что Христов Суд – и всеправедный, и всемилостивый, и безошибочный, и непогрешимый». Это – несказанно великая и неизъяснимая тайна, ибо на грядущем Суде Божием не только определится участь всех творений на всю вечность, но и воссияет слава Божия и откроются все тайны премудрости, суда и промысла Вседержителя и станет явлена всему миру идеальная и совершенная теодицея, не измышленная умом человеческим и ангельским, но открытая Самим всеведущим, всемилосердным, всеправедным и всемогущим Богом, судящим всех по высшей правде и любви.
Христос будет судить человечество не только как совершенный Бог, но и как совершенный Человек – высший нравственный идеал и образец для нас, «Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» (Евр.4:15). Архимандрит Софроний Сахаров – ученик преподобного Силуана Афонского, и до монашества своего и уже будучи на святой горе Афон, познал суровую духовную борьбу – молитва его сменялась богоборческими мыслями и упреками, обращенными к Богу: «Ты не имеешь права судить меня. Чтобы по всей правде быть моим судьею, Ты Сам должен быть поставлен в равные со мною условия… Ты бесконечен в могуществе безначального Бытия, а я в тварности моей подобен червю». И монах, молившийся Богу с Иововой мукой, получил ответ от Всевышнего в сердце своем: «Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну потому, что Он – Сын Человеческий». Христос достоин судить нас на Страшном Суде, так как Он прожил жизнь человеческую и показал, что можно жить святой и праведной жизнью и на земле, так как Он принял все наши скорби и страдания, искупил наши грехи и расторг узы смерти, сокрушил врата Ада и дал каждому из нас возможность спасения. Великую и страшную жертву принес Бог ради нашего спасения – Христос распят на Кресте за наши грехи, Он истекает Кровью и молится за Своих убийц, испивает чашу мировой скорби до дна – до неописуемых мук Богооставленности, но остается Любовью до конца – до смерти и сошествия во Ад. Священномученик Серафим Звездинский писал о том, какой страшной и дорогой ценой куплено наше спасение: «Господь – Творец мира и светлых духов. Господь Всемогущий и Страшный, на Которого небожители не смеют взирать. Он так возлюбил мир грешный, нечистый, полный греха, зла и похоти, полный скверны – этот мир Он так возлюбил, что отдал Сына Своего Единородного за спасение его. Подумайте, дорогие мои, отдал Сына Своего. И этот Сын пришел, проповедуя мир и любовь, но те, для кого Он пришел, вознесли Его на Крест, осудили на нестерпимые муки, предали на смерть. Содрогнулись небеса, восколебалась земля самая; Серафимы трепеща, Херувимы в недоумении подвиглись. Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы и Ангелы в страхе, в смятении. Сын Единородный, пред Котором они в трепете предстоят – Он, уничиженный, изнемогающий, умирает на Кресте». Вечная любовь Бога сильнее смерти, ревнивее преисподней – ни одну душу не хочет отдавать Господь в руки дьявола, ибо каждая душа для Него бесценна, уникальна и незаменима, и каждое создание Свое, в котором отпечатлела Его премудрость, Он любит, как целую вселенную – любит святой и совершенной любовью. Апостол Иоанн Богослов услышал как тьмы тем Ангелов – неисчислимое множество, ведомое одному Богу, прославляли Христа достойного приять: силу – Христос одолел дьявола, смерть и Ад, Он – Ипостасная Сила Божия; богатство – во Христе все богатства Божественных совершенств; премудрость – всеведению Господнему изумлялись премудрые старцы на земле и богомудрые Ангелы на небесах, ибо в Нем вся сокровища премудрости и знания, Он – Ипостасная Премудрость; крепость – в книге пророка Исайи и в молитвах Церкви Бога именует Крепким – неодолимым и несокрушимым Богом и адамантовым камнем нашей веры; честь – Христос Богочеловек есть Спаситель мира, Он возвышен превыше небес; славу – хвалу Искупителю воздают все небеса, слава Его вечна и свята; благословение – Сын Божий принял благословение от предвечного Отца Небесного, и всякая спасенная душа, с благодарностью и любовью благословляет Спасителя своего. «И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков. И четыре животных говорили: аминь. И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков» (Откр.5:13-14). В Псалтыре описывается, как к хвалам Ангелов присоединяются все творения Божии на небе и земле, прославляющие Творца и Вседержителя: «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его. Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света. Хвалите Его, небеса небес и воды, которые превыше небес. Да хвалят имя Господа, ибо Он повелел, и сотворились… Хвалите Господа от земли, великие рыбы и все бездны, огонь и град, снег и туман, бурный ветер, исполняющий слово Его, горы и все холмы, дерева плодоносные и все кедры, звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые, цари земные и все народы, князья и все судьи земные, юноши и девицы, старцы и отроки» (Пс.;148:1–12). Тайнозритель Иоанн увидел, как на небесах Агнцу Божиему слагают новую песнь – молитвенный гимн Царю славы и Искупителю, распятому за нас на Голгофе, и во время Божественной Литургии к хвалам Ангелов и двадцати четырех старцев присоединяются все создания на небе и земле – Церковь небесная и земная возносит Спасителю восторженную хвалу и пою, что Он достоин вершить Суд над миром и изречь окончательный вердикт о каждом из нас.
Христос возвещает о Себе и цели пришествия Своего на землю: «Я пришел не судить мир, но спасти мир» (Ин. 12:47). Бог милостив, Он хочет, чтобы все спаслись – унаследовали Царство Небесное и жизнь вечную, пришли к познанию Бога и правды Его, но Бог никого не спасает насильно, Он ждет ответной веры и любви человека, но если человек отвергнет Бога и не принимает слово Его, то он сам обрекает себя на вечную муку и погибель души: «Если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его, ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир. Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ин.12:47-48). В таинственной беседе с Никодимом, Христос Спаситель сказал, что Суд Божий свершается через самоопределение и выбор человека – Божественный Свет пришел в мир, Солнце Правды воплотилось ради искупления грехов человечества, но люди более возлюбили тьму, их дела злы, а сердца отданы не Богу, а дьяволу, они не раскаиваются и тем самым сами обрекают себя на Суд и Божье воздаяние: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин.3:17-19). Наша земная жизнь – это драгоценное время нашего свободного выбора добра и зла, света и тьмы, время самоопределения по отношению к Богу, каждое ее мгновение становится ступенью лестницы, ведущий ввысь – к Богу и духовным небесам, где обитают Ангелы и святые или вниз – в преисподнюю, где находится царство демонов и томятся души нераскаянных грешников, и от нашей жизни на земле, зависит с кем будет душа наша – с Богом или дьяволом, во времени решается вопрос о ее вечной участи. У святителя Иоанна Златоуста есть таинственные слова: «Потому Бог и уготовил геенну, что Он – благ». Господь благ, ведь Он сотворил человека – свободной и самоопределяющейся личностью, дал ему выбор между добром и злом, жизнью и смертью, светом и тьмой, и честно предостерег его о горестных последствиях греха, но даже если человек отпадает от Бога и избирает путь погибели, Господь не оставляет Свое создание, но делает все, чтобы спасти его, зовя всех нас к покаянию и желая нашего духовного преображения. Земную жизнь можно сравнить с полем, а человека с сеятелем: каждое слово и дело, каждое чувство и каждая мысль – это семена, которыми засеивается поле сердца и жизни на земле, а в вечности из этих семян произрастут или прекрасные и благоухающие цветы Эдемского сада, или ядовитые и жуткие растения, символизирующие греховность и адскую муку. Преподобный Симеон Новый Богослов утверждал, что земная жизнь дана человеку для духовной жизни – покаяния, молитвы, исполнения заповедей Евангелия, стяжения благодати Святого Духа и Богопознания, а Суд Господень наступает уже в земной жизни, когда каждый из нас решает, уверовать ли во Христа Богочеловека или отвергнуть Сына Божиего, участвовать ли в таинствах и богослужениях Церкви, или отсечь себя от мистического Тела Христова, от столпа и утверждения Истины, утешить скорбящего, быть верным Богу до конца – даже до мученической смерти, или же отречься от Спасителя и избрать путь греха и порока. По слову преподобного Ефрема Сирина святые, праведные и кающиеся – блаженны, ибо они будут блаженствовать с Богом в Его вечном Царстве, имея славу и жизнь вечную, украшенные ризой Божественного Света, сияющей ярче солнца, луны и звезд, а нечестивцев ожидает горький плач и страшнейшая мука, ибо их ждет наказание Господне и они будут ввергнуты во тьму кромешную: «Кто таил в сердце своем лукавство и в уме своем зависть, того сокроет страшная глубина, полная огня и жупела. Кто предавался гневу и не допускал в сердце свое любви, даже до ненависти к ближнему, тот предан будет на жестокое мучение Ангелам. Кто не преломлял хлеба своего с алчущим, не успокаивал томящегося в нужде, тот будет вопиять мучимый, и никто не услышит, и не упокоит его. Кто при богатстве своем жил сластолюбиво и роскошно, а не отворял двери своей нуждающимся, тот в пламени будет просить себе капли воды, и никто не подаст ему. Кто осквернял уста свои злословием и язык свой хулами, тот погрязнет в зловонной тине и лишен будет возможности отверзть уста. Кто грабил и угнетал других, и дом свой обогащал неправедным достоянием, того повлекут к себе немилосердные демоны, и его жребием будут воздыхание и скрежет зубов. Кого распаляла здесь постыдная похоть сладострастия и прелюбодейства, тот вместе с сатаной будет вечно гореть в геенне. Кто преступал запрещение иереев и попирал повеление Самого Бога, тот подвергнется самому тяжкому и ужаснейшему из всех мучению». На Страшном Суде Господь спросит нас: относились ли мы к Нему и нашим ближним с евангельской любовью, исполненной жертвенностью и самоотречением, научились ли прощать врагом и молиться за них от всего сердца? Утешили ли мы скорбящего и посетили ли находящегося в темнице, чтобы укрепить его в надежде на Бога? Накормили ли мы голодного и одели ли нагого? Слова Спасителя о Страшном Суде имеют не только буквальный и нравственный, но еще и таинственный, духовный смысл: одеть нагого – значит облачить его в наши молитвы, всем сердцем и душой молиться за него Богу; утешить скорбящего – помочь ему обрести крепкую веру в Бога и надежду на милость Вседержителя, ибо только любовь Божия – избавительница от всех скорбей; накормить голодного – напитать его душу Слово Божиим, вечными истинами Священного Писания, ибо по слову пророка Амоса есть не только «голод хлеба и жажда воды, но и жажда слышания слов Господних» (Ам. 8:11). Господь спросит всех нас: горит ли наше сердце любовью к Нему и нашим ближним или оно осталось холодным и бесчувственным, словно высеченным из камня? Стяжали ли мы евангельскую любовь – научились ли от Духа Святого прощать врагов и молиться за проклинающих нас, как прощали их и молились за них Христос Спаситель, распятый на Голгофе и истекающий кровью, и первомученик Стефан, побитый камнями, научились ли мы сострадать страждущим и быть милосердными к скорбящим? По замечанию митрополита Илариона Алфеева: «На Страшном же Суде оправданы будут те, кто накормил алчущих, напоил жаждущих, принял странников, одел нагих, посетил больных, тогда как те, кто не сделал этого, будут осуждены на вечное мучение. Если в загробной жизни и существует возможность уверовать в Бога, То во всяком случае там нет возможности совершить те добрые дела, без которых вера остается мертвой. Отсюда вопрос о том, насколько спасительным является осознание человеком ошибок своей земной жизни и обращение ко Христу, когда он находится уже за гробом. Ведь богач тоже осознал бедственность своего положения, как только очутился в аду; он раскаялся, но не мог сотворить «плод покаяния», так как ничего уже не мог сделать ни для Лазаря, ни для своих близких, оставшихся на земле». Многие люди думают, что конец света и Страшный Суд – это очень далекие события, никак не связанные с нашей земной жизнью, иные – исполнены апокалиптической тревоги и постоянно ожидают последних времен и второго пришествия Христова. В Священном Писании сказано, что нам не дано знать времена и сроки – этого не знают ни люди, ни Ангелы, это знает только Сам всеведущий Господь. Тайна времен и сроков связана с любовью Божией и Его премудростью. Господь долготерпит по милосердию Своему, Он премудр и лучше всех нас знает, когда надлежит свершиться Страшному Суду. Для человека важно помнить, что Страшный Суд начинается уже в земной жизни, ибо Господь начертал на скрижалях наших сердец Свой нравственный закон – совесть. Совесть есть голос Божий в нашей душе, она свершает суд над всеми нашими мыслями, чувствами, слова и деяниями уже в настоящей жизни, напоминая нам о жизни будущего века и нашей нравственной ответственности перед Богом. На Страшном Суде откроется: были ли мы верны Богу до смерти, достойны ли мы обрести венец жизни, о котором загадочно написано в Апокалипсисе, уподобились ли мы в любви, сострадании и милосердии Спасителю. Если мы в земной жизни были верны Христу, то смерть не будет для нас трагедией и нам будет не страшно предстать перед Богом, но если наша жизнь была греховной, то мы сами осудим себя перед лицом Всевышнего, узрев Его милосердие и любовь, и осознав, что нам нет места в Его вечном Царстве. Святые отцы Церкви учили, что наше сердце – это запечатанный свиток, на котором запечатлена все наша жизнь. На Страшном Суде этот свиток будет распечатан – раскроются неисследимые глубины нашей души и нашего сердца, ведомые одному Богу – «все тайное станет явным», мы познаем любовь Божию, познаем самих себя – какими нас замыслил Творец и насколько мы оказались ниже высокого замысла нашего Создателя.
Наша земная жизнь – это временное бытие, бывание и скитание, мы – странники, а наша жизнь – преддверие вечности, а потому нам надо жить по Евангелию и законам совести, помнить и смерти и Страшном Суде. Суд Божий называется страшным потому, что на нем будет явлено все величие, вся мощь и вся премудрость Божия – Христос явится в мир во всем Божественном величии Своем, пред которым трепещут Серафимы и содрогаются Херувимы, весь мир пред Ним растает как воск, задрожит как земля, время развеется как дым и смерть вострепещет, ибо она исчезнут навеки, страх и трепет объемлет всех людей, Ангелов и демонов, ибо и демоны трепещут пред Богом. Все демоны увидят горькие плоды своего падения – узрят преисподнюю как великую могилу и жуткую бездну, объятую кромешной тьмой и пылающую неугасимым пламенем, они вспомнят, что на заре времен были прекрасными и величественными Ангелами, пламенно любившими Бога и воспевавшими Его величие в неизреченных и невыразимых на человеческом языке песнях. Сам Люцифер вспомнит, что был величайшим из Ангелов, узрит свою былую славу и свое страшное падение, превратившее его в адское чудовище – апокалиптического дракона, коварного адского змея и Аваддона – Ангела бездны и царя ужасов, чье смертоносное дыхание – грех, осквернило весь видимый мир, и чей богоборческий путь завершится в геенне огненной. Суд Божий именуется страшным, потому, что он будет всеобщим – никто не избежит Суда Христова, как никто и живущих на земле не может избежать смерти и всеобщего воскресения мертвых, но если святые, праведники и кающиеся воскреснут в духовных и нетленных телах, озаренных сиянием Божественого Света, и каждый будет иметь славу в меру своей святости – у одних слава солцна, у других – луны, у третьих – звезд, и звезда будет разнится от звезды в славе, то духовные и нетленные тела нераскаянных грешников будут объяты адской тьмой и неугасимым пламенем их страстей, они будут ужасны и безобразны как их грехи, и каждый будет омерзителен и страшен в меру своей греховности. Суд Божий называется страшным, потому что на нем все тайное станет явным – обнажатся слова и дела, помышления и самые сокровенные желания наших сердец и будут взвешены на весах Божьего правосудия, все тайники сердца раскроются перед всем миром и каждый человек станет славой или позором вселенной, ибо праведников прославит Сам Господь, а грешники будут сгорать со стыда, но и увидят все свое безобразие, всю гнусность и мерзость грехов своих, они возрыдают и будут молить горы и моря, небо и землю укрыть их от вселенского позора, но вместе с тем, все людям – праведным и грешным – будет ясна совершенная справедливость Бога и никто более не сможет упрекнуть Бога. По разъяснению преподобного Ефрема Сирина: «Ни один сердечный помысел не останется там неоткрытым, ни один взор очей не избежит Суда. И срамное слово, сказанное тайно и шепотом, будет в тот день обнаружено перед праведным Судией, Который сокровенное судит открыто. И небо и землю призовет Он быть с Ним на Суде, и горние и дольние предстанут со страхом и трепетом. И небесные воинства, и полчища преисподних вострепещут перед немилующим Судией, Который приидет, сопровождаемый ужасом и смертью… И каждый к Престолу грозного Христа принесет дело как добрый и приятный плод, и слова как листья. Святые принесут плод прекрасный и доброцветный, мученики принесут похвалу терпения в мученьях и озлоблениях; подвижники принесут подвиги, воздержание, бдение, молитвы. А люди грешные, нечестивые и оскверненные со стыдом, плачем и сетованием принесут туда плод гнусный и гнилой – червя неусыпающего в огне неугасимом». По слову святителя Иоанна Златоуста, «в день Суда предстанут наши собственные мысли, то осуждающие, то оправдывающие, и человеку на том судилище не надо будет другого обвинителя». Суд Божий именуется страшным потому, что на нем решится окончательная участь всех Божьих созданий – произойдет разделение добра и зла, света и тьмы, тех, кто со Христом и тех, кто против Него – для праведных настанет вечная жизнь, озаренная сиянием Божественного Света, приносящая несказанное блаженство, а нечестивых ждет окончательное погружение в царство тьмы – в океан нераскаянности, злобы и ненависти. Беседуя со Своими учениками на горе Елеонской, в преддверии Своих крестных мук, Христос провозгласил, что Он воссядет «на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону; а козлов – по левую» (Мф.25:31-33). Завершится драма всемирной истории и Христос придет во все Божественной силе и славе Своей и поразит всех врагов Своих – дьявола и смерть, Антихриста и лжепророка, всех гордых демонов и всех нераскаянных грешников, и все святые Ангелы будут с Верховным Судией, соберутся все народы пред Ним и Он отделит как пастырь овец от козлищ – и праведники унаследуют Царство Небесное и жизнь вечную, а грешники – муку вечную, уготованную дьяволу и аггелам его. На страницах Библии Бог открывается не только как премудрый Творец и всемилостивый и всемогущий Спаситель мира, но и как всеправедный Судия, Он вершит Суд Свой и сокрушает зло, повергает ниц некогда сильных и могущественных, безнаказанно попиравших и угнетавших собратьев своих, ибо как сказано у пророка Исайи: «Я накажу мир за зло, и нечестивых – за беззакония их, и положу конец высокоумию гордых, и уничижу надменность притеснителей; сделаю то, что люди будут дороже чистого золота, и мужи – дороже золота Офирского» (Ис.13:11-12). Апостол Павел проповедовал, что все сыны противления – чада гнева Божиего, они отвергают Творца и не хотят жить по Евангелию, не раскаиваются в грехах своих и по упорству во зле и нераскаянности сердца своего, сами «собирают гнев на день гнева и откровения праведного суда Божия» (Рим.;2:5). Святой Иоанн Кассиан Римлянин глубокомысленно поясняет: «когда мы читаем о гневе Божием или о ярости, то мы должны понимать это не человекообразно, то есть заключая о Боге от человека – изменяемой природы, но достойно Бога, чуждого всякого изменения; действительно, с помощью этих понятий, можем знать Бога, как Судию и отмстителя за всякие неправды, являющиеся в мире сем, и пусть бы мы, устрашенные этими понятиями, обозначающими, что Бог есть страшный воздаятель за наши дела, стали опасаться делать что-нибудь вопреки Его воле».
Таинственный день Суда Божьего – радостный и счастливый день для всех христиан, ибо будет повержен дьявол и падет царство Антихриста, «последний враг истребится – смерть» (1 Кор. 15:26), духовно преобразится весь мир и вся тварь Божия – будет новое небо и новая земля, окончится история со всеми ее драмами и трагедиями, грехопадениями и злодеяниями, восторжествует правда Божия и Бог будет всем во всем, возликуют Ангелы и святые, прославятся мученики и исповедники, утешатся плачущие и скорбящие, познав неизреченную радость вечной и блаженной жизни, избранники Божии, уверовавшие во Христа – все спасенные, будут царями и священниками горнего Иерусалима, их чело увенчает венец правды, а духовные и нетленные тела – ослепительные и прекрасные ризы Божественного Света, с восторгом и радостью они будут созерцать Бога, петь хвалу и прославлять Его с Иовом и Моисееем, Давидом и Соломоном, пророками и апостолами, вся жизнь их будет Божественной Литургией, они обретут величайшую свободу и покой вечности, будут дышать и жить бесконечной любовью Вседержителя, не знающей цены и меры, блаженство их будет совершенным, не ведающим и тени печали, с очей их вовек не прольется горькая слеза и они не возрыдают, они будут свободны от греха и скорбей, чисты и безгрешны как белые лилии, лики их воссияют как звезды, их святые души станут недоступны для искушений и всецело устремлены к Богу и верны Ему. Таинственный день Суда Божьего – страшный и горестный день для всех нераскаянных грешников, ибо они познают, что Христос искупить пострадал за них и пролил Свою святую кровь на Голгофе, пришел в мир и основал Церковь с ее таинствами ради их спасения, они поймут какой неоценимый дар святое Евангелие и молитвы, поймут смысл и цель человеческого бытия, осознают, что Христос – единственный Спаситель мира, но сердца их не будут сокрушены покаянием – отвергнувшие Христа Спасителя, они навеки застынут в нераскаянности, поймут, что жизнь их была бессмыслицей, дьявольской трагикомедией и летописью грехов и пороков, они осознают, что потеряли и ожесточатся еще более – уподобятся дьяволу, Ад и его вечная мука будет бушевать в их сердцах, не научившихся любить. У каждого мыслящего и совестливого человека, читавшего Новый Завет, возникает вопрос: Если Бог есть Любовь, то почему Он обрекает грешников на вечные муки? Если муки грешников в Аду вечны, то вечно и царства зла, и тогда нет никакой победы Христа над Адом, смертью и грехом – только истребление смерти и упразднение Ада, духовное преображение всех грешников и возвращение им боговидной красоты, есть победа над мировым злом. В Новом Завете проповедуется, что Бог есть Любовь, Он – всемилостивый Спаситель мира, жертвующий Собой ради Своего творения. Богу бесконечно дорога каждая душа, и Он делает все, чтобы спасти всех без исключения. Но Господь никого не принуждает к спасению, ведь каждый человек есть свободное и духовное создание, принуждать его к добродетели – безнравственно. Если бы у Ангелов и людей не было свободы, то они не могли бы отпасть от Бога, но они не могли бы и любить Бога – любовь предполагает свободу, у них бы не было бы образа и подобия Божиего, вся их нравственная и духовная жизнь обессмыслилась бы, ибо они были бы не свободными и самоопределяющимися личностями, а бездушными автоматами, запрограммированными на добро. Бог открыт всем ищущим Его и Он побуждает нас к добру Своей бесконечной любовью, не уничижающей нашу свободу. В книге «О назначении человека» русский религиозный философ Николай Бердяев высказал глубочайшую мысль: тайна существования Ада – это тайна свободы Ангелов и людей, имеющих личную волю и способных как служить Богу, так и отпасть от Него и враждовать с Ним. Господь дорожит свободой Своих возлюбленных созданий и жаждет нашей свободной любви, хочет, чтобы мы верили и служили Ему во имя бескорыстной любви к Богу, а не из рабского страха или корысти наемника. Господь не сотворил и не устроил Ад, в Его творческом замысле не было места преисподней и смерти. Ад – это дело злой воли падших Ангелов и людей, а не Божьих рук, а значит, Бог не несет ответственность за существование смерти и Ада, напротив, Христос есть Победитель смерти и Ада..Религиозный философ Евгений Трубецкой утверждал, что Ад не есть вечна жизнь вне Бога, ибо «вся вечная жизнь – в Боге», а царство смерти, в то время как червь, огонь геенны и скрежет зубов – это библейские «образы неумирающей смерти». Но если Бог есть Жизнь и в Нем источник жизни, то, как Ангелы и люди, отпадая от Него, продолжают существовать и не обращаются в небытие? Размышляя об этом вопросе, Блаженный Августин отвечал так: Бог есть Жизнь, отпадая от Него, мы и Ангелы духовно умираем – грех есть причина смерти, но мы не перестаем существовать и не теряем бытие, ведь основа нашего существования есть всемогущая воля Творца и Его вечная любовь, пред которой ничтожны Ад и смерть. Весь Новый Завет, вся апостольская проповедь и литургическая жизнь Церкви возвещают, что Бог есть Любовь и источник всей жизни, что вечная жизнь есть вечная любовь – пребывание в Боге и Бога в нас, а Ад разверзается там, где нет Бога, нет любви, правды и надежды. В романе «Братья Карамазовы» Достоевский определил Ад как страдание о том, что невозможно более любить, о жизни, которая прошла без любви, без смысла, без Бога. Как не воскликнуть страждущей душе: «О, горе мне! Жизнь и пора надежд моих – все прошло безвозвратно!». Если вечность с Богом есть райское блаженство – это вечность любви и свободы, которую пожинают праведники, то вечность без Бога – это адская мука, это отчаяние и богооставленность, на которую обрекают себя грешники, отвергнувшие Бога. Богооставленность означает не то, что Бог оставил грешников, а то, что они отпали от Него и отвергли Его любовь. В Псалтыре есть изумительные по красоте и глубине строки, повествующие о том, Бог никогда не оставляет Свое творение: «Дивно для меня ведение Твое, – высоко, не могу постигнуть его! Куда пойду от Духа Твоего и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – и Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, – и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс. 138:6-10). Архимандрит Рафаил Карелин писал, что «Ад – место забвения, то место, куда не проникают лучи милосердия Бога. Ад вычеркнут из любви Божией». Эти экспрессивные строки глубоко ошибочны с точки зрения догматического богословия Православной Церкви, ибо любовь Божия вечная и неизменна, Господь любит каждое Свое творение – даже самое грешное, Он никогда и никого не вычеркивает из Своего сердца и не лишает Своей любви, но сам грешник вычеркивает Бога из своей жизни и отвергает любовь Всевышнего, отвечая на нее равнодушием или даже ненавистью и злобой. Преподобный Исаак Сирин – великий мудрец, подвижник Церкви созерцатель Божьих тайн учил, что грешники в геенне огненной не будут лишены вечной любви Божией, ибо милосердный Господь никого не оставляет, но они будут мучимы «бичом» Его любви, ибо согрешили против любви, печаль поразит их сердца и муки совести будут сильнее всякого наказания, ведь они осознают, что Бог есть Любовь, праведны пути Его, а они отвергли любовь своего Создателя, Спасителя и Утешителя. При этом святой Исаак Сирин предостерегал, что гееннский опыт вечности без Бога – невыразимо страшен и мучителен, а любовь Божия переживается людьми по-разному: для праведников она источник вечной радости и блаженства, а для грешников – страшной и нестерпимой муки. В Священном Писании адская мука определяется как отверженность от лица Божьего и вечная потеря Бога, лишенность благ Царства Небесного и славы святых, она – жесточайшее мучение и неугасимый огонь, мучающий, но не уничтожающий; она – тьма кромешная, ослепленность злобой и помраченность ума, невозможность созерцать Божественный Свет; она – лютый червь, страшная змея сердечных угрызений, что будет терзать человека, символизируя муки совести, но без покаяния, сожаление о себе без любви и нравственного исправления, безысходное отчаяние. Причиной страданий грешников в геенне огненной является не гнев Вседержителя и не отсутствие Божественной Любви, а их неспособность воспринять Божественную Любовь как источник счастья и блаженства, их нераскаянность и ожесточенность, их ненависть и непримиримая вражда к Богу, и чем она сильнее, тем страшнее их адская мука.
На Страшном Суде совершится не только возмездие, но откроется великое и неизреченное милосердие Вседержителя, взошедшего на Крест ради нашего спасения, ибо наш «Бог есть Любовь» (1 Ин.4:8), и Он не перестанет быть Любовью и в грозный, всеразрешающий, судьбоносный, небоотверзающий и величественный момент Страшного Суда. Митрополит Антоний Сурожский признавался, что надеется на то, что всеблагой Господь сумеет всех спасти, не нарушив свободы их воли, но как верно сказано – это лишь «уверенность надежды», а не истина веры, ведь Православная Церковь не учит о всеобщем спасении, а напротив, осудила Оригена сего учением об апокатастасисе, платонической идеей предсуществования душ, циклическим пониманием времени и непониманием библейской эсхатологии. Священник о. Павел Флоренский – один из корифеев русского духовного ренессанса, блестящий ученый, поэт и философ, много размышлял об «антиномии геенны»: Если Бог всеблаг и Его вечная жизнь – Любовь, то Он не мог сотворить мир, зная, что хоть одного Его создание может быть обречено на вечные мучения, а значит – «невозможна невозможность всеобщего спасения». Но если исходить не из идеи о Боге Любви, а из свободы Его творений, то «возможна невозможность всеобщего спасения» – нельзя спастись без ответной любви к Богу, но творение Божие, обладающее умом и свободой воли, может отвергнуть своего Творца и попрать сокровенный образ Божий в себе, тем самым приговорив себя к погибели – вечности без Бога. Господь хочет всех спасти, а великая и непостижимая любовь Божия настолько безгранична, что даже падшие Ангелы могли бы вернуть свою былую славу и вернуться на небеса, если бы в их сердцах нашлось место покаянию, но преподобный Иоанн Дамаскин отмечает, что в них нет раскаяния, и неистребимая гордость и злоба закрыла им путь к спасению. Преподобный Иоанн Дамаскин напоминает: «Бог и дияволу всегда предоставляет блага, но тот не хочет принять их, и в будущем веке Бог всем дает блага – ибо Он есть источник благ, на всех изливающий благость; каждый же причащается ко благу, насколько сам приуготовил себя воспринимающим». Преподобный Иустин Попович догматически точно излагая церковное вероучение, писал, что мы должны молиться за весь мир и желать всем спасения, но вместе с тем нам надлежит исповедовать то, что пророчески сказано Христом – праведники и кающиеся обретут спасение и будут прославлены, а мера их славы будет соответствовать мере их духовного совершенства, но всем им найдется место в Царстве Небесном, ибо у Отца Небесного обителей много, что же до нераскаянных грешников и падших Ангелов – демонов, то «пойдут сие в муку вечную» (Мф.25:46), ибо они возлюбили не Бога, а тьму и зло и сами ввергли себя в Ад, Господь же хоть и всемогущ, но никого насильно не спасает и не отторгает от зла и греха, однако и мучения грешников не будут одинаковыми – каждый будет мучиться в меру своей греховности, духовного падения и нравственного растления. Размышляя о выражении Иисуса Христа – «У Отца Моего обителей много», преподобный Ефрем Сирин писал: «Многими обителями у Отца, Спаситель называет меры разумения водворяемых в оной стране, разумею же те различия и разности, с какими наслаждаются там сообразно с своим разумением. Ибо Господь наименовал многие обители не по разности мест, но по степени дарования. Как лучами солнца чувственного наслаждается всякий по мере чистоты зрительной силы и впечатления, так в будущий век все праведные водворятся нераздельно, в единой радости. Но каждый в своей мере озаряется единым мысленным Солнцем и по степени достоинства почерпает радость и веселие». Таинственное и несказанное блаженство праведных и святых – это райское блаженство пребывающих в Боге, выше которого нет ничего на свете, оно – вечная жизнь Ангелов, обитающих в горних высях, блаженная жизнь в Боге и с Богом, восхождение от совершенства к совершенству, от созерцания к созерцанию, от силы к силе, от славы к славе, вечное Богообщение и свободная устремленность к Богу. С апокалиптических высот Божественного Откровения тайнозритель Иоанн Богослов пророчествовал и благовествовал о горнем Иерусалиме, сияющем в неописуемой красоте, светильником которого является Агнец Божий, и о блаженной и вечной жизни святых, возлюбивших Бога, не знающих ни печалей, ни скорбей, ни смерти: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр.21:1-4). В земной жизни многое для нас остается неизъяснимым и сокровенным, но закончится всемирная история и, как свиток, свернутся небеса, настанет день Суда Божиего, времени больше не будет и мир войдет в вечность, и тогда откроется вся глубина премудрости Бога, вся безмерная сила Его любви и неотразимое величие Его милосердия, разрешатся все вековечные вопросы, волновавшие совестливых людей от Иова, Екклесиаста и Иеремии до Лермонтова, Достоевского, Бердяева и Иустина Поповича, все тайное станет явным и воссияет неописуемая и вечная красота Его нездешнего Царства.
Приложение. Небесный жемчуг евангельской мудрости. Толкование на притчи Иисуса Христа
Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря.
И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел, а весь народ стоял на берегу. И поучал их притчами…
(Мф.13:1–2).
Иисус Христос – предвечный Бог Слово воплотившийся и вочеловечившийся, Он – истинный Мессия и Богочеловек, единственный Спаситель мира и Сын Бога Живого, Ипостасная Премудрость и Сила Божия, в Нем – сокровищница премудрости и знания, каждое слово Его святых уст – вечная и неотразимая истина. Если мы раскроем Евангелие, то увидим, что в Своей проповеди Христос обращался к людям с притчами, столь излюбленными на Востоке, а их наглядные картины и яркие образы лучше запоминались – врезались в сердца и память людей, побуждая их размышлять. Притча – это аллегорический рассказ и мудрая загадка, символическая речь, содержащее в себе нравственное поучение. Литературно-философский жанр притч был известен человечеству с глубокой древности – до нас дошло огромное количество притч индийских, китайских и суфийских мыслителей и иудейских мудрецов, собирателем и слагателем притч был величайший ветхозаветный царь Израиля – Соломон, славящийся мудростью и воздвигнувший в Иерусалиме храм единому и истинному Богу, но Христос вознес жанр притч на недосягаемую высоту Божественной Мудрости – на простом и образном языке Он изрек самые глубокие и душеполезные назидания, приоткрыл завесу жизни будущего века и людям тайны Царства Небесного, возвестил о Царстве Небесном и путях его достижения, о смысле жизни человека и его высшем предназначении, о Страшном Суде, воздаянии за добро и зло, и милосердии Бога Вседержителя. Когда Сын Божий стал проповедовать в притчах, то исполнились слова древнего пророка, содержащиеся в песнопениях Псалтыря: «отверзу в притчах уста Мои, изреку сокровенное от создания мира» (Пс.77:2). Христос часто облекал Свое небесное учение в притчу – иносказательную беседу с ее яркими и наглядными картинами. Если отвлеченные философские рассуждения мало кому понятны и быстро забываются, то притчи Иисуса Христа с их запоминающимися образами – золотистыми пшеничными полями древней Палестины, бескрайним голубым небом, людьми, идущими в храм на молитву, работающими за плату в садах и виноградниках, закидывающими невод в море, чтобы наловить рыбу – были понятны и близки сердцу простого народа. Всеведущий и премудрый Господь, по неизреченному и великому милосердию Своему, хочет, чтобы все спаслись и пришли к познанию Истины, поэтому Слово Божие обращено ко всем людям – от мала до велика, дабы затронуть струны сердца и ученого мудреца и простеца, и ребенка, и юноши, и зрелого мужа, и старца. Евангельская речь Иисус из Назарета с ее образами белых лилий полевых и птиц небесных, которые не сеют и не жнут, невероятно возвышенна, таинственна и поэтична, это – высокая богословская поэзия. Никакая прозаическая речь не может сравниться по силе воздействия на душу человека с музыкой и поэзией. Поэтическая речь более глубоко воздействует на человеческое сердце, более многогранно и объемно выражает мысли и чувства. Христос есть Небесный Архиерей и Божественный Учитель, пришедший совершить дело спасения мира, а Его притчи – иносказательные рассказы с их наглядными картинами, даны нам как путеводные звезды в наших земных скитаниях, дабы мы крепко держали их в памяти, сверяли с ними свою жизнь и обрели спасение – стали христианами. Евангельские притчи Иисуса Христа – это малые богословские поэмы и поэтические миниатюры, увлекающие умы и сердца людей, их внешняя простота – лишь видимость, они требуют глубокого осмысления, ведь каждая из Его притч – небесная жемчужина Евангелия, а все вместе они – жемчужное ожерелье Божественной Мудрости.
Евангельские притчи – это поэтическое выражение мыслей и учения Иисуса Христа, их можно назвать уроками Божественной Мудрости, ведь услышав Его притчи, люди старались разгадать их таинственный и духовный смысл, они начинали размышлять – философствовать в уединении и обсуждать их друг с другом, пересказывать их своим близким, разнося Слово Божие. Христос так часто излагал Свое небесное учение в притчах, что однажды ученики спросили Его – зачем Он разговаривает с людьми притчами, а Христос сказал им в ответ: «для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» (Мф.13:10–13). Таинственные слова Иисуса Христа – «кто имеет, тому дано будет и приумножится, а у не имеющее отнимется и то, что имеет», - так часто возмущающие мирских людей, не понимающих евангельскую проповедь Спасителя, означают, что тот, кто откроет сердце свое к восприятию слов Христовых и решится идти за Христом, – обретет и приумножит благодать Божию, дана будет ему премудрость и понимание слов Господних, силу и власть очищать свое сердце и направлять волю к сотворению добра. Как всеведущий и премудрый Бог Слово, Христос знал, что сердца мирских людей далеки от духовной жизни, они не имеют венных представление о Боге, забывают о душе и вечности, не задумываются и смысле жизни и смерти, они погрязли в повседневные заботы и живут низкой жизнью, не хотят слышать о Боге, не терпят речей о высшем, неизъяснимом и вековечном, отвращают взор от Истины и не хотят внимать Слову Божиему, но их не оставляет милость Божия – Христос прикровенно говорил им о тайнах Царства Небесного, дабы приуготовить достойных к евангельской проповеди и направить их жизни по пути спасению. Размышляя о том, почему Христос изъяснялся притчами, святитель Лука Крымский писал, что к внешним людям с огрубелыми сердцами, Спаситель обращался с иносказательными рассказами, чтобы взволновать их сердца и продубить их умы – посеять в их душах семена Слова Божиего: «Открывать пред ними тайны Царства Божия все равно, что метать бисер перед свиньями: они не воспримут святые слова. Люди мирские, люди с огрубелым сердцем совсем не хотят этих слов. Проповеди им говорить бесполезно, надо их заинтересовать, внимание их привлечь. Господь Иисус Христос изобрел такое средство. Он говорил прикровенно: в притчах, в рассказах. И эти притчи заинтересовывали людей с грубым сердцем: они слушали эти рассказы и над ними задумывались. Если сами не понимали слышанного, старались расспросить у тех, кто понимал – спрашивали у апостолов и получали объяснение. Учение Христово, изложенное притчами, проникновенным образом изложенное, доходило до них, тревожило их сердце, обросшее жиром, потерявшее способность возноситься к Богу, подобно тому как ожиревшая птица теряет возможность высоко летать. Так и эти несчастные с огрубевшим, отяжелевшим сердцем теряли способность возноситься к Богу, теряли способность понимать высшее. Господь сказал, что сердце должно понимать высшее. Не только умом воспринимают люди Истину, а прежде всего всем сердцем своим – чистым сердцем. Истина открывается тем, у кого сердце открыто жаждет воспринять Истину». Если человек, слушающий Христа, откроет свое сердце Богу и проникнется желанием понять Его притчи, то Господь одарит его душу благодатью – приумножит духовные сокровища в сердце его и даст мудрость понимать Слово Божие.
Во время проповеди вокруг Христа собралось множество людей, и когда Он рассказывал притчи, то, чтобы всем было слышна Его речь «Он вошел в лодку и сел, а весь народ стоял на берегу. И поучал их притчами…» (Мф.13:1–2). Все сказанное в Священном Писании имеет таинственный и духовный смысл: морская стихия – это образ волнующегося моря житейского, нашей суетной жизни и драматичной истории мира, лодка, в которую сел Христос – это святая Церковь, новый Ковчег спасения, в Котором Христос будет пребывать во все дни до скончания мира, а потому Церковь не одолеют ни гонения, ни лжеучения и клевета, ни сам Ад, народ, стоящий на берегу, – это все мы, внимающие притчам и стремящиеся понять их смысл. Христос сказал, что Его ученикам – апостолам дано знать тайны Царства Небесного, а прочим – даны притчи, чтобы они размышляли над ними и искали Истину, вознесли свой ум от житейских попечений и чувственных реалий земного мира к тайнам Царства Небесного и пробудились к духовной жизни. Архимандрит Рафаил Карелин с присущей ему поэтичностью слога, пояснял, что притча – это проверка человека и испытание его души, над притчей надо размышлять, дабы понять ее смысл – и если одни люди искали Истину и прозревали, в них раскрывался духовный разум и они постигали смысл речей Господних, то иные – люди с каменными сердцами, погруженные в мирские заботы, оставались глухи к Слову Божиему: «Есть озерные цветы – некоторые из них находятся под водою; другие распускают свои лепестки на глади воды: они похожи на плывущие белоснежные звезды; а третьи возвышаются над поверхностью, над зеркалом озера, как будто тянутся вверх и смотрят в небо. Так точно и люди. Некоторые – погружены всецело в земные заботы, в страсти, в суету мира сего, они сами отлучили себя от всего духовного. Такие приходили ко Христу Спасителю для того, чтобы получить от Него какие-либо дары: например, исцеление от болезней или освобождение от гнета темных духов. Учение же Христа было чуждо их окаменевшему сердцу; та или иная притча представляла для них лишь занимательный рассказ, и они часто недоумевали – к чему его приводит здесь Божественный Учитель? Есть другие люди, они стоят как бы между добром и злом: то обращаются к вечному Свету, то снова погружаются во тьму грехов и страстей, каются и опять падают. Но есть люди, в сердцах которых как будто зажжен духовный, небесный огонь: эти люди ищут вечность, ищут спасение, ищут истину, ищут Бога. И по благодати Божией у них раскрывается иной, духовный разум, – они постигают волю и тайны Божии». Христос призывал верующих в Него – «будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Мф. 10:16), искание мудрости и простота сердца – залог понимания вероучения Церкви. Если у нас есть искреннее желание понять Слово Божие и жить по заповедям Евангелия, то Господь не только приумножит в нас мудрость и дат разуметь Священное Писание, но и даст силы усвоить его всей нашей жизнью – жить по воле Божьей. В притчах Христос прикровенно открывал тайны Царства Небесного, которое не от мира сего, возвещал, что милосердие Божие обращено ко всем людям – не только иудеям, но и язычникам и самарянам, ибо Господь хочет всех спасти, всех призывает Бог на царский пир – в том числе мытарей и блудниц, если только в сердцах людей найдется вера и покаяние, в евангельской проповеди Христос учил, что хоть во всей полноте Царство Божие откроется в жизни будущего века – в вечности, но уже в нашей земной жизни оно предощущается, ибо в сердце человека может воцарится Бог – через покаянный плач, пост и молитву, через веру, надежду и любовь. Христос сказал, что Царство Небесное не от мира сего, оно не имеет ничего общего с владычеством земных царей, оно – не материально, а духовно, Бог хочет воцариться в сердцах людей, но бесконечно дорожит их свободой, а потому Он стоит и стучит в двери сердца каждого из нас, как Небесный Странник из Апокалипсиса, и ждет когда мы откроем ему наше сердце и возлюбим Его всей душой. Всякое грандиозное и могущественное земное царство имеет свои границы во времени и пространстве, а Царство Небесно вечно и всеобъемлюще, оно – величайшая ценность и выше славы, власти и богатства, всей мудрости мира сего и всех его красот, врата Царства Небесного открыты всем людям, независимо от их национальности, расы и языка, знатности и образования, но единственный путь, ведущий туда – «узок», это путь евангельских заповедей и верности Христу, а иной «широкий» путь привлекателен для многих людей, но он ведет не в Царство Божие, а в муку вечную. Христос открыл великую тайну – Царство Небесно силою берется, а значит, нам нужно употребить все усилия души – решиться на духовный подвиг и подвижническую жизнь, чтобы войти в горние чертоги, нам надлежит опытно познать, что наших личных сил недостаточно для нашего спасения, что вхождение в Царство Небесное – превышает меру сил человеческих и мы не можем сотворить ничего благое без Бога, но все возможно верующему во Христа, ибо с ним всемогущий Господь – безмерной силой Святого Духа берется Царство Божие, кто не имеет ее – не войдет на небеса, а стало быть, смысл нашей жизни – стяжать драгоценную жемчужину – благодать Святого Духа и стать Его живыми храмами, скинуть с себя облачение ветхого Адама и облечься во Христа, преобразиться и научиться прощать обидчиков, любить врагов и молиться за всех живых, усопших и еще не рожденных. В притчах Христовых изложены основы евангельского учения, в них говорится о нравственной ответственности каждого человека за свою жизнь, о бесконечном милосердии Бога к кающимся людям, о втором пришествии Иисуса Христа как Судии вселенной, о Страшном Суде, о вечном блаженстве праведных и вечных муках нечестивых, о вечной жизни и Царстве Небесном, о любви и милосердии к ближним и врагам. Каждая притча Христова – это откровение премудрости Божьей на языке человеческом, раскрыть всю смысловую глубину и многогранность евангельских притч – за гранью человеческих сил, они – неисчерпаемы, но опираясь на святоотеческое богословие Церкви, мы можем размышлять о них и приобщаться к сокровищнице Божественной Мудрости.
Притча о сеятеле
Шел сеятель с зернами в поле и сеял;
И ветер повсюду те зерна развеял.
Одни при дороге упали; порой
Их топчет прохожий небрежной ногой,
И птиц, из окрестных степей пролетая,
На них нападает голодная стая.
Другие на камень бесплодный легли
И вскоре без влаги и корня взошли, -
И в пламенный полдень дневное светило
Былинку палящим лучом иссушило.
Средь терний упало иное зерно,
И в тернии диком заглохло оно…
Напрасно шел дождь и с прохладной зарею
Поля освежались небесной росою;
Одни за другими проходят года –
От зерен тех нет и не будет плода.
Но в добрую землю упавшее семя,
Как жатвы настанет урочное время,
Готовя стократно умноженный плод
Высоко и быстро, и сильно растет,
И блещет красою, и жизнию дышит….
Имеющий уши, чтоб слышать, – да слышит!
А.М. Жемчужников
На берегу Галилейского моря вокруг Иисуса Христа собралось множество народа, Он сел в лодку и начал учить народ притчами, и первой была рассказана притча о сеятеле, где говорится о том, как люди по разному воспринимают Слово Божие, в зависимости от того, к чему стремится их душа: «Вот, вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать» (Мф. 13: 3-9). Притча о сеятеле интересна тем, что Христос не только рассказал ее, но и дал ключ к ее пониманию, ибо Он всеведущий Господь, в Нем сокровищница премудрости разума, у Него ключ к православному понимаю Слова Божиего: «Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие; а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись; а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают; а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода; а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении» (Лк. 8: 11-15). Евангельская притча о сеятеле открывает нам великую тайну – почему одни люди веруют в Бога и стремятся жить по Его заповедям, а иные – равнодушны к Слову Божиему, не имеют святынь и нравственных идеалов; почему одни люди с радостью принимают Евангелие, а для других – оно навсегда остается закрытой книгой; почему сердца одних людей бьются с верой, надеждой и молитвой, они звучат как арфа Давидова, хвалящая Бога, а сердца иных – напоминают надгробный камень. Каждая притча Иисуса Христа – это мудрая загадка, имеющая духовный и таинственный смысл, Сам Христос есть Небесный Сеятель, Он – воплощенное Слово Божие и предвечный Логос вочеловечившийся, пришедший в мир, чтобы спасти каждого из нас и все человечество, Он – Божественный Архиерей, а мы – Его паства, все сказанное Им – это небесное семя, Слово Божие и глагол жизни, падающий на ниву человеческого сердца. Если Христос – это Небесный Сеятель, семя – Слово Божие, а поле – это все человечество и все наши души, которые должны принять в свои недра – в сокровенную глубину свою чудодейственное евангельское слово, дабы оно проросло через духовную жизни и возросло в Царствие Божие внутри нас, принесло урожай – дары и плоды Святого Духа то сеяние – это проповедь Святой Церкви от апостольских времен до последних дней нашего мира.
В книге пророка Исайи есть таинственные стихи, где семя означает слово Божие, а сеяние – действие всемогущего Бога и исполнение пророчества: «Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, – так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его. Итак вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром; горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам. Вместо терновника вырастет кипарис; вместо крапивы возрастет мирт; и это будет во славу Господа, в знамение вечное, несокрушимое» (Ис. 55: 10-13). Христос пришел на землю, чтобы исполнить Божий замысел о спасении мира, сеяние слова Божиего в сердцах людей совершалось Им не только через проповедь и притчи, но и через дела – всей Своей жизнью Он открывал людям святую волю всемогущего Бога, а в притче о сеятеле открыл тайну веры – ее зарождения, возрастания и ее прекрасных и животворящих плодов, то, что милость Божий обращена ко всем народам земли и ко всем людям, но не все откликнутся на слово Божие и не каждое небесное семя произрастет и принесет добрый плод. В книге Бытия сказано, что Господь сотворил Адама из горсти праха земного – материи, и вдохнул в него дыхание жизни из уст Божественных Своих, а значит, без Бога человек – это горсть праха, и только в союзе с Творцом он может жить духовной и небесной жизнью и осуществить свое предназначение. На страницах Библии сердце человека – это сокровенный центр всей его духовной, душевной и физической жизни, оно – глубочайшая и необозримая бездна, ведомая лишь Богу, знающему все тайны сердца, в памяти сердца, как в запечатанном свитке, сохраняется вся летопись нашей жизни, там скрыто все о чем думает и чего желает человек, и этот свиток раскроется в день Страшного Суда, когда все тайное станет явным. Существует таинственная взаимосвязь – каково наше сердце, такова и наша жизнь, а какова наша жизнь, таково и наше сердце. В евангельской притче о сеятеле сказано, что одно из семян упало при дороге, иное – на каменистой почве, третье – в терновник, а четвертое – на обработанную и вспаханную землю; здесь иносказательно говорится о четырех духовных состояниях, в которых может пребывать человек и его сердце.
Христос говорит, что одно из семян упало при дороге – по дороге проезжают всадники и странствуют путники, проходят караваны и идут пастухи со своими стадами овец, здесь земля утоптанная и сухая, грубая как камень, она означает людей с грубой натурой, в их окаменевшие сердца не может проникнуть Слово Божие, оно падает лишь на поверхность их сознания и быстро изглаживается из памяти не вызвав них ни возвышенных мыслей, ни духовных чувств. В притче Христовой земля при дороге – это сердце людей, беспечных, легкомысленных, рассеянных и невнимательных, с опустошенными душами, не имеющими святынь, людей, живущих лишь низменными страстями, принимающих искушения и соблазны мира сего, суетящихся и не задумывающихся о Боге и вечности, людей с окаменевшими сердцами и нечуткими умами. Великий аскет и подвижник преподобный Иоанн Лествичник – непревзойденный наставник монахов, писал о нечувствии ума и сердца – омертвении души, ее невосприимчивости к Слову Божиему и голосу совести, о людях, которые не испытывали священного трепета во время молитвы, причастия Святых Тайн Христовых и проповеди о смерти и Страшном Суде, ибо они утратили начало премудрости – страх Божий. Во время осады Иерусалима, при иудейском цари Седекии, пророк Иеремия послал ему хартию – свиток, где были записано грозное пророчество, данные Богом – пророчество о падении Иерусалима за их отступление от Бога и многочисленные согрешения, предсказание о том, что сопротивление иудеев вавилонской армии не будет иметь успеха, и если царь хочет спасти себя и страну, то он должен умерить свою гордыню и покориться Вавилону. Царь Седекия внимательно прослушал страшное пророчество, но не внял Слову Божиему – прочитанную часть свитка он отрезал и бросал в огонь, пока весь свиток не был сожжен. Грозное предсказание не тронуло сердце царя и он приказал бросить пророка Иеремию в темницу. Земля при дороге означает духовную гордость, которая делает сердце человека ожесточенным и бесчувственным как холодный камень гробницы; гордый человек не имеет страха Божиего и не помнит о Боге. В Своей притче Христос сказал о птицах небесных, которые кружатся над землей и пытаются поклевать семена, они кружатся над нами и пытаются выхватить из наших сердец Слово Божие, память о Боге и Страшном Суде, священные слова Евангелия и молитвы.
Христос говорит, что семя, упавшее на каменистую почву, вскоре дало росток, но он не мог пустить глубоко корни и скоро увял под лучами солнца. Каменистая земля – это люди чувствительные и мечтательные, но ненадежные и увлекающиеся, они загораются, услышав евангельскую проповедь о правде, любви и всепрощении, с восторгом принимают Слово Божие и восхищаются нравственными идеалами христианства, подвигами мучеников и исповедников, иногда они плачут, читая Священное Писание или молясь в храме, но они не исполняют в жизни заповедей Евангелия. Когда наступают дни испытаний и искушений и приходится столкнуться со страданиями и лишениями, то они терпят «кораблекрушение веры» – становятся изменниками и вероотступниками, падают духом и соблазняются, легко оставляют веру и Слово Божие, которое раньше изумляло их и приводило в трепет и восторг. Каменистая земля – это люди, для которых исполнение заповедей Евангелия кажется невыносимым трудом, в дни гонений, испытаний и скорбей они бросают веру, словно тяжкую ношу, они любит себя больше Бога, себялюбие – это каменистый пласт, не дающий Слово Божиему глубоко прорасти в человеческом сердце. Христос сказал, что одно из семян попало в терние и они заглушили его, терние – это наши страсти и привязанности к материальному миру и его благам, это – суета и соблазнами мира сего. Жизнь многих людей проходит в суете и шуме житейских забот, они не слышат Слова Божиего и суетятся как муравьи, страсти заглушают в их сердцах веру и молитву, они не умеют молиться и жаждут не Царства Небесного и правды его, а материальных благ – славы, власти и богатства, чувственных наслаждений и комфортной жизни, их жизнь – погоня за удовольствиями и развлечениями. Когда наступает неизбежный и неведомый час смерти, то такие люди пробуждаются сердцем и мыслью у края могилы и с горечью и сожалением понимают, что их жизнь была бесцельной и бессмысленной. Размышляя о судьбе погибших зерен, святитель Иоанн Златоуст замечает, что существует замысел Божий о каждом человеке – Бог хочет, чтобы все спаслись и пришли к познанию Истины, но Бог никого не спасает насильно – тайна спасения есть синергия, соработничество и содействие Бога и людей, а потому нам надлежит сделать все возможное от нас, чтобы наши сердца были доброй и возделанной землей для Слова Божиего: «Пусть дьявол и хищничает; но от нас зависит не давать ему расхищать. Если семена и засыхают, то не зной бывает причиной этого, – не сказано, ведь, что посохли от зноя, но: как не имели корня. Если и подавляется слово, то не от терния это происходит, но от тех, которые допустили взойти ему. Можно, если захочешь, не допустить этого негодного растения и богатство употребить, как должно. Потому Христос не сказал: век, но: забота века; не сказал: богатство, но: обольщение богатства (Мф. 13:22). Итак, будем обвинять не самые вещи, но испорченную волю. Можно и богатство иметь, и не обольщаться им, – и в веке этом жить, и не подавляться заботами».
Христос сказал, что было семя, упавшее на добрую землю. В книге Бытия Господь дал заповедь первому человеку – Адаму: «храни и взращивая райский сад» (Быт.2:15). В духовном смысле сад – это наше сердце, цель аскезы и подвижнической жизни христианина – хранить чистоту своего сердца, ибо там таится источник жизни. В притче Христовой добрая земля – это милосердные люди с добрыми сердцами, имеющими любить и сострадать, радоваться за ближних и утешать скорбящих, прощать врагов и обидчиков, печалиться со страждущими и облегчать их муки, это – люди, любящие Бога и ближних до самозабвения, жертвующие собой во имя друзей и святынь веры, ищущие не мимолетных земных благ, а Царства Небесного и правды его. Христос предрекает, что небесное семя, упавшее на добрую землю, принесет добрый плод – из одного зерна вырастет колос, имеющий тридцать, шестьдесят и даже сто зерен – это благодать Божия, дары и плоды Святого Духа, которые приумножатся в душах праведников и святых в зависимости от меры их веры и духовного совершенства. В завершении притчи Христос говорит таинственную фразу – «имеющий уши, да слышит!». Христос есть Небесный Сеятель, бросающий Слово Божие в сердца людей, он стучится в каждое сердце через голос совести и слова пророков, через стихи Псалтыря и святого Евангелия, через Божественную Литургию и жития святых, через чудеса и притчи, а мы должны стать добросовестными земледельцами и взрастить в своих сердцах райский сад через веру, надежду и любовь, пост и молитву, покаяние и Богопознание, борьбу со страстями и святые таинства Церкви. Как поэтично писал Августин Блаженный: «Взывал я к дороге, взывал к скалам, взывал к терновым кустам. Я вопиял: Меняйтесь, пока есть возможность. Вспашите плугом грубую почву, выбросьте камни с поля, вырвите с поля терновник! Не имейте грубого сердца – в нем быстро угаснет Божие Слово! Не будьте мягкой почвой – в ней корень любви непрочен! Заботами и стремлениями мира сего не погубите доброго семени, которое сеется в вас нашим трудом.
Ведь сеет Господь, а мы – работники Его. Будьте доброй почвой!». Если мы хотим быть настоящими христианами – самоотверженными учениками Иисуса Христа, то нам надо ежедневно читать Евангелие и Псалтырь, просвещая ум Словом Божиим, нам надо бороться со страстями, клокочущими в наших душах как огнедышащий вулкан, надо, чтобы наше сердце билось с молитвой – необходимо омолить всю душу, возлюбить всем сердцем Божественную Литургию и читать Евангелие с молитвенным трепетом, будто Сам Христос беседует с нами и каждое Его слово обращено лично к каждому из нас. Святитель Феофан Затворник давал совет читать Евангелие утром, жития святых – днем, а творения святых отцов Церкви вечером, дабы каждая свободная минута нашего времени наполнялась духовным содержанием и мы размышляли о прочитанном и действовали в согласии с Евангелием. В таинственной притче о сеятеле Христос говорит, что лишь доброе сердце, умеющее любить, верить, надеяться, молиться, искать Бога и сострадать, восприимчиво к Слову Божиему, а потому нам надо хранить свои сердца от суеты, искушений, соблазнов и нечистоты мира сего, дабы взрастить в них благоухающий святостью райский сад.
В иной евангельской притче Иисуса Христа – о семени, возрастающем неприметным образом, сказано: «Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» (Мк. 4:26-29). Эта притча рассказывает о том, что Царствие Божие в нашем сердце возрастает из малого зерна Слова Божиего неприметным и таинственным образом – мы не знаем тайну путей Промысла, а то, как человек обретает веру и происходит духовного возрастание – это сокровенная тайна, которую знает один Бог. Если в землю – в сердце человека, брошено семя Слова Божиего – через Священное Писание и Священное Предание, через пастырское слово или молитву, то в его душе начинает возрастать Царство Небесное, ибо души человека коснется Святой Дух, то она оживится и одухотворится. Великая миссия Церкви и ее пастырей сеять Слово Божие, а то, как оно возрастает в сердцах людей – тайна Промысла Божиего, ибо бывает, что человек услышит проповедь священника или прочтет изречение святого отца Церкви – святителя Иоанна Златоуста или преподобного Ефрема Сирина, а спустя многие годы эти слова произведут переворот во внутреннем мире человека, изменят его миросозерцание и систему ценностей, приведут его в Церковь и он станет христианином. Нам не дано предугадать как наше слово отзовется, но когда мы утешаем случайно встреченного человека и относимся к нему с добром и любовью, то быть может, мы убережем его от отчаяния, мизантропии и самоубийства, сумеем посеять в его душе веру в Бога и искание правды Его, может быть мы не встретим более этого человека в нашей земной жизни, но увидим его в Царстве Божием, если сами обретем спасение. Старец Иоанн Крестьянкин говорил, что не существует случайных встреч в жизни – каждый человек, встреченный нами на жизненном пути, есть тайна Промысла и урок премудрости Божьей. В притче о семени, вырастающем неприметным образом, Христос отмечает таинственные фазы духовного возрастания: земля, сама собой породившая зелень, это – духовные искания человека, его личные усилия, приложенные для того, чтобы нравственно исправиться и познать Истину, вызревающий на ниве золотистый колос – это Слово Божие, вызревшее в сердце человека в христианскую жизнь, а зерно в колосе – это плод христианской жизни – спасение. Христос говорит, что когда созреет плод, тогда посылается серп – когда человек духовно созреет для вечности – окончательно самоопределится по отношению к Богу и совершит выбор, определяющий для него вечность – выберет тьму или свет, тогда и наступит конец его земного существования – смерть и Суд Божий. В Своих притчах Христос часто обращается к образу семени – Слова Божиего, Сеятеля – Сына Человеческого, а в одной из притч у Него есть образ пшеничного зерна, которое должно умереть в земле, чтобы ожить для вечности. Это – пророческий образ: пшеничное зерно есть Сам Христос Богочеловек, оно умирает в земле – совершится голгофская жертва и Сын Божий будет распят и погребен ради искупления грехов мира и нашего спасения, ожившее зерно, проросшее из земли – победа Спасителя над смертью и Адом, Его воскресение из мертвых, а зрелый золотой колос, дающий урожай – мистическое Тело Христово – святая Церковь, принесшая плод – всех тех, кто обрели спасение и жизнь вечную.
Притча о добром семени и плевелах
С древнейших времен люди задумывались о добре и зле, величайшие мудрецы бились над вековечным и неразрешимым для них вопросом: если всеблагой и всемогущий Бог премудро сотворил великолепный мир, то откуда возникло зло? В евангельской притче о добром семени и плевелах Христос разрешает вековечный вопрос и добре и зле: «Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, - чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою» (Мф. 13: 24-30). Бог есть бесконечный и вечный, абсолютный и совершенный Дух, Он – единственный и несравненный, ибо если бы существовал некто равный Ему, то Бог не был бы абсолютным, ведь не может существовать двух Абсолютов, следовательно, Бог один, Он – единственный Творец мира, совершенная и надмирная Личность. Бог есть Абсолютное Совершенство и Наивысший Идеал, Он самодостаточен и ни в чем не нуждается, Он – Создатель видимого и невидимого мира, первоисточник жизни – все на небе и на земле сотворено Им и удерживается в бытии Его таинственной и всемогущей силой. Первозданный мир Божий был прекрасной симфоний и величественной поэмой, восхищающей Ангелов. В книге Иова сказано, что при ликовании утренних звезд Ангелы восклицали от радости, а в Псалтыре воспевается премудрость Бога и красота созданного Им мира: «Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих» (Пс.103:24). Всемогущий Бог имеет совершенную и свободную волю – «делает то, что хочет душа Его» (Иов.23:13), для Него нет ничего невозможного, но воля Божья руководствуется Его премудростью и благостью. Одно из имен Божиих – «Всесвятой», а святость – вечное Божье свойство, означающее, что Бог нравственно совершенен и безупречен, неизменен в святости Своейи всеблаг по образу вечного бытия Своего, руководствуется любовью и добром во всех своих намерениях, замыслах и деяниях.
Совершеннейшим образом Бог открыл Себя и дает познать в чудесной и прекрасной Личности Христа Спасителя. Иисус Христос – предвечный Бог Слово воплотившийся, Он – истинный Богочеловек и Небесный Сеятель всего доброго, все сказанное Им – вечная и неоспоримая истина, а всякое дело Его – праведно. Христос – это Небесный Сеятель, посеять и пришедший взрастить в душах человеческих зерно Царствия Божиего, поле – это весь мир и сердца людей, Царствие Небесное растет как пшеница, посеянная в поле, каждое зерно – Слово Божие, каждый колос – христианин, гражданин Царства Небесного, но посреди пшеницы случается увидеть и плевелы – сорную траву, заглушающую рост злака. Откуда взялись плевелы на ниве нашей жизни – откуда возникло зла в Божьем мире и в наших сердцах? В евангельской притче о пшенице и плевелах Христос говорит о том, что в мире действует не только Бог и Его святые Ангелы света, но и дьявол и его аггелы тьмы – бесы, враг Божий – это сам дьявол, падший Ангел Люцифер. Люцифер – страшный дух зла и богоборчества, противящийся Вседержителю и желающий исказить Божий план миротворения, совратить людей на путь греха и погибели, он же – коварный устроитель бедствий и катастроф, войн, эпидемий и голода, смутитель совести и враг веры, истребитель надежды и мучитель душ, желающий безраздельно властвовать над миром – «князь мира сего» (Ин.12:31) и занять место Бога – «бог века сего» (2 Кор.4:4), искуситель Адама и Евы – «древний змий» (Отк.12:9) и «красный дракон» (Откр.12:3-4), увлекший треть Ангелов восстать против Творца их. Люцифер не был создан Богом злым, по природе своей он сотворен добрым и прекрасным, но отпав от Создателя, в непримиримой вражде к Богу он сделался воплощением мирового зла. Зло – это состояние вражды с Богом, в котором пребывают падшие Ангелы и люди, отвернув своего Создателя и Его святую волю. История грехопадения начинается с Люцифера – самого великого, прекрасного, могущественного и наимудрейшего из всех Ангелов, который по гордости возжелал в сердце своем стать подобным Богу, возмечтал о царственной славе Всевышнего и даже вознамерился превзойти Творца своего, противопоставил себя Всемогущему и стал дьяволом – клеветником на Бога и первым грешником, родоначальником всех зол, ведь до его падения в мире Божьем не было зла и никто не грешил. В Библии Люцифер именуется древним змием, обольщающим всю вселенную и всех живущих в ней, он – извивающийся змей, в котором нет прямоты – правды Божией, клеветник и лжец, искусивший Адама и Еву, древний обманщик, опутавший весь мир семью кольцами семи смертных грехов. Со времен грехопадения Адама весь земной мир лежит во зле, а в сердцах людей посеяно семя зла – вирус греха, заразивший наше естество, сделавший людей тленными, страстными и смертными. Дьявол противится святой воли Всевышнего, он препятствует нашему спасению и хочет обольстить всю вселенную – прельстить всех людей, сделать их неспособными различать добро и зло, ложь и правду, красоту и безобразие, мудрость и безумие, и тем самым – глухими к Слову Божиему, неспособными к покаянию, посту, молитве, прощению обид и милосердию.
Христос сказал о Себе – Я есмь Истина, Путь и Жизнь, Он пришел на землю, чтобы искупить грехи мира, победить смерть и Ад, возвестить правду Божью и воздвигнуть всех людей на путь спасения – посеять в их душах семя Царствия Небесного, но главный враг – дьявол, делает все, чтобы погубить род человеческий, он – отец лжи и изобретатель греха, сеющий плевелы – грехи, лжеучения и ереси, дабы заглушить посеянное Христом Богочеловеком семя Слова Божиего в сердцах человеческих. Если Христос есть Божественный Сеятель правды, добра и красоты, а дьявол – противник Бога, он сеет плевелы пока люди «спят»; «спящие люди» – это те, кто не пробудились к духовной жизни, не осознают своих согрешений и не раскаиваются, не молятся и не постятся, не задумываются о Боге и душе, о смысле жизни, смерти и Страшном Суде, пренебрегают Священным Писанием и Священным Преданием, не исполняют заповеди Евангелия, они сами дают место в уме и сердце ересям и лжеучениям, низким страстям, дурным помыслам и намерениям – дьявольским плевелам греха, лжи и нечестия. Христос рассказал эту притчу, чтобы открылось наше духовное зрение и мы бы увидели, что темный первоисточник зла – это дьявол, он и его аггелы – падшие Ангелы, ставшие демонами, сеют зло по лицу земли и обольщают людей, но и сами люди не безвинны, они живут так будто Бога нет – их состояние многих людей – «сон разума», их «спящие души» не пробудились к духовной жизни. Христос призывал учеников Своих бодрствовать и молиться, подчеркивая, что род бесовский изгоняется лишь постом и молитвой. Размышляя о том, что значит быть православным христианином, преподобный Иустин Попович писал, что это означает жить Иисусом Христом – Им мыслить и чувствовать, ибо Он – наш Спаситель и Учитель, Утешитель и Защитник, Он – воплотившийся Бог лучших представителей человеческого рода – святых и праведников, мучеников и исповедников, любящих и милосердных, и нам надлежит жить с молитвой к Нему, ибо без Него мы не можем спастись и сделать что-либо доброе, нам надо научиться не дышать без молитвы и превратить дни в святые четки. В нравственном аспекте притча о пшенице и плевелах учит нас бодрствовать – непрестанно молиться и помнить о Боге и Суде Его, не быть беспечными, дабы дьявол не посеял в нас семена греха, относится с терпением к немощам окружающих людей, не осуждать ближних, но помнить, что Суд принадлежит Богу. Многие люди мучаются над вопросом: как примирить веру в бытие Бога с тем фактом, что мир лежит во зле, страдают и умирают в муках праведники и дети, а люди нечестивые и порочные могут быть успешны и обрести власть и славу? Действительно, весь видимый мир пребывает в катастрофическом состоянии после грехопадения Адама – мир «лежит во зле», здесь нет торжества правды и справедливости, о чем сетовали все совестливые люди от древних пророков – Иова, Давида, Соломона и Иеремии – до великих писателей, философов и поэтов – Данте, Микеланджело, Шекспира и Достоевского, но 1) во-первых, правосудие Божие не ограничивается рамками земного бытия – всех ожидает Суд Господень; 2) во-вторых, скорби праведников и благополучие грешников – результат порочности самих людей и их несправедливости; 3) в-третьих, Бог попускает праведникам скорбеть, дабы они закалились в вере и творили добро бескорыстно, прошли через испытания и обрели мудрость и рассудительность, сделались несокрушимыми в вере, надежде и благочестии, научились любить врагов и прощать обидчиков, уподобились Иисусу Христу. В нравственном смысле поле – это души людей, пшеница – плод веры и праведной жизни, мудрости и благочестия, а плевелы – это грехи, ложь и нечестие. В притче рассказывается, что рабы пришли к господину и предложили вырвать плевелы, но господин сказал им – не врывайте плевелы, дабы не вырвать с ними и пшеницу. Притча – это иносказательная речь, рабы – это Ангелы-жнецы, а Господин – это Сам Господь Бог, Он повелевает Ангелам Своим не трогать поле – человеческую душу и ее свободную волю, ибо каждый человек – это свободная личность, обладающая правом на самоопределение по отношению к Богу. Бог есть свободный и совершенный Дух, каждый человек создан по образу и подобию Божиему, он имеет свободную волю, свобода лежит в основе всей духовной жизни – верить, надеяться, любить и молиться можно только через свободу, а потому Бог никого не спасает насильно. С православной точки зрения тайна спасения есть тайна синергии, содействия двух воль – Божественной и человеческой, соработничества Бога и человека.
Евангельскую притчу о пшенице и плевелах можно прочесть в екклесиологическом смысле. В святоотеческой литературе провозглашается, что Церковь – это Царствие Небесное, распространяющееся по лицу земли, она – золотистая нива Божия, а каждый ее колос – христианин, но если мы вглядимся в вехи церковной истории, то увидим, что она сотрясалась ересями, смутами и расколами, религиозными гонениями и интригами, неправедными поступками людей, занимающих в Церкви высокое положение и бросающих тень на всю святую Церковь, а как много людей, которые именуют себя христианами, но ведут нехристианский образ жизни, все это – плевелы в церковной жизни, но сама Церковь свята и непорочна, она – столп и утверждение Божественной Истины, а человек, бросающий камень в Церковь – отвергающий ее, подобен безумцу, который увидев бы, что на пшеничном поле есть плевелы, сжег бы все поле – и плевелы, и пшеницу, обрекая себя на голодную смерть. В притче Христос предрекает, что Слово Божие, сеющееся через проповедь и чудеса, через всякое действие Божие в мире, принимается пшеницей – добрыми и боголюбивыми людьми, духовно и нравственно возрастающими на ниве Церкви, но будет и много людей, которые озлобились против Бога – нашего Небесного Отца, не принимают Сына Божиего и противодействуют Святому Духа и Церкви, они – плевелы и сыны лукавого, дьявол – властитель их дум и идейный вдохновитель. Разъясняя смысл притчи, Христос сказал ученикам Своим, что поле есть мир, доброе семя – сыны Царствия Небесного, а плевелы – сыны лукавого дьявола, жатва есть кончина века, а жнецы – Ангелы Господни. Евангельская притча о пшенице и плевелах – это пророческая и эсхатологическая притча, открывающая великую и неизъяснимую тайну Промысла Божиего и последних судеб мира. Многие люди с обостренным чувством справедливости, сетуют на то, что весь земной мир лежит во зле, и задаются вопросом: почему всемогущий Господь не истребит все зло с лица земли – не истребит сынов лукавого и не оставит лишь сынов Царства Небесного? По великой премудрости и бесконечному милосердию Своему Господь хочет всех спасти, через пророков и Священное Писание, через голос совести и пастырей Церкви Он взывает к каждому из нас, дабы мы жили по заповедям Его и стали сынами Всевышнего, Он не уничтожает людей, совершающих зло, дабы, как сказано в притче, «вырывая плевелы, не повредить пшенице» – не повредить сынам Царствия Небесного. Все мы – падшие создания и многогрешные люди, и если бы всемогущий Господь моментально совершал возмездие за каждое согрешение, то Он бы являл лишь справедливость и воздаяние, а не любовь и милосердие, Он не давал бы согрешившим времени на покаяние, ужаснул бы сынов человеческих силой Своего Божественного всемогущества и неотвратимой небесной кары, и в основе нашей веры и религиозной жизни лежала бы не надежда и любовь, а рабский страх и трепет. В историческом смысле пшеница – это благочестивые христиане, а плевелы – все люди антихристианского духа, не принимающие апостольскую проповедь и благую весть о Христе распятом и воскресшем, борющиеся с Церковью и отвергающие ее догматы, заповеди и таинства. В притче о пшенице и плевелах Христос открывает великую тайну милосердия и долготерпения Божиего – по великой и несравненной премудрости Своей Господь знает, что как свободная и самоопределяющаяся личность каждый человек может избрать как путь добра, так и путь зла, никто не обречен на погибель и каждому грешнику предоставляется возможность покаяться от всего сердца и спасти свою душу – нравственно исправиться и стать золотистой пшеницей до дня жатвы – до тех пор, пока не истечет срок его земной жизни. Если бы Господь мгновенно карал всякий грех и богоотстуничество, то гонитель христиан Савл был бы истреблен с лица земли и был бы ввергнут в геенну огненную, он не успел бы духовно прозреть и нравственно преобразиться – стать апостолом Павлом, чья апостольская проповедь засеяла сердца многих людей Словом Божиим и привела их к Церкви, собравшей в житницы свои пшеницу апостольской мудрости. Евангельская притча о пшенице и плевелах – это эсхатологическая притча: служители Божии – Ангелы-жнецы, возмущены, что на поле с пшеницей взошли плевелы – возмущены тем, что мир лежит во зле, они желают сжечь всю скверну – очистить мир от греха, но по безмерному милосердию Своему Господь дает людям время для покаяния – Он хочет, чтобы люди исправились и стали златистой пшеницей Господней до часа вселенской жатвы, после которой времени уже не будет.
Таинственный час жатвы имеет два аспекта: во-первых – это личный апокалипсис – таинство смерти человека, когда он умирает, то плоть его отходит к праху земному, а дух возвращается к Богу и предстает на Суд Божий, во-вторых – это всемирно-исторический апокалипсис, конец времен и окончание всемирной истории, когда Христос придет судить вселенную и совершится всеобщий Страшный Суд, а небо и земля преобразятся – в огне Суда Господнего переплавится вся вселенная. Когда закончится «лето Господне» и вселенная как колос созреет – Церковь на земле придет «в меру возраста Христова» (Еф.4:13) и мир окончательно разделится на стоящих за Христа и против Него, то Господь придет с острым серпом в руке Своей и святыми Ангелами, дабы окончить историю и свершить Суд, столь проникновенно описанный пророком Иоилем: «Пусть воспрянут народы и низойдут в долину Иосафата; ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отовсюду. Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спуститесь, ибо точило полно и подточилия переливаются, потому что злоба их велика. Толпы, толпы в долине суда! ибо близок день Господень к долине суда! Солнце и луна померкнут и звезды потеряют блеск свой. И возгремит Господь с Сиона, и даст глас Свой из Иерусалима; содрогнутся небо и земля; но Господь будет защитою для народа Своего и обороною для сынов Израилевых. Тогда узнаете, что Я Господь Бог ваш, обитающий на Сионе, на святой горе Моей; и будет Иерусалим святынею, и не будут уже иноплеменники проходить через него» (Иоиль. 3:12-17). В ветхозаветной книге Екклесиаста сказано, что всему свое время, а значит, есть неведомый никому, кроме всеведущего Бога, таинственный и неотвратимый час, когда настанет конец времен – завершится история мира, небеса совьются как свиток, совершится второе пришествие Сына человеческого в силе и славе Его предвечного Божества и Он будет судить все народы земли. Нынешнее время земной жизни – это время, когда человек трудится и сеет в своем сердце: сеющий в плоть – пожнет прах, а сеющий в дух – спасение; сеющий семена грехов – пожнет гнев Господень и будет брошен в геенну огненную, а сеющий дела милосердия и покаяние, молящийся за ближних и прощающий врагов своих, сокрушенный сердцем и творящий добро – войдет в житницу Божию – в Царство Небесное. В апокалиптическом видении апостол Иоанн Богослов увидел как Ангел воскликнул громким голосом – взмолился от лица всех Небесных Сил к Сидящему на облаке о том, дабы Он пустил в ход серп Свой, чтобы окончилась история и наступил Страшный Суд, ибо обойдя вселенную Ангелы узрели, что жатва на земле созрела: «И вышел другой Ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке: пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела. И поверг сидящий на облаке серп свой на землю, и земля была пожата. И другой Ангел вышел из храма, находящегося на небе, также с острым серпом». (Откр. 14:15-17). Разъясняя смысл притчи, Христос сказал ученикам Своим: «жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему, как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет и при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие и ввергну их впечь огненную; там будет плач и скрежет зубов» (Мф.13:39-42). По великому милосердию Своему Бог долготерпит, но настанет время и пробьет последний час мировой истории: Христос явится в окружении Ангелов-жнецов и совершится Суд Божий – вселенская, жатва: пшеница будет сложена в житницы Божии – все праведники и будут собраны в Царство Небесное, они «воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф.13:43), где не будет смерти, печалей, болезней и слез, а плевелы – брошены в огонь неугасимый, все нераскаянные грешники пойдут в геенну огненную за свои грехи и беззакония.
Притча о горчичном зерне
В Евангелии от Матфея Иисус Христос объясняет тайну Царства Небесного в притче о горчичном зерне: «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мф 13:31-32). Все вышеизложенные притчи объединены темой зерна, а образ семени – Слова Божиего, становится осью, вокруг которой строится иносказательная речь Христа Богочеловека – Его притчи, раскрывающие нам разные грани евангельского учения о Царствии Божием. Почему для Своей притчи Христос выбрал образ горчичного зерна, с которым Он сравнивает Царство Небесное? На Ближнем Востоке есть растения с более мелкими зернами, например кипарис, но в древней иудейской культуре именно горчичное зерно было символом того, что обладает малым размером, величиной с горошину черного перца. Во времена земной жизни Иисуса Христа у евреев бытовала поговорка – «мал, как горчичное зерно». Христос использует горчичное зерно как метафору Царствия Божиего, потому что этот образ был прекрасно знаком всем жителям земли Иудейской. В чем смысл этой загадочной притчи? Христос есть Небесный Сеятель, а наши души – поле, Он сеет внутри нас Царствие Небесное – маленькое и неприметное горчичное семечко, оно отвергается гордоумными людьми, жаждущими славы, власти и богатства, чувственных наслаждений, хлеба и зрелищ, но на самом деле оно – драгоценная небесная жемчужина, обретаемая смиренномудрыми и боголюбивыми людьми, умеющими видеть Великое в малом, а из малого семечка вырастает огромное и раскидистое дерево, в ветвях которого укрываются птицы небесные. Митрополит Трифон Туркестанов был убежден, что христиане должны уметь видеть «красоту Великого в малом», созерцать в алмазном сиянии утренней росы, в благоухании маленького цветка – серебристого ландыша и лазурного василька, в стройном колосе золотистых полей – премудрость и величие Творца вселенной, с радостью молитвенно воздавая честь и хвалу Животворящему Богу. Святитель Василий Великий утверждал, что о великом и всемогущем Создателе мира и премудрости Его возвещают не только звездноокие небеса, но и пчела, чье жало подобно флейте, оно есть произведение Божьего искусства. Мы живем в эпоху апостасии, когда мир не понимает высокие порывы души, но воздает почести людям, избравшим служение не Богу, а маммоне, мир глумится над искусством и верой, встречает презрительной насмешкой духовные искания и философские раздумья. Как и в прежние века, людей, более манят мимолетные кумиры – успех, наслаждения, слава, власть и богатство, они словно забыли о Боге и вечности. В нашу эпоху человек более всего нуждается в Божественном Мериле, а единственно непогрешимое мерило – это Христос, Он есть совершенный Бог и совершенный человек, Им разрешена тайна добра и зла, Он учит нас видеть великое в малом – прозревать образ Божий в каждом человеке, ибо если мы не видим в окружающих людях образ Божий, то мы и не возлюбим их всем сердцем, не поймем насколько они дороги Божьему сердцу, а не возлюбив ближних, которых мы видим, мы не возлюбим и незримого Бога, о чем с апостольской проницательностью предостерегал тайнозритель Иоанн Богослов: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, то лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Ин.4:20-21).
Христос говорит, что Царство Небесное начинается с малого – если человек хочет быть верным Богу в великом, то пусть будет верным Ему в малом – в соблюдении поста и молитве, в чтении святого Евангелия и совершении добрых дел во славу Божиему, то малое зерно, с которого начинается духовная жизнь – это осознание своих грехов и сокрушение сердца, искание спасения и печаль по Богу, а великое – верность Богу во всем, совершенная любовь, изгоняющая всякий страх и наполняющая сердца мучеников и исповедников, таких как святой Игнатий Богоносец. Святой Игнатий Антиохийский, нареченный «Богоносцем» – человеком, имеющим Христа в сердце своем, своей праведной жизнью и мученической смертью засвидетельствовал свою любовь ко Христу Искупителю. Сам Христос подобен горчичному зерну из притчи – Он есть предвечный Бог Слово и всемогущий Сын Бога Живого, но Он уничижил Себя через Боговоплощение – до крестных страданий и смерти, а узреть в Иисусе из Назарета единственного Спасителя мира и Христа Богочеловека – означает увидеть в малом Великого. По толкованию пастырей Православной Церкви: «Поле, или сад, есть мир и людские сердца. Под зерном горчичным можно разуметь Самого Господа, ибо Он как Сын плотника и весьма бедный был не велик и принял образ раба. Он упал в сердце земли, чрез смерть и погребение во гробе. Но когда воскрес, прославился и вознесся, всех привлек к Себе, приобрел народы и воцарился над всеми пределами земли. Он произрастил прекрасные ветви – апостолов, под которыми успокаиваются птицы небесные, то есть души пророков и всех праведников». В сотериологическом аспекте горчичное зерно открывает и тайну искупления: древние иудеи сравнивали горчичное зерно с каплей крови – Христос добровольно принял смерть на Голгофе ради нашего спасения, Его святая кровь – страшная цена нашего спасения, она – подобна горчичному зерну, из которого вырастает могучее древо – Церковь, в ветвях которого укрываются небесные птицы – люди, уверовавшие во Христа Спасителя и ставшие христианами. В евхаристическом аспекте во время причастия Святых Тайн Христовых мы становимся полем, в которое сеется горчичное зерно Царствия Небесного, дабы в душе нашей возросло Древо Жизни – воцарился Сам Христос и мы были истинными христианами. Используя образ горчичного зерна, Христос говорил о вере – великой и благодатной силе, преображающий личность человека, его характер, внутренний мир и всю жизнь, вера – зерно Царствия Божиего в нашей душе: «если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф 17:20). Вера – это святыня сердца, могучая творческая и духовная сила, способная творить чудеса, двигающая горами – изменяющая нравы и убеждения людей, жизнь, традиции, обычаи и воззрения целых народов, побеждающая царства и являющаяся неодолимой для времени и смерти. Существуют разные ступени веры. Вера как признание возможности бытия Бога – это вера рационалистов с атрофированной религиозной интуицией, она подобна блеску звезд, которые не в силах рассеять тьму ночи. Вера как твердое убеждение ума, еще не согретое любовью сердца, эта вера подобна сиянию луны с ее холодным светом. Вера как святыня сердца, проникнутая любовью и надеждой, она прошла через горнило всех сомнений, стала смыслом жизни человека и характеризуется всецелым доверием Богу, ее можно сравнить с ослепительным светом солнца.
Блаженный Иероним – богослов, аскет и церковный писатель Древней Церкви, говорил, что горчичное зерно – это апостольская проповедь, а ветвистое древо – это Церковь, благовестие которой охватило земли языческого мира, ибо будучи малым зерном – общиной галилейских рыбаков, святая Церковь в течении двух столетий распространила благую весть от дикой Скифии до жаркой Африки, от туманной Британии до таинственной Индии, люди разных народов и культур вошли в Церковь, ища спасение, подобно тому, как птицы небесные находят убежище в ветвях могучего древа во время ненастья. Русский поэт С. Надсон писал в стихах, что каждый человек хоть раз в жизни задумывался над неразгаданным вопросом бытия – в чем его призвание и какое место он занимает в грандиозном мироздании? Человек подобен горчичному зерну – он мал и незаметен в огромной вселенной с ее звездами и галактиками, порой человек чувствует себя маленьким винтиком в машине мирозданья, но если он станет христианином, то в нем начнет возрастать Царствие Небесное – в нем и через него будет действовать та самая благодать Божия которая действовала в пророках и апостолах, благодать Святого Духа. С молитвенным восторгом, исполненным евангельской мудрости, кротости и вдохновения, о действии Святого Духа в Церкви писал преподобный Силуан Афонский – великий богослов, молитвенник и подвижник, чья душа, столь пламенно ищущая Бога, познала пребывание с Духом Святым и изведала безграничную и непостижимую любовь Божию: «На небе все живет Духом Святым, и нам на землю Господь дал того же Духа Святого. И в храмах Божиих службы совершаются Духом Святым; и в пустынях, и в горах, и в пещерах, и всюду подвижники Христовы живут Духом Святым; если будем хранить Его, то будем свободными от всякой тьмы, и жизнь вечная будет в душах наших». «Дух Святой есть любовь, мир и сладость. Дух Святой научает любить Бога и ближнего. Милостивый Господь дал на землю Духа Святого, и Дух Святой живет в Церкви нашей. Он учит душу подвигу. Он дает силу исполнять заповеди Господни. Он наставляет нас на всякую истину. Он так украсил человека, что человек стал похож на Господа. Души святых вкушают Духа Святого еще на земле. Это и есть то «Царствие Божие», которое «внутри нас», как говорит Господь». Преподобный Серафим Саровский – великий подвижник и один из величайших молитвенников России, утешитель скорбящих, слетавшихся к нему, как птицы, находя отраду в его поучениях и молитвах, утверждал, что цель нашей жизни – стяжание благодати Святого Духа, которая творит чудеса и преображает окружающую реальность, меняет судьбы людей и ход истории: «Стяжай Дух мирен и тысячи спасутся вокруг тебя». По слову Христа Царство Небесное подобно горчичному зерну, из которого вырастает ветвистому древо, в ветвях которого укрываются небесные птицы в жару или ненастье. На страницах Библии выражение «птицы небесные» имеет много смыслов: это – святые Ангелы, бесплотные и могучие духи, служащие Богу и обитающие на небесах, они – воинство небесное; это – лукавые бесы с их коварством, желающие погубить весь род человеческий; это – язычники, почитающие бездушные идолы, а не истинного и единого Бога. В евангельской притче о горчичном зерне птицы небесные – это все люди, уверовавшие во Христа, ищущие не мимолетных земных благ, а Царство Небесное и правду его, устремленные к горнему и уподобляющиеся Ангелам на земле, поэтому монашеская жизнь, а в широком смысле – христианская жизнь, именуется ангельским житием.
Притча о закваске
В притче о горчичном зерне Христос сказал, что Царство Небесное подобно малому зерну – из малого зерна Слова Божиего в душе человека прорастает Царствие Небесное. С изумлением размышляя о Слове Божием, апостол Павел в писал в послании Евреям: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр.4:12). Одно слово Священного Писания может изменить всю жизнь человека и совершить переворот в его душе и миросозерцании. Один из величайших святых и подвижников древней Церкви – Антоний Великий, был знатным, могущественным и богатым человеком, но однажды он услышал евангельские слова – «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим» (Мф.19:21). Эти слова Иисуса Христа затронули сокровенные струны сердца Антония и совершили переворот в его душе – он раздал нищим все имущество свое, а сам стал отшельников, живущим в дикой пустыне. На своем личном опыте святой Антоний познал, что «Слово Божие острее всякого меча обоюдоострого». Все Священное Писание боговдохновенно, каждое Слово Божие – это небесное семя, оно – зерно, сеющееся в поле сердца человеческого, Господь посылает дожди и солнце – животворящую благодать, дабы в нас возрос злак Божий, но и нам надо трудиться – возделывать сад души своей, чтобы земля его была плодоносной и в нем выросло Древо Жизни – воцарился Христос. Земная жизнь дана нам, чтобы мы стали христианами и возросли духовно в меру совершенного возраста Христа – уподобились Сыну Божиему и обрели спасение, были не бесплодной смоковницей, а принесли плоды праведной жизни – милосердие, кротость, смирение и любовь, наполнились благодатью Святого Духа и стали живыми храмами Его и сынами Всевышнего. Открывая тайну Царствия Небесного, Христос рассказал народу и иную притчу: «чему уподоблю Царствие Божие? Оно подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» (Лк. 13:18–21). В чем смысл этой притчи? Христос говорит, что Царствие Небесное подобно закваске – малая закваска может совершить великую перемену, от нее вскиснет и поднимется тесто, из которого пекут хлеб, так и Слово Божие, проникая в сердце человеческое, совершает великий и святой переворот – человек преображается и духовно возрастает, становится христианином. В притче о закваске Иисус Христос метафорически описывает удивительный и таинственный процесс внутреннего преображения человека, когда в его сердце попадает небесное семя Слова Божиего, изменяющее все его бытие и миропонимание, и как дрожжи изменяют свойство муки и воды – превращает их в тесто, пригодное для выпечки хлеба, так и благодать Слова Божиего изменяет всего человека – всю его внутреннюю и внешнюю жизнь, и превращает его в верного сына Божиего и настоящего христианина, живущего по заповедям святого Евангелия. В своих проповедях святитель Лука Крымский говорил, что высшая цель человеческой жизни заключается в том, чтобы стать добрыми сынами и дочерями Всевышнего и дать в наших сердцах и во всех гранях нашего бытии прорасти Слову Божиему: «мы живем ради того, чтобы стать сынами Божиими, друзьями Божиими, чтобы приблизиться к Богу. Эта цель будет исполнена и достигнута, когда все труды, все старание, все внимание мы направим на то, чтобы возросло в нас святое семя Божьего слова. Да не будет оно бесплодно в сердцах ваших! Да будете вы всегда бдительны и тщательно будете охранять всеми своими силами благодать Божию, полученную от Господа Иисуса Христа. Чтобы дать эту благодать, даруемую избранным, способным приблизится к Богу, совершил Бог дивное дело: напоил нас Кровью Своей, пролитой на Голгофском Кресте. Ради того, чтобы мы возросли, как чистые святые растения перед Богом, – дал нам Сын Божий есть Плоть Свою. Это Тело и Кровь Христовы вы воспринимаете в великом Таинстве Причащения. Никогда не подходите к чаше с легким сердцем. С трепетом подходите, с великим страхом. Принимайте Тело и Кровь Христовы и знайте, что они возрастят в сердцах ваших великие и святые семена».
Каждая притча Иисуса Христа – это иносказательная речь и загадка, над которой надо размышлять, чтобы понять ее сокровенный смысл. В духовном смысле добрая женщина, взявшая закваску, это святая Церковь и праведная душа, три меры муки – это вера в Святую Троицу, освящающая человека и возводящая его на вершину Богопознания, это три высшие христианские добродетели – вера надежда и любовь, без обретения которых невозможно войти в Царство Божие, это три силы души человеческой – ум, воля и сердце, ибо благодать Божий преображает всего человека – догматы и богословие обращены к уму, богослужение и молитвы – к сердцу, заповеди – к воле, а Слово Божие просвещает ум богооткровенными истинами, очищает и умиротворяет сердце, укрепляет волю в благочестии и добрых делах. В историческом аспекте три меры муки означают прошлое, настоящее и будущее, которые от вечности объяла совершенная мысль всеведущего Бога – Господь все знает и делает все, чтобы спасти каждого из нас, Его благой промысел таинственно действует в судьбах людей и истории мира, никто не оставлен Богом, но мы сами можем оставить Бога и обречь себя на вечную погибель. Загадочная закваска их притчи Иисусовой – это благая весть и апостольская проповедь Новозаветной Церкви, это Слово Божие, хранимое и проповедуемое малой общиной христиан – из этой малой закваске, оно распространяется по всему миру – святая Церковь, как добрая женщина и любящая мать, берет три меры муки – одна еврейская мера омела объем 14 литров, три меры муки – это огромный труд, олицетворяющий церковную проповедь Слова Божиего всем народам земли, нравственное изменение и преображение всего человечества. Во время земной жизни Иисуса Христа верили, что Царство Небесное – это вечная и блаженная жизнь, там будет радостный пир – на этот пир Христос зовет всех людей, но чтобы войти туда – унаследовать Царство Небесное, надо духовно преобразиться и жить христианской жизнью. Добрая женщина из евангельской притчи о закваске готовит пир на сто человек, число сто – это совершенная полнота, врата Царства Небесного открыты всем людям – милосердный и вселюбящий Бог хочет всех спасти, но ничто нечистое, оскверненное грехом не войдет в небесные чертоги, если не очистится покаянием и не освятится благодатью Святого Духа. Тайна спасения есть тайна синергии – соработничества Бога и человека, а потому в духовной жизни нужно не только возлагать все надежды на Бога и Его благодать, но и употреблять все силы, чтобы быть христианином – необходимо подвижничество. Всем известно, что если поставить тесто в холодном месте, то дрожжи не произведут своего действия и тесно не поднимется, нужно поставить его в тепло место, так и с духовной жизнью – в холодном сердце, не принимающем Бога и равнодушном к добру и злу, чуждающемся молитвы и милосердия не прорастет Царствие Небесное, но в горячем и пылающем сердце, полном любви и сострадания, веры, надежды и смирения Слово Божие таинственным и чудесным образом прорастает в Царствие Небесное. Слово Божие имеет великую и грандиозную, таинственную и неизмеримую духовную силу, способную преобразить весь мир и каждую человеческую душу, но каждый человек обладает свободой, он – самоопределяющаяся личность, способная как на добро, так и на зло, а высшая цель нашей жизни – всецело закваситься Слово Божиим, совершенно преобразиться и обожиться.
Если говорить о библейской метафоре закваски, то нельзя не вспомнить, что Христос призывал остерегаться закваски фарисейкой, саддукейской и Иродовой. Тайны Царствия Небесного выше нашего ограниченного рассудка, поэтому речь Христа полна парадоксов – в притче Он говорил о доброй небесной закваске – Божественной благодати, которая должна преобразить тесто – преобразить нас, но Он же предостерегает хранить ум, волю и сердце от закваски фарисейского и саддукейского учения. В Священном Писании чистый хлеб без закваски – это символ новой жизни, а закваска считалась примесью нечистоты и скверны. Как проповедовал апостол Павел: «Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто? Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» (1 Кор. 5: 6-8). Перемешиваясь с мукой, закваска придает свою сущность всему хлебу, так и еретическое учение – фарисейское, суддукейское или иное лжеучение, противное глаголам вечной жизни, исходящим из уст Христа Спасителя, – заронив малую искру в сердце человека, извращает его убеждения, систему ценностей и жизнь, захватывает его душу и делает невозможным спасение. Святитель Лука Крымский пояснял, что беречься фарисейской и суддукейской закваски, значит быть верным Христу и Его святой Церкви, хранить себя от тех, «кто отверг учение Церкви, кто изобрел свое собственное учение, свое толкование Священного Писания, кто ушел из Церкви и самовольно взял на себя задачу учительства; все те сектанты, которые сами присвоили себе звание учителей, они нарушили слова Христовы и слова апостолов. Стремятся они быть учителями, но им надо помнить, что если начнут проповедовать свое, учить своему, сейчас же впадут в гордость, и гордость погубит их и слушающих их… Берегитесь же все вы закваски фарисейской и саддукейской: берегитесь самомнения, самопревозношения, берегитесь гордости. Творите дела Божии, старайтесь жить по законам Христовым, всегда помните слова Павловы. И да сохранит вас Бог от такого страшного греховного падения!» На страницах Евангелия часто встречается имя «Ирод», оно принадлежало нескольким людям: первый Ирод – Антипатр, был наречен великим за его великие злодеяния; второй Ирод – Антипа, был коварным и хитрым человеком, Сам Господь назвал его лисой, он повелел отрубить голову пророку Иоанну Крестителю; третий Ирод – Агриппа I, был тщеславен и самолюбив, он сравнивал себя с Богом и внезапно умер на глазах народа; четвертый Ирод – Агриппа II, был лучшим из всех Иродов и произнес речь в защиту апостола Павла и желал избавить апостолов от преследования. Во время земной жизни Иисуса Христа с именем Ирода ассоциировалась с образом нечестивого властолюбца, против Ирода Агрипы возвысил свой голос пророк Иоанн Предтеча, а сторонники Ирода – это люди бесчестные, жаждущие добиться власти и высокого положения любой ценой – лестью, клеветой и интригами, у них не было святынь и идеалов, они стремились к роскоши и удовольствиям, их не волновали страдания родного народа. Закваска Ирода – это страшный порок ума и сердца, жажда власти и эгоизм, равнодушие к страданиям ближнего и циничное умонастроение, предвосхищающее мораль Макиавелли, это – возведение государства в идол и низкопоклонство перед сильными мира сего и их властью, это – культ всех авторитарных правителей, жаждущих быть властителями дум и вождями народов – культу личности Наполеона, Гитлера и Сталина. Христос призывал уповать не на земных царей и князей, а на всемогущего Бога, искать не земных богатств, а нетленных сокровищ Царства Небесного, связывать надежды не с изменением политического устройства, а с внутренним преображением личности и ее восхождением к Богу. Христос говорил, что саддукеи и фарисеи – это «слепые вожди слепых», они не имеют очей веры – не узрели в Иисусе из Назарета истинного Мессию, они почитали себя выше всех остальных людей и превозносились в сердцах своих, но не принимали Слова Божиего, они – род лукавый, прелюбодейный и грешны требующий знамений с неба, не понимающий саму сущность веры как свободного избрания сердца, погрязший в гордости, в то время, как люди, возлюбившие Христа Спасителя и идущие по стопам Его, не нуждались в знамениях и чудесах, их сердца были смирены, их очи – проницательны, их умы – светлы, их вера – стойкой и огненной. Слово Божие открыло великую тайну гордости, она – источник всех согрешений, гордость низвергла с небес величайшего Ангела, она причина всех зол и скорбей, она губила великих подвижников и развязывала кровопролитные войны, рушила царства и обрекала народы на бедствия, ее признаки – жажда почестей и первенства во всем. Христос говорил, что фарисейская закваска – это лицемерие, фарисеи – это актеры религии, они играют на публику и заботится о внешнем благочестии, а их сердца – пусты и порочны, они гробы, «которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты», а «внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф. 23: 27-28). Если мы будем внешне вести себя благочестиво и смиренно, посещать храм и молиться, а в сердце своем всех презирать и осуждать, то мы будем лицемерами и впадем в фарисейство. Саддукейская закваска – это неверие в загробную жизнь, в существование души после смерти, воскресение мертвых и Страшный Суд, это – ограниченность мировоззренческого кругозора чувственными реалиями материального мира. Быть христианином – значит всецело доверять Богу, всегда и всюду следовать по стопам Христа Богочеловека, искать Царство Небесное и правду его, а не мимолетные земные блага, не приносить на алтарь сердца закваски Ирода и закваски фарисейской и саддукейской, стремиться не к одному внешнему благочестию, но к внутреннему преображению, изменить образ жизни и мыслей, намерений, желаний и чувств, дабы они соответствовали евангельскому идеалу – быть совестными и бескорыстными в добре, иметь херувимскую зоркость ума и серафимское сердце, бьющееся с верой, молитвой любовью.
Притча о сокровище, скрытом на поле
Открывая великую и неизреченную тайну Царствия Небесного, Христос рассказывает народу загадочную притчу о сокровище, скрытом на поле: «Царство Небесное подобно сокровищу, скрытому на поле, которое нашедши человек утаил, и от радости о нем идет, и продает все, что имеет, и покупает поле то» (Мф. 13:44). Евангельская притча о скрытом сокровище содержит в себе всю христианскую аксиологию – учение о ценностях. Человек есть самое загадочное существо на свете, он смертен, но жаждет бессмертия, способен на эгоизм и злодейство, а вместе с тем на героические поступки и подвиг самоотречения. Человек есть существо не только чувственное, но и духовное, он не может жить без смысла существования и жаждет понять: кто он? откуда пришел, куда идет и в чем его предназначение? Как мореплаватель нуждается в путеводных звездах, чтобы держать верный курс, плывя в темную ночь по бескрайнему океану, так и человек нуждается в святынях и идеалах, дабы не заблудиться на дорогах жизни. Если научные истины помогают нам понять как устроен мир и объясняют законы вселенной, то духовно-нравственные ценности – это жизненные ориентиры, отвечающие на вопрос: как и для чего нам жить, что значит быть человеком и что такое человечность? Ценности придают смысл человеческой жизни, они дают силы устоять в жизненных испытаниях и перед лицом смерти, они указывают на то, что мы есть существа, обладающие душой и самосознанием, свободой и нравственной ответственностью за свою жизнь. Ценности – это жизненные установки, определяющие наше мировоззрение, это святыни и идеалы, наполняющие наше бытие смыслом, а наши слова и поступки – нравственным значением, это духовные опоры, без которых не может быть полноценной человеческой жизни. Великий русский мыслитель и писатель Ф.М. Достоевского в исповедальных строках признавался «Я неисправимый идеалист; я ищу святынь, я люблю их, мое сердце их жаждет, потому что я так создан, что не могу жить без святынь…». На протяжении всей жизни человек поставлен в ситуацию выбора – в том числе и выбора жизненных ориентиров, и в зависимости от того, какой выбор он совершает и какую иерархию ценностей исповедует, таковой будет и его философия жизни. Как свободная личность, человек может избрать добро, а может избрать зло, он может руководствоваться высшими ценностями – правдой и любовью, а может поставить выше всего известность и роскошь, власть, общественное признание и удовольствия. Многие люди убеждены, что главной ценность в нашей жизни являются материальные блага – слава, власть и богатство, чувственные наслаждения и комфорт, а деньги – универсальный эквивалент всех жизненных благ. Но преподобный Ефрем Сирин – великий подвижник, молитвенник и мудрец древней Церкви, развенчивая суетные блага преходящего мира, замечает, что деньги, слава и власть – лишь мимолетные ценности, пред лицом вечности они не более чем горсть пыли. В книге Екклесиаста – этой непревзойденной ветхозаветной богословской элегии, повествующей о мученическом поиске смысла жизни и счастья на земле, мудрец Соломон – самый блистательный и великий из всех царей Израиля, на своем горьком опыте познавший, что жизнь без Бога – это суета сует и томление духа, сокрушался о том, что материальные блага мира сего опьяняют человека, как крепкое вино, он погружается в круговерть суеты и забывает о Боге, душе и Страшном Суде, но нигде не может найти счастье и покой, ощущает бесцельность своего существования, ибо ни в чем не обретает человек смысл жизни и счастье – ни в юности, ни в старчестве, ни в трудах, ни в праздности, ни в богатстве, ни в славе, ни в царской власти, ни в науке, ни в искусстве, ни в философии – ни в чем, кроме Бога, ибо счастье – это вечная любовь между Богом и человеком, а в исполнении заповедей, приуготовлении к смертному часу и Богопознании – смысл нашей жизни.
Когда мы читаем святое Евангелие, то становимся соучастниками новозаветных событий, мы становимся слушателями Иисуса Христа, призывающего нас искать не преходящих материальных сокровищ, которыми мы можем распоряжаться лишь в скоротечной земной жизни, а Царства Небесного, оно – самое великое сокровище, дороже которого нет ничего на свете. По блестящему изречению русского философа Николая Бердяева не «моральный закон» Канта, а евангельский лик Иисуса Христа – верный путеводитель совести, ибо Христос – истинный Богочеловек, единственный Спаситель мира и Судия, Он провозглашает истинную иерархию ценностей и зовет всех нас устремиться к горнему – к вечному и небесному, осознать, что наша земная жизнь есть лишь приуготовление к вечности. В притче Иисусовой сказано, что Царствие Небесное – это сокровище сокровенное, оно таинственно и непостижимо для нашей мысли, тайна это откроется нам во всей полное только в эсхатологической перспективе, ибо «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2:9). В таинственном апокалиптическом видении апостола Иоанна Богослова Царство Небесное открывается как высочайшее духовное сокровище, величайшее и прекраснейшее произведение Божественного искусства – горний Иерусалим, сходящий с неба и имеющий славу Божию, светило его подобно драгоценному и кристалловидному камню, а двенадцать врат – двенадцать жемчужин. Христос именует Царство Небесное сокровенным сокровищем, ибо падшие и многогрешные люди жаждут земных сокровищ, а область духовной жизни для многих из них – тайна за семью печатями, они не ведают Бога и не ищут Царствия Его. Если сокровенное сокровище – это Царство Небесное, то поле, на котором оно утаено, есть сердце человека – внутри всех людей таится бесценное сокровище – бессмертная душа, а внутри христиан скрыто еще более таинственное и драгоценное небесное сокровище – благодать Святого Духа, ведь Царство Небесное есть мир, праведность, покой и радость во Святом Духе. По слову апостола Павла благодать Божия – это небесное сокровище христианских сердец, человек создан из горсти праха земного – материи, но он сотворен по образу и подобию Божиему и призван к духовной жизни, он может стать храмом Всевышнего и носить в себе силу Божию: «Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточна сила была приписываема Богу, а не нам» (2 Кор.4:7). Сам по себе падший и многогрешный человек немощен, бесславен и слеп, но благодать Божия просвещает его ум и сердце, показывает суету мира сего и скоротечность земной жизни, показывает, что от рождения и до часа смерти он – странник, идущий к Небесному Отечеству, отрезвляет его и побуждает искать ни сокровищ мира сего, а стремиться к Богу и спасению, благодать Божий дает силы побеждать страсти, она демонстрирует человеку его окаянство и побуждает его к покаянию, вселяет в его сердце печаль по Богу и радость общения с Богом, страх Божий и любовь к Богу, ближним и даже врагам, воцаряет в уме и сердце молитву, делая человека любящим, милосердными и сострадательным, увенчивает его нетленным венцом славы. Христос говорит, что небесное сокровище было найдено человеком в поле, он трудился на поле – это символизирует подвижническую жизнь, пост и молитву, исполнение заповедей Божиих, а затем духовно прозрел и стал созерцателем славы Царства Небесного. С молитвенным изумлением преподобный Симеон Новый Богослов благовествовал, что Царство Небесное – это созерцание Божественного Света и пребывание с Богом, Который есть Свет, но в то же время, он говорил, что духовная жизнь – это многотрудное хранение ума и очищение сердца от страстей, духовное делание, в основе ее лежат верность Богу, смирение и борьба со страстями. Если бы человек из притчи Христовой не трудился на поле – не жил церковной и подвижнической жизнью, не молился и не постился, не боролся ос страстями и не участвовал в таинствах Церкви, то он бы никогда не обрел небесное сокровище, а потому вне Церкви нет и не может быть спасения.
В притче Христос сказал, что человек, трудившийся в поле и нашедший скрытое сокровище, утаил его. В нравственном смысле это означает, противоположность христианства и фарисейства: если фарисеи – это актеры религии, вся их жизнь – спектакль, а фарисейство – это внешнее благочестие при пустоте сердца, в основе которого – гордость и лицемерие, то в основе христианства лежит смирение и осознание своей греховности, искренность сокрушенного сердца и хождение пред лицом всезрящего Бога, для Которого нет ничего сокровенного, осознание скоротечности жизни и неотвратимости смерти и Страшного Суда, а потому христианин стремится не казаться праведным, а жить по Евангелию, он стремится не только к внешнему благочестию, но к очищению самого сокровенного – сердца своего, где должен воцариться Господь. Найдя бесценное сокровище, человек не стал говорить о нем слух – не возгордился и не впал в тщеславие, но проявил смиренномудрие и сделал все, чтобы обрести его, так и нам надлежит хранить благодать Божию в сердце, не превозноситься, но пребывать в смирении и благодарности Вседержителю, страшась утратить сокровище – разлучиться с Богом. Христос сказал, что неожиданно найдя бесценное сокровище, человек возрадовался – это духовная радость, который испытывает человек от прикосновения животворящей благодати Божьей, озаряемый ее вечным и нетварным светом, он ясно видит всю пустоту мимолетность и ничтожество материальных благ здешнего мира. Преподобный Серафим Саровский говорил: «Дух Божий дает радость всему, к чему бы Он ни прикоснулся». Преподобный Силуан Афонский – один из величайших православных подвижников двадцатого века, писал, что Святой Дух радует душу Своим пришествием, дает мир уму и покой сердцу, Им живут Ангелы на небесах и святые подвижнику Христовы на земле – в горах, пустынях, пещерах и монастырях, Им совершаются чудеса и таинства, Он дает нам силы любить прощать и молиться за весь мир. Наверное наиболее удивительная заповедь апостола Павла – это заповедь «всегда радуйтесь» (1Фес. 5:16), ведь и Царство Божие определяется как «радость во Святом Духе» (Рим.14:17). В «Слове на Святую Пасху» святителя Иоанна Златоуста с необычайной поэтической красотой слога и духовной силой произнес слова, струящиеся радостью о воскресшем Христе и Его победе над смертью и Адом: «Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа? Воскрес Христос – и ты низвержен! Воскрес Христос – и пали демоны! Воскрес Христос – и радуются Ангелы! Воскрес Христос – и жизнь царствует! Воскрес Христос – и ни одного мертвеца во гробе!». Новый Завет – это книга неописуемой радости, и когда мы читаем о победе Христа Спасителя над дьяволом, смертью и Адом, то оказываемся в ситуации человека, нашедшего драгоценное сокровище – Слово Божие, но чтобы обрести спасение нам надо стать законным владельцем Евангелия – христианином, членом Церкви, сыном Всевышнего и живым храмом Святого Духа. В Своей притче Христос рассказывает, что мудрый человек продал все, что имел ради того, чтобы купить поле, где сокрыто сокровище. Высшая цель человеческой жизни – обрести Царство Небесное, оно – драгоценнейшее и вечное сокровище, ради которого можно пожертвовать всеми благами материального мира, оно несравненно ценнее всего остального – житейского комфорта и удовольствий, славы, власти и богатства, науки и искусства, оно неизмеримо выше самой нашей жизни, и чтобы обрести это небесное сокровище, мы должны возложить все – ум, таланты и жизнь на алтарь веры, всецело посвятить себя служению Богу и приобрести поле, на котором скрыто Царство Небесное, воцерковиться и обрести спасение. По толкованию святых отцов Церкви поле – это апостольская проповедь Церкви, а сокрытое сокровище – это благая весть о Христа Спасителе, в Нем – сокровищница премудрости и знания, сокрытая от мира полнота Богопознания. По слову апостола Павла мы «проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную» (1 Кор. 2:7). Человек, ищущий Истину и жаждущий познать Бога, обретя веру во Христа, бросает всю прежнюю жизнь – оставляет философию по преданиям человеческим и стихиям мира сего, худые нравы пристрастие к славе, власти и богатству, дабы познать Бога и обрести спасение. Если мы хотим унаследовать Царство Небесное, обрести спасение и полноту радости, то уже в земной жизни нам нужно научиться жить Богом, отвергнуть все безбожные идеи и мнимые ценности и отдать сердце свое Богу и исканию правды Его.
Притча о купце, ищущем хороших жемчужин
Возвещая народу, что Царство Небесное должно быть для нас высочайшей ценностью, а спасение – высшей целью жизни, Христос рассказал притчу о купце, ищущем хороших жемчужин: «Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел и купил ее» (Мф.13:45). Эта евангельская притча провозглашает ни с чем несравнимую ценность Царства Небесного, оно превыше всех сокровищ мира сего с его царствами, чувственными удовольствиями и преходящей славой, оно вечно и является драгоценной и прекрасной жемчужиной. С христианской точки зрения красота есть категория не только эстетическая, но духовна и нравственная. Древние мудрецы говорили, что Бог открывает Себя трояко: как беспредельная Сила и Всемогущество – всесильный Творец и Вседержитель; как наивысшее Благо и Истина – всеблагой и премудрый Господь, просвещающий всех, взывающих к Нему; как неизреченная и вечная Красота, воспламеняющая сердца людей неугасающей любовью, побуждающая их непрестанно искать молитвенного общения с Богом, прославлять величие Его и томиться по небесной красоте горнего Иерусалима. Величественны дела Создателя и щедры дары Его: прекрасна картина восходящего солнца над морями и горами, изумителен закат, сходящий в тишине угасающего дня, великолепно тысячеокое небо, сияющее яркими звездами, упоительна лунная ночь в зимнюю пору, когда вся земля сияет алмазами снега. Размышляя о Боге, облеченном величием и славой, о премудрости Творца вселенной и красоте дел Его, пророк Давид восклицает в молитве: «Как величественны дела Твои, Господи, все премудростью Ты сотворил; и земля полна произведений Твоих» (Пс.103:24). Святитель Григорий Богослов выразил эту мысль так: «Небо, земля и море есть великая, дивная книга Божия». Вся красота мира – и звезды, сверкающие как алмазы на бескрайних просторах ночного неба, и ковер ароматных цветов – все как хор, славящий Бога, как гимн в честь Творца, ибо от созерцания красы сотворенного мира ум христианина восходит к мыслям о Создателе и хвалебным молитвам – благодарению Бога за жизнь и все Его бесценные дары. Созерцая красоту природы, мы постигаем отблеск премудрости Творца, Чье бытие безначально, а могущество – безмерно, но при этом мы не должны обоготворять красоту земного мира. Как бы ни был прекрасен земной мир, но душа христианина тоскует по Богу и ищет красоты Царства Небесного, взывая к Всевышнему с молитвенным плачем преподобного Силуана Афонского: «Сердце моей возлюбило Тебя, Господи, и потому скучаю по Тебе и слезно ищу Тебя. Ты украсил небо звездами, воздух – облаками, землю же – морями, реками и зелеными садами, где поют птицы, но душа моя возлюбила Тебя и не хочет смотреть на этот мир, хотя он и прекрасен. Только Тебя желает душа моя, Господи…». По мудрому рассуждению преподобного Макария Египетского «Бог есть наивысшая красота, к Нему ты должен возводить ум и помыслы и не содержать в мысли ничего, кроме желания увидеть Его».
Святитель Иоанн Златоуст говорил, что внешнее благообразие – это дар Божий, но намного более драгоценна нетленная красота души, она – драгоценная жемчужина. Душа – великое и дивное творение Бога, она разумна, нетленна и духовна, по естеству своему сродна прекрасным небожителям – бесплотным Ангелам, и с красотой ее несравнима ни одна красота в зримой нами природе. В очах Господних наша душа – драгоценная жемчужина, а Христос ищет хороших жемчужин – праведные и кающиеся души, Он обретает их через страшную цену – искупительную жертву и крестную смерть на Голгофе, принесенную за всех людей – за все человечество, ибо Господь хочет всех спасти, но в Царство Небесное не войдет ничто нечистое. По слову апостола Петра истинное украшение христиан не золото, пышные прически и нарядные одежды, не драгоценные камни, украшения и все то, что можно купить, а чистое и богобоязненное житие – красота праведной души, осиянной славой Всесвятого, ибо именно «сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, драгоценен пред Богом» (1. Пет. 3:4). Вся аскетическая наука Церкви – это духовное делание, «искусство из искусств» и «художество из художеств», через это искусство человек шлифует алмаз души своей и восстанавливает нерукотворную икону – таинственный образ Божий в себе. Для этого требуется искусность и многоопытность в духовной жизни, а еще более требуется благодать Святого Духа, ведь без Бога человек не может сотворить ничего благого, в том числе и обрести нетленную и духовную красоту, драгоценную в очах Всевышнего. Назначение человека – достичь святости и стать совершенным как Отец наш Небесный, обожиться. В притче рассказывается, что ученики Иисуса Христа – христиане, должны уподобиться купцу, ищущему прекраснейшую вещь – драгоценное жемчужину, она – Сам Христос, ибо на небе и на земле нет никого прекраснее Христа Спасителя, Он – весь Любовь, несравненная красота Его Божественной Личности открылась не только в момент Преображения на горе Фавор, но и в страшный час Его голгофских страданий и смерти, когда Христос молился за убийц Своих. Христос есть единственный Спаситель мира и Бог Слово воплощенный, Его любовь более сильна, чем смерть, и более ревнива, чем преисподняя, Он расторг узы смерти и воскрес. Красоту распятого и воскресшего Христа Спасителя с особой поэтической проникновенностью воспел в стихах в русский поэт К. Бальмонт:
Одна есть в мире красота.
Не красота богов Эллады,
И не влюбленная мечта,
Не гор тяжелые громады,
И не моря, не водопады,
Не взоров женских чистота.
Одна есть в мире красота –
Любви, печали, отреченья,
И добровольного мученья
За нас распятого Христа.
Если мы христиане, то Христос для нас дороже самой жизни. В притче о сокровище, скрытом в поле, Христос сказал, что Царство Небесное – это высшая ценность, а в притче о купце, ищущем драгоценную жемчужину, Сын Божий говорит о том, что оно – величайшая красота. В таинственных стихах Апокалипсиса горний Иерусалим предстает как высочайшее произведение Божьего искусства и неописуемой красоты. В великолепных «Божественных Гимнах» преподобный Симеон Новый Богослов писал о том, что блаженство святых – это созерцание Божественного Света и пребывание в Царстве вечной красоты преображенного мира: «Вся тварь обновится и станет духовной, станет обиталищем невещественным, нетленным, неизменным и вечным. Небо станет несравненно более блестящим и светлым, чем оно теперь видится, и совсем обновится. Земля воспримет новую неизреченную красоту, и оденется в многообразные неувядающие цветы, светлые и духовные… и весь мир сделается совершеннейшим паче всякого слова, станет духовным и божественным, соединится с умным миром, окажется неким мысленным Раем, Иерусалимом Небесным. Рассказывая притчу, Христос говорит, что активно купец искал драгоценную жемчужину, это – призыв Господень искать Царство Небесное, обращенный к людям, дабы они ставили духовные сокровища выше материальных благ, употребляли все силы для спасения, ведь Царство Небесное силой берется – напряженной духовной жизнью. По наставлению Христа, мы – христиане, должны уподобиться мудрому и рассудительному купцу, который усердно искал в лавках всего мира самых ценных жемчужин, но найдя одну – самую драгоценную жемчужину, которой можно украсить корону или скипетр великого царя, он продает все, что имеет, дабы обрести ее. В древние времена на Востоке мудрость сравнивали с жемчугом, в этом прочтении купец из притчи, ищущий ценных жемчужин, это человек, ищущий мудрости, быть может, он нашел много сокровищ, но услышав благую весть Христа о Царстве Небесном, увидел, что все они – ничто в сравнении с «одной драгоценной жемчужиной». Существуют сотни религий и философских систем, а современный человек, ищущий Истину, может читать «Диалоги» Платона и суфийские притчи, исследовать Коран, Тору и Авесту, изучать Упанишады и буддизм, философию Шеллинга и экзистенциалистов, но именно православная вера есть та драгоценная жемчужина, которой обретается Царство Небесное. Православная вера богооткровенна, она возвышает душу и соединяет ее с Творцом, ведет человека к спасению и вечному блаженству в Царствии Небесном. Вне святой Церкви нет спасения, она – столп и утверждение Истины, хранительница, толковательница и проповедница Слова Божиего, а потому христиане поступают как рассудительный купец из евангельский притчи – мы почитаем всю мудрость мира сего с ее дарами за горсть праха в сравнении с Божественным Откровением, а дороже всего для наших сердец – Сам Христос Спаситель. Святые отцы Церкви говорили, что море – это образ нашей земной жизни, в морских глубинах скрыты жемчужины – мудрость и знания, а купцы – это христиане, которые хотят понять смысл жизни, они знают, что существует много разновидностей прекрасных жемчужин – великое множество философских и религиозных учений, но вся мудрость мира сего теряет свой блеск и красоту в сравнении с одной великой, небесной и бесценной жемчужиной – Христом, сказавшим о Себе: Я есть Истина.
Притча о неводе, закинутом в море
В одной из евангельских притч Христос метафорически сравнивает Царство Небесное с неводом, закинутым в воду и захватившим самых разнообразных рыб: «Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов» (Мф.13:47–50). Эта притча – пророческая, она содержит в сжатом виде целую эсхатологию, пророчески открывая тайну Страшного Суда, о котором Христос боле детально возвещает в стихах Евангелия от Матфея, именуемых «малым Апокалипсисом»: «Когда придет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира… Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и аггелам его… И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25: 31-34,41,46). В таинственных стихах Евангелия, Христос Богочеловек, в Котором заключена вся полнота премудрости и знания, пророчествует о том, что драматичная история мира завершится пришествием Сына Человеческого в силе и славе – всемогущий Бог воскресит всех усопших, а живые преобразятся – все человечество от дней Адамовых до последнего дня мира предстанет на Суд Божий и решится окончательная участь каждого человека в соответствии с его жизнью на земле. Преподобный Ефрем Сирин писал, что всемогущий Господь воскресит всех усопших в нетленных и духовных телах в тридцатитрехлетнем возрасте – в возрасте совершеннолетия Христова, но одни воскресшие воссияют как звезды, луна и солнце, они облекутся в славу Божию, то – праведники и святые, а иные – облекутся в тьму и будут ужасны и подобны демонам, то – нераскаянные грешники, беззаконники и нечестивцы: «Равными воскресит Творец сынов Адамовых; как сотворил их равными, так равными же пробудит и от смерти. В воскресении нет ни больших, ни малых! И преждевременно родившийся восстанет таким же, как и совершеннолетний. Только по делам и образу жизни будут там высокие и славные, и одни уподобятся свету, другие – тьме». Если первый раз Христос Спаситель пришел на землю в уничижении – как Искупитель и страждущий Мессия, восходящий на Крест, дабы на вселенском жертвеннике – Голгофе, совершить искупление грехов всего рода человеческого, то второе пришествие Иисуса Христа – будет пришествием в силе и славе Его предвечного и совершенного Божества, оно завершит историю мира, ибо Сам всеправедный Господь придет судить живых и мертвых.
Рассказывая притчу, Христос обращается к близкому и понятному галилейским рыбакам образу «неводом, закинутого в море и захватившего рыб всякого рода». В иносказательном смысле невод – это благая весть Христа и апостольская проповедь Церкви, все мы – христиане, должны знать и проповедовать Слово Божие, все мы – ученики и вестники Христовы, на нас лежит миссия апостольского благовестия, а Слово Божие обращено ко всем людям не зависимо от их возраста, социального положения, расы, национальности и культуры, ибо Церковь призвана соединить верой, надеждой и любовью все народы земли – все человечество вокруг Христа Спасителя. Христос говорит, что невод забрасывается в море, а на страницах Священного Писания волнующееся, переменчивое и неспокойное море – это символ нашей земной жизни с ее заботами и попечениями, тревогами и волнениями, десница Божья через Священное Писание и Священное Предание, через святую Церковь, ее таинства и богослужения, через чудеса и проповедь апостолов и священнослужителей, миссионерство и молитвы святых подвижников выхватывает людей из мирской жизни, чтобы мы научились жить новой и духовной жизнью, обратились к Богу и исполняли заповеди Его, стали христианами. С екклесиастовой грустью преподобный Ефрем Сирин сетовал на то, что наша жизнь суетна, она подобна изменчивому морю, манящему человека своим бескрайним простором и губящему своими страшными бурями, и от лица человека, познавшего суетность мирских благ, этот великий подвижник Церкви горько сокрушается, признаваясь, что человек не в силах спасти себя сам: «Это море, в которое пустился я, ища там себе приобретений, воздвигло на меня бурю и потопило все сокровища мои. Но если бы погибло в нем только одно мое имущество, а сам я спасся бы из бездн его! Но вот величайшее мое бедствие: не в силах я поддержать сам себя!». Жизнь человека на земле трагична и он чувствует себя брошенным в мятежное и бушующее море, о чем поется в молитвенных песнопениях Православной Церкви: «Житейское море, воздвизаемое зря напастей бурею, к тихому пристанищу Твоему притек вопию Ти: возведи от тли живот мой, Многомилостиве». Но настанет час второго пришествия Христова и Страшного Суда и море житейское со всей суетой исчезнет – «и моря уже нет», как таинственно сказано в Апокалипсисе, а спасенные из всех народов войдут в чертоги горнего Иерусалима, небо и земля преобразятся, и творение Божие навеки исцелится от тления, смерти и суеты. По великой и неизъяснимой благости Своей Господь хочет всех спасти, Христос пролил Свою святую кровь на Голгофе ради всех рас, Слово Божие обращено ко всем людям – обращается к людям «всякого рода», но спасение обретают только те, кто обретает веру и принимает Слово Божие, плачет о грехах своих и борется со страстями, молится и живет церковной жизнью. В притче загадочно сказано, что хорошую рыбу собирают в сосуды, а худую – выбрасывают вон. В древней Церкви одним образом Христа Спасителя была рыба, потому что слово «рыба» на греческом языке намекала на Его имя, отсюда – добрые люди из притчи это христиане – люди, уверовавшее в Сына Бога Живого и уподобившиеся Иисусу Христу через пост и молитву, веру, надежду и любовь, через самоотречение и жизнь по заповедям Евангелия, а худая рыба – это гады морские, символическое обозначение тех, кто отверг истинного Мессию и Его благую весть, отверг Бога и свое высшее предназначение, а тем самым – утратил образ человеческий, уподобился демонам и обрек себя на погибель. С молитвенным изумлением и глубоким раздумьем святитель Игнатий Брянчанинов писал о том, что человек – тайна для самого себя, он создан Богом и познать себя может только в союзе с Богом – через премудрость Божию, если человек живет по заповедям Евангелия и всю его жизнь – священнослужение, а он сам – храм Святого Духа, то он исполняет свое предназначение, но со времен грехопадения Адама род человеческий утратил истинное Богопознание и духовную мудрость, стал смертным и подверженным тлением, впадающим в идолопоклонничество, чрезмерные земные попечения и жажду чувственных наслаждений, немногие люди, подобно Аврааму и Иову, хранили истинное Богопознание и Богослужение, род человечески стал родом падшим и исполненным грехов, дьявол стал князем мира сего и люди уподобились морским гадам – демонам, они словно утратили образ человеческий – дошли до Содома и Гоморры. Вся история человечества – это летопись, написанная кровью, она полна нечестия, коварства и ожесточенных войн, в которых рушились царства и истреблялись целые народы, люди обращались в невольники и продавались на рынках как бессловесный скот или неодушевленные товары, и лишь немногие с о слезами покаяния взывали к Богу, отрешались умом и сердцем от земных попечений и, уподобляясь сонму Ангелов, возносились в молитвах и священном созерцании к Всевышнему. До пришествия Сына Божиего никто не мог спастись и войти в Царство Небесное, Христос пришел в мир, чтобы закинуть невод в море – совершить дело спасения рода человеческого через искупительную жертву и благовестие.
В христологическом толковании этой притчи невод, закинутый в море – это Сам предвечный Бог Слово воплотившийся, вошедший в историю наше мира, а вместе с тем, это – голгофская жертва Иисуса Христа, принесенная за всех людей, но спасительной она станет лишь для тех, кто усвоит плоды крестного подвига Христа Спасителя через полноценную христианскую жизнь – борьбу со страстями и покаяние, молитву и пост, соблюдение заповедей Евангелия и исповедание догматов Церкви, участие в Божественной Литургии и таинствах. Христос сказал, что добрую рыбу собирают в сосуды, это означает, что всех праведных Господь соберет в Своих небесных обителях – каждый спасенный унаследует Царство Небесное и обретет свое место в горнем Иерусалиме. В екклесиологическом смысле драгоценный сосуд, собирающий всех христиан, – это единая, святая, апостольская и соборная Церковь, благовестие о Христе распятом и воскресшем собирающая и соединяющая все народы, а в основе их единства – свободная вера людей и Божественная благодать. Христос сказал, что невод вытаскивает рыбу на берег – это означает, что только десница Божия может спасти человека, никто из нас не в силах спасти себя сам, иначе не нужна была бы искупительная жертва Христа, Его победа над смертью и Воскресение, не нужна была бы Церковь, ее таинства, молитвы и богослужения. Преподобный Макарий Египетский пояснял, что без Бога мы не может сотворить ничего доброго, а путь спасения – это свободное содействие Бога и человека. Христос возвещает о кончине века, о том, что время не вечно – настанет час и времени уже не будет, а история завершится Страшным Судом. Грядущий в конце веков вселенский Суд Божий именуется страшным, потому что никто не избежит судилища Господня, оно будет всеобщим и на нем все тайное станет явным – раскроются все наши дела и слова, помышления и намерения, самые глубинные желания нашего сердца – все обнажится перед Богом и всем миром, и тогда многие нечестивцы, увидят самое потаенные грехи свои и возопят: «Горы, падите на нас и укройте нас от лица Господня и от Суда Его, ибо мы стали позором вселенной и сгорает от стыда!». Святые отцы говорили, что при каждом из нас есть незримый писец – совесть, она записывает в свиток памяти всю нашу жизнь – внутреннюю и внешнюю, а когда настанет день Страшного Суда, то эта книга раскроется и обнажится вся глубинная суть наших душ – мы увидим самих себя без прикрас, такими, какие мы есть в очах Божиих.
С молитвенным трепетом и страхом Божиим преподобный Ефрем Сирин писал о Страшном Суде, на котором Единый Безгрешный и Непогрешимый – Сам Христос, наш Небесный Царь, изречет окончательный вердикт о каждом из нас – совершит всеправедный, всемилостивый, безошибочный и безупречный Суд – достойные обретут спасение и будут прославлены, а нечестивые – пойдут в муку вечную: «Тогда своими очами узрим неизреченное Небесное Царство, а с другой стороны увидим также открывающиеся страшные мучения, посредине же – всякое колено и всякое дыхание человеческое от прародителя Адама до рожденного после всех, и все с трепетом преклоняют колена и поклонятся ниц, как написано: Живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено (Рим.;14,;11). Тогда, христолюбцы, все человечество будет поставлено между Царством и осуждением, жизнью и смертью, между безопасностостью и нуждой. Все будут в ожидании страшного Судного часа, и никто никому не в силах будет помочь. Тогда потребуются от каждого исповедание веры, обязательство Крещения, вера, чистая от всякой ереси, печать несокрушенная и хитон неоскверненный, по написанному: все, которые вокруг Его, принесут дары (Пс.;75,;12) страшному Царю. Потому что от всех вписавшихся в гражданство в Святой Церкви потребуется отчет по силе каждого: сильные сильно будут истязаны (Прем.;6,;6), – по написанному. Всякому же, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут (Лк.;12,;48). Какою мерою мерит каждый, такою отмерено будет ему (Мк.;4,;24). Страшно, братья, тамошнее судилище, потому что без свидетелей обнаруживается все: дела и слова, помышления и желания, между тем как предстоят еще тьмы тем и тысячи тысяч Архангелов и Ангелов, Херувимов и Серафимов, праведных и святых, пророков и апостолов». Рассказанная Христом притча о неводе вызывает молитвенный трепет в сердце, ибо невод апостольской проповеди, заброшенный Богом и Его служителями в море житейское, собирает многих людей из разных родов – эллинов, иудеев и скифов, старцев и юношей, женщин и мужчин, нищих и царей, знатных и безродных, он наполняется пока протекает история мира, но когда она завершится, то произойдет окончательное разделение добра и зла, света и тьмы, для праведных наступит вечная жизнь с Богом, блаженство и созерцание Божественного Света, восхождение от силы к силе. От совершенства к совершенству, а отвергнутые – непригодные для Царства Небесного по причине своей нераскаянности, будут выброшены вон – во тьму кромешную и геенну огненную, где плач и скрежет зубовный, сроднившись по духу с дьяволом и аггелами его, став олицетворением греха и зла. Эта евангельская притча – пророчество и предостережение, она напоминает нам, что в огромный невод Божий – в святую Вселенскую Церковь попали самые разные люди, но на Страшном Суде откроется, кто из нас был настоящим христианином, а кто – лицемером, кто принял Слово Божие и возлюбил Христа всем сердцем, а кто пребывал в священном лоне Церкви только формально и внешне, а потому на каждом из нас лежит колоссальная нравственная ответственность за нашу душу и ее посмертную судьбу, и всем нам надлежит употребить все усилия ума, воли и сердца на служение Богу и на то, чтобы стать христианами и удостоиться прощения грехов, спасения и Царства Небесного. Человек обладает свободой воли, отнять которую никто не может – даже всесильный Творец не отнимает ее, ведь каждый из нас призван быть свободной и самоопределяющейся личностью, совершающей в земной жизни главный выбор, определяющий ее будущую жизнь в вечности.
Притча о немилосердном должнике
Каждая притча святого Евангелия – это кладезь духовной мудрости, каждое слово Христа Спасителя – это небесный луч, озаряющий нашу жизнь. На вопрос апостола Петра о том сколько раз нужно прощать брата своего, Христос ответил, что прощать нужно до «седмижды семидесяти раз» – неограниченное число раз, а разъясняя Свои слова, рассказал притчу о немилосердном должнике, имеющую исключительное значение для христианской жизни и повествующую о прощении обид: «Царство небесное подобно царю, который хотел сосчитаться с рабами своими. Когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов. А так как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все что он имел, и заплатить. Тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: Государь! Потерпи на мне, и я все тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, вышедши, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе. Но тот не захотел, и пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились, и, пришедши, рассказали государю своему все бывшее. Тогда государь призывает его и говорит: злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня. Не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф. 18:23-35). В этой евангельской притче царь – это Сам всемогущий Господь, царствующий над Ангелами, вселенной и временем, создавший небо и землю, а должник – это каждый человек, каждый из нас, ведь все мы в неоплатном долгу перед Богом не только по причине наших грехов, но и по причине отсутствия добрых дел и святости, ибо мы сотворены Богом и высшее наше назначение – исполнить творческий замысел Божий, стать священнослужителями и живыми храмами Святого Духа. Бог есть наш Создатель и Спаситель, от Него имеем дыхание жизни, наша жизнь – это таинственный, бесценный и благословенный дар Божий, она дана нам, чтобы мы стали святы и совершенны как наш Небесный Отец, но если мы глубоко вглядимся в самих себя и мысленным взором охватим всю земную жизнью свою, то увидим летопись согрешений, ведь все мы – многогрешные и падшие создания, и только Христос Богочеловек именуется Единым Безгрешным. В чем смысл нашей жизни и для чего нас сотворил Господь? В Священном Писании сказано: «Бог есть любовь! Пребывающий в любви пребывает в Бое, и Бог в нем» (1 Ин.4:16). Высочайшее искусство в жизни человека – это научиться жить в любви и мире с Богом и ближними, любовь небесная и оживляющая душу, возвышающая ее и полная самоотречения, посвящающая себя всецело Богу и ближним, дает человеку обрести цель, смысл и радость жизни во Христе, она поднимает со дна Ада и возводит в Царство Небесное, венчает путь духовного совершенствования и ведет к венцу обожения, дает силы прощать обидчиков и молиться за всех, но чтобы обрести евангельскую любовь нужны великие труды и борения, дар духовного рассуждения и различения добра и зла, хранение ума и очищение сердца.
В притче о немилосердном должнике сказано, что всемогущий Господь – наш Небесный Царь простил должнику десять тысяч талантов. Во времена земной жизни Иисуса Христа один талант был колоссальной суммой в несколько тысяч серебряных монет, а десять тысяч талантов – это астрономическое число, сравнимое с целой царской сокровищницей и ее несметными богатствами. Весь мир со всеми его красотами, тайнами и чудесами – с великолепием звезд и созвездий, с реками и морями, с лесами, лугами и цветущими садами, где поют птицы, с журчащими ручьями и грустными ивами, склонившимися над прудом, с заснеженными горами, рассветами и закатами – все сотворено Богом для человека, ради нас Господь ниспосылал пророков и образовал Новозаветную Церковь с ее таинствами и богослужениями, ради нашего спасения по действию Святого Духа была написана Библия, а Христос взошел на Голгофу и принял мученическую смерть на Кресте, совершается Божественная Литургия в храмах и святые подвижники молятся в своих уединенных скитах и кельях. По безмерной любви Господь сделал все, чтобы каждый из нас мог спасти, Он пролил Свою святую кровь и сокрушил врата Адовы, расторг узы смерти и отверз Царство Небесное, даровал нам бесценную сокровищницу – святую Церковь с ее таинствами и пастырями, Священным Преданием и Священным Писанием, постом и молитвой, Он даровал нам саму жизнь и наши таланты, Он – наш Спаситель и Судия, а мы – дадим отчет в Судный День о том, как распорядились теми сокровищами, что были дарованы нам Всевышним – исповедовали ли мы догматы Церкви и жили ли ее литургической жизнью, соблюдали ли заповеди Евангелия и творили ли дела добра и милосердия, молились ли Богу от всего сердца и раскаивались ли в грехах своих, изучали ли Слово Божие и святоотеческое наследие, были ли верны Христу до последнего вздоха. Христос говорит, что каждому человеку оказана великая честь – распоряжаться сокровищницей Царя Небесного, но трагедия нашей жизни состоит в том, что мы не живет по Евангелию, наши сердца холодны, а жизнь – полна грехов, бесчисленных как песок морской, мы опустошаем царскую сокровищницу, растрачиваем впустую бесценный дар жизни и наши таланты. Каждый человек – неоплатный должник Божий, ибо нет человека без греха – никто из нас не мог бы спастись своими силами, крестная жертва Христа Спасителя – страшная цена нашего спасения, Сам предвечный Бог Слово, в Котором – сокровищница премудрости, любви и силы, уничижает Себя ради нас и жертвует Собой, чтобы мы обрели спасение. Со времен грехопадения Адама все люди грешны – их естество осквернено печатью первородного греха, а Сын Человеческий пришел на землю взыскать и спасти погибающих, искупить их грехи на Голгофе и победить смерть чудом Своего воскресения из мертвых, вознестись и отверзнуть небеса и ниспослать Дух Святой, дабы образовалась Новозаветная Церковь с ее священнодействиями и таинствами. Как бы ни был многогрешен человек, чья душа покрыта язвами греха, но благодаря бесконечной любви Бога и крестному подвигу Христа Спасителя он имеет надежду на спасение, ибо за него возносится Страшная Жертва на Божественной Литургии и всякий верующий во Христа Богочеловека, борющийся со страстями, кающийся и ищущий правду, со священным трепетом, надеждой и радостью приступающий к Святой Чаше, может удостоиться великой чести и войти в Царство Небесное. Никто не может войти в чертоги Царства Небесного без покаяния, ибо только Христос Богочеловек – Единый Безгрешный, а все остальные люди за жизнь свою совершают множество грехов, оскверняют ум и сердце греховными помышлениями и намерениями.
Рассказывая притчу, Христос сказал, что раб умолял царя простить его – он принес покаяние, а царь простил его, здесь открывается великая тайна милосердия Божиего и сама сущность христианства как религии любви и всепрощения. Первая ключевая тема этой притчи – милосердие и всепрощение Божье, царь прощает грандиозный долг своему должнику. Преподобный Исаак Сирин – один из величайших подвижников и мудрецов Православного Востока говорил, что адские муки есть муки совести, они страшны и нестерпимы, но милосердие Божие как бесконечный океан любви, в сравнении с которым все грехи мира – жалкая горсть песка, и нет такого греха, какого бы не смог простить всемогущий Бог Вседержитель, если только найдется в нас искреннее и чистосердечное покаяние. Господь хочет спасти все создания Свои без исключения, но для нераскаянных грешников спасение невозможно. В романе «Братья Карамазовы» – вершине творчества Ф.М. Достоевского, блестяще изложена тайна всепрощающей силы Божественной Любви: «и греха такого нет и не может быть на земле, какого бы не простил Господь воистину кающемуся. Да совершить не может такого греха великого человек, который бы истощил бесконечную Божию любовь. Али может быть такой грех, чтобы превысил Божию любовь? О покаянии лишь заботься, непрестанном, а боязнь отгони вовсе. Веруй, что Бог тебя любит так, как ты и не помышляешь о том, хотя бы со грехом твоим и во грехе твоем». По разъяснению святителя Иоанна Златоуста покаяние имеет великую силу – через это таинство всемогущий Господь освобождает кающихся от тяжкого бремени грехов, увлекающих их в погибель, и великую чудо Божие в том, что достигший самых страшных глубин зла – окаянный грешник, может быть спасен, если с плачем и сокрушением сердца воззовет к Богу. Для Бога нет ничего невозможного, Он всемогущ и может вернуть кающимся чистоту непорочных белых лилий. Совершилось великое и неизреченное чудо! – Небесный Царь простил должника Своего, Бог явил милость к человеку, но прощенный человек не исполнился Святым Духом – Духом любви, мира и прощения, он нашел своего должника своего и потребовал вернуть долг – динариев. Если десять тысяч талантов – это астрономическая сумма и образ нашего неоплатного долга перед Богом, то сто динариев – это обычная сумма, динарий получали за один день работы. В притче сказано, что должник пал к ногам и умолял простить его, искренне сокрушаясь и заверяя, что отдаст долг, но жестокосердный взыскатель не захотел слушать его и посадил в темницу. Когда царь узнал о жестокосердии раба своего, то призвал его и сказал: «злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга». В завершении притчи Христос воззвал к народу: «Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его».
Вторая ключевая тема притчи – это жестокосердие людей, неумение прощать обидчиков своих и быть милосердными – относиться к окружающим с любовью и состраданием. В мессианско-историческом смысле, эта притча Христа изобличает иудеев, которые вместо того, чтобы возрадоваться пришествию Мессии и тому, что воссияла заря спасения над миром, прославить милосердие Божие, обращенное ко всем народам, понять, что Господь настолько возлюбил всех нас, что идет на смерть во имя искупления нашего и крестная жертва Агнца Божиего приносится за всех людей – за всех живых, усопших и нерожденных, сетовали на то, что Христос привлекает к Себе самарян и открывает объятия для язычников. В духовно-нравственном смысле эта притча возвещает, что любовь, прощение и сострадание – это путь спасения, а жестокосердие и памятозлобие – путь погибели. Размышляя об искусстве духовной жизни, старец Иоанн Крестьянкин поучал, что Бог милосерден и справедлив, Он есть Любовь и милует кающихся, а мы зачастую несправедливы и привыкли осуждать окружающих, потому что в нас нет осознания своей греховности, страха Божиего и любви к ближним, иначе мы бы задумались: «Будет ли Господь внимать нашим молитвам и прошениям, если мы не любим тех, кого Он возлюбил, за кого принес бесценную жертву?... Согрешил человек пред Богом, пред людьми, мы – свидетели тому, но мы не видели, как он каялся, и мы не слышали, как над головой грешника прозвучали утешительные слова иерея» «Властью, мне данной, прощаю и разрешаю все грехи твои во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Милость Божья уже стерла рукописание грехов нашего подсудимого, а мы все еще продолжаем помнить и судить. Но это уже суд не над человеком, но над Богом, помиловавшим и простившим. Так мы погибаем, судя других». Если мы задумаемся над тем, где таится корень обидчивости, распрей и озлобления, то поймем, что он кроется в уязвленном себялюбии и гордости – явной или скрытой, ибо, чем более человек горд и себялюбив, тем более он обидчив, а чувство обиды со временем неизбежно перерастает в злопамятство. По словам преподобного Иоанна Лествичника, злопамятство есть исполнение гнева и хранение согрешений, ненависть к правде и пагуба добродетелей, это ржавчина души и червь ума, посрамление молитвы и отчуждение любви, гвоздь, вонзенный в душу, неприятное чувство, в огорчении с услаждением любимое, законопреступление неусыпающее и злоба всечасная, злопамятный подобен аспиду, скрывающемуся в норе, и хранящему в жале своем смертоносный яд, побеждается оно только смирением, страхом Божиим и молитвой, все тем, что дает нам силы простить обидчиков наших. Злопамятный человек носит яд обид в своем сердце и мрак осуждения в уме своем, со временем он уподобляется демонам и сам лишает себя милосердия Божиего, ибо как может войти в Царство Небесное тот, чье сердце не очистилось от грехов, не умеет любить и прощать, чья жизнь – нарушение заповедей Евангелия о любви? Если бы мы видели множество своих грехов, то осознали бы, что сами нуждаемся в прощении Божьем и милосердии Вседержителя, что наша жизнь не соответствует святому Евангелию и мы далеки от христианской жизни, то мы бы не осуждали ближних и научились бы прощать врагов и молиться за них. В грозный и благословенный день Страшного Суда каждому из нас предстоит дать отчет перед Богом за всю прожитую жизнь и обнаружится что все мы являемся Его неоплатными должниками, и если мы хотим рассчитывать на милость Божию, то и нам надлежит научиться прощать, о чем нам каждодневно напоминают строки молитвы Господней – «Отце наш»: «…и остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим». Если мы хотим быть христианами, то нам надо изгнать из души мрак обид – непроглядную завесу, скрывающую от нас Бога, нам надо научиться прощать не только устами, но и от всего сердца всех обидевших и ненавидящих нас, всех осуждающих и клевещущих на нас – ответить на их зло добром, на их проклятья – молитвой, не их жестокосердие – милосердием. Если обида кипит в нашем сердце, но нам надо вспомнить, что наш враг – это уникальный человек, сотворенный по образу и подобию Божиему, его душа ценнее в очах Божиих, чем весь видимый мир с его солнцем, луной, звездами и галактиками, что о спасении каждого человека молится Пресвятая Дева Мария, все святые и все Силы Небесные, что Господь любит каждого из нас вечной, небесной, таинственной, святой бескорыстной и совершенной любовью – в том числе и нашего врага, любит каждого из нас как все человечество, что Христос распялся на Кресте и пролил за всех людей Свою святую кровь – том числе и за нашего врага. Преподобный Нил Синайский говорил, что в начале каждой молитвы надо молиться от всего сердца за обидчиков наших, если мы хотим обрести спасение и уповать на милосердие Божие. Архимандрит Рафаил Карелин писал, что «слово «прости» – это великая тайна. Когда мы прощаем человека, то чувствуем в душе мир и счастье. Большего счастья нет на земле, чем простить своего обидчика. И чем нанесенная нам обида была несправедливее и чем более она жестока, и чем наше прощение искреннее и глубже, тем выше и светлее эта радость!... Бога не вмещают небо и земля, но вмещает Его малое человеческое сердце. Если мы любим наших врагов, то сердце наше становится храмом и в нем обитает Господь. Если мы исключаем из любви своей хотя бы одного человека, то Господь покидает нас, а с Ним – и радость и свет!». Наставляя учеников Своих Христос сказал: «каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить!» (Мф. 7:2). Если мы научимся любить и прощать обидчиков – прощать искренне от всего сердца и горячо молится за наших обидчиков, желая им спасения, то и Христос простит наши согрешения, ибо умение прощать и не осуждать ближних – это лестница от земли до небес, она начинается у наших ног, а завершается у престола Божиего. Размышляя о душеспасительной тайне прощения, святой Григорий Нисский утверждал, что если человек будет прощать обидчиков не на словах, а всем сердцем и душой, и будет молиться за них, то он уподобится Христу Спасителю – станет христианином, Бог будет внимать его молениям и воздыханиям и он познает истину слов Сына Божиего: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мф.6:14).
Притча о виноградарях, призванных на работу в разное время и получивших одинаковую плату
Каждая евангельская притча Иисуса Христа – это Святое Откровение Божественной Мудрости, она имеет главную идею – смысловую «ось», вокруг которой вращается все повествование. В притче о виноградарях, призванных на работу в разное время дня и получивших одинаковую плату, выражается беспредельной любви и безмерного милосердия Божиего, превосходящего наше земное представление о справедливости: «Ибо царство небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виноградник свой. И, договорившись с работниками по динарию в день, послал их в виноградник свой. Вышедши около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно. И сказал им: идите и вы в виноградник мой, и, что следовать будет, дам вам. Они пошли. Опять вышедши около шестого и девятого часа, сделал то же. Наконец, вышедши около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно? они говорят ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой, и, что следовать будет, получите. Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату, начав с последних до первых. И пришедшие около одиннадцатого часа получили по динарию. Пришедшие же первыми думали, что они получат больше, но получили и они по динарию. И, получив, стали роптать на хозяина дома. И говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной. Он же в ответ сказал одному из них: Друг, я не обижаю тебя. Не за динарий ли ты договорился со мною? Возьми свое и пойди, я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе. Разве я не властен в своем делать, что хочу? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр? Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званных, а мало избранных» (Мф. 20:1-16). Христос есть Великий Учитель и единственный Спаситель мира, искупивший грехи рода человеческого и основавший Новозаветную Церковь с ее таинствами и богослужениями, давший нам духовные силы жить по стихиям мира сего, где господствуют себялюбие и эгоизм, а по заповедям Божиим – заповедям любви и самоотречения, величайшем исполнителем который был Сам Христос, Он – воплотившийся Бог Слово, зовущий нас к новой жизни – святой и духовной жизни. Святитель Григорий Богослов в своих богословских стихотворениях писал, что Бог Вседержитель есть не только всемогущий Творец неба и земли, источник жизни и всех благ, но и всеведущий Промыслитель, Своей премудрость и силой Он управляет вселенной и опекает каждое создание Свое – заботится о судьбах народов и каждого отдельного человека. В евангельской притче Христос иносказательно именует Бога домохозяином, возвещая о Божьем домостроительстве – о таинственном действии Бога во вселенной и в истории мира, направленном на наше спасение.
В притче сказано, что домохозяин вышел рано утром – на заре, когда еще не успела померкнуть последняя звезда, - дабы искать работников в виноградник свой. В историческом смысле зов Господень с раннего утра означает, что с первых дней мира – начиная с первого человека – Адама, которому Господь дал заповедь возделывать сад, Бог зовет всех трудиться для вечной жизни. На заре истории Бог призвал людей к святой жизни, чтобы унаследовать Царство Небесное, и после грехопадения Адама Господь не оставил народы земные, но зовет их трудиться в винограднике Своем – войти в святую Церковь – от Адама и Евы, от Авраама и Моисея, от древних пророков и до Иоанна Крестителя и апостолов, от них – до наших дней и до скончания мира – будет звучать проповедь Слова Божиего, дабы каждый человек мог уверовать и обрести спасение через труд на ниве Христовой – церковную жизнь. С евангельским благовестием преподобный Силуан Афонский обращался ко всем народам земли: «Вот тайна: есть души, которые познали Господа; есть души, которые не познали Его, но веруют; а есть и такие, которые не только не познали, но и не веруют... Неверие бывает от гордости. Горделивый человек своим умом и наукою хочет познать все, но ему не дается познать Бога, потому что Господь открывается только смиренным душам... И на небе, и на земле Господь познается только Духом Святым... И у язычников душа чувствовала, что Бог есть, хотя они и не знали, как почитать истинного Бога. Но Дух Святой научил Святых Пророков, потом Апостолов, потом Святых Отцов и Епископов наших, и так истинная вера дошла до нас... О, люди, творение Божие, познайте Творца. Он любит нас. Познайте любовь Христову и живите в мире... Обратитесь к Нему, все народы земли, и вознесите молитвы свои к Богу; и молитва всей земли пойдет к небу, как прекрасное тихое облако, освященное солнцем... Познайте, народы, что мы созданы для славы Божией на небесах, и не прилепляйтесь к земле, ибо Бог – наш Отец, и любит нас, как дорогих детей». В анагогическом смысле раннее утро означает, что от вечности Бог задумал сотворить каждого из нас – у Него есть замысел о целой вселенной и каждом создании, а в нашей жизни есть смысл – смысл нашей жизни заключен в том, что Бог от вечности задумал о нас, а потому познать самого себя и обрести смысл существования человек может лишь обратившись к Богу – не через философские умозрения, суждения и умозаключения, а через Божественное Откровение. По глубокомысленному рассуждению преподобного Иустина Поповича, человек создан по образу и подобию Божиему, он – загадочное существо, а его сознание имеет в сердцевине своей зерно Богосознания, иными словами, человек никогда не может постичь себя, философствуя по стихиям мира сего – изучая точные и естественные науки, и философствуя по преданиям человеческим – изучая гуманитарные науки, историю, философию и искусства, всего этого мало – нужно Божественное Откровение, ибо наш Создатель – Сам Господь Бог.
Размышляя о путях жизни, святитель Григорий Богослов говорил, что мы все – произведения Божьего искусства, смыслы наших жизней скрыты в сокровищнице премудрости Божьей, Святая Троица Живоночальная – единственный источник жизни, в Боге открывается смысл нашей жизни, ее алмазный стрежень и адамантова основа – в Церкви все устремлено к Богу, все живет Христом и дышит Святым Духом – и проповедь, и заповеди, и догматы, и таинства, и богослужения, и молитвы, и покаяние, и пост, и подвиги, и вера, и надежда, и любовь, и только с Богом разрешаются самые главные, неразрешимые, вековечные и смысложизненные вопросы: «Кто я? Откуда пришел в жизнь? И после того, как земля примет меня в свои недра, каким явлюсь из восставшего праха? Где поставит меня великий Бог?». Человек – возлюбленное творение Божие, но люди, не просвещенные светом Святого Евангелия и не имеющие веры, столкнувшись с тем горестным фактом, что мир лежит во зле, пережив трагедии и испытав боль и разочарование, не найдя смысла в жизни, начинают считать, что наша жизнь есть «дар напрасный, дар случайный», и лучше бы вообще не рождаться и не видеть солнечного света, а потому многие становятся гедонистами и исповедуют низменную мораль – живи одним днем, «ешь, пей, веселись» (Лк.12:19), а иные – отчаявшиеся, сами обрывают нить своего земного существования. Мы живем суетно – забывая о Боге, душе и Страшном Суде, ищет земное счастье и благоденствие, прельщаемся славой, власть и богатствами, сокрушаемся скорбями и не умеем смотреть на нашу жизнь духовными очами веры – видеть в нашей жизни таинственные следы Промысла Божиего, читать нашу жизнь как книгу притч, понимать, что хочет Господь от нас в разных обстоятельствах жизни, помнить, что цель земно бытия – спасение и Богопознание, что жизнь на земле – это только путь к вечности. На протяжении всей истории величайшие мыслители человечества бились над вопросом – «в чем состоит смысл человеческой жизни?», над разгадкой этой вековечной тайны бились тысячи умом и писались тысячи книг, но ответ был дан не мудростью мира сего, а Самой Премудростью Божьей, сказавшей людям: «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и все приложится вам» (Мф.6:33). В Нагорной проповеди и в Своих притчах Христос открыл величайшую тайну – тайну смысла нашей жизни, Он возвестил, что мы все предназначены к вечности и духовной жизни, а потому – смысл жизни нашей заключается не в мирском успехе, не в чувственных наслаждениях, не в мимолетной мирской славе, ни в царской власти, а в том, чтобы служить Богу и исполнять волю Его, стать сынами Всевышнего и обожиться, искать Царство Небесное и правду его, искать живого Бога Писаний и пророков и неописуемой радости вечного Богообщения. Наша земная жизнь – это подготовка ко дню смерти и Суда Божиего, она есть время трудов и испытаний, нашего самоопределения по отношению к Богу и приуготовления к вечности, она – временный путь земных скитаний, ведущий нас к вратам смерти, за которыми простирается необозримая вечность – блаженная для уверовавших в Бога и живущих по заповедям Его, мучительная для тех, кто отверг своего Создателя и Спасителя и обрек себя на вечную погибель.
В притче Иисусовой сказано, что домохозяин вышел искать себе работников на виноградник с самого утра – это означает, что никто не забыт и не оставлен Богом от самого рождения. Митрополит Трифон Туркестанов в акафисте «Слава Богу за все» – этой великолепной молитвенной поэме, воспевает любовь всемогущего Вседержителя и нетленного Царя веков, хранящего все жизни в деснице Своей и ниспосылающего Ангелов света оберегать младенцев, возлежащих в колыбели: «Нетленный Царю веков, содержащий в деснице Своей все пути жизни человеческой силою спасительного Промысла Твоего, благодарим Тя за все ведомые и сокровенные благодеяния Твоя, за земную жизнь и за небесные радости Царства Твоего будущего… Слабый беспомощным ребенком родился я в мир, но Твой Ангел простер светлые крылья, охраняя мою колыбель. С тех пор любовь Твоя сияет на всех путях моих, чудно руководя меня к свету вечности»». Если мы хотим обрести спасение, то нам нельзя предаваться праздности и терять невосполнимое время жизни, ибо праздность – убийца времени, похититель бесценных мгновений жизни, соблазнитель души, искоренитель добродетели, враг поста и молитвы, сестра равнодушия, развращения и уныния. Премудрый и всеведущий Господь зовет всех ко спасению – Он с раннего часа зовет нас потрудиться в винограднике Своем – в святой Церкви, ибо нет такого часа, когда бы Бог оставил нас и не промышлял о созданиях Своих, и лучшее дл человека – с ранних лет посвятить себя Богу, с самого утра дней своих – с детства уверовать во Всевышнего и исполнять волю Его. У древних иудеев существовал обет посвящения ребенка Богу – ребенка приводили в храм, совершали особый ритуал, а затем ребенок воспитывался при храме. Известно, что когда Деве Марии исполнилось три года, ее родители – Иоаким и Анна, пешком отправились из Назарета в Иерусалим и привели свою Дочь к ступеням Иерусалимского храма, где Ее встретил праведный первосвященник Захария, взял за руку и, к изумлению священников и левитов, ввел в алтарь – Святое Святых, затем Дева Мария десять лет жила при храме, Она Сама стала живым храмом Божиим – белой лилией Нового Завета, проросшей под сенью ветхозаветного храма. Святитель Григорий Богослов наставлял людей стать христианами и посвятить свою жизнь Богу с раннего утра жизни – с малых лет, дабы не осквернить душу свою грехами, быть верными Богу, не терять драгоценное время жизни и отдать Всевышнему лучшие годы своей жизни. Наша жизнь – таинственный и драгоценнейший дар Божий, она – единственная, а потому каждое ее мгновение мы должны прожить со смыслом и наполнить духовным содержанием – верой, надеждой и любовью, молитвой и Богомыслием, чтением Священного Писания и изучением Священного Предания, борьбой со страстями и делами милосердия, ибо всем нам надлежит научиться жить «дорожа временем», как писал апостол Павел, не соблазняться суетными сокровищами мира сего, а искать горнего – вечного и небесного, наполнить нашу жизнь любовью и превратить ее в богослужение.
Господь зовет всех нас потрудиться в винограднике Своем – это означает, что святая Церковь есть виноградник Христов, вне Церкви нет и не может быть спасения, она – стоп и утверждение Божественной Истины, она – хранительница веры и толковательница Слова Божиего, она – херувимская колесница Господня и Жена, облаченная в солнце, собирающая вокруг Христа и Евхаристической Чаши всех верующих в Него, вне Церкви нет таинств и богослужений, нет истинного Богопознания и православного Богопочитания – нет спасения. Размышляя о сотериологической тайне Церкви, Августин Блаженный писал, что вне Церкви можно читать Библию, размышлять о Боге и даже проповедовать о Христе, но нельзя спастись. В Священном Писании сказано, что Царство Небесное силой берется, а потому жизнь в Церкви – это подвижничество, Господь зовет нас трудиться на винограднике – бороться со страстями, поститься и молиться, изучать Слово Божие и проповедовать о Христе, жить новой и духовной жизнью. С раннего утра Господь всех зовет к спасению – быть христианами и трудиться в Церкви – на винограднике, но каждый человек обладает свободой, он – самоопределяющаяся личность и сам решает как поступить – откликнуться на зов Божий и принять его сердцем, или воспротивиться Богу и отвергнуть Его Слово. Бог призывает всех людей в Церковь Свою – тайно или явно, человек как бы слышит таинственный зов Небесного Странника, стучащегося в двери сердца, и ощущает присутствие Бога. Вера – это ощущение того, что ты призван Богом, это – доверие Богу и путь навстречу к Богу, вера – великая тайна и неизъяснимое таинство, свершающееся между Богом и человеком, ибо одни сразу откликаются на зов Божий, как древние галилейские рыбаки, ставшие апостолами, иные – спустя многие годы, пройдя через мучительные духовные борения, как Ф.М. Достоевский, третьи – остаются равнодушными к Богу, а четвертые – отвечают на евангельскую проповедь Христа и Его крестную жертву, на призыв всей Церкви – ненавистью, клеветой и гонениями. В чем заключается тайна веры и почему галилейские рыбаки уверовали в Мессию и стали апостолами – Его учениками и вестниками, а богатый юноша из Евангелия, которому Христос сказал – продай все имение и раздай нищим, а потому «приходи и следуй за Мною», с печалью в сердце отошел от Спасителя и не последовал за Ним? Рассуждая о том, почему люди по-разному воспринимают Слово Божие – одни принимают Бога и посвящают Ему всю жизнь, иные – остаются чужды религии и метафизически вопросов, а третьи – относятся к христианской вере с презрением и враждебностью, архимандрит Рафаил Карелин писал, что здесь открывается тайна человеческого сердца – одни люди открывают сердце свое Христу и отвечает на зов Божий верой, а другие – отвергают Бога из-за духовной гордыни, всецелой надежде на себя и нежелания знать Бога и видеть свою собственною греховность, из-за низменных страстей и жажды чувственных наслаждений, погруженности в мирскую жизнь с ее суетой и заботами – жизнь суетящегося муравья, не находящего времени взглянуть на небо.
В Своей проповеди Христос сказал – «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 4:3), это означает, что только человек почитающий все земные сокровища – всю мирскую славу и величие царств, всю роскошь мирских искусств и блеск наук – за горсть праха может быть христианином, ибо высочайшее сокровище его сердца – сам Христос и Царство Божие. Человек создан по образу и подобию Божиему, он не может удовлетвориться материальными благами, у его души есть духовная жажда, между ним и Богом существует таинственная взаимосвязь и сердце его может найти покой только в Боге и Его бесконечной любви. Тайна веры – это тайна синергии, с одной стороны, вера – это свободный акт человека, требующий духовного усилия – жизнь христианина требует силы веры, с другой стороны, вера – это дар Божий, она оживает только при воздействии благодати Божией на сердце человека. Если человек верует в Бога, то сердце его открывается Божественной благодати, оно подобно цветку, тянущемуся от земли к небу и распускающемуся от ласкового прикосновения солнечных лучей. Но если человек не верует в Бога, то сердце его закрывается от Божественной благодати, оно похоже на цветок, который закрывается от прикосновения солнечных лучей. Вера – это великая и неизъяснимая тайна, люди приходят к Богу разными путями и в разный час своей жизни – одни с детства живут церковной жизнью, иные – в юности обретают веру в Бога, третьи – только в старческие лета, горько оплакивая безбожную жизнь свою, воцерковляются и становятся христианами, но всех их зовет к Себе Бог и простирает к ним Свои объятья. Каждый возраст имеет свои духовные дары и красоту: детство – время изумления и открытий, догадок и предчувствий, когда каждая звезда таят в себе тайну и каждый цветок полон ласки, солнце приветливо улыбается, полет стрекозы вызывает восторг, а звездное небо – ощущение величия мироздания и трепет перед Богом; юность – весна жизни, время томления и духовных исканий, сильных чувств и напряженных дум, внутренней борьбы с самим собой и искания идеалов; зрелость – время духовной самостоятельности и ответственности, час главных трудов и жизненных свершений; старость – это величественный закат жизни, время покоя и отрешенности от мирских сует, воспоминаний и созерцаний, тихих дум и обретения бесстрастия. В притче Христос сказал, что когда настал вечер – конец трудового дня, символизирующий индивидуально – конец земной жизни человека и его смертный час, а универсально – конец истории мира, то Господь явил Божественную щедрость любви и милосердия – все работники от последних до первых получили равную плату по динарию, что возмутило работавших целый день: «Работавшие целый день стали роптать на хозяина дома: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной! Он же в ответ сказал одному из них: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив от того, что я добр?». В этой притче Христос возвестил о невыразимом милосердии Божием и доброте Вседержителя и Судии, возвышающейся над всеми нашими представлениями о справедливости. Древнегреческий философ Платона полагал, что справедливость – это высочайшая добродетель, но высочайшей ценностью и добродетелью в глазах христианина является евангельская любовь и смирение, а справедливость Божия – это справедливость, проникнутая любовью и милосердием. Если бы у виноградарей, работавший целый день, было любящее сердце, но они бы возрадовались за работников последнего часа и не возроптали бы на домохозяина – Бога, а прославили Его любовь и милосердие.
Разъясняя значение притчи о виноградарях, святитель Лука Крымский писал: «Все мы в разное время начинаем служение свое Богу. Есть такие, которые в ранний час начали путь ко Христу и усердно и неленостно работают от молодости до старости. Есть такие, которые начали путь ко Христу, путь исполнения заповедей Его, уже на половине жизни своей, которую прожили беспечно, не помышляя о Страшном Суде. Есть и такие, которые обратились на путь христианский только очень поздно, только на закате дней своих. И вот для этих последних притча Христова дает величайшее утешение: в ней свидетельствует Христос о том, что они, только на склоне дней начавшие праведную жизнь, могут получить такую же награду, какую получили работавшие с самого утра. Это ли не великое ободрение, это ли не глубокое утешение? Пусть помнят эту святую притчу все те, кто до старости жил беспечно, а их имеется особенно много в наше время. Пусть помнят, что никогда не поздно обратиться ко Христу, пусть не смущаются мыслью о том, что поздно каяться, что Бог не помилует их за краткое покаяние на склоне жизни. Вспомните, вспомните о разбойнике, распятом с Господом Иисусом, о человеке, проливавшем кровь, который в последний час жизни своей покаялся и услышал от Господа: «Днесь со Мною будеши в раи» (Лк.23:43). За что услышал? За то, что в последний час преступной жизни своей покаялся и воззвал: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствие Свое» (Лк.23:42). Не поздно, не поздно никому из нас начать жизнь во Христе, жизнь праведную, жизнь, имеющую целью исполнение заповедей Христовых, не поздно никогда! И на исходе жизни нашей можно, глубоко и искренне покаявшись, загладить все грехи жизни нашей, как бы много их ни было, ибо Господь только того и ждет, чтобы мы покаялись… С каждым днем жизни нашей все ближе, ближе Суд, на котором или откроется, или закроется для нас Царство Божие… Будем помнить, что нельзя терять часы жизни нашей, и хоть в конце жизни покаемся во множестве грехов, сотворенных, когда проживали мы пустую, суетную жизнь. Не поздно и в последний час покаяться, в последний час начать исполнять заповеди Христовы».
Осмысливая притчу о работниках в винограднике литургически и сквозь призму Великого Поста и Пасхи, святитель Иоанн Златоуст говорил, что самый священный момент Божественной Литургии – причащение Святых Христовых Тайн, а смысл поста – приуготовление к встречи со Христом воскресшим – Победителем Ада и смерти, но даже того, кто запоздал с постом и успел придти только «в одиннадцатый час» ждет Господь и призывает к Себе – на святую трапезу и царский пир Евхаристии: «Кто благочестив и боголюбив, - тот пусть насладится этим прекрасным и светлым торжеством. Кто раб благоразумный, - тот пусть, радуясь, войдет в радость Господа своего. Кто потрудился, постясь, - тот пусть возьмет ныне динарий. Кто работал с первого часа, - тот пусть получит сегодня должную плату. Кто пришел после третьего часа, - пусть с благодарностью празднует. Кто успел придти после шестого часа, пусть нисколько не беспокоится; ибо ничего не лишится. Кто замедлил до девятого часа, - пусть приступит, нисколько не сомневаясь, ничего не боясь. Кто успел прийти только в одиннадцатый час, - пусть и тот не страшится за промедление. Ибо щедрый Владыка принимает и последнего, как первого; успокаивает пришедшего в одиннадцатый час так же, как и работавшего с первого часа; и последнего милует, и о первом печется; и тому дает , и этому дарует; и дела принимает, и намерение приветствует; и деятельности отдает честь, и расположение хвалит. Итак, войдите в радость Господа нашего; и первые и вторые получите награду; богатые и бедные, ликуйте друг с другом; воздержанные и нерадивые, почтите этот день; постившиеся и непостившиеся, веселитесь ныне. Трапеза обильна, - насыщайтесь все; телец велик, - и пусть никто не уходит голодным; все наслаждайтесь пиршеством веры; все пользуйтесь богатством благости. Никто пусть не жалуется на бедность, ибо открылось общее Царство. Никто пусть не плачет о грехах, ибо из гроба воссияло прощение». С молитвенным изумлением и евангельской радостью святитель Иоанн Златоуст проповедует о необъяснимой любви и непостижимом милосердии Вседержителя, о радости Богообщения и призывает всех открыть сердца навстречу любви Господней. Мораль евангельской притчи Иисуса Христа о работниках на винограднике в том, что Небесный Домохозяин вселенной – Бог – не осуждает тех, кто обращается к Нему и приходит к вере и в конце своих земных дней, Он восполняет их недостатке Своей любовью, Он прощает согрешения всех кающихся и искренне уверовавших в Него. Никакими добрыми делами нельзя заслужить спасение и купить вход в Царство Небесное, оно – дар Божий, а значит формальный, юридический и утилитарный подходы к вере и религиозной жизни недопустимы, ведь вечная жизнь обретается не путем арифметического подсчета добрых дел, а верой, действующей любовью, с надеждой на милость Божью. Христос сказал, что по смирению «последние» стали «первыми», а по гордости – «первые» стали «последними», а потому, чтобы не лишились участия в Царстве Небесном, нам надлежит не спорить с Богом и не навязывать Верховному Судье наши представления о справедливости, а проявить смиренномудрие и трудиться во славу Божью – исполнять Его заповеди, предоставив право награждать нашему Творцу и Спасителю, у Которого иная мера справедливости, ибо на весах Божественного Правосудия одна покаянная слеза может спасти душу, а смирение, кротость и любовь – выше, чем формальное исполнение всех церковных обрядов и внешнее благочестие.
Притча о двух сыновьях
В Евангелии от Матфея рассказывается как в Иерусалимском храме Христос обратился к еврейскому народу и духовным вождям его с притчею о двух сыновьях: «У одного человека было два сына; и он, подойдя к первому, сказал: сын! пойди сегодня работай в винограднике моем. Но он сказал в ответ: не хочу; а после, раскаявшись, пошел. И подойдя к другому, он сказал то же. Этот сказал в ответ: иду, государь, и не пошел. Который из двух исполнил волю отца? Говорят Ему: первый. Иисус говорит им: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие, ибо пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, а мытари и блудницы поверили ему; вы же, и видев это, не раскаялись после, чтобы поверить ему» (Мф.21:28–32). В чем смысл этой притчи? Когда Христос пришел в Иерусалимский храм и учил народ, то к Нему приступили первосвященники и старейшими народа, вопрошая – «какою властью Ты это делаешь?». Видя надменность их сердец и коварство их намерений, Христос не дал вопрошателям – «совопросниками века сего» – прямого ответа, а Сам спросил их о пророке Иоанне Предтече: «Крещение Иоанново откуда было: с небес или от человеков? Они же рассуждали между собою: если скажем «с небес», то он скажет нам: «почему же вы не поверили ему?» А если сказать: «от человеков», не знаем. Сказал им и Он: и Я вам не скажу, какою властью это делаю. Во времена земной жизни Иисуса Христа были люди, считавшие себя чистыми в очах Божиих – иудейские первосвященники и вожди, книжники и фарисеи, соблюдавшие все обряды и стремящиеся к внешнему благочестию, но их сердца были нечисты и пусты – не имели благодати Святого Духа. В первозданном состоянии человек – это венец Божьего творчества, он есть прекраснейший цветок, посаженный Творцом в Эдемском саду, благоухающий благодатью Святого Духа, живший праведно и безгрешно, но свершилось грехопадение Адама и все люди попали во власть греха, тления и смерти, освободить от которой может только Христос Искупитель – в Нем заключена высшая свобода сынов и дочерей человеческих. В книге Иова сказано, что Бог неизмеримо велик, в очах Его нечисты солнце, луна и звезды, перед Ним не может оправдаться падший человек, ибо Бог «творит мир на высотах Своих! Есть ли счет воинствам Его? и над кем не восходит свет Его? И как человеку быть правым пред Богом, и как быть чистым рожденному женщиною? Вот даже луна, и та несветла, и звезды нечисты пред очами Его. Тем менее человек, который есть червь, и сын человеческий, который есть моль» (Иов.;25:3–6). Если в очах Божиих нечисты солнце, луна и звезды, то разве может человек, не живущий в высшем мире, но обитающий на земле, исполненный грехов и страстей, может быть чистым в очах Вседержителя? Только Христос Богочеловек – Единый Безгрешный, Он – совершенный Бог и совершенный человек, безгрешный по Своему предвечному Божеству и по воспринятому человечеству, Он искупил грехи рода человеческого и открыл всем народам земли путь спасения – путь веры, любви и самоотречения, удаления от зла и отречения от дьявола – путь христианской жизни и христианского духовного делания.
Возвещая о тайнах Царства Небесного и рассказывая притчу о двух сыновьях, Христос заострил проблему спасении и верности Богу – иудейские старейшими и фарисеи исполняли все обряды и стремились исполнить закон Моисеев, им казалось, что они верны Богу, они гордились своим внешним благочестием и презирали нечистых – мытарей и блудниц, но парадокс заключался в том, что мытари и блудницы осознавали свою греховность и нечистоту в очах Господних, многие из них откликнулись с мольбой и надеждой на проповедь Христа и уверовали в Мессию, раскаялись в грехах своих и начали жить новой жизнью – стали христианами, в то время как фарисеи и ученые книжники отвергли Христа и Его проповедь. Крестный подвиг Иисуса Христа – это единственная основа спасения, до голгофской жертвы никто не мог войти в Царство Небесное и обрести спасение. До голгофской жертвы Иисуса Христа люди блуждали во тьме и даже праведники сходили в преисподнюю, ибо не было совершено искупление грехов, а нечистое и оскверненное грехом не может войти в Царство Небесное. Без голгофской жертвы Иисуса Христа не могла быть сокрушена власть дьявола над родом человеческим, не могло сокрушиться искупление грехов мира и Святой Дух не мог сойти на людей и образовать Новозаветную Церковь с ее таинствами. Христос – Божественный Учитель и наш Искупитель, Он есть предвечный Бог Слово вочеловечившийся и Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, а потому его нельзя сравнивать с основателями других мировых религий и философских учений – Зороастром, Конфуцием, Буддой и Магометом, ибо они – всего лишь люди, а Он – Сам Господь Бог, воплотившийся и ставший нашим Спасителем. В наше время распространено воззрение, гласящее, что человек может спастись своими добрыми делами, а Христос – только нравственный образец, а не Божественный Искупитель, но святая Церковь провозглашает, что спасение невозможно без искупительной жертвы Христа Богочеловека и освящающей благодати Святого Духа. Если бы можно было спастись без крестной жертвы Христа и благодати Святого Духа, то не было бы нужды Сыну Божиему умирать на Кресте, а Святому Духу образовывать Новозаветную Церковь с ее таинствами и богослужениями.
Если спросить у современных людей, что такое спасение и вечная жизнь, то многие скажут, что это – райская жизнь и возвращение в потерянный Эдем – место дивной красоты, где нет страданий, смерти и тления, где пребывают святые и Ангелы, но Церковь возвещает, что спасение есть более великая и грандиозная тайна, превышающая все труды и подвиги человеческие и непостижимая для нашего ума, ибо спасение есть обожение – созерцание Божественного Света и богоуподобление, когда человек становится богом по благодати и сыном Всевышнего. Спасение – это священная тайна и величайший дар Божий, то, чем нет сравнений и подобии, то что превосходит все наши представления и пред чем все наши подвиги, мудрость и добрые дела – горсть пыли, ведь Господь воздает стократно всем тем, кто уверовал в Него и возлюбил Его всем сердцем своим, Бог дарует спасенным Самого Себя, Он воцаряется в сердцах их и они становятся живыми храмами Святого Духа, обожаются и восходят на высшие ступени духовного совершенства и Богопознания, вся жизнь их становится богослужением. Великое и неизъяснимое чудо! – Бог дарует спасенным Самого Себя, все добрые дела всех людей – ничто в сравнении с Царством Небесным, ибо какие могут быть заслуги у человека перед Богом и как можно получить в награду Богу – это немыслимо, ибо обожение – бесценно, его нельзя заработать, оно – дар и милость Божия. Человек, надеющийся спастись своими добрыми делами, похож на глупого нищего, который собрал сотню медных монет и думает, что может купить на них царский дворец и стать великим царем, восседающим на троне. Высшая цель человеческой жизни – это обожение, а оно осуществляется только через синергию свободной воли человека и Божественной благодати, а потому спасение невозможно без искупительной жертвы Христа и святых таинств Церкви, без нашей веры, действующей любовью, и благодати Святого Духа. Только через крестную жертву Христа и благодать Святого Духа, через веру и таинства Церкви человек может спастись и осуществить свое истинное предназначение – обожиться, стать богом по благодати, быть живым храмом Святого Духа и совершенным как Отец наш Небесный. Со времен грехопадения Адама весь видимый мир лежит во зле, а все люди – падшие создания, а потому спасение невозможно для нас без покаяния.
Святитель Иоанн Златоуст говорил, что если в сердце человека есть покаяние, то он живет духовной жизнью, а если его сердце нераскаянное, то он – мертвец, его душа мертва еще при жизни тела, она чужда духовной жизни и не имеет в себе дыхания жизни – благодати Святого Духа. Христос именовал гордых и надменных фарисеев гробами, красиво украшенными снаружи, но полными мерзости и нечистоты внутри. Если мы внимательно прочтем Евангелие, то увидим, что фарисеи и книжники часто упрекали Иисуса Христа в том, что Он «ест и пьет с мытарями и грешниками», общается с чернью народной, неспособной, по их мнению, познавать Бога и войти в Царствие Божие, ибо по фарисейскому воззрению «этот народ – невежда в законе, проклят он» (Ин.7:49). Но Христос говорит фарисеям и книжникам о том, что мытари и блудницы скорее войдут в Царство Небесное, чем они, ибо мытари и блудницы осознавали себя грешниками и отозвались на призыв Иоанна Предтечи к покаянию, в то время как фарисеи были горды своей мнимой праведностью и внешним благочестием. В книге пророка Исайи есть таинственные слова: «приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и явится слава Господня, и узрит всякая плоть спасение Божие» (Ис. 40: 3–5). Эти строки – пророчество о величайшем из рожденных женами – о святом пророке Иоанна, Предтече и Крестителе Иисуса Христа, он – вестник Божий, открывший миру великую тайну о пришествии Мессии, о том, что путь человека к Богу и путь Бога к человеку лежит через сердце. Горы и холмы из книги пророка Исайи – это наша гордыня и тщеславие, преграждающие путь Богу к нам, долы – это пропасти и рвы, олицетворяющие уныние и отчаяние, кривизна – ложь и лицемерие, тайные грехи и пороки, но возможно сделать прямым путь Бога к человеку через покаяние, изглаживающее согрешения. Пророк Иоанн Креститель взывал к людям – «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3:2), проповедовал, что только покаяние – это путь, ведущий в Царство Небесное. Покаяние – это основа всей духовной и нравственной жизни христиан, оно имеет высочайшее сотериологическое значение, ибо без покаяния невозможно наше спасение. Покаяние – это суд человека над самим собой, плач о своих согрешениях и чистосердечная исповедь, сокрушение сердца и твердое намерение оставить греховную жизнь и жить добродетельной жизнью. Святые отцы Церкви говорили, что одна слеза чистосердечного покаяния может спасти душу человека и оправдать его на Суде Божием. Рассказывая притчу о двух сыновьях, Христос призывает всех нас отвергнуть фарисейский дух гордости и лицемерия, увидеть свою греховность и духовную нищету, не осуждать ближних, а раскаяться в греха своих, ибо нераскаянное сердце – это дверь, закрытая перед Богом, а кающийся и плачущий о грехах своих – причастник благодати Святого Духа.
Притча о злых виноградарях
В святом Евангелии есть таинственные слова – краткие по размеру, но бесконечно глубокие по содержанию и духовному смыслу: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах «(Ин. 3:13). Христос свидетельствует о Себе, что Он – Сын Божий, никто не восходил на небеса, кроме Сына Человеческого – предвечного Бога Слова воплотившегося, ибо после грехопадения Адама врата Царства Небесного были закрыты для рода человеческого – даже души ветхозаветных праведников после физической смерти сходили в преисподнюю, никто не мог обрести спасения. Многие ученейшие мудрецы и философы древнего мира пытались постичь тайны мироздания и многие религиозные проповедники обещали раскрыть тайну спасения, но Христос сказал, что никто не восходил на небо кроме Сына Человеческого – это означает, что единственное истинное вероучение – учение Христа Спасителя, а остальные религии и философские системы – всего лишь искания ума человеческого, тени Истины, а не сама Божественная Истина, явленная в лице Иисуса Христа, воплотившегося от Святой Девы Марии и ставшего Сыном Человеческим. Христос есть Великий Учитель и Спаситель мира, святой и безгрешной жизнью Своей Он засвидетельствовал, что является Сыном Бога Живого, что только Он есть путь к спасению и вечной жизни, что только в Нем ищущие находят Божественную Истину, что в Нем едином – источник жизни. По великой и безмерной любви к нам Христос Спаситель сошел с небес на землю – предвечный Бог Слово вочеловечился и воплотился, чтобы возвестить миру Божественную Истину, искупить грехи рода человеческого, разорвать узы смерти и сокрушить врата адовы, направить всех людей на путь покаяния и спасения. Христос – наш Божественный Учитель, в Нем – сокровищница премудрости и знания, Он – Небесный Архиерей, пришедший принести величайшую жертву – Самого Себя ради нашего спасения, но по Своему Божественному всеведению, Он знал о сознательном сопротивлении Божьему замыслу о спасении духовных вождей еврейского народа – первосвященников, книжников и фарисеев, которых великолепно Он изобразил в Своей притче в образе злых виноградарей: «Выслушайте другую притчу: был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило, построил башню и, отдав его виноградарям, отлучился. Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили. Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои. Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит. И, слышав притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит» (Мф.21:33-46).
Каждой притча Иисуса Христа – это иносказательная загадка и жемчужина евангельской мудрости, имеющая духовный смысл и нравственное назидание. В иносказательном смысле хозяин виноградника – это Сам Господь Бог, Он создал все сущее на небе и на земле, Он – Творец и Вседержитель вселенной, сотворивший нас для вечной жизни и блаженства, чтобы мы все могли войти в Царство Небесное, не оставивший нас и вселенную после грехопадения, но делающий все, чтобы каждый из нас мог обрести спасение и унаследовать Царство Небесное. Преподобный Ефрем Сирин находил в этой евангельской притче указание к духовной брани – аскетическому искусству, именуемому подвижничеством: «Приготовь дела свои к исшествию; приведи все в порядок на поле своем, а поле есть жизнь сия. Возьми добрый заступ – Новый Завет; огороди владение свое терниями – постом, молитвой и учением. Если такая будет у тебя ограда, то не взойдет зверь, то есть диавол. Как прекрасный виноградник, возделывай душу свою. Как стерегущие виноградники бьют руками и громко кричат, и таким шумом останавливают злоумышленников, так делай и ты: возвысь голос, восклицай в псалмопении и прогонишь хитрого зверя – лисицу, то есть диавола…». В притче сказано, что Господь насадил на земле виноградник – святую Церковь, ветхозаветный и новозаветный Израиль, о котором вдохновенно возвещается в Псалтыре: «Из Египта перенес Ты виноградную лозу, изгнал народы, и посадил ее, очистил для нее место и утвердил корни ее, и она наполнила землю... Горы покрылись тенью ее и ветви ее, как кедры Божий. Она пустила ветви свои до моря и отрасли свои до реки...» (Пс.79:9–12). Эти изумительные поэтические строки Библии есть не только песнь об Израиле – богоизбранном народе, но и пророчество о Новозаветной Церкви, Христос – ее Основатель, освободил род человеческий от власти дьявола Своей искупительной жертвой – вывел нас из плена египетского, Он насадил виноградною лозу – святую Церковь, утвердил ее корни в земле – ее не искоренят ни гонения, ни клевета, ни смерть, ни сам Ад, горы покрылись тенью ее – она возросла выше всех недолговечных царств мира сего, ее вероучение, основанное на Божественном Откровении, выше всей мудрости человеческой, слава языческих царей и мудрецов померкла перед славой Церкви, ее вечнозеленые ветви – прекрасные кедры Божьи, проросшие до всех морей и рек – это апостольская проповедь, охватившая весь мир и все народы земли. На страницах Ветхого Завета – в книгах ветхозаветных пророков – иудейский народ, Израиль сравнивался с виноградником. В историческом смысле притча Христа возвещает о том, что Господь заботливо взрастил Израиль как виноградник и отдал его виноградарям – вождям еврейского народа. Когда пришло время и настал момент жатвы, Господь послал служителей Своих, дабы увидеть плоды – веру, действующую любовью, смирение и кротость, мудрость и рассудительность, благочестивую жизнь и дела милосердия, которых Он ожидал от еврейского народа, Его пророки возвещали правду Божью и пророчествовали о грядущем Мессии, но виноградари – цари, иудейские наставники и священнослужители Израиля стали гнать пророков Божиих, они заключали их в темницу как Иеремию, осмеивали и побивали камнями, а иных убивали – как Исайю.
В притче рассказывается, что Господь обнес виноградник оградою, выковал точило, построил башню и отдал виноградник виноградарям – если понимать виноградник как святую Церковь, то ограда – это святые заповеди, догматы и каноны Церкви, точило – давильня, где выдавливается красный сок из винограда – голгофская жертва Сына Божиего и таинство Евхаристии – причастие Святым Тайнам Христовым, башня – адамантова крепость Церкви и ее несокрушимость, храм, где совершается Божественная Литургия и читается Слово Божие, возвышающее нас до небесной мудрости, с высоты которой мы должны обозревать весь мир и нашу жизнь, а виноградари – пастыри Церкви, ее священнослужители, но если понимать под виноградником еврейский народ, Израиль, о чем и говорит Христос, то ограда – закон Моисеев и заповеди Господни, ограждающие народ Израильский от языческих нравов и идолопоклонничества, точило – ветхозаветный жертвенник, прообразовавший крестную жертву Иисуса Христа, башня – Иерусалимский храм, а виноградари – духовные вожди еврейского народа. Христос возвещает, что премудрый и всеблагой Господь – наш любящий Небесный Отец дал еврейскому народу все необходимое – веру, закон Моисеев, храм и жертвенник, чтобы Израиль был верен Богу и жил по заповедям Его, но история свидетельствует, что иудейский народ многократно отступал от святой воли Вседержителя и впадал в беззакония и идолопоклонничество, а когда пророки Божии обличали грехи царей, народа и священнослужителей, возвещая волю Господню, их не желали слушать, побивали камнями, а иногда и убивали. С херувимской зоркостью царь и пророк Давид предвидел духовное падение народа Израильского и молился о его спасении: «Боже сил, обратись же, призри с неба и воззри, и посети виноград свой; охрани то, что насадила десница Твоя... Господи, Боже сил, восстави нас; да воссияет лице Твое и спасемся»... (Пс.79:15–16, Пс.79:19–20). Громогласный пророк Исайя произнес о винограднике Божием: «виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды – любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот кровопролитие; ждал правды, и вот вопль» (Ис.5:7). В проникновенных молитвах пророк Иеремия плакал о грехах народа иудейского и сокрушался о печальной судьбе Израиля, вопрошая от лица Божиего: «Я насадил тебя, как благородную лозу, – самое чистое семя, как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы?» (Иер.2:21).
По великой любви Своей Господь внял молитвам ветхозаветных пророков и из падшего ветхозаветного Израиля воссоздал и насадил на земле новый виноградник – новозаветный Израиль, нашу святую Церковь. В дни земной жизни Иисуса Христа народ Израильский был в бедственном духовном состоянии: вместо того, чтобы приуготовлять народ пришествию Мессии – встрече со Христом Спасителем, духовные вожди Израиля – первосвященники и старейшины, книжники и фарисеи – сами развратились и развратили народ, они не вняли голосу древних пророков, по приказу Ирода был убит провозвестник Истины – пророк Иоанн Креститель, когда Христос вошел в Иерусалимский храм, то увидел осквернение обители Божией на земле – первосвященник разрешили вводить в святилище жертвенных животных ради успешной торговли, тем находились меняли и торговцы, думающие лишь о мирской выгоде, их Спаситель изгнал из храма, взяв в руки Свои бич. В Евангелии сказано: «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16). Бог есть Любовь, творение мира и промышление о вселенной и о каждом из нас – это акт Божественной Любви, Господь дал нам способность молиться – беседовать с Ним, Он не оставил человечество, впадшее в грех, но ниспосылал в мир пророков Своих и Сам Сын Божий пришел на землю, чтобы искупить наши грехи и даровать каждому из нас возможность спасения. Преподобный Исаак Сирин писал, что милосердие Божие неизреченно, непостижимо для нас, наши грехи перед милосердием Божиим – это жалкая горсть песка перед безбрежностью моря. Первосвященник Каиафа, фарисеи и книжники знали, что должен придти Мессия – Спаситель мира, они ожидали Его, но когда Христос пришел, то они встретили его сатанинской ненавистью – их гордые, лживые и надменные души не могли принять Сына Божиего, Который был Воплощением Истины и Любви, они желали схватить Его и обречь на самую страшную и мучительную казнь. Видя тьму в их сердцах и их намерения, Христос сказал в притчи Своей, что вслед за служителями Божиими – пророками, явится наследник Господень – Сын Божий, истинный Мессия, но злые виноградари задумают убить Его и завладеть Его наследством – виноградников, Израилем. Земная жизнь Иисуса Христа завершится на Голгофе – страшной и мучительнейшей смертью и крестной жертвой, искупившей грехи мира, истинный Мессия будет отвергнут иудейским народов и вождями его, а потому от них будет отнято Царство Небесное и оно откроет врата свои иным народам – языческим народам, уверовавшим во Христа и вошедшим в святую Церковь – новый Израиль. В оригинальном тексте притчи сказано о возлюбленном сыне хозяина виноградника – Христос есть истинный Сын Бога Живого, к Нему обращается Отец Небесный во время Преображения: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте» (Лк. 9:35). Эта евангельская притча по своей глубине и силе ничем не уступает «Легенде о Великом Инквизиторе» Достоевского, она раскрывает страшный замысел иудейских вождей – убить Иисуса Христа, раскрывает их философию – они не хотят принять Мессию и не желают осуществления Божьего замысла, им не нужен Бог – Христос мешал им властвовать над народом и быть властителями дум. Обращаясь к книжникам и фарисеям, Христос возвещает, что когда придет хозяин виноградника, то злых виноградарей будет ожидать возмездие за их нечестие: «Злодеев сих предаст злой смерти; а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои» (Мф.21:41). Это – пророческие строки притчи, в эсхатологическом смысле они означают грядущий Суд Божий, которым завершится история мира – Христос придет не в уничижении Искупителя, а во славе и силе предвечного Божества Своего, всех нераскаянных грешников и нечестивцев будет ждать геенна огненная, именуемая в Апокалипсисе «второй смертью», а спасенные принесут плоды христианской жизни и войдут в Царство Небесное.
В историческом прочтении эти слова притчи – уже сбывшееся пророчество, долготерпеливый Господь ждал около сорока лет после крестной смерти Иисуса Христа – ждал покаяния от народа иудейского, а затем исполнилось пророчество – наказание злых виноградарей и отдача виноградника другим народам – при полководце Тите вся Палестина была разорена, евреи были рассеяны по свету, их вожди истреблены, а Царство Божие трудами апостолов перешло к иным народам, принявшим благую весть единой, святой, соборной и апостольской Церкви. В завершении притчи Христос сказал: «неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит». Это пророчество из Псалтыря возвещает о том, что Сам Христос есть краеугольный камень, на котором утверждена вся вселенная – через Него были сотворены небо и земля, Он – Божественный Логос, Ипостасная Премудрость и Сила Божия, на Нем утверждена вся Церковь с ее догматами и таинствами, литургической жизнью и заповедями, Он в центре пророчеств Ветхого Завета и благовестия Нового Завета, в центре всей христианской жизни и этики, догматики и эстетики, литургики, мистики и эсхатологии. Христос стал главою угла нового храма: нерукотворного и воздвигнутого чудом Воскресения храма погребенного тела Своего и святой Новозаветной Церкви, из ограды которой изгоняются все противящиеся Спасителю, она – виноград Христов, отданный всем народам земли. Если мы, как злые виноградари из евангельской притчи, отвергни краеугольный камень – Самого Христа Богочеловека, то мы воздвигнем наше дело на бренной основе и обрекаем свои замыслы на крушение, а себя на погибель. Всякий народ и цивилизация, которые не положили в основу краеугольный камень Церкви и Евангелия – Божественную Личность Христа, обречены на историческое крушение.
Притча о десяти девах
Двадцать пятая глава Евангелия от Матфея начинается с притчи Иисуса Христа о десяти девах – пяти благоразумных и пяти неразумных: «Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас, и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф.25:1-13). Сюжет этой евангельской притчи разворачивается на историческом фоне реальной жизни древних иудеев: торжественно наряженная невеста в отеческом доме ожидает пришествие жениха своего и его друзей, с ней бодрствуют ее подруги – десять дев, в руках них бронзовые светильники, в которые наливается оливковое масло и помещается льняной фитиль, но когда жених пришел, то оказалось, что девы задремали и уснули, у пяти из них выгорело масло и светильники их погасли, из-за чего их не пустили на праздничное торжество. Святитель Иоанн Златоуст предупреждал, что притчи Иисуса Христа нельзя понимать буквально, каждый их образ, сюжет, драматический поворот и развязка содержат глубочайшую Божественную Мудрость, их надо толковать аллегорически. За житейским сюжетом притчи скрывается глубинный и сокровенный духовный смысл. На страницах Библии и в гимнографии Церкви Христос именуется Небесным Женихом, Он – воплощение духовной красоты и великолепия, а Его невеста – это святая Церковь и душа человеческая, которая не может утолить свою духовную жажду ничем тварным – земным и небесным, но ищет Бога и жаждет только Его и общения с Ним – общения в любви. Все наши души – невесты, а Христос – их Божественный Жених, а тайна отношений между Христом и Церковью, Богом и душой – тайна любви. Последний из пророков Иоанн Креститель называет Иисуса Христа – Женихом, души – Его невестами, а себя – другом Жениха: «Не я Христос, но я послан пред Ним. Имеющий невесту есть жених; а друг жениха, стоящий и внимающий Ему, радостию радуется, слыша голос жениха» (Ин. 3:28-29). В Ветхом Завете Израиль нарекается невестой Господней, а Иерусалим – великолепной дщерью Сиона, всякий же грех определяется как измена Богу, а грешная душа – блудница, неверная невеста, утерявшая свою духовную красоту – непорочность, целомудрие и невинность. В стихах Песни Песней – великолепной поэме и самой таинственной книге Ветхого Завета, повествуется о любви к Богу и разлуке с Ним, о тоске Суламиты по ее Возлюбленному Жениху, о душе, скитающейся в лохмотьях бренной плоти по дорогам многоскорбной земной юдоли, тоскующей по небесам и ищущей Бога, без Которого она не может жить. Апокалипсисе тайнозритель и апостол Иоанн Богослов говорит о Христе и Церкви, о Творце и Его возлюбленном творении, о Боге и горнем Иерусалиме, как о Женихе и невесте: «Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу: ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано ей было облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» (Откр.19:7-8). Апостол любви и величайший из богословов Церкви созерцал как горний Иерусалим «сходил от Бога с неба, приготовленный, как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр.21:2). В иносказательном прочтении притчи о десяти девах торжественно одетая невеста, ожидающая возлюбленного жениха своего, – это святая Церковь, Жена, облаченная в солнце, десять дев – души человеческие, уверовавшие во Христа, христиане, от времен апостольских до последних дней, ожидающие Его второго пришествия.
В притче сказано, что невеста и десять дев с горящими светильниками ожидали Небесного Жениха – в ветхозаветные времена пророки предрекали пришествие Мессии и народ иудейский ждал Сына Божиго, но когда Он пришел, что у многих угасли светильники – не многие уверовали вера в Него, в новозаветные времена Церковь ожидает второго пришествия Сына Человеческого, грядущего судить мир и царствовать на новом небе и новой земле, девы – это христиане, пять мудрых – благочестивые, а пять глупых – нерадивые, светильник – вера, масло – добрые дела, ибо, по слову апостола Павла, христианская вера есть вера, действующая любовью, а по слову апостола Иакова, вера без дел мертва, ожидание второго пришествия Христа в силе и славе Его Божества – непрестанная молитвы, память о смерти и Страшном Суде. В притче Христовой сказано не просто о женщинах, а о девах, ибо имеющий жену – стремится угодить жене, а хранящий девство – угождает Богу, цель девства – сделаться святым и нескверным храмом Господним. Рассуждая о девстве, преподобный Ефрем Сирин писал, что человек призван к целомудрию и непорочности, призван к тому, чтобы стать живым храмом Святого Духа. Высшая цель нашей жизни – соединение с Богом и обретение духовно-нравственного совершенства – святости, Бог обитает в святых как в живых храмах, Он наполняет их сердца великой радостью. Если человек хочет исполнить свое предназначение и стать храмом Святого Духа, то он должен бороться со страстями, очищать сердце слезами покаяния и открыть его Богу, ибо Господь наш чист и свят, а потому ничто нечистое не войдет в Царство Небесное – без покаяния нет спасения, а без подвижнической жизни не получить неувядающих венцов вечной славы и спасения. Христос говорит, что у всех дев в руках были светильники. В Священное Писании слово «светильник» имеет много смысловых значений: это – совесть, умение различать добро и зло, это – разум, мыслящий дух, имеющий способность к Богопознанию и Богообщению, ум, соединенный с молитвенным призыванием имени Божиего и непрестанно помышляющий о Боге и горнем – вечном, духовном и небесном, это – стремление к совершенству и искание Бога, жажда видеть Его и общаться с Ним, благоговение перед Святыней и трепет пред Ним, это – дар Святого Духа, ниспосланный всем христианам в таинстве крещения и миропомазания. В притче Христовой рассказывается, что у нерадивых дев погасли светильники, это означает и пренебрежение к молитве, во время молитвы в нашем сердце – в «темном месте» восходит утренняя звезда – совершается чудо и таинство Богообщения, таинственная встреча со Христом – святейший и благословенный час в жизни, но молиться надо со священным трепетом, страхом Божиим и вниманием, с верой, надеждой и любовью, а угасание светильника – отсутствие страха Божиего и любви к Богу, сон – отсутствие внимания и священного трепета, погруженность в мирские заботы и житейские попечения, которые нужно отсечь от души во время молитвы. В притче Христовой сияющий светильник – это сердце, пылающее любовью, и ум, возженный молитвой, ибо молитва – это матерь всех христианских добродетелей, а любовь – их венец, а драгоценный елей – это благодать Святого Духа. Святитель Иоанн Златоуст считал, что светильник – это вера, а елей в сосудах – добре дела человеколюбия и милосердия, ибо Богу угодна вера, воодушевленная любовью. Христос говорит в притче о девах, ибо девство – это великое дело, оно не может быть законом для всех людей – не все святые и великие мужи Ветхого Завета хранили девство, но девство – это не только непорочность тела, но еще и целомудрие и исповедание чистой христианской веры, ибо ересь – богоотступничество и измена Богу, поэтому девы в притче – это христиане, уверовавшие во Христа Спасителя, мудрые девы с горящими светильника – живущие по заповедям Евангелия и являющие веру в делах добра и милосердия, а неразумные девы с угасшими светильниками – те, кто исповедуют веру во Христа устами, но не живут по Евангелию и не имеют любви в сердце. По слову Блаженного Августина: «У мудрых дев елей истинный – смиренная любовь к Богу; у глупых – неистинный – это людская похвала, которая прекращается с концом жизни человеческой».
С херувимской проницательностью предвидя соблазны нашего времени, преподобный Серафим Саровский напоминает, что в основе нашего спасения лежит крестная жертва Иисуса Христа и освящающая благодать Святого Духа, одними добрыми делами человек не может спастись – нужна вера, действующая любовью, и благодать Святого Духа – Животворящего Бога Освятителя. Христос сказал, что хотел бы, чтобы огонь сошел с небес и разгорелся в сердцах человеческих. Если светильник – это символ сердца, то небесный огонь – это благодать Святого Духа, быть христианином – значит быть храмом Святого Духа и жить святой и духовной жизнью. По слову святого праведного Иоанна Кронштадтского: «Как дыхание необходимо для тела, и без дыхания человек не может жить, так без дыхания Духа Божия душа не может жить истинной жизнью». Смысл нашей земной жизни – приуготовление к встрече с Небесным Женихом – Христом, и чтобы быть готовыми встретить Его с горящим огнем в светильнике, нам надо наполниться благодатью Святого Духа и обрести плоды Его – любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание» (Гал.5:22–23), чтобы елея хватило нам на всю долгую ночь – на всю земную жизнь. Существует толкование, по которому светильники – это наши души, они излучают свет, когда имеют в себе масло – апостольскую мудрость и дела милосердия, торжище – наша скоротечная земная жизнь, подающие масло – апостолы и пророки, отцы и учителя Вселенской Церкви, драгоценное масло имеет тот, кто живет церковной жизнью, исполняет заповеди и изучает Слово Божие, у неразумных дев погасли светильники из-за того, они не имеют милосердия и мудрости. В притче сказано, что девы уснули, сон – означает смерть, разлучение души и тела, ибо не всем нам суждено дожить до последнего дня мира, а промедление Небесного Жениха указывает на то, что не скоро наступит второе пришествие Иисуса Христа, ведь Господь долготерпит и медлит судить мир, давая каждому из нас время на покаяния и доброделание. Рассуждая о том, что смысл христианской жизни – стяжание благодати Святого Духа, преподобный Серафим Саровский дал одно из наиболее глубокомысленных толкований притчи о десяти девах, поясняя, что драгоценный елей в светильнике – это благодать Святого Духа, а духовную ценность имеют только те добрые дела, которые совершены во славу Божию, исполнены любви, бескорыстия и самоотречения, ибо как сказал апостол Павел: «Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор.;13:3). Размышляя о великолепных строках апостола Павла – гимне в честь евангельской любви, преподобный Симеон Новый Богослов в своих «Божественных Гимнах» пояснял, что иметь любовь выше, нежели говорить на языках ангельских и человеческих, иметь всю силу веры и двигать ей горы, обладать всеми знаниями и всей мудростью, постичь глубину таинств и пророчеств, раздать все имение нищим и даже умереть за Христа: «Любовь настолько выше всего этого, что без нее ни одна из этих добродетелей, ни все они вместе совершенно не принесут никакой пользы стяжавшему их». Преподобный Ефрем Сирин в «Слове о любви к бедным», писал, что если нашим светильникам веры не хватает елея благодати, то нам надлежит приобрести его у вдов и сирот, у немощных и увечных, у страждущих и нищих – приобрести через дела милосердия и любовь, ибо деятельной любовью приобретается благодать Всесвятого Духа Божиего и человек примиряется с грозным, всезрещим и всеправедным Божественным Судией, становится христианином, достойным похвалы. Весь смысл нашей земной жизни – это приуготовление к часу смерти и вечности, к таинственной встречи со Христом Богочеловеком, мы призваны бодрствовать всю ночь в ожидании жениха – всю жизнь ожидать второго пришествия Сына Человеческого и быть готовыми к часу смерти: «Се, Жених грядет в полунощи, и блажен раб, его же обрящет бдяща; недостоин же паки, его же обрящет унывающа: блюди убо, душе моя, да не сном отяготишися, да не смерти предана будеши, и Царствия вне затворишися, но воспряни зовущи: Свят, Свят, Свят, еси, Боже, Богородицею помилуй нас!». Это церковное песнопение – призыв к покаянию и молитве, пробуждающий спящие души, забывшие о Боге, смерти и Страшном Суде, это – священная песнь христиан, ожидающих окончание истории мира и пришествие Судьи всех живых и мертвых. Время земной жизни – это время подвига и исканий, трудов и испытаний, и если мы не будем усердно готовиться к нашей личной встрече с Божественным Судией и не обретем благодати Святого Духа, стяжаемой через таинства Церкви и плач о грехах, молитву и пост, стремление жить по заповедям Евангелия и борьбу со страстями, то мы не попадем на царский пир Господень – не войдем в Царство Небесное и обречем себя на погибель вечную, а потому нам надлежит непрестанно молиться и помнить о смерти и Страшном Суде, быть бдительными и бодрствовать, потому что мы не знаем «ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий». (Мф.25:13). Исшествие невесты и десяти дев из дома – это искание Бога, ибо как Суламита из таинственной ветхозаветной поэмы – Песни Песней искала возлюбленного своего и в виноградниках Энганских и на улицах Иерусалима, при свете дня и ночью, и как лань из Псалтыря ищет поток воды, так и человек призван искать Бога и приуготовлять себя к встречи с Ним.
Таинственный полночный крик – «Се Жених грядет, выходите навстречу Ему!» – это возвещение небесного вестника, о котором говорит апостол Павел: «при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией» (1Фес.4:16). Крик раздался в полночь – второе пришествие Иисуса Христа совершится внезапно – в нежданный и неведомый час, Он явится в окружении Ангелов к Своей прекрасной невесте – торжествующей святой Церкви, при звуке трубы Архангельской, пробуждающей даже мертвых. Как писал протоиерей Артемий Владимиров: «откроются склепы и крышки гробов, земля разверзет свои недра, море отдаст своих мертвецов и останки человеческих телес, обращенные в самый прах, воздвигнуты будут, созиждутся. Будут воскрешены тела, а человеческие души, в хранилище Божием пребывающие, воссоединятся с телами своими, дабы Жених, приблизившийся внезапно, нечаянно, негаданно, осмотрел сонм дев, избрал из неисчислимого собрания Своих разумных созданий – Своих, тех, кто будут на Него, Христа, похож, тех, в ком сиять будет Его святый и нетленный образ, тех кто будут объяты с головы до ног, а лучше сказать, исходящим из сердец их и просветляющим самые тела их воскрешенные сиянием, нерукотворенном сиянием благодати Божией». Бог есть предвечный Свет и в Нем нет никакой тьмы, святые Ангелы – вторые света, а все христиане – это девы со светильниками, ибо назначение наше – быть светом, сияющим во тьме мира сего, проповедовать о Христе Спасителе, наши светильники – символ наших сердец, горящих верой, надеждой и любовью к Богу и ближним, а наши дела добра и милосердия есть драгоценное масло. Христос именуется их таинственным Женихом, а девы – души, ожидающие Его пришествия, чтобы вступить в брак с Ним и войти в царские чертоги горнего Иерусалима. По отношению к Сыну Божиему, Иисусу Христу наши души есть невесты Его, но среди невест есть мудрые девы – это праведные и духовные люди – пророки, мудрецы, апостолы и святые, великие молитвенники и богословы, подвижники и мученики, верные Богу до конца, а глупые девы – это нераскаянные грешники, растленные пороками и низкими страстями, светильники их веры угасли, жизнь их прошла во тьме грехов и нечестии, ибо у них не было драгоценного елея – духовной любви к Богу и ближним. Любить Бога – значит вручить Ему себя всецело, отдать себя Творцу всей душой – умом, сердцем и волей. Блаженный Августин говорил, что Господь сотворил нас для Себя и сердце наше не знает покоя и счастья, если не обретет Бога и не успокоится в Нем – в Его бесконечной, таинственной и предвечной любви. В притче сказано, что врата Царства Небесного затворились для неразумных дев, они не вошли в чертоги брачного пира, ибо не имели в себе благодати Святого Духа, не имели евангельской любви и милосердия. По слову Иоанна Златоуста: «После многих усилий, после великих трудов, после жестокой брани и побед над сильными влечениями природы, девы, со стыдом потупив взоры, отошли с угасшими светильниками... Ничто так не омрачает девства, как недостаток милосердия». Во время земной жизни возможно покаяния и спасение даже для мытарей, блудниц и убийц – настолько велико милосердие Божие, ибо Христос прощает всех кающихся, но когда закончится срок «земного торжища» – здешней жизни, то для нераскаянных грешников навеки затворятся врата Царства Небесного. В универсально-эсхатологическом полночный крик означает как преддверие конца мира – грозные признаки второго пришествия Сына Человеческого, пророчески описанные в Апокалипсисе, которые пробудят всех людей – добрых и злых, мудрых и глупых, а в индивидуально-эсхатологическом смысле – это преддверие кончины человека, ибо по великой любви Своей Господь через нашу совесть, окружающих людей, Священной Писание и пастырей Церкви взывает к каждому из нас, желая пробудит нас к духовной жизни, дабы мы вышли навстречу к Богу – раскаялись в согрешениях, начали жить христианской жизнью – творя дела милосердия, молясь, исповедуясь и причащаясь Святых Тайн Христовых. Когда совершится неожиданное второе пришествие Сына Человеческого и раздастся глас труба Архангельской, то воскреснут все усопшие, а живые преобразятся, весь человеческий род будет поставлен пред престолом Бога, обитающего в неприступном свете, на всеобщий и всемирный Страшный Суд, сердца людей раскроются как свитки и все тайное станет явным – обнажится все сокровенное и ничто не утаится от всезрящего взора Вседержителя – ни одна мысль и ни одно деяние, ни один взор и ни одно слово, ни одно намерение, благоразумные люди, имеющие сияющие светильники – веру, надежду и любовь – спасутся и войдут в Царство Небесное, а неразумные – бессмысленно прожившие жизнь свою, будут с позором отвержены от лица Божьего и останутся пребывать во тьме кромешной, в них нет света Божиего, они – сыны тьмы и перед ними закроются врата спасения. Рассказывая притчу о десяти девах, Христос призывает нас быть ревностными в вере и бодрствовать, дабы наш ум, непрестанно сочетлся с молитвой и Богомыслием, а наше кающееся и милосердное сердце было светильником, сияющим светом веры, надежды и любви, дабы мы накопили таинственный елей благодати Святого Духа и милосердия, ожидая во всякий день и час нашей земной жизни внезапного и нежданного пришествия Небесного Жениха – Иисуса Христа, Который придет со все Божественной славой в день Страшного Суда, а для те, кто не доживет до дня судного – Он внезапно придет в час смерти, ибо после смерти все мы предстанем на Суд Господень.
В Евангелии о Луки есть притча о рабах, ожидающих возвращения господина своего с брака: «Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящими, и вы будете подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны те рабы, которых господин, пришедши, найдет бодрствующими, истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им. И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те. Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой. Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, придет Сын Человеческий» (Лк. 12:35-40). Эта притча – пророческая, она звучит как колокол со страниц святого Евангелия и пробуждает нас – учит быть бдительными и хранить бодрость духа, возвещает о том, что никто из нас не знает часа конца всемирной истории и дня Страшного Суда, но на каждом из нас лежит нравственная ответственность за нашу жизнь, а потому мы должны быть готовы к часу, когда Сын Человеческий придет судить живых и мертвых. Как и в притче о десяти девах, Христос говорит, что история мира завершится внезапно и неожиданно для всех народов земли, а значит, люди должны ожидать второе пришествие Небесного Жениха – Сына Человеческого с горящими светильниками. Сияющий и горящий светильник – это духовное горение сердца, усердное служение Богу и освященность благодатью Святого Духа, одухотворенность и церковность жизни. Если в притче о десяти девах Господь говорит о необходимости стяжания благодати Святого Духа, то в притче о рабах, ожидающих возвращения своего господина, Господь учит нас поддерживать в себе усердие и горение духа ожиданием Его пришествия. В Библии сказано, что для нашего спасения нужна бодрость духа – надо научиться непрестанно молиться, помнить о смерти и Страшном Суде и ходить пред лицом Божиим. В книге Притчей Соломоновых сказано: «Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих!» (Притч 8:34). Со страниц Евангелия от Луки Христос обращается к нам со словами: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно, ибо он, как сеть, найдет на всех живущих по всему лицу земному; итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого» (Лк. 21:34-36). К духовной бодрости настойчиво и вдохновенно призывает нас и апостол Павел в своих посланиях: «Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» (1 Фес. 5:5). Наша скоротечная земная жизнь – это приуготовление к смерти, Страшному Суду и вечности, а христианское ожидание – активное и деятельное ожидание таинственной встречи со Христом, оно основано на верности Богу и молитвенном бдении, на служении Богу и исполнении заповедей, на покаянии и делах милосердия. С наибольшей силой и проникновенностью христианское ожидание второго пришествия Христа Спасителя выражается в апокалиптической молитве, хранящейся святой Церковью с апостольского века: «Ей, гряду скоро, Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе» (Откр.;22:2).
Притча о талантах
В конце Своего земного пути, когда Христос «был близ Иерусалима» и ученики Его «думали, что скоро должно открыться Царствие Божие» (Лк.;19:11), Спаситель рассказал притчу «о десяти минах», а когда Господь был в Иерусалиме, то выходя их храма Он изрек пророческое слово о грядущей разрушении Иерусалимского храма, войнах и гонениях, поведал о грозных признаках Своего второго пришествия и рассказал знаменитую и загадочную притчу о талантах: «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий. Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрел другие два; получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета. И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое. Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 25:14-30). В евангельской притче о талантах рассказывается, что Сын Человеческий – знатный господин, отправляющийся в чужую страну и призвавший трех рабов, одному Он дал пять талантов, второму – два, а третьему – один. В символическом и иносказательном смысле знатный господин – это Сам Господь Бог, Иисус Христос – Сын Человеческий, Которому надлежало совершить искупительную жертву на Голгофе – умереть на Кресте и быть погребенным плотью во гробе, сойти душою во Ад и сокрушить врата его, воскреснуть из мертвых и вознестись на небеса на сороковой день, дабы воссесть одесную Бога Отца и ходатайствовать о ниспослании Святого Духа, сошедшего в огненных языках на апостолов, когда они пребывали в Сионской горнице в день Пятидесятницы. Иисус Христос из Назарета – единственный Спаситель мира и предвечный Бог Слово, вочеловечившийся и воплотившийся, Он – наш Творец и Владыка, отправляющийся в чужую страну – в незримый и духовный мир, ибо в день Вознесения Он вознесся на престол небесный, а все мы – Его рабы, которым Он поручил Свое имение – святую Церковь, мистическое Тело Христово и столп и утверждение Истины, дабы мы жили церковной жизнью – веровали во Христа и молились, соблюдали заповеди Евангелия и боролись со страстями, изучали Слово Божие и Священное Предание, жили литургической жизнью Церкви – участвовали в богослужениях и таинствах, чтобы освятиться благодатью Святого Духа и быть христианами – сынами нашего Отца Небесного.
В Священном Писании, богослужебных текстах и святоотеческой литературе есть выражение «раб Божий», которое вызывает в сознании современных людей недоумение и представляется обидным и уничижительным. Библейское выражение «раб Божий» нуждается в пояснении, оно означает человека, служащего одному Богу, свободного от всего остального, верного единому и истинному Богу, желающего совершено свободно исполнять Его святую волю; он – соработник Творцу на ниве жизни, не способный жить без Спасителя, ибо любит Его от всего сердца. Существует рабство Богу – всецелая преданность Всевышнему, и рабство греху – «всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8:34). Христос пришел в мир, чтобы искупить наши грехи, избавить нас от ига Ада и смерти, и освободить от греха и власти дьявола, в этом смысле Он есть Бог Освободитель, о чем и возвещает Новый Завет: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:36). «Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:31–32). Христианство есть религия свободы, ибо Бог есть Дух и Любовь, и «где Дух Господень, там и свобода» (2 Кор.3:17), а потому Он ищет Себе не трепещущих рабов и не корыстных наемников, а верных друзей и любящих сынов, верующих в Него искренне и бескорыстно. По уточнению апостола Павла «раб, призванный в Господе, есть свободный Господа» (1Кор.7:22) – это означает, что библейское выражение раб Божий имеет ввиду не корыстного и трепещущего раба, а верного до конца – до мученической смерти, и преданного соработника Божиего, отвергнувшего себя, взявшего свой крест и неразлучно следующего за Иисусом Христом даже на Голгофу. В христианском понимании быть рабом Божиим означает принадлежать Богу всей душой – умом, сердцем и волей, ставить волю Вседержителя выше своей собственной, исполниться самоотречения и всецело доверять Богу, освободиться от власти дьявола и страстей, трудиться во славу Божию и сделать свою жизнь богослужением. Как справедливо писал архимандрит Рафаил Карелин: «на земле мы должны быть рабами Божиими, чтоб не стать рабами своих страстей и грехов, чтоб в Царствии Небесном назваться уже не рабами, но сынами Божиими по благодати». Если мы называем Иисуса Христа – «наш Господь и Бог», то должны в своей жизни руководствоваться Его словом – евангельскими истинами, хранимыми Церковью. В стихах Псалтыря сказано, что слова Господи – серебро, очищенное и переплавленное, а в притчах Соломоновых говорится, что мудрость Божия лучше жемчуга, серебра и золота, нам дано Слово Божие – величайшее сокровище на небе и на земле, а потому мы должны быть соработниками Господними – работать над самим и собой, нравственно исправляться и преображаться через церковную жизнь, стать настоящими христианами, на нас лежит великая нравственная миссия – воспринять православную веру в ее небесной чистоте, хранить ее и проповедовать Слово Божие всему миру – всем народам земли, ибо рабы Божии – это все мы – христиане, монахи и миряне, архиереи и иереи, диаконы и прихожане, а евангельские таланты – это таинства и богослужения Церкви, в которых мы должны участвовать, ведь Божественная Литургия – это сердце церковной жизни, это – заповеди Евангелия о любви к Богу, ближним и врагам, это – пост и молитва, плач о грехах, вера и надежда, смирение, рассудительность и Богомыслие.
Во времена земной жизни Иисуса Христа «талант» обозначал крупную денежную сумму, равную шестидесяти минам, а одна мина равнялась ста динариям. Золотой талант – это килограмм золота, а серебряный талант – два килограмма серебра. В притче сказано, что Господь дал трем рабам Своим разное количество таланта, одному – один, иному – два, а третьему – пять, пять талантов – это огромное сокровище, целое состояние. В евангельской притче слово «талант» означает не только совокупность материальных благ – богатство, благоприятные жизненные условия, здоровье и высокое общественное положение, это, прежде всего, духовные дары и интеллектуальный способности, заложенные в нас Создателем. Бог есть Творец неба и земли, Он создал человека по Своему образу и подобию, и человек по предназначению своему есть творец. В книге Бытия сказано, что Господь дал Адаму творческую заповедь – «возделывать и хранить Рай» (Быт.2:15), укреплять свои духовные, душевные и физические силы. Человек может творить потому, что он сотворен по образу и подобию Бога. Архимандрит Киприан Керн – этот великий мудрец и богослов святой Церкви, был убежден, что творчество – это тайна человека и наивысшая миссия его жизни, ведь он – образ предвечного Творца, призванный к соучастию в Его созидательном действии, но «если Бог Творец, и Творец из ничего, то и мы, созданные по образу Творца, являемся тоже творцами не существовавших до того предметов и образов… Бог творит из совершенного небытия, мы же вызываем к жизни что-то существующее в каком-то умопостигаемом мире, но в эмпирическом мире реально еще не бывшее». Тайна творчества есть тайна религиозного оправдания человека пред Вседержителем. Человек призван свободно и самоотверженно, нравственно и творчески осуществить Божественный замысел о себе – творчески ответить на любовь Создателя, раскрыть образ Божий в себе и уподобиться своему Первообразу. Бог есть Дух и Любовь, Он все творит с любовью, и человек как богоподобное создание и образ Божий, призван к творчеству, движущей силой которого является духовная любовь, оно – вдохновлено верой в Бога и есть весть о Божьей любви и красоте миру, и черпает силы из первоисточника любви – Бога. Бог с любовью создал вселенную и человека, с любовью Он промышляет о каждом творении Своем, любовь – величайшая творческая сила, ибо грех, зло и страсти – разрушают и оскверняют, несут горе и сеют смерть, а любовь – созидает и освящает, она – вечная радость и жизнь. В чем смысл творчества? В восхождении к Богу, исполнении Его воли и единении с Ним в любви – в таинстве духовного преображения. В высшем смысле творчество – это стремление к Богу и святости, а молитва – акт творческий.
В евангельской притче таланты – это творческие дарования и дары Святого Духа, данные человеку Богом для осуществления своего жизненного призвания. Апостол Павел особенно проникновенно говорил о многообразии даров Святого Духа: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1Кор.12:4–13). В дивном акафисте митрополита Трифона Туркестанова «Слава Богу за все» – этой молитвенной поэме, изумляющей мелодичностью, поэтической красотой и глубокой богословской мудростью, возвышенно и торжественно написано о дарах и действии Святого Духа: «Наитием Святого Духа Ты озаряешь мысль художников, поэтов, гениев науки. Силой богоданного разума они пророчески постигают законы Твои, раскрывая нам бездну творческой премудрости Твоей. Их дела невольно говорят о Тебе: о, как Ты велик в Своих созданиях, о, как Ты велик в человеке!..». Все духовные дары Церкви – это чудесные дары Святого Духа – мудрость и рассудительность, знание и благочестие, вера и чудотворство, пророчества и изъяснение Священного Писания, но наивысший и превосходнейший из всех Его святых даров – это любовь, ибо если я имею мудрость и веру, пророчествую и творю чудеса, но любви не имею, то я – ничто. Господь жаждет нашей свободной любви, для Него более всего драгоценно любящее сердце.
В евангельской притче о талантах Христос возвещает нам, что нет бездарных людей – каждому даруется талант любящим и всещедрым Господом, а нам надлежит мудро и рассудительно распорядиться этими талантами, дабы не закопать их – похоронить, а приумножить, ибо закапывая таланты в землю, мы хороним душу свою. Христос призывает каждого из нас к ответственному труду и творчеству во славу Божию, ведь наша скоротечная земная жизнь – это время трудов и испытаний, нам надо научиться делать добро, любить и молиться, совершать дела милосердия и созидать прекрасное, что всколыхнет струны душ человеческих и обратит их к Богу, все мы может верить в Бога, бороться о страстями и молиться за себя и за окружающих нас, а молитва есть святое и доброе дело. Все таланты – дары Божии, а все мы – смертные создания, и потому Христос призывает нас жить в ожидании второго пришествия Сына Человеческого, грядущего судить мир и все народы земли – живых и мертвых, нам надо не бессмысленно прожигать свою жизнь, а служить Богу и стяжать Святой Дух – приумножать таланты, дабы дать отчет Богу о прожитой жизни на Страшном Суде. В притче рассказывается, что когда Господь вернулся, то раб, получивший пять талантов, принес ему десять талантов и сказал: «господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего» (Мф. 25:20–21). Эти загадочные слова Сына Человеческого означают: Я дарую тебе свободу и славу, войди в Царство Небесное и обрети жизнь вечную и радость непреходящую. Христос сказал, что раб, получивший два таланта, принес Господу четыре – меньше, чем десять, но и он удостоился великой чести и благословения. По великой любви и премудрости Своей Бог не требует от людей дел, превышающих их силы или способности, каждый человек призван приумножать таланты – духовно возрастать в меру совершеннолетия возраста Христова, трудиться во славу Божию – на пользу Церкви и ближним, совершенствоваться в добродетели и Богопознании, а Господь смотрит не только на то сколько мы принесли таланта, но и на то как мы отнеслись к богоданному таланту и распорядились своей жизнью. Если два первых раба трудились и приумножили таланты, вверенные им Богом, то третий раб пришел к Господу и стал упрекать Его: «я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое» (Мф. 25:24–25). Разгневавшись, Господин сказал нерадивому рабу Своему: «лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 25: 28–30).
Библейский Бог всеблаг, премудр и всемогущ, Он сотворил небо и землю, от уст Его – дыхание жизни, Он думает нам таланты и жизнь, от руки Его – великолепие звездного неба, аромат душистых цветов и безбрежность моря, Он пришел в мир принял страшную и мучительную смерть на Кресте, чтобы искупить наши согрешения, Он победил Ад и смерть, основал святую Церковь с ее таинствами и богослужениями, догматами и заповедями, чтобы мы могли жить духовной жизнью и обрести спасение, но находятся люди, которые упрекают Творца, Промыслителя и Спасителя в жестокосердии и думают, что имеют право судить Бога. Цель нашей земной жизни – приуготовление к Страшному Суду и вечности, но лукавый и ленивый раб – человек, не заботящийся о своей душе, прожил жизнь праздно и в беспечности, он предстал на Суд Божий, но в сердце его нет места священному трепету и покаянию – он ропщет на Творца и обвиняет Бога в жестокости и несправедливости, это – обычное самооправдание нераскаянного грешника, выставляющего себя жертвой и потерявшего чувство любви к Богу. Зарыть талант в землю – означает не суметь осуществить свое предназначение, прожить жизнь бессмысленно и бесцельно, не исполнить до конца своего служения Богу, неразумно и неблагочистово распорядиться своими дарованиями. В иносказательном смысле земля – это чувственные наслаждения и мирская суета, а закапывающий талант в землю – это приземленный человек, забывший о душе и вечности, не поднимающий взор к небесам – не ищущий Царство Небесное и правду его, не имеющий в сердце своем любви к Богу и ближним, не живущий духовной жизнью. Христос сказал, что нерадивому рабу надлежало отдать серебро Слова Божиего «торгующим» – тем людям, которые на Страшном Суде будут свидетельствовать о нас, что когда они алкали, то мы дали им есть, когда они жаждали – мы напоили их, когда они странствовали – мы приняли их, когда они были наги – мы одели их, они были больны или заключены в темнице – мы посетили их и проявили к ним милосердие. Христос пророчествует, что у нерадивого и лукавого раба отнимутся таланты – отнимется благодать Святого Духа, он не сможет унаследовать Царство Небесное и будет извергнут вон – во тьму кромешную, «где будет плач и скрежет зубов». Преподобный Антоний Великий пояснял, что нерадивый и лукавый раб не имел благоразумия, дающего нам мудро сочетать знания и опыт, прозревать духовную сущность явлений и событий, почитать все земные блага суетного мира за ничто в сравнении с Царством Небесным, быть верными Богу и не отступать от Него: «Многие добродетели прекрасны, но иногда от неумения или чрезмерного увлечения ими может произойти вред… Рассуждение это – добродетель, которая учит и настраивает человека идти прямым путем, не уклоняясь на распутья. Если мы будем идти прямым путем, то никогда не будем увлечены врагами нашими, ни справа – к чрезмерному воздержанию, ни слева – к нерадению, беспечности и ленивости. Рассуждение есть око души и ее светильник… Рассуждением человек пересматривает свои желания, слова и дела и отступает от всех тех, которые удаляют его от Бога».
В притче о десяти минах, Христос рассказывает схожий сюжет с притчей о талантах: знатный человек из царского рода, отбыл в далекие земли, чтобы получить царство, уезжая, он оставил своим рабам сокровище – десять мин и велел ми приумножить его – «пустить их в оборот». В притче сказано, что когда знатный человек уехал, то граждане, возненавидевшие царевича, послали вслед за ним послов, чтобы они сказали: «не хотим, чтобы он царствовал над нами». В духовном и мистическом смысле царевич – это Сам Христос, Его отъезд из страны – Вознесение на небеса, а Его возвращение как царя – второе пришествие Сына Человеческого в силе и славе и Страшный Суд, жалобщики – те, кто отверг Иисуса Христа и распял Его, отказавшись увидеть в Нем Мессию и Царя неба и земли, это – все атеисты и материалисты, язычники и иудеи, все те, кто отказываются принять благую весть и ропщут на Бога, препятствуют своими грехами и нераскаянностью Его воцарению в их сердцах. В притче сказано, что Христос даровал рабам Своим равное сокровище – десять мин, знаменующих святую Церковь, а число десять – означает в Библии полноту и совершенство, это – полнота благодати Святого Духа, в Церкви есть все, что нужна для нашего спасения. Когда царь вернулся, то один раб вернул ему десять мин, а иной – пять, они приумножили сокровище данное им, это означает, что стяжение благодати Святого Духа и Его даров совершается через усердие и духовное усилие – подвижничество. По толкованию архимандрита Рафаила Карелина: «Тот, кто принес в десять раз больше, можно предположить, совершал самые высокие дела милосердия, духовного милосердия – распространения веры на Земле, непрестанной молитвы за мир, духовного окормления людей. Это самое трудное служение, это – беспрерывный мученический подвиг, это – жизнь апостольская. В другом, кто принес в пять раз больше, можно видеть человека, который совершал телесные подвиги: кормил голодных, принимал странников, одевал нагих, служил престарелым и больным. И вот какое благословение было дано первому: возьми в управление десять городов (Лк. 19, 17), – то есть совершенную радость и блаженство в Царстве Небесном. Другому было дано вполовину меньше – пять городов, ибо у Отцов наше тело называется сестрой души. И, по правилам того времени, младший брат получал наследство вдвое меньше, чем старший». На грозный Суд Царя неба и земли пришел третий раб, сказавший, что он завернул деньги в платок и сохранил их. Если в притче «о талантах» лукавый раб закопал талант в землю – похоронил душу свою в земные попечения и заботы, расточил жизнь на суету сует и томление духа, искал лишь чувственных наслаждений, то третий раб из притчи «о десяти минах» завернул мину в платок, это означает, что он вел внешне благопристойную и благочестивую жизнь, но сердце его было холодно и равнодушно к Богу и ближним, он не имел милосердия и не обрел веру, действующую любовью. В двух Своих притчах – о талантах и о десяти минах, Христос напоминает нам, что наша земная жизнь скоротечна, она дана нам, чтобы мы научились жить духовной жизнью, преуспели в покаянии и творили добро, использовали таланты и служили Богу, ибо настанет час и мы умрем – к нам слетит Ангел смерти дабы привести нашу душу на Суд Господень. Христос призывает всех нас задуматься о смысле свой жизни, осознать, что если мы живем в праздности и житейской суете, то бессмысленно расходуем отпущенное нам Богом бесценное и невозвратимое время жизни – мы обкрадываем самих себя, а потому нам надо наполнить нашу жизнь духовным содержанием – делать добро, молиться и стремиться к Богопознанию, с усердием трудиться во славу Христа и Его святой Церкви и не терять времени напрасно, ибо никто из нас не знает, когда умрет сам и когда настанет конец истории мира и пробьет час Страшного Суда.
Притча о богаче и Лазаре
В Евангелии от Луки содержатся притчи Иисуса Христа «О богаче и Лазаре» и «О беспечном богаче», рассказывающие о том, как следует относиться к материальным ценностям и что ожидает душу человека, ищущего земных богатств, а не Царства Небесного и правды его: «Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь -- злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лук. 16:19-31). Во времена земной жизни Иисуса Христа в землях иудейских бытовали сказания о жадном богаче и нищем праведнике, Господь взял понятное народу и переработал в притчу, возвещающую о том, что материальные богатства не самое главное в жизни, предостерегающую, что пристрастие к мирским благам суетного мира, могут сделать человека жестокосердным, черствым и равнодушным, тем самым обрекая его душу на погибель. В евангельской притче сказано, что был некий богатый человек. Символично, что имя его не упоминается, ведь в библейском понимании имя – это духовная и мистическая связь человека с Богом и духовным миром. В ветхозаветные времена имя давалось ребенку на восьмой день, символизирующий жизнь будущего века – вечность. В Апокалипсисе сказано, что существует таинственная Книга Жизни – небесный свиток в руках Божиих с именами спасенных, тех, кто наследует горний Иерусалим, а все не вписанные в Книгу Жизни будут брошены в геенну огненную с дьяволом, Антихристом и лжепророком. В Книгу Жизни имена людей вписываются десницей Господней, но у Бога есть власть стереть их имена, если они отвергнут Бога и Церковь, предадутся нечестию и порочной жизни. Христос говорит, что когда Он будет судить мир, то не изгладит имен побеждающих – облеченных в святость Божию, из книги жизни, и будет исповедовать их имена перед Богом Отцом и Ангелами. В Евангелии не упоминается имя богача, потому что оно вычеркнуто из Книги Жизни, он погубил душу свою пристрастием к земным богатствам, сделавшим его гордым, жестокосердным и беспечным.
Святитель Иоанн Златоуст подчеркивал, что редко богатство достигается праведным путем, цена золота – пролитая кровь человеческая, цена жемчуга – слезы страждущих, редкий человек, обретя богатства, не развратится душой своей, но будет милосердным, благочестивым и смиренномудрым. Если имя жестокосердного богача не упоминается и вычеркнуто из Книги Жизни, то имя нищего навеки запечатлено в евангельской притче, его звали Лазарь. Имя нищего «Лазарь» означает – «помощь Божья», этот нищий человек был праведником, он всю жизнь испытывал нужду и не находил справедливости на земле, но имел в себе силу Божью – благодать, он не впал в ропот, осуждение и отчаяние, сердце его было открыто Богу – Лазарь жил верой, надеждой и любовью. Со времен грехопадения Адама весь земной мир лежит во зле и нет на земле справедливости – зачастую праведники страдают и живут в нищете, а нечестивцы утопают в роскоши, на что сетовали ветхозаветные пророки и мудрецы – Иов и Соломон, Иеремия и Аввакум. В Евангелии сказано, что богатый человек одевался в порфиру и виссон. Порфира – это греческое слово, обозначающее дорогую ткань, окрашенную драгоценной пурпурной краской – от багряного до фиолетового оттенка, которую добывали, как и жемчуг, из морских раковин. В древние времена добыча жемчуга и пурпура сопровождалась большими трудностями и угрозой для жизни, а потому они ценились дороже зелота и серебра. Виссон – это тончайшая льняная ткань белоснежного цвета, которую носили цари, первосвященники и самые богатые люди в государстве. Богач был окружен роскошью и жил блистательно, дом его был подобен царскому дворцу, а каждый день – был праздником жизни, сопровождался пиршествами, на котором зажигалось много светильников, звучала музыка, певцы и танцоры веселили хозяина дома и его знатных гостей, стол ломился от роскошных яств и был усыпан лепестками роз. У ворот дворца богача возлежал нищий Лазарь – новый Иов, безвинный страдалец, тело его было покрыто струпьями, одежда стала лохмотьями, едва прикрывающей его наготу, зимой он мучился от мороза, а летом – страдал от зноя. Каждый день богач и его слуги проходили мимо нищего, не удостаивая его даже взгляда, а несчастный Лазарь так голодал, что хотел напитаться крошками со стола богача, но никто не проявлял к нему сочувствия и сострадания – лишь собаки прибегали к нему и слизывали гной с его струпьев. Живя на земле, мы часто сталкиваемся с несправедливостью, вызывающей наше нравственное возмущение – порой страдающий человек, переживший трагедию, испытавший крушение надежд и разочарование в жизни, ощущает себя заброшенным в холодный мир, где царит равнодушие и жестокость, ему кажется, что весь мир ополчился на него, а небеса не слышат его молитв или молчат в ответ на них. Вся наша жизнь есть духовная борьба – и нищий страдалец Лазарь боролся с ропотом, осуждение и отчаянием, и одержал блистательную победу – он не возроптал на Бога, когда всеми забытый лежал в пыли и слушал музыку, пение и смех, доносившиеся из дома богача, он не завидовал богатым и знатным людям, не проклинал свою участь, он не проклинал и отчаялся, а молился за весь мир – за всех людей. Лазарь не отчаялся, ибо среди всех страданий он чувствовал, что Господь пребывает с ним и утешает его, дарует Своим избранникам радость, превосходящую все мимолетные и преходящие наслаждения мира сего.
По слову святителя Иоанна Златоуста: «Лазарь был свят и праведен потому, что не осуждал никого: ни немилосердного и надменного богача, ни людей, проходящих мимо него и обрекающих его на голодную смерть». В имени «Лазарь» заключена великая тайна – он не только образ безвинно страждущего человека, но и праведника, до конца верного Богу и не теряющего надежду. Возможно, в тайне сердца своего, Лазарь, как в свое время и праведный Иов, вопрошал Бога о смысле и причине своих страданий, но он никогда не роптал на Вседержителя, стойко и терпеливо неся жизненный крест до самой смерти. Размышляя о стойкости духа страдальца Лазаря, Блаженный Феофилакт писал: «Что же? Лазарь, находясь в таком бедственном положении, хулил Бога, поносил роскошную жизнь богача? Осуждал бесчеловечие? Роптал на Промысл? Нет, ничего такого он не помышлял, но переносил все с великим любомудрием. Откуда это видно? Из того, что, когда умер, его приняли Ангелы. Ибо если бы он был ропотник и богохульник, он не удостоился бы такой чести – сопровождения и несения Ангелами». В притче о богаче и нищем Лазаре приоткрывается таинственная завеса потустороннего мира и дается возможность увидеть земную жизнь в перспективе вечности. В книге Екклесиаста написано, что всему свое время – есть время жить, а есть время умирать. Пришло время и Лазарь умер, наутро люди увидели его бездыханное тело, рабы брезгливо, боясь прикоснуться к покрытому струпьями трупу, завернули его в простыню и отнесли на кладбище. Но люди не ведали, что в час смерти Лазаря сверилось великое чудо – Ангелы Божьи слетели с небес, и, с любовью взяв его душу, унесли ее на лоно Авраамово – туда, где находилась душа праведного патриарха Авраама и души всех праведников Ветхого Завета. Эта евангельская притча Христа Спасителя символическим и образным языком приоткрывает тайну посмертных судеб праведников и грешников. До искупительной жертвы Иисуса Христа на Голгофе души людей не могли войти в Царство Небесное, они нисходили в преисподнюю, но если души нечестивых и грешников низвергались в глубинные бездны Ада – «место мучений», то души праведников уходили в «лоно Авраамово», где пребывали душ ветхозаветных праведников и пророков, ожидающих пришествия Мессии Освободителя. По слову святых отцов Церкви, преисподняя – это «Шеол» – царство смерти, место пребывания всех умерших, ожидавших пришествия Христа Мессии, а «лоно Авраамово» есть символ преддверия Царства Небесного и знак того, что Бог не забыт усопшими и они не забыты Им. Пришел час – умер и богач, его торжественно похоронили, много знатных людей пришли проститься с ним и проводить его хвалебной надгробной речью, но небеса молчали. Если для Лазаря смерть стала успением – упокоением от страданий, трудов и испытаний, то для богача она стала началом вечных мучений – низвержением во тьму кромешную и царство ужасов и страданий.
В Священно Писании сказано, что у Бога все живы – после смерти плоть обращается в прах, а душа исходит в иной – незримый, духовный и метафизический мир, она живет полноценной жизнью, имеет сознание, память о прошлом, чувства и способность рассуждать. Кода богач возвел очи и увидел Лазаря вместе с Авраамом, то взмолился: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой». В символике Священного Писания вода – это благодать Божия: как нищий Лазарь в земной жизни желал насытиться крошками со стола богача, так богач после смерти, умолял, чтобы Лазарь принес ему хоть несколько капель воды – хоть одну каплю благодати Божьей. Во время своей блистательной земной жизни богач одевался в пурпур и виссон, а нищий Лазарь был облачен в жалкие грязные лохмотья, а после смерти – душа богача облачилась вечным мраком, а душа Лазарь воссияла небесным светом. При жизни богач восседал на роскошном троне и возлежал на драгоценном ложе, вышитом шелком, а нищий Лазарь валялся в пыли, а после смерти – богач ввергнут в адское пламя, а Лазарь пребывает на лоне Авраамовом. Богач обращается к Аврааму со словами – «отце Аврааме!», ибо древние евреи считали, что они ведут свое происхождение от Авраама, они его дети и имеют привилегию на спасение. Ветхозаветный праведник Авраам – добрый и милосердный человек, он называет нечестивого богача – «чадо!», но напоминает ему: «Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое». На протяжении всей земной жизни Лазарь страдал, но он мужественно выдержал все испытания и обрел венец победителя, а богач, прельстился суетными благами земного мира, он до дна испил чашу греха и мирских наслаждений, а ныне – настал час расплаты, ибо богач променял вечную жизнь на временное земное счастье. Велика была мука нечестивого богача и он вновь взмолился Аврааму: «Прошу тебя, отче пошли Лазаря в дом отца моего; ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения». Существует толкование, что в душе богача пробудилась любовь к родным – неутолимая и мучительная духовная жажда сделать хоть что-нибудь для близких, предостеречь их и проявить к ним любовь. В романе «Братья Карамазовы» наш великий русский писатель и религиозный философ Ф.М. Достоевский выскажет мысль, что величайшая мука душ, низвергнутых в Ад – желание проявить любовь и милосердие, но невозможность это сделать, ибо жизнь безвозвратно потеряна. Архимандрит Рафаил Карелин высказал иное толкование: «богач завидовал Лазарю, терзался, видя блаженство нищего, которого считал хуже пса, когда жил на земле, и теперь он хочет, чтобы Авраам послал Лазаря снова на землю, чтобы Лазарь, хотя на время вновь лишился бы райского блаженства, пришел к братьям, которые, будучи жестокими, услышав о том, что их брат в аду, оскорбились бы этим, назвали Лазаря лжецом, избили, а может, снова убили его. Поэтому богач и просит, чтобы Лазаря послали на землю. Авраам отвечает: у них есть Моисей и пророки (Лк. 16:29), – то есть они слышат и в храме, и в молельнях слова Моисея, читаемые в Библии. Однако из жизни богача не видно, чтобы он хоть один раз посетил храм Божий. Вместо молитв в его доме раздавалось пьяное пение, вместо чтения Священного Писания – хохот и кощунство».
В наше время слышатся речи неверующих, заявляющих, что они бы уверовали в Бога, признали существование духовного мира и бессмертие души, если бы на их глазах совершилось неоспоримое чудо – явился бы покойный, но на самом деле никакое чудо не может вселить в сердце человека веру в Творца и любовь к Нему. Во время Своей земной жизни Христос совершил много чудес – взять хотя бы неоспоримое воскресение четверодневного Лазаря, но книжники и фарисеи не только не приняли это Божье чудо, но и еще более возненавидели Иисуса Христа, задумав убить Мессию и воскрешенного Им Лазаря. Христос сказал иудеям: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне.... Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь... если бы верили Моисею, то поверили бы и Мне; потому что он писал о Мне...» (Ин.5:39,;40:46). Размышляя о кончине времен и тайне второго пришествия Сына Божиего, преподобный Ефрем Сирин призывал всех христиан прилежно читать Священное Писание, оно – звук трубы, собирающий наши помыслы и возбуждающий в сердце ревность к добру и познанию Божественной Истины, оно учит не страшиться житейских невзгод и возложить надежду на всемогущего Бога, оно – утешитель в скорбях и источник ведения о Боге, чтение Библии просвещает ум, настраивает душу на Богомыслие и возводит к молитвенному общению с Богом: «Иные хвалятся беседой с вельможами, князьями и царями, а ты хвались перед Ангелами Божиими тем, что в Святых Писаниях беседуешь со Святым Духом, ибо через них глаголет Дух Святой. Итак, старайся читать Божественные Писания и постоянно пребывать в молитвах. Ибо всякий раз, когда посредством их беседуешь ты с Богом, освящается у тебя тело и душа». «Если взявший и читающий царское писание принял его со всей внимательностью, с честью, страхом и усердием и чествует его, и лобзает, словом сказать, делает, что ему предписано, - то тем воздается честь царю. А если отринет и уничижит он то писание, оскорбит и обесчестит принесшего его, то оскорбление делается самому царю. Так и преступающие предписания Великого Царя, то есть пречистое Евангелие Его, - преступлением своим бесчестят давшего заповедь Христа. Так должно разуметь об иудеях. Приняв Писания, начертанные перстом Божиим, приносивших их они оскорбляли, били, побивали камнями и умерщвляли, таким образом преступив закон Божий, который говорит: неповинна и праведна да неубиеши (Исх.23:7). Самого Начальника жизни, Святого и Праведного, оскорбили и заушили, оплевали святое всепречистое и страшное лицо Его, Которого трепещут небо, земля и море, и все наполняющее их (почему и сказал им Спаситель: Аз... чту Отца Моего, и вы не чтете Мене (Ин.8:49), а, наконец, убили Его». Святитель Иоанн Златоуст вопрошал: «Почему Иисус Христос, воскресши, явился только лишь некоторым Своим ученикам, а не всему Иерусалиму? Ведь народ, увидев воскресшего Христа, может быть, обратился бы к Нему? О нет! Те, кто ненавидел Христа, те еще больше бы возненавидели, увидев Его воскресшим, и вновь, во второй раз, пытались бы убить Его!». В загадочных словах «если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят», пророчески изобличаются неверующие иудеи, отвергшие Мессию – не уверовавшие в Иисуса Христа даже после Его Воскресения. Христос велит нам исследовать Священно Писание – читать Библию и изучать каждый ее стих, находя там свидетельство о Нем – это непреложная заповедь, данная на все времена людям, искренно ищущим путей к жизни в Царстве Небесном. Если мы хотим узнать волю Божию, то нам надо раскрыть Священное Писание, если мы желаем, чтобы Бог откликнулся на наши мольбы, то нам надлежит жить по Его заповедям. В Священном Писании Господь через Авраама, Моисея и пророков открыл Себя и Свою волю, возвестил как нам нужно жить – каждое слово Библии есть призыв Бога и Его святой Церкви, стучащихся в наше сердце. Евангельская притча о богаче и нищем Лазаре – это ответ Иисуса Христа на вековечные вопрошания книги Иова, это – новозаветная теодицея, гласящая: пусть в земной жизни царит несправедливость и весь видимый мир лежит во зле, но придет час и настанет Суд Божий – праведник и мученик будет прославлен, а нераскаянный грешник и нечестивец пожнет муку вечную. Евангельская притча о богаче и нищем Лазаре учит нас любви и состраданию – как часто люди, живущие в богатстве и роскоши, не замечают скорбей и страданий окружающих, или же видят, что страждущих, но не делают ничего, чтобы помочь им. В мире столько скорбей и страданий – реки крови и слез омывают землю, тысячи тысяч людей живут в нищете, страдают от одиночества и болезней, ищут сочувствия и поддержки. Если бы мы внимательно вгляделись в свою жизнь, то увидели бы, что нас окружают страждущие Лазари, ожидающие нашей помощи и братской любви. Со страниц святого Евангелия Сам Христос обращается к каждому из нас с притчами и проповедью, чтобы мы не проходили мимо скорбящих и обездоленных, на закрывали свое сердце от ближних, научились самозабвенно любить и сострадать, ибо вера христианская есть вера, действующая любовью. По возвышенному слову преподобного Ефрема Сирина, похвала христиан – это чтение Священного Писания и молитва, смиренномудрие, терпение скорбей и умиленное псалмопение, кротость и безмолвие, покаяние и сострадательность, а в особенности – сострадательная любовь к нищим, сиротам и вдовицам, ибо как сказал Христос Спаситель – блаженны милостивые, они сами помилованы на Суде Божием будут.
Притча о беспечном богаче
В Нагорной проповеди Своих Иисус Христос призывал искать не сокровищ земных, а Царство Небесное и правду его. В притче о беспечном богаче Христос напоминает всем нам, что нет смысла обрести все богатства мира сего, но обречь душу свою на погибель: «У одного богатого человека был хороший урожай в поле, и он рассуждал сам с собою: Что мне делать? Некуда мне собрать плодов моих. И сказал: вот что сделаю – сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое. И скажу душе моей: душа! Много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! В эту ночь душу твою возьмут у тебя, кому же достанется то, что ты заготовил? Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет» (Лк. 12:16-21). Во все времена человек искал счастья – искал его в искусстве, науке и философии, в чувственных наслаждениях, мимолетной славе и власти, а многие люди убеждены, что счастье заключено в богатстве, ибо деньги – универсальный эквивалент всех жизненных благ. В нашу эпоху технократической цивилизации человек постоянно торопится и суетится, он хочет обрести успех и эфемерное земное счастье, но земная жизнь скоротечна – она пролетает во мгновение ока, она хрупка подобно цветку и внезапном обрывается смертью. В кантике «Ад» «Божественной Комедии» Данте Алигьери есть инфернальный образ бегущих людей, они наказаны тем, что постоянно должны бежать сломя голову – это непрестанная суета и изматывающий и бессмысленный бег. Существует загадочный парадокс нашего времени: современный человек постоянно суетится, он «спешит жить» – хочет все успеть, построить карьеру и обрести общественное признание, но в то же время он живет поразительно беспечно – теряет драгоценное время жизни в погоне за земными благами, пренебрегая душой. Великий ветхозаветный царь и мудрец Соломон имел огромные богатства, власть и славу, но это не сделало его счастливым, на своем горьком опыте он познал, что жизнь без Бога – суета и томление духа, ни в чем не обретет человек счастье и смысл – ни в богатстве и славе, ни в наслаждениях и развлечениях, ни в искусствах и науках, если отвергнет Бога и пренебрежет бессмертной душой своей. Наша земная жизнь бренна и скоротечна, оно похожа на молнию, которая свернет на мгновение, а затем погаснет, или на цветок, который сегодня цветет, радует глаз красками и узорами, источает сладостное благоухание, а завтра обратится в горсть праха. Со времен грехопадения Адама все мы смертны, наша земная жизнь – это временами тихая, а временами бурная река, чьи вздымающиеся волны непрестанно разбиваются о скалы, а течение ее обрывается зияющей пропастью – смертью. Если мы окинем мысленным взором всю историю человечества, то увидим цепь разных поколений, идущих по разным земным дорогам, но хоть жизненные пути людей разнообразны, все они завершаются смертью. Все люди мечтают обрести счастье, но мечта о полноте счастья на земле – это мыльный пузырь, сверкающий на солнце, но легко лопающийся, ибо жизнь полна тревог, страданий и разочарований, она неизбежно завершается холодной мглой безгласной могилы.
В притче Иисусовой сказано, что безрассудный богач использовал своих богатства для получения наслаждений, он предал забвению Бога и душу свою, думал, что земное благополучие и чувственные удовольствия – это подлинное счастье, исповедовал гедонистическую мораль – «ешь, пей, веселись». Многомудрый старец Соломон, видевший все, что совершается под солнцем и луною, обличал гедонистическую мораль и предостерегал людей, что всех нас ожидает Суд Божий: «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд. И удаляй печаль от сердца твоего, и уклоняй злое от тела твоего, потому что детство и юность – суета» (Еккл.11:9-10). Господь начертал на скрижалях сердца человека Свой нравственный закон – совесть, а значит человек как мыслящее, свободное и моральное существо несет ответственность за всю свою жизнь – за каждый помысел своего ума и за каждое намерение сердечное, за все свои слова и все свои дела. Во все дни жизни надо помнить о Творце и о том, для чего Он создал нас – искать смысл жизни и ходить по видению очей своих – не оскверняться похотью очей и не прельщаться речами и красотой бесчестных и распутных женщин, хранить целомудрие и «просвещенные очи сердца» (Еф.1:18), не осквернять радость сердца от благ мира Божьего порочными желаниями, поступать по желаниям сердца своего – быть честным с самим собой и свободным, но помнить, что наша земная жизнь конечна и мы дадим ответ за нее на Суде Божием. Митрополит Антоний Сурожский писал, что со дня рождения над головой каждого человека, пришедшего в мир, занесен дамоклов меч смерти, однако, мы все живем с поразительной беспечностью, наши дни проходят бесцельно, но если мы будем помнить о смерти, то жизнь и каждое ее мгновение станут необычайно драгоценными и глубокими: «Каждое сказанное слово может быть последним словом, – неужели оно будет словом пустым, ничтожным или, еще хуже, – раздраженным, горьким, злым, разрушающим словом? Каждый поступок может быть последним, почему бы ему не стать выражением, осуществлением самого глубокого, самого дивного, что есть в отношениях между людьми? Мы это забываем, потому что нам кажется, что впереди еще столько времени, чтобы исправить ошибки, чтобы излечить душевные раны, чтобы утешить человека. А может оказаться поздно, один или другой могут умереть... Поздно утешить, поздно приласкать, поздно обрадовать, поздно дать на земле последнее счастье человеку... Смерть нам поставлена перед глазами – Евангелием, Христом, жизнью самой – не для того, чтобы нас устрашать, а только чтобы мы жили глубоко, жили в меру всего глубокого, чуткого человеческого сердца, большого, понятливого человеческого ума. Не будем поэтому собирать в сокровищнице сердца, ума, в сокровищнице жизни ничего такого, что слишком мелко и от чего мы мельчаем. Вместо того, чтобы собирать земные богатства себе, надо в Бога богатеть, то есть заботиться о приобретении вечных нетленных богатств, или добродетелей, которые можно приобрести, расходуя земные богатства не для низменных плотских наслаждений, а на добрые дела всякого рода».
Христос называет беспечного богача безумным, ибо один всеведущий и всемогущий Господь – Властелин жизни и смерти, никто из нас не имеет власти над смертью – не может откупиться от смерти, скрыться от нее или одолеть ту, которая уводит нас в страну мертвых, откуда нет возврата. Размышляя о смерти знакомого богача, древнеримский философ Сенека писал: «Как глупо строить план жизни. Мы не можем распоряжаться собою даже на завтра. Каково же безумие тех, которые тешат себя надеждами на отдаленное будущее». Смерть – это великая и страшная тайна, мы не знаем когда умрем, как умрем и что будет с нами после смерти. В Своих притчах Христос учит жить осмысленно и духовно – помнить о смерти и Страшном Суде, не быть беспечными и молиться, спешить делать добро и научиться любить ближних всем сердцем. В евангельской притче о беспечном богаче поставлен самый главный и вековечный вопрос, волновавший всех величайших мыслителей человечества – вопрос о смысле жизни. Рассказывая эту притчу, Христос побуждает всех нас задуматься – зачем жизнь дана человеку и ради чего жить? Преподобный Иустин Попович говорил, что «тайна человека заключается не в том, чтобы только жить, но в том – для чего жить». С христианской точки зрения земная жизнь дана нам, чтобы научиться верить, надеяться и любить, каяться и бороться со страстями, молиться и творить – жить с Богом, искать Истину и приуготовлять себя к вечности. В Библии провозглашается, что мудрость мира сего с ее расчетливостью, хитростью и приземленностью – безумие пред Богом, а Христос называет богача безумным: человек, стремящийся к наживе и считающий, что деньги это высшая ценность, пренебрегает душой и не живет духовной жизнью – воистину подобен безумцу, который выбрасывает драгоценную жемчужину, приняв ее за стекляшку, а стекляшку принимает за бесценную жемчужину и дорожит ей всем сердцем. Христос учил, что вера не терпит двоедушия – нельзя служить двух господам Богу и маммоне, ибо служитель маммоны – эгоистичен, сребролюбив и корыстен, а служитель Божий – бескорыстен, полон жертвенности и любви: «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше? Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Лук. 16:10-13). Маммона – это арамейское слово, означающее «богатство», а вместе с тем, это имя сирского божества – покровителя земных богатств, а потому служение маммоне есть идолопоклонничество и измена Богу, ибо Господь призывает нас искать не земных сокровищ – тленных, недолговечных и бренных, а вечных и небесных благ, более заботиться не о пище, питье и одежде – житейских вещах, поглощающих наше время и внимание, а беречь душу свою, как зеницу ока, и искать Царство Небесное: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:19-21).
Христос сказал, что трудно богатым людям войти в Царство Небесно, ибо они прикованы к материальным ценностям и пренебрегают духовной жизнью – не помнят о смерти и Страшном Суде, о Боге и душе, привыкают жить с расчетом на многие годы, становятся эгоистичны и жестокосердны, с презрением смотрят на бедняков. По слову апостола Павла все люди, жаждущие обогатиться, впадают в искушение – в дьявольскую сеть, они становятся рабами безрассудных страстей, «ибо корень всех зол есть сребролюбие» (1Тим.6:9-10). Сребролюбие – это пристрастие к богатству, стяжательство, порабощающее душу человека, низменная страсть, приковывающая сердце к суетным благам здешнего мира. В Псалтыре царь и пророк Давид заповедует: «Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца» (Пс. 61:11). Преподобный Иоанн Лествичник поучал монахов, что сребролюбие есть идолопоклонничество – поклонение маммоне, дщерь неверия – у сребролюбивых нет верности Богу, они не исполняют Его заповеди, сребролюбец есть хулитель Евангелия и добровольный вероотступник, ненавидящий бедных. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что рубины – это кровь бедняков, а жемчуг – слезы нищих, ибо пока богачи и сильные мира сего живут в роскоши и тратят деньги на драгоценности, многие люди умирают с голода, живут в невыносимой нищете и бесправии. Преподобный Серафим Саровский учил, что истинная цель человеческой жизни – не накопление денег, обретение почестей и наград, а стяжание благодати Святого Духа, наша земная жизнь – торжище, на которой мы за земные товары – наши добродетели, получаем небесные блага – жизнь вечную, помня, что дни лукавы. Высшая цель нашей земной жизни – «богатеть в Бога», стяжать благодать Святого Духа и становится сынами Всевышнего, искать Царство Небесное и правду его, а не собирать земных сокровищ, которые мимолетны и недолговечны. Апостол Иаков предостерегал всех богачей: «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело» (Иак.5:1-3). В Апокалипсисе сказано, что в последний день мира будут плакать купцы земные – люди, ищущие мимолетных и суетных мирских благ, забывшие о Боге и душе, о смерти и Страшном Суде, о духовных сокровищах – евангельской мудрости и добродетелях, ибо свершился Суд Господень и пал Вавилон, обесценилось все земное – драгоценные камни, золото и серебро, изделия из слоновой кости и благовония – символы мирской роскоши. Христос предпочитал всем преходящим сокровищам земли – всем царствам мира с их богатствами и мнимым величием, предложенным Сыну Божиему дьяволом в пустыне, сокровища небесные и служение Богу Отцу: «Опять берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф.4:8–10). Апостол Иоанн Богослов был убежден, что не может называться христианином – учеником Иисуса Христа, соблюдающим заповеди Евангелия, тот, кто живет в роскоши, в то время как брат его прозябает в нищете: «Кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия?» (1Ин.3:17).
В Евангелии есть эпизод, где в разговоре с благочестивым юношей Христос призвал его раздать все, что он имел бедным – раздать не одно материальное, но и умственное, творческое и культурное богатство ближним – творить, заниматься наукой и философствовать во славу Божию и из любви к ближним, творить милостыню и жертвовать на благотворительность, накормить голодающих и утешить скорбящих, но юноша опечалился и отошел, от Спасителя, ибо сердце его было привязано к сокровищам земным – к имению: «Некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? ... Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя. Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне? Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение» (Мф.19:16–22). Привязанность людей к богатству – к земным сокровищам, мешает им приблизиться к Богу и обрести духовное совершенство, к которому призвал нас Христос, сказавший ученикам Своим: «Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Мк.10:24–25). Апостол Павел призывал всех христиан не прельщаться богатствами и блеском суетного века, но стремиться всем сердцем служить Богу и бескорыстно делать добро окружающим, удаляться от зла, просвещать другу друга светом веры Христовой, добросовестно и прилежно молиться и соблюдать пост, ибо «что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал.6:7–8). В чем смысл отдать все силы наживе, если земные сокровища обращаются в тлен, жизнь оборвется смертью, а в иной мир нельзя взять с собой материальные блага? Размышляя о бренности нашей жизни и суетности богатств ее, преподобный Ефрем Сирин настойчиво предостерегал, что «от сокровищ его нет пользы»: «Ничего не остается навек, кроме истинной веры и правды, которые всегда непостыдны. Где жившие прежде нас, которые трудились, не щадили трудов своих, не давали себе покоя? Тела их поглотила земля, и в ней стали они прахом. Где древние цари и могущественная их власть? Где покорявшие себе землю во бранях и людей в ратоборствах? У них столько же было золота, сколько праха на земле, и сокровищ - более, нежели сколько песка морского. Они для прославления своего имени созидали города, сооружали стены и твердыни. Перед взорами всех ставили изваяния и величественные изображения, чтобы воздавали им честь. И вот они в земле, обратились в прах, исчезла их жизнь от дыхания смерти. Где судии, которые ездили на колесницах и для колесниц своих приобретали красивых и легких коней? Они в земле, и тля поедает тела их. Где исполины, прославившиеся во бранях? Сошли они в ненасытный шеол и в нем обратились во прах. Где богатые, которые собирали и запасали сокровища на многие годы? Смерть в одну минуту, в одно мгновенье ока поглотила жизнь их. Где красота жен, красивые лица Евиных дщерей, стройность их членов, пышность одежд? Истлевают они в шеоле и исчезают внезапно, как будто и не было их… Царя не спасают порфира, драгоценные камни и великолепные царские украшения; власть царей преходит, и смерть в одну кучу складывает тела их, и исчезают они, как будто бы и не было их. Она поемлет судей, которые производили суды и умножали грехи свои; она берет к себе властителей, злочестиво царствовавших на земле. Внезапно похищает богатых и корыстолюбцев, поражает грабителей и прахом наполняет уста их. У нее - и мореходец, который древом покорял себе волны; к себе увлекает она и мудреца, не познавшего истинной мудрости… Смерть делает поникшими надменные и без стыда похотствовавшие очи. Не нужна там красивая обувь, потому что связаны ноги. В прах обращаются там одежды, тела окованы неразрешимыми узами. Ни дома, ни пиршественные храмины, ни ложницы не сходят в шеол». Апостол Петр писал, что земля и все дела ее – все мирские сокровища сгорят в огне вселенского пожара, а в Апокалипсисе сказано, что звезды падут с небес, солнце и звезды померкнут – нет ничего вечного в здешнем мире, а потому нам надо искать вечного – Бога и Небесное Царство, не укоренятся на земле, а возвышаться к небесам – уже в земной жизни приуготовлять себя к вечности, дабы в грозный и благословенный день Страшного Суда, когда возгремит труба Архангельская, солнце скроет лучи и луна перестанет светить, все сокровища мира сего обратятся в прах и восстанут мертвых, а живые изменятся и предстанут пред Судией вселенной, мы имели оправдание и удостоились дивного венца спасения и вечной жизни. Евангельская притча о безумном богаче учит нас, что мы должны спешить делать добро и помнить о смерти, ведь каждый день нашей жизни может быть последним днем.
Притча о неправедном судье и бедной вдове
В Евангелии от Луки изложена притча Иисуса Христа о неправедном судьей и бедной вдове, в которой возвещается о великом могуществе и милосердии Бога Вседержителя, о действенной силе молитвы и веры, о плачевном состоянии мира в момент второго пришествия Сына Человеческого: «Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать, говоря: в одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк.18:1-8). Наша скоротечная жизнь полна тревог, скорбей и страданий, на земле нет справедливости и весь мир лежит во зле со времен грехопадения Адамова, но Христос говорит, что нам нужно непрестанно молиться и не впадать в уныние и отчаяние, помня, что Бог есть Всемогущий Защитник людей, «вопиющих к Нему день и ночь». Как бы нам ни было тяжело в страшную минуту жизни – в минуту безнадежного житейского горя, разочарования во всем и крушения надежд, мы должны не предаваться печалям и унынию, но непрестанно молиться Богу с верой и надеждой на Его заступничество. Преподобный Иоанн Лествичник – этот великий подвижник и наставник в аскезе писал, что уныние есть расслабление души, изнеможение ума и пренебрежение к иноческому подвигу, оболгатель Бога, Будто Он немилосерд и не нечеловеколюбив, дух уныния – самый тяжкий и страшный дух, истребляющий в сердце надежду, молитвы и псалмопение, ввергающий в отчаяние – духовную смерть, но вместе с тем, именно во дни уныния и печалей – искушения, обнаруживается тайна сердца человека – уповает ли он на Бога и любит ли Творца своего, или ропщет на Промысел и не имеет любви в сердце своем, потому ничто не доставляет столько венцов как стойкое преодоление уныния. Если матерь уныния – забвение милосердия Бога и небесных благ, бесчувствие души и чрезмерные труды, истощающие человека, то враги уныния – псалмопение и успокоение души, крепкая надежда на Бога и вера в Его милосердие, плач о грехах своих и молитва – молящийся не унывает и не отчаивается, а пребывает с Богом и радуется таинству Богообщения. В духовной борьбе демон стремится представить Бога милосердным до согрешения, а когда человек согрешил, то нечистый дух начинает терзать его душу мыслью о том, что Господь неумолим и не простит грех, клевеща на человоколюбивого Бога и ввергая человека в бездну отчаяния, поэтому отчаяние есть потеря надежды на Бога и духовная смерть. Во время отчаяния человек должен вспомнить о милосердии Бога, Чья любовь не одолевается нашей греховностью и спасает нас, если мы имеем покаяние в сердце, вспомнить о Христа Искупителе, принесшем Себя в жертву ради каждого из нас, о небесном заступничестве Пресвятой Девы Марии и молитвах святых, о нашем Ангеле-хранителе, о Церкви с ее драгоценными дарами – таинствами, а самое главное, надо воззвать к Богу, излить в молитвенном плаче всю печали и всю скорбь исстрадавшегося сердца и обрести утешение и покой в Святом Духе.
В Своей притче Христос рассказывает, что в одном городе жил самодовольный и неправедный судья, который Бога не боялся и людей не страшился. Если Сам Христос есть Праведный Судия, руководствующийся высшей Божественной любовь и справедливостью, являя Собой высочайший нравственный идеал, то неправедный судия – самодовольный и жестокосердный олицетворяет суд мира сего и его жестокосердных судей. В притчи сказано, что строптивый судья не страшился Бога и не стыдился людей, он – воплощение бессовестности, поэтому некоторые экзегеты Церкви сравнивали его образ с дьяволом – князем тьмы и мира сего, который не побоялся восстать на Бога и презирает род человеческий. В загадочном образе бессовестного судии находили иудейский синедрион, первосвященника Каиафу и римского прокуратора Понтия Пилата, не побоявшихся Бога и не стыдившихся людей, предавших Сына Человеческого на распятие, а Его апостолов – на гонение. Если толковать притчу в мессианском прочтении, то неправедный и беспринципный судья – это иудейские первосвященники, отвергнувшие истинного Мессию – Иисуса Христа, вдова – народ иудейский, овдовевший через разлуку со Христом Богочеловеком – Небесным Женихом святой Церкви, просьба о защите – ожидания пришествия Мессии, а соперник вдовы – дьявол, жаждущий погубить род человеческий. Если в историческом смысле Христос говорит о том, что простой народ иудейский ждал Мессию, молился о спасении и Христос Спаситель пришел, чтобы искупить грехи мира, то в эсхатологическом смысле эта притча пророчествует о втором пришествии Сына Божиего. В последние времена вера ослабнет и любовь оскудеет в сердцах сынов и дочерей человеческих: «Сын Человеческий придя найдет ли веру на земле?» (Лк.;18:8). «По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф.;24:12). Апостол Павел писал, что угасание веры приведет к падению нравственности: «В последние дни, наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержанны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели Боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2Тим.;3:1–5). Христос предрек, что по все земле появятся лжепророки и лжемессии, которые будут совращать людей, уводя их из Церкви, и многие увлекутся дьявольской ложью и учением бесовским: «Берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение. Ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: Я – Христос, и многих прельстят. Не ходите в след их... Тогда восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно и избранных. Вот я наперед сказал вам» (Мф.;24:4-5,;24). С апостольских времен христиане с радостью, молитвой и надеждой ожидали второго пришествия Иисуса Христа, вознесшегося на небеса, чтобы воссесть одесную Бога Отца, они – вопиющие к Богу день и ночь. Апостол Петр наставлял христиан, что Божественный Судия долготерпит во имя покаяния многих, скорого второго пришествия Его не случится, но час конца мира в воле Вседержителя, а нам надлежит бодрствовать и молиться: «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр. 3:8-9).
Христос говорит, что если даже неправедный судья внял настойчивым просьбам вдовицы, то неужели всемогущий и милосердный Бог не защитит человека день и ночь взывающего к Нему в молитвах? В Новом Завете дана заповедь, охватывающая всю духовную жизнь человека - «непрестанно молитесь (1 Фес. 5:17), молитва – это духовное устремление к Богу ума и сердца, таинство пребывания и соединения с Богом, она – дыхание жизни, животворящее душу, луч надежды, сияющий во мраке нашего мира. Молитва – это зеркало духовного состояния человека, если человек верен Богу, то он молится, если же молитва меркнет в душе, то душа разлучается с Всевышним – потерять молитву значит потерять Бога. Молитва – это светильник, сияющий в сердце, она – путеводная звезда, ведущая человека к Богу, молитва – это крылья души и отсечение от всех житейских сует и забот, молитва – это высшая свобода духа и уподобление Ангелам. Когда Ангелы нисходят с небес, служа Богу и помогая людям, то они не утрачивают молитвы, она – их дыхание жизни. Преподобный Иустин Попович говорил, что и мы не должны дышать без молитвы, каждый вздох должен отзываться молением в сердце. Молитва есть алмазный стержень христианской жизни, нить, на которую нанизываются жемчужины добродетелей. Молитва – это родник жизни и благодати, небесный огонь, сжигающий страсти, воспламеняющий сердце и просвещающий ум, невечерний свет, отблески которого сияют со страниц святоотеческих творений, поэтому изречения подвижников Церкви столь яркие, образные и оказывают столь сильное воздействие на сердца людей. Если для философствующего идеалисты и деиста Бог – это отвлеченно-рассудочная идея, сверкающая как далекая холодная звезда, затерянная во мраке бескрайнего космоса, то для молящегося христианина – Бог есть надмирная, свободная и живая Личность. Священник, богослов и философ В. Зеньковский, писал, что Бог есть Творец и Промыслитель вселенной и Он может действовать в мире как используя законы природы, так и являя мощь, протирающуюся выше этих законов, ибо ничто не властно над волей Всемогущего, а значит, вера в чудо – глубочайшим образом связано с верой в библейского Бога, всевластного над всем существующим и отвечающего на мольбы людей, иначе наши молитвы были бы бессмысленны: «…отрицание чуда совершенно недопустимо для религиозного сознания, - можно даже сказать, что объем и глубина нашей веры определяется способностью видеть чудо в мире. Вера открывает нам бытие Божие – не как идею, но как Высшую Силу; в христианской же вере Бог открывается нам как Отец наш небесный, к Которому обращается душа наша и в радости и в печали, светом и силой Которого согревается наша жизнь. Верить в Бога – значит чувствовать Его любовь, Его заботу о нас, это значит искать в Нем ответ на наши трудности и тревоги. По слову апостола Иоанна, Господь дал нам «власть быть чадами Его», и это сознание есть главное и определяющее в религиозной жизни нашей. Молитва есть главный проводник нашей религиозной жизни, нашей веры, без молитвы нельзя просто говорить о вере – а молитва есть беседа с Богом, есть обращение к Богу. И всякая молитва ищет от Бога ответа, ищет от Бога помощи или силы, света или правды. Невозможна и бессмысленна была бы молитва, если бы Бог был безмолвен, если бы наше обращение было безответным. Молясь Богу, обращаясь к Нему, мы дерзаем просить у Бога ответа, мы живем тем, что Бог нас слышит. Если слышит – как может Он не отвечать, Он, Чья любовь безмерна, Чье милосердие безгранично? Вся жизнь веры определяется тем, что Бог слышит нас, видит тайны нашего сердца и отвечает нам, идет нам навстречу». Молитва – это ключ к великой и неисчерпаемой сокровищнице даров Божиих, без нее невозможна христианская жизнь и рушится мораль. Бесконечно милосердный и всемогущий Бог даст нам просимое, если это будет спасительно для наших душ, но и нам надлежит быть верными Богу и доверять Его святой воле. Святитель Иоанн Златоуст говорил: Если мы хотим, чтобы Бог услышал наши молитвы, то прежде, мы должны услышать Его слово, обращенное к нам со страниц Евангелия и изменить свою жизнь в согласии с Его Божественной волей.
Притча о брачном пире
Благовествуя народу, Христос рассказал загадочную и глубокомысленную притчу о брачном пире: «Царство небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего. И послал рабов своих звать званных на брачный пир, и не хотели придти. Опять послал других рабов, сказав: скажите званным: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово, приходите на брачный пир. Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою. Прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных, и сжег город их. Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званные не были достойны. И так пойдите на распутья, и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, вышедши на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых, и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, вошедши посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг, как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю. Там будет плач и скрежет зубов. Ибо много званных, а мало избранных!» (Мф. 22:2-14). Эта притча имеет пророческий характер, в сжатом виде, как в свернутом свитке, хранящем Божественную Мудрость и Откровение Божественных Тайн, она содержит в себе христианскую эсхатологию: великий и могущественный царь – это всемогущий Бог Отец, венчающий Своего Единородного Сына – Иисуса Христа, нашего Спасителя, брак сына царя – мистический и таинственный брак Сына Бога Живого, Небесного Жениха с Его пречистой невестой – святой Церковью, облаченной в драгоценное одеяние – благодать Святого Духа, друзья и рабы царя – это ветхозаветные пророки, предрекшие пришествие Мессии – Искупителя грехов мира, и новозаветные апостолы, несущие благую весть о распятом и воскресшем Христе Богочеловеке всем народам земли, зов царя – призвание всех людей в Царство Небесное, брачный пир – вечная радость и вечная жизнь, блаженство святых, вошедших в обители Отца Небесного и ставших обитателями горнего Иерусалима. В Библии сказано, что Бог сотворил из ничто небо и землю, Ангелов, людей и все существующее – Он воззвал нас из небытия, ибо возжелал сделать нас причастниками Своей вечной жизни и Своего вечного блаженства – излить в наши сердца Свою безмерную любовь. Небесная, святая и таинственная любовь Бога Вседержителя – вечна и неизменна, Господь есть Любовь, Он сказал о Себе – «Я не изменюсь», это означает, что Он был, есть и будет Любовью по образу Своего бытия, Он хочет, чтобы все мы спаслись и пришли к познанию Истины, унаследовали Царство Небесное. Господь зовет всех нас через голос совести, красоту, величие и тайны природы, через апостольскую проповедь Церкви и Божественную Литургию. Христос стучится в двери нашего сердца, как таинственный Небесный Странник из Апокалипсиса, Он обращается к каждому из нас со страниц святого Евангелия, призывает покаяться и начать жить новой, святой, духовной, безгрешной и богоугодной жизнью.
В притче сказано, что Небесный Царь собрал вокруг Себя друзей и рабов – Вселенская Церковь есть собрание людей, уверовавших в Бога и собравшихся вокруг Него, соединенных верой, надеждой и любовью, друзья Господа – верные Богу люди – святые, они есть истинные рабы Божии, ибо полны самоотречения и поставили волю Божию выше свой воли, рабы и друзья Господни – это пророки, в ветхозаветные времена предрекавшие пришествие Христа Мессии и приуготовлявшие народ своей огненной проповедью. В притче повествуется о троекратном призвание людей на брачный пир Небесного Жениха: это проповедь пророков во времена Ветхого Завета и ожидание пришествия Сына Божиего, это апостольская проповедь Церкви, начавшаяся со дня Пятидесятницы и продолжающаяся до последних дней мира, это проповедь Церкви в последние дни мира – в страшные времена царствования на земле Антихриста. Троекратное призвание людей на царский пир – это призыв уверовать в Святую Троицу, почитать единого Бога в трех Лицах – Отца, Сына и Святого Духа. Троекратное призвание людей на царский пир – это зов Божий, обращенный к человеку во все дни его жизни – в детстве, отрочестве и юности, в зрелом возрасте и в старчестве. Троекратное призвание людей на царский пир – это трехчастная проповедь апостолов, обращенная к иудеям, затем ко всем народам древней Палестины – самарянам и сирийцам, а затем – всемирная апостольская проповедь Церкви, которая будет продолжаться до конца времен. В притчи рассказывается, что вестников Небесного Царя не послушали – народ иудейский, его вожди и священники не слушали пророков в древние времена, о чем сетовал пророк Иеремия, и когда апостолы проповедовали благую весть в Иудее, то лишь немногие уверовали во Христа Спасителя. В Евангелии описывается как за Христом ходили толпы людей, жаждущих чудес, но в Сионской горнице, являющееся первой христианской общиной, находилось около ста двадцати человек, а из десятимиллионного населения древней Палестины на проповедь Христа и Его апостолов откликнулось лишь несколько тысяч – капля в море. В историческом прочтении притчи о брачном пире званные люди, отказавшиеся явиться на пир Небесного Жениха – это иудеи, отказавшиеся принять Сына Божиего, те иудеи, которые в ветхозаветные времена оскорбляли и убивали пророков Божиих, и те иудеи – и, прежде всего, духовные вожди иудейского народа – первосвященники, книжники и фарисеи, которые не приняли пришедшего Мессию – Иисуса Христа и не вошли в святую Новозаветную Церковь. Святитель Лука Крымский особенно акцентировал внимание на том, что эта притча Христа – пророческая: иудеи не приняли Христа и распяли Его, они гнали апостолов и желали их смерти, а потому испытали на себе гнев Божий и городи их – Иерусалим, был предан огню и мечу – разрушению: «В 70-м году от Рождества Господа Иисуса Христа пришли римляне с полководцем Веспасианом, которого сменил сын его Тит, и устроили осаду Иерусалима: осаду столь страшную, что содрогается сердце, когда читаешь об ужасах этой осады, когда ели друг друга, когда матери варили своих младенцев и ели их. Был разрушен Иерусалим, был разрушен храм Иерусалимский». В историческом смысле притча о брачном пире, раскрывает тайну перехода Царства Божиего от еврейского народа к иным народам, ибо иудеи были убеждены, что Мессия – это Царь и Спаситель одного Израиля, а Христос Богочеловек пришел спасти весь род человеческий, апостольская проповедь Церкви обращена ко всем народа земли, ибо во Христе нет иудея, эллина и скифа, но вступая в Его святую Церковь мы все духовно перерождаемся и становимся христианами, обретаем духовное единство в вере, надежде и любви.
В книгах Ветхого Завета много пророчество о том, что придет Мессия и наступит час, когда будет принесена жертва за все человечество, а все ветхозаветные жертвы – прообразы мироискупительной жертвы Христовой. Христос пришел в мир, чтобы спасти нас, Он – воплощение Божественной Любви, Бог Слово воплотившийся и приносящий Себя в жертву ради нас – восходящий на Крест, а само христианство – это религия жертвенной любви. Все христиане носят на груди крест – символ жертвенной любви и решимости идти за Иисусом Христом, вся жизнь христианина – это жизнь под сенью Крест, она зиждется на любви, самозабвении и самопожертвовании, а Крест – это хоругвь Церкви и знамя Христа – Победителя смерти и Ада, Крест – это сущность нашей веры и орудие нашего спасения, Крест – это духовный меч, разящий демонов, и воспоминание о Христе Искупителе, Крест – это обет, данный Богу, обет жертвенной любви по отношению к Богу и ближним, Крест – это символ борьбы со страстями и готовности умереть за свою веру, Крест – это иконографический образ евангельской любви, образ молитвы за врагов и прощения обид, единственно истинный и путь спасения, ведущий на небеса через Голгофу. Слова Христа о «сожжении города» и «истреблении убийц» пророков имеет два смысла, в историческом – это предсказание Спасителя о разрушении Иерусалима, а эсхатологическом – это пророчество о конце времен, о том, что земля и все дела ее сгорят, падут царства мира сего и нераскаянные убийцы пророков и апостолов, гонители Церкви и всех христиан будут низвергнуты в геенну огненную и пожнут «вторую смерть» – вечную погибель. В екклесиологическом прочтении притча повествует о том, что Господь зовет все народы земли войти в Новозаветную Церковь, дабы души наши могли таинственно и духовно соединиться со Христом – их Небесным Женихом, и с трепетом и благоговением приступить к святой трапезе – Евхаристии, начало которой было положено на Тайной Вечери Иисусом Христом. В загадочных и пророческих стихах Апокалипсиса рассказывается о браке Христа – Агнца Божиего и Его невесты – Церкви, которой дано было облечься в виссон чистый и светлый» – в святость, Христос есть Агнец, закланный ради нашего спасения, ибо в основе нашего спасения лежит Его крестная жертва, душеспасительные плоды который усваиваются нами через веру и покаяние, крещение и миропомазание, пост и молитву, исполнение заповедей и Богопознание. В литургическом смысле таинственный брак царского сына – это соединение христианских душ со Христом Спасителем в таинстве причащения Святых Таин, пир есть вкушение Плоти и Крови Его, но лишь немногие отзываются на зов Божий и идут в храм, дабы молиться, жить Божественной Литургией и участвовать в таинствах. Священномученик Серафим Звездинский писал, что в Церкви есть много сокровищ, через которые мы соединяемся со Христом – руки Его есть обряды, речь уст Христовых – Евангелие, очи Его – святые таинства, а сердце Его – Божественная Литургия, она – неувядающая роза и сверкающий бриллиант, величайший и бесценный дар Божий, сердце всех молитв и богослужений, а потому день прожитый без Божественной Литургии и молитвы – невозвратимо и навсегда потерянный день, день, вычеркнутый из жизни нашей собственной рукой.
Христос зовет всех людей в святую Церковь и в Царство Небесное – «много званных, но мало избранных», ибо одни «купили землю» – ищут счастья на земле и привязали свое сердца к недолговечным материальным благам, иные «купили пять пар волов» – руководствуются только органами чувств, не верят в существование Бога, души и духовного мира, жаждут чувственных наслаждений, третьи – «женились», променяли духовную мудрость на лжеучения и заботы мира сего, отдали сердце свое не Богу, а суетным вещам. В притче сказано, что перед начало пиршества Небесный Царь вошел в брачный чертог, чтобы взглянуть все ли из собравшихся достойны, но узрел недостойного и приказал грозным слугам Своим – Ангелам, изгнать недостойного во тьму кромешную: «Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов». Для вступления в Церковь от каждого человека требуется вера во Христа и покаяние, а цель христианской жизни – приуготовить себя к вечности, омыть душу свою покаянием и стяжать благодать Святого Духа – облачиться в виссон светлый и чистый. В литургическом смысле прийти на брачный пир без брачной одежды означает придти на Божественную Литургию без духовной подготовки и покаяния, причащаться Святых Тайн Христовых, не во спасение, а во осуждение. Преподобный Макарий Египетский говорил, что сильнее всего мучаются в преисподней не язычники, а христиане, которые отвергли Христа и отреклись от веры – словами или делами, которые недостойно приступали к Святым Христовым Тайнам и забыли, что крещение и миропомазание возлагают на каждого из нас величайшую нравственную ответственность. В иносказательном смысле испачканная грязью одежда недостойного – это нераскаянные грехи, делающие его нечистым – ничто нечистое не войдет в Царство Небесное, а потому – Господь повелел изгнать нечестивого человека из дворца – низвергнуть его во тьму кромешную, там, где плач и скрежет зубов – вечная мука, ожидающая всех нераскаянных грешников. В эсхатологическом смысле – это Страшный Суд, на котором откроется уверовал ли человек во Христа, жил ли он по заповедям Евангелия, каялся ли к грехах, молился ли и был ли верен Спасителю и Его святой Церкви, облачился ли он в чистые и светлые одежды, убеленные святой кровью Агнца Божиего, или жил так, будто Бога не существует, остался осквернен нераскаянными грехами, не очистил душу слезами покаяния и будет низвержен в геенну огненную. Великолепно и невыразимо прекрасно Царство Небесное, но ужасны геенна огненная и мука Богооставленности – зияющая бездна отверженности от лица Божиего, в которую падут нераскаянные нечестивцы и богоотступники. Размышляя о страшной участи грешников, преподобный Ефрем Сирин писал: «Какой стыд ощутят они пред лицом Праведного Судии, не имея слова оправдания? С каким сожалением увидят себя поставленными ошуюю Царя? Какая тьма падет на них, когда Царь с гневом возглаголет к ним и яростью Своей приведет их в смятение, говоря: идите проклятии в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф.25:41)?.. Увы, с каким жалобным воплем будут они терзать себя и проливать слезы, когда отведут их на горькие мучения в бесконечные веки! О, какое это место, где плач и скрежет зубом, этот так называемый тартар, которого ужасается и сам сатана! О, какая это геенна огня неугасимого, какой это неусыпающий, ядовитый червь! О, какая это страшная, вечная, всегда продолжающаяся кромешная тьма! О, какие это немилостивые, безжалостные Ангелы, приставленные к мукам, потому что укоряют и наказывают тяжко!..». Если мы не хотим обречь себя на вечные муки и ужас пребывания во тьме кромешной, то нам надлежит быть настоящими христианами и жить церковной жизнью, бороться со страстями и участвовать в богослужениях и таинствах, очиститься слезами покаяния и на всех путях жизни быть верными Христу Спасителю.
Притча о неправедном управителе
Притча о неправедном управителе – одна из самых загадочных притч Евангелия: «Один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его. И, призвав его, сказал ему: Что я слышу о тебе? Дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять. Тогда управитель сказал в себе: что мне делать? Господин мой отнимает у меня управление домом: копать не могу, просить стыжусь. Знаю, что сделать, чтобы приняли меня, когда отставлен буду от управления домом. И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми свою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми свою расписку и напиши: восемьдесят. И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил, ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк. 16:1-9). Для многих людей, читающих святое Евангелие, эта притча служит соблазном – кажется, что она противоречит нравственному сознанию и высоким евангельским идеалам, ведь Сам Иисус Христос странным образом удостоил неправедного управителя похвалы за его изобретательность и дает совет «приобретать себе друзей богатством неправедным», но на самом деле она содержит в себе глубокий духовный смысл и возмущает совесть лишь тех, кто не понимают ее. По разъяснению святителя Луки Крымского, в притче о неправедном управителе Господь учит нас проявлять мудрость и изобретательность в делах любви и милосердия: «Если у вас есть неправедное богатство, поступайте так, как поступил неверный домоправитель, употребите его на то, чтобы приобрести себе друзей, которые оправдают вас в жизни вечной, если вы употребите богатство на помощь им, на облегчение страданий и нищеты. Раздавайте богатство ваше, и тогда будут они, эти облагодетельствованные вами несчастные, ходатаями за вас пред Престолом Всевышнего. Господь вовсе не советует приобретать богатство неправедным путем. Он советует избавиться от неправедного богатства, советует использовать его так, как это нужно для спасения душ наших. Можно сказать, что Господь не только явно неправедное богатство, но и всякое богатство считает неправедным… Люди, следующие основному закону Христову, закону любви и милосердия, не могут равнодушно смотреть на страдания несчастных, голодающих, обездоленных, бесприютных и обязательно будут раздавать свое богатство. А если не раздаем богатства, даже праведного, значит нет у нас любви, а если нет любви, то как получим жизнь вечную, радость вечную?.. Богатство, которое человек держит только для себя, которым не старается приобрести друзей, которые бы свидетельствовали перед Богом о милосердии Его на Страшном Суде, осуждает человека. Богатство подобно тяжким железным узам, которыми связан человек в жизни. Это тяжесть, которая давит его к земле, тяжесть, которая не дает воспарить к горнему, к Престолу Всевышнего». Святитель Иоанн Златоуст делал важное уточнение, что слова Христа о «приобретении друзей богатством неправедным» надо понимать духовно, ибо принося в дар Богу украденное и награбленное богатство, мы оскорбляем Его величие – молитвы бедняков, облагодетельствованных неправедными богачами, не умолят Бога ввести его в вечные обители Царства Небесного, если сам богач от всего сердца не раскается в своих согрешениях, не раздаст все свое имущество нищим, не загладит свою вину перед обиженными им и не встанет на путь подлинной христианской жизни.
В Своей Нагорной проповеди Сын Божий возвестил, что смысл человеческой жизни – не собирать земные и мимолетные сокровища, которые со временем истлеют и обратятся в жалкую горсть праха, а искать сокровищ духовных и небесных, вечных и нетленных – благодать Святого Духа, Царство Небесно и правду его, дабы наше сердце было отдано Богу: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:19–21). «Истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное. И еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф.19:23–24). «Дети, как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие» (Мк.;10:24). Христос учил, что человек не может одновременно служить Богу и маммоне – служение маммоне есть идолослужение, оно приковывает душу человека к материальным ценностям и лишает его духовной свободы, преграждает путь духовного восхождения к Богу и делает нрав приземленными, оно заражает сердце сребролюбием и делает его жестоким и бесчувственным по отношению к ближним – особенно к бедным и страждущим, к униженным и оскорбленным. Это – нравственное толкование загадочной притчи о неправедном управителе, но существует еще более глубокое и таинственное – символическое толкование. В иносказательно смысле, богатый человек – это Сам всемогущий Господь, царящий над всеми мирами и веками, Он – Промыслитель и Творец всего существующего – Создатель неба и земли, Ангелов и людей, в Его деснице власть над жизнью и смертью, управляющий имуществом Божиим – это каждый человек, ибо человек создан по образу и подобию Божиему, весь видимый мир – был отдан первозданному Адаму как его царство, вселенная есть имение Божие, Господь являет Свое доверием нам – мы избраны из всех созданий земли, на каждом из нас лежит нравственная ответственность не только за свою жизнь, но и за весь окружающий нас мир. В притче сказано, что Господь доверил управителю Свое огромное имущество – это бесценный дар свободы, которым одарил нас Творец, это – наши силы, способности и таланты, наша земная жизнь и ее время, данное нам для мудрого и благочестивого управления. Мудро и благочестиво управлять имением Божиим – означает жить по святой воле Божией и исполнять заповеди Евангелия. Из сюжета притчи мы знаем, что неправедный управитель нечестно поступил с Богом, став расточать имение своего Господина – это намек на грехопадение Адама и греховность рода человеческого, но, прежде всего, расточение имения Божиего означает, что человек бессмысленно прожигал невозвратимое время своей земной жизни, употребил свой ум и талант, свои способности и силы на недостойную цель, искал земных благ и чувственных наслаждений, не творил правду Божию и не жил по заповедям Его, преступно отнесся к Божьему дару. Настал час и Господь призвал к Себе управителя – это зов Божий, обращенный к нам со страниц Священного Писания, это голос совести или вразумление от Бога – скорби, отрезвляющие нас и побуждающие задуматься о жизни и ее смысле. Господь велит управителю дать отчет о своем управлении – это означает, что всех нас ожидает Суд Божий, на котором мы дадим ответ за всю нашу жизнь – за каждое слово и дело, намерение и помышление.
В притче о безумном богаче рассказывалось о богатом человеке, живущем в роскоши, но забывшем о Боге и душе, не думающем о своих ближних – о тех, кто нуждался в его помощи, он думал лишь о том, чтобы наполнить свои житницы богатством и жить всю оставшуюся жизнь в пирах и безудержном веселье, но внезапно его постигла смерть и все его богатство исчезло, как сон. Но в притче о неправедном управителе человек откликнулся на призыв Божий, он вдруг вспомнил о том, что земная жизнь скоротечна, а ее блага – суетны и мимолетны, он задумался о смерти и Страшном Суде, ужаснулся вечности адских мук и в душе его пробудилось покаяние. Обозрев свою многогрешную жизнь, управитель понял, что не может оправдаться перед Господином своим – не может падший человек оправдаться перед Богом. В древние времена одной из самых тяжелых работ, выполняемых рабами, была работа в рудниках – образ адских мук, а потому управитель восклицает в сердцах – «копать не могу, просить стыжусь», это означает – страшусь испытать адские мучения, ощущаю стыд за неправедно прожитую жизнь, знаю, что если буду низвергнут во тьму кромешную, то не смогу там взмолиться покаянной молитвой, ибо после смерти нет покаяния и для отверженных от лица Божиего навеки зароются врата горнего Иерусалима. Но попав в отчаянное и безысходное положение, управитель не впал в отчаяние: «знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом». Архимандрит Рафаил Карелин глубокомысленно писал, что когда демон внушает нам отчаяние, говоря: «Как ты можешь надеяться на вечную жизнь, как ты смеешь своими оскверненными устами произносить имя Божие? Ты погиб, тебя ожидает ад». Отцы говорят, что нужно не отчаиваться, но со смирением отвечать: «Да, по грехам своим я достоин ада, но Господь пришел на землю, чтобы спасти меня, грешного», – и молиться до самого последнего издыхания».
Земная жизнь – путь к вечности и приуготовление к смерти и Страшному Суду, пока человек жив, он может исправить свое положение – раскаяться в грехах и нравственно исправиться, начать новую жизнь. Управитель зовет должников Господина своего, беседует с каждым наедине – творит милостыню и добро, молится за них тайно, он списывает их долги, оказывая нуждающимся благодеяние. В символическом толковании долги – это грехи, списать долги – значит простить обидчиков наших и молиться за них, отвечать добром на зло и творить милостыню, елей и масло – милость, оказываемая страждущему, доброе слово, мудрый совет, молитва, проявление милосердия. Благодеяния управителя не сокрылись от взора Господнего – всеведущий и премудрый Господь все знает, нет ничего сокровенного от очей Его, Он похвалил управителя за то, что он научился любить и прощать, не осуждать ближних, но относится к ним с милосердием. Хвала Божия – это неувядающий венец славы, ожидающий всех христиан в будущей жизни. Если «сыны века сего» – это те, кто используют ум, силы и хитрость, чтобы обрести земные блага, то «сыны света» – это истинные христиане, люди, живущие ангельской жизнью на земле, те, кто из любви к Богу и в устремлении к жизни на небесах не заботятся о материальных благах, но ищут величайшее и нетленное сокровище – Царство Небесное. Если неправедное богатство – это материальные блага, суетные и преходящие, они ненадежны, то истинное богатство – это благодать Святого Духа, которая стяжается через таинства и веру, через пост и молитву, через добрые дела и смирение, они – истинны, ибо вечные и нетленны, навсегда останутся с человеком и введут его в Царство Божие, даруют друзей в «вечных обителях» – друзей Христовых, пророков и апостолов, святых подвижников и молитвенников, всех, кто исполнял заповеди Евангелия и собрал сокровища небесные – дары Святого Духа, все истинные христиане, которым Господь уготовил вечное Царство Свое.
Притча о мытаре и фарисее
В Евангелии от Луки записана притча Иисуса Христа о мытаре и фарисее – нравственное назидание, обращенное ко всем нам и провозглашающее, что смирение, осознание своей греховности и сокрушение сердца – это путь спасения, а гордость – корень всех зол и путь погибели: «Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю». Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18: 9-14). В притче сказано, что в Иерусалимский храм вошли два человека и взмолились Богу, один вышел из храма оправданным, а другой – осквернил свою душу грехами тщеславия, гордыни и осуждения ближнего. В те древние времена Иерусалимский храм был единственным храмом на земле истинного и единого Бога. В Ветхом Завете рассказывается, что первый храм был построен царем и мудрецом Соломоном во дни его блистательного царствования. Во время вавилонского нашествия Иерусалим и храм были разрушены и преданы огню. Новый Иерусалимский храм был построен Зоровавелем в тяжелые и опасные годы, когда каждый строитель опоясывался мечом и имел щит и копье, чтобы защищать себя от внезапных нападений врагов. Прообразом Иерусалимского храма была скиния, сооруженная пророком Моисеем. Во время Богоявления на Синайской горе Сам Господь открыл Моисею образ ветхозаветной скинии. Храм – это Божественное Откровение и драгоценное сокровище Священного Предания, а не просто произведение человеческого ума, достижение инженерной мысли и воплощение художественного и архитектурного гения. Храм есть образ той таинственной и небесной скинии, о которой благовествовал апостол и тайнозритель Иоанн Богослов, услышавший громкий голос с неба, идущий от престола Бога и Агнца Божьего – Иисуса Христа: «се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр.21:3). Входя в храм, мы вступаем на небо и оставляем за собой землю, из нашего временного жития мы приходим к вечности и престолу Божьему, окруженному тьмами небесных сил – святых и бесплотных Ангелов, оставляем житейские попечения и омываемая в купели покаяния, возвышаемся до блаженной жизни небожителей и начинаем прославлять Бога – возносить хвалу Святой Троице: «Тебе славу воссылаем, Отцу, Сыну и Святом Духу, и ныне, и присно, и во веки веков». Приходя в храм человек приступает «к горе Сиону, ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов» (Евр. 12:22). По слову Феофана Затворника: «Храм есть истинное средоточие или сердце нашей христианской жизни…Место, где преимущественно действуют Божественные силы, и поприще, где особенно раскрывается и зреет наша духовная жизнь, есть храм Божий. Здесь слово Божие, здесь таинства, здесь все священнодействия, здесь место, вступая в которое человек начинает дышать как бы небесным воздухом». Храм – это великая и таинственная икона горнего Иерусалима и место невидимого присутствия Божиего, соединения земной Церкви с Небесной Церковью, там звучат покаянные, благодарственные и хвалебные молитвы людей и безгласные небесные хоралы и песнопения Ангелов, славящих Бога. Храм – это Откровение Божие, запечатленное не в словах человеческих, а в камне, место сокровенной встречи души с Богом, где ритмами богослужений воцерковляются пространство и время, звучит голос пророков, возвещающих о пришествии Иисуса Христа, и проповедь апостолов о том, что спасение мира совершено Сыном Божиим. В храме предвозвещается Страшный Суд и открываются тайны жизни будущего века. Храм – это дом молитвы и лестница, возводящая людей от земли к небесам, священное место Богообщения.
В притче рассказывается, что в Иерусалимский храм вошли два человека и взмолились Богу, один был мытарь – сборщик налогов для римской казны, это занятие считалось в Иудее постыдным, к мытарям относились с презрением и брезгливостью, а другой был фарисей – человек, принадлежавший к числу ученых книжников, толковавших закон Моисеев и считавших себя чистыми и избранными, уверенными в своей праведности. Святые отцы Церкви говорили, что молитва – это зеркало души, если хочешь узнать человека – посмотри как он молится, ибо в молитве с наибольшей силой и полнотой раскрывается тайна сердца. Войдя в Иерусалимский храм, мытарь не смел поднять глаза свои к небу, он горько плакал и бил себя в грудь со словами: « Боже! милостив будь ко мне грешному!». Мытарь не смел поднять свои глаза к небу – это покаянное смирение грешника, осознающего, что его грехи бесчисленны как морской песок, и если даже высшие Ангелы – Херувимы и Серафимы не дерзают взирать на Бога, то и кающийся человек, ощущающий свою греховность, что не смеет поднимать глаза свои к небу, символизирующему Бога и духовный мир, обитель Ангелов. В Священном Писании небо в таинственном и возвышенном смысле – это горний Иерусалим, Царство Небесное, мытарь не смеет взирать на небо – он не считает себя достойным созерцать славу Божию и войти в Царство Небесное, он знает, что по грехам своим достоин адских мук, ибо ничто оскверненное грехом не может войти в вечные обители Отца Небесного и обрести спасение. Некоторые толкователи Библии и пастыри Церкви особенно акцентировали внимание на то, что мытарь остановился у порога храма – на рубеже Царства Небесного, он считал себя недостойным спасения, но в то же время, мытарь не пал в отчаяние, он проливал слезы и бил себя в грудь – сокрушался сердцем о грехах своих. Преподобный Пимен Великий говорил, что вся жизнь христианина должна сопровождаться покаянным плачем о грехах своих, непримиримой борьбой со страстями и светлой надеждой на милость Божью, плач очищает сердце слезами покаяния, а потому – блаженны плачущие, ибо они утешатся, а не плачущий во временной жизни, возрыдает в вечности. Святые отцы Церкви учили, что первый дар Святого Духа человеку – это видение своих грехов. Духовными очами веры мытарь увидел свои грехи, возвышающиеся как заоблачные горы, простирающиеся как безбрежные моря, он горько возрыдал о грехах своих, уста его затворились молчанием, а из сердца изошел молитвенный покаянный вопль, прорезавший небеса и достигший престола Всевышнего. Старец Иоанн Крестьянкин говорил, что смирение – это самый надежный путеводитель по жизни, ведущий нас к вратам спасения, и самое лучшее оружие против козней дьявола, а молитва страждущей и кающейся души – это вопль, прорезающий небеса.
В Иерусалимский храм вошел фарисей – член религиозно-политического течения, возникшего в эпоху Маккавеев – в середине II века до нашей эры, ученый книжник и знаток Священного Писания, чья забота состояла в строгом соблюдении закона Моисеева и всех самых мелочных предписаний. По замечанию архимандрита Рафаила Карелина: «Фарисеи для распространения своей власти среди народа преломляли через призму своих толкований чистый свет Ветхого Завета. Они как бы обвили Святую Библию паутиной так называемых «преданий», «заповедей старцев», спасение народа полагая в исполнении множества мелочных правил. И эти правила и законы все время умножались и усложнялись… Однако все эти законы физически невозможно было исполнить, и те же самые фарисеи стали придумывать правила, как можно обойти их. Например, в субботу иудеям запрещалось ехать, но разрешалось плыть на корабле, и когда человек, который должен был отправиться в многодневный путь, приходил к фарисею и спрашивал его, как ему быть, то фарисей решал этот вопрос приблизительно так: «Возьми таз с водой, привяжи его под телегой, и ты будешь находиться над водой, значит, ты будешь плыть». Таким образом, здесь начиналась духовная ложь и духовное лицемерие. Затем, для того чтобы снискать себе популярность в народе, фарисеи стали отравлять его духом национальной гордыни. Они говорили, что все, что имеют другие народы, дали им иудеи. Что Авраам научил египтян математике, астрономии и другим наукам. Что даже первые государственные законы Греции и Рима были даны Ликургу – одному из основателей Спарты – иудеями. Свою гордыню они простирали даже к Небесам, утверждая, что Бог в некоторые дни и часы читает Тору, то есть Пятикнижие Моисея, на еврейском языке и Сам поучается в нем. Говорили о том, что воскресение из мертвых будет только лишь в Иерусалиме, а остальные народы должны будут пройти со всех концов земли к Иерусалиму по узким подземным ходам… Два греха фарисеев, которые обличал Христос, – это лицемерие и гордыня». Если мытарь стоял в храме, опустив голову, не смея взирать на небеса и плача о грехах своих, то фарисей вошел в храм с самоуверенной надменностью и когда его взгляд упал на мытаря, то он содрогнулся от отвращения и презрения, и произнес слова, именуемые святым Андреем Критским «безумными словами»: «благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь». Со страшной гордыней и лицемерим, фарисей, благодарил Бога за то, что другие люди хуже него – за то, что они грешники. Стоя в Иерусалимской храме в горделивой позе и считая себя верным сыном Авраама и исполнителем закона Моисеева, фарисей думал, что он чист в очах Божиих и является воплощением мудрости и добродетелей древних пророков. В законе Моисеевом было сказано о посте для очищения души и о пожертвовании десятой части плодов и скота, а фарисей постился и жертвовал более, чем нужно по закону, а потому он считал Самого Бога своим должником и напоминал Всевышнему о своих заслугах.
Завершая притчу, Христос оправдал молитву мытаря и осудил мнимую праведность самоуверенного фарисея: мытарь, плачущий о грехах своих, вышел из храма, осененный благодатью Святого Духа – он исповедал грехи свои и они потонули в бездне милосердия Божьего – тяжкие камни его согрешений поглотило бескрайнее море Божественного прощения, а фарисей, возвеличивающий себя и презиравший мытаря, вышел из храма с душой, покрытой тьмою тяжких грехов. Христос учил, что для Бога нет безвозвратно потерянных людей – каждый человек может обрести спасение через веру и покаяние, а искренняя молитва кающегося мытаря более угодна Богу, чем превозношение горделивого фарисея, не замечающего своих грехов и осуждающего ближних. Самоуверенность, осуждение ближних, тщеславие и гордыня – это путь, ведущий не в Царство Небесное, а в ужасающие глубины преисподней, ибо гордый человек не привык признавать своих ошибок и согрешений, в его сердце нет места покаянию и любви, нет смирения и прощения, праведность такого человека будет лишь внешней и формальной – «фарисейской», поэтому Христос и сказал книжникам и фарисеям: «Мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф.21:31). Святитель Игнатий Брянчанинов писал, что фарисеи исполняли все мельчайшие предписания закона Моисеева, она соблюдали его букву, но были чужды его духа, они довольствовались исполнением наружных обрядов и внешним благочестием, но не очищали сердца свои, которые были темными вертепами клеветы и осуждения, гробами, таящими мерзость нравственно разложившейся души. По великому милосердию Своему, Христос пришел спасти всех людей – Он не отвергал мытарей и блудниц, не пренебрегал и фарисеями – тайными учениками Христа был фарисеи Никодим и Иосиф Аримафейский, но подавляющее большинство фарисеев отвергли Сына Божиего – истинного Мессию, ибо дух фарисейства – дух лжи, лукавства и лицемерия, гордыни и тщеславия. Господь дал заповедь пророку и законодателю Моисею: «не произноси ложного свидетельства» (Ис.20:16), и смысловое значение заповеди – не лги, ибо дьявол – «отец лжи», и всякий лжец, в сущности своей, уподобляется дьяволу. Святитель Николай Сербский мудро писал, что ложь – это дьявольское искусство, разлучающее людей с Богом: «С Богом нас разделяет ложь, и только ложь. Сказать, что с Богом нас разделяет истина, то же самое, что сказать, что с Богом нас разделяет Бог. Ложные мысли, ложные слова, ложные чувства, ложные желания – вот совокупность лжи, ведущая нас к небытию, иллюзиям и богоотречению. С этой дороги нет возврата без тяжелого жизненного потрясения, пока человек, ослепнув, подобно Савлу, не падет на землю и пока Бог не поднимет его из пыли и немощи и не вернет ему зрение». Ложь есть та сеть, в которую дьявол улавливает души человеческие, через ложь он делает людей своими орудиями в борьбе с Богом и извращает их помыслы, желания и речи. Заповедь Божия «не лжесвидетельствуй» означает также не клевещи, ведь дьявол – клеветник, хулящий Бога и все Его творение, а потому всякий клеветник – ученик дьявола, его прислужник и последователь. Святые отцы Церкви считали, что ложь, клевета и осуждение ближних – это страшные грехи, он уподобляют человека демонам и приуготовляет себе вечную погибель, поэтому царь Соломон велел беречь душу и отгонять от себя все помышления о клевете, а апостол Павел предостерегал, что злоречивые люди Царства Божиего не наследуют. Размышляя о грехе клеветы и осуждения, святитель Дмитрий Ростовский говорил, что осуждающий брата своего не может быть христианином, он забыл заповедь – «не судите, да не судимы будете (Мф. 7:1), хочет судить людей до Страшного Суда, занимая место Иисуса Христа, но только Вседержитель – Судия живых и мертвых, Он всеведущий и всезрящий Господь Бог, знающий все тайны наших сердец, в руках Его суд и милость.
В основе христианской жизни лежат любовь и смирение, а осуждение и гордыня – это страсти, довлеющие над сердцами сыновей и дочерей падшего Адама – многогрешных созданий. Если смирение и любовь – это путь жизни, лестница, восходящая на небеса, а искренне кающимся Господь возвращает чистоту непорочных белых лилий, то гордыня и превозношение – это страшные грехи, погубившие величайшего из Ангелов – Люцифера, возжелавшего вознестись выше звезд Божиих и воссесть на престоле Святой Троицы, гордыня потрясла небеса и превратила треть Ангелов в демонов, она отверзла адские врата и зажгла черное пламя преисподней, соблазнила Адама и Евы и стала источником всех зол рода человеческого. По слову преподобного Иоанна Лествичника, гордыня – это отвержение Бога и дьявольское изобретение, матерь презрения и осуждения, виновница согрешений и дверь лицемерия, твердыня бесов и причина жестокосердия, хранилище грехов и корень тщеславия, источник гнева и противница Богу, бесчеловечный судья и предтеча умоисступления. С херувимской зоркостью святитель Лука Крымский обратил внимание на то, что фарисей считает себя чистым в очах Божиих – он думает, что может спасти себя сам – добрыми делами и соблюдением закона Моисеева, ему не нужен Мессия – Божественный Спаситель мира: «…фарисею не хватает самого главного – увидеть, что он нуждается в спасении, увидеть свою духовную нищету, почувствовать свою зависимость от Бога, возжелать спасения. Осознать, что все мы согрешили перед Богом, все нуждаемся в спасении, в очищении. Фарисеи не считали себя нуждающимися в спасении, думали, что собственными силами его достигнут. А Христос пришел, чтобы всех спасти, всем даровать спасение. Чтобы принять это спасение, человек должен для начала понимать, что он грешен и потому нуждается в спасении. Здесь, в этой притче, один человек, фарисей, – хороший, благочестивый, а второй человек, мытарь, – плохой, изгой, который не очень честно живет. Как это ни парадоксально, но то, что он плохой, позволяет ему видеть свою нищету духовную, а, значит, просить о спасении… Фарисей собирается достичь спасения собственными усилиями и тем самым лишается возможности спасения от Бога». В основе нашего спасения лежит крестная жертва Сына Божиего и благодать Святого Духа – никто из нас не может спастись своими силами и даже самые великие подвижники не могут иметь заслуг перед Богом, ибо никто из нас не может сравниться с идеалом святости и евангельского совершенства, воплощенном в Божественной Личности Иисуса Христа. Преподобный Ефрем Сирин – один из величайших подвижников Церкви, знаток Слова Божиего, духовный философ и поэт, утверждал, что каждый человек – падшее и грешное создание, мы все не может в полной мере достичь евангельского идеала, нам нечем хвалиться перед Богом, а потому нам надлежит взывать к Всевышнему с покаянным чувством: «Ничего нет у меня, что мог бы принести Тебе: ни дела доброго, ни сердца чистого, - но, уповая на щедроты Твои, повергаю себя самого, чтобы привел Ты меня в сокрушение и постоянное делание заповедей Твоих, и я не падал бы снова в грех с такой легкостью, но отныне служил Тебе в преподобии и правде все дни жизни моей». Бог – всесовершенная и надмирная Личность, Он ни в чем не нуждается, Он совершенно свободно создал Ангелов, вселенную и людей по избытку Своей благости и любви, возжелав дать нам жизнь и украсить нас разумом и свободной волей, сделать нас причастниками Своего вечного блаженства. Бог есть совершенная Любовь, Он не отверг род человеческий даже после грехопадения – по великому милосердию Своему Он промышляет о вселенной и каждом создании Своем, и возжелал через искупительную жертву Своего Единородного Сына вывести нас из бездны падения – спасти нас от адских мук и открыть двери Царства Небесного. Преподобный Григорий Палама учил, что Царство Небесное – это созерцание Божественного Света, это – высочайший дар Боговидения и Богообщения, его нельзя купить всеми добрыми делами мира, но если мы хотим обрести спасение, то нам нужно научиться прощать и любить своих ближних, отвергнув лукавый дух превознесения и гордыни, стремиться не только к внешнему благочестию, но и к очищению сердца. Евангельская притча о мытаре и фарисее читается за Божественной Литургией в канун Великого Поста – в воскресенье перед неделей «о блудном сыне», она возвещает, что Богу угодно не внешнее благочестие законников и фарисеев, а доброе сердце человека, очищенное слезами покаяния, научившееся любить и прощать, испытывающее чувство горького сожаления о греха и надежду на милосердие Спасителя и Судии.
Притча о милосердном самарянине
Все евангельские притчи – это драгоценные жемчужины Божественной Мудрости и животворящие глаголы вечной жизни, а притча о милосердном самарянине – одна из самых прекрасных и известных притч Христовых, она содержит в себе основу христианской этики и сотериологии. Наша скоротечная земная жизнь – это скитание по дорогам мира сего и приуготовление к вечности, ее высшая цель – спасение и обретение Царства Небесного. Многие люди обращались ко Христу Богочеловеку в дни Его земной жизни, равно как и в наше дни многие раскрывают Евангелие, желая искренне познать Истину и спастись, но были, есть и будут люди обращающиеся к Спасителю и читающие Слово Божие лицемерно – с нечистой мыслью и тайным умыслом, с целью оклеветать Сына Бога Живого. В Евангелии от Луки рассказывается, как законник подошел к Иисусу Христу, желая искусить Его, и задал вопрос: «Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?». Христос сказал, что путь спасения изложен в Священном Писании – возлюби Бога и ближнего своего всем сердцем и душой и обретешь спасение и жизнь вечную. Но законник, желая оправдать себя – свою грешную жизнь, задал Иисусу вопрос – «кто мой ближний?», и Христос рассказал историю о добром самарянине – притчу о том, что каждый страдающий и нуждающийся в помощи человек, встреченный нами на нашем жизненном пути, есть наш ближний: «Некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою, и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его сжалился. И, подошедши, перевязал ему раны, возливая масло и вино и, посадив на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем. А на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем, и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих трех, думаешь ты, был ближним попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же» (Лк. 10:30-37). Во времена земной жизни Иисуса Христа путь из Иерусалима в Иерихон – второй город по величине в Иудее, пролегал через дикую и скалистую местность, где обитали разбойники и мятежники, обездоленные и озлобленные люди, отвергнуты всем миром и жившие разбоем и грабежами. В евангельской притче одинокий путник отважился отправиться в Иерихон через эту пустынную местность и был ограблен разбойниками, избившими его и сорвавшими с него одежду, оставив его едва живого, израненного и истекающего кровью лежать на дороге. Совершив богослужение в Иерусалимском храме, по этой дороге шел в Иерихон священник, и, увидев несчастного страдальца, он прошел мимо – не захотел нарушить закон ритуальной чистоты. Следом за священником шел левит – отдаленный потомок Левия, одного из двенадцати сыновей ветхозаветного патриарха Иакова. Все потомки Левия – были предназначены на служение Богу, но по закону Моисееву лишь один из левитских родов – потомки Аарона – имел право совершать священнодействия и жертвоприношения, а потомки Левия, не принадлежащие к роду Аарона, не могли быть священниками и назывались левитами. В притчи сказано, что левит, как и иудейский священник, увидел своего соотечественника, попавшего в беду – страдальца, истекающего кровью, но равнодушно прошел мимо, не пожелав ему помочь и проявить милосердие.
В ветхозаветные времена переселения части евреев в Ассирию и Вавилон, на их земли восточные цари переселили племена из Аравии, со временем новые жители древней Палестины смешались с оставшимися иудеями и образовался самарийский народ – обитатели Самарии. Когда иудеи возвратились из вавилонского плена, то столкнулись с самарийским народом и стали воспринимать их как иноплеменников и захватчиков иудейских земель, ведь самаряне хоть и приняли закон Моисеев, но сохранили много языческих обычаев. Если иудейский священник и левит, прошли мимо своего соотечественника, то добрый самарянин, несмотря на то, что иудеи и самаряне находились в непримиримой вражде, увидев своего поверженного врага – едва дышавшего, беспомощно лежавшего ан земле и израненного, не только не стал злорадствовать, но совершенно бескорыстно оказал несчастному помощь. Милосердный самарянин омыл раны иудея вином, возлил на них драгоценный елей, это – обычный способ врачевания на древнем Востоке – вино обеззараживало рану, а елей смягчал боль. Вслед за тем милосердный самарянин посадил несчастного на осла, довез до гостиницы и дал ее хозяину две серебряные монеты, обещая вернуться и воздать сверх меры на лечение и уход за страдальцем. Для иудеев ближним считался только единоверец, но Христос совершенно ясно возвещает в притче Своей, что наш ближний – это всякий нуждающийся и страждущий человека на нашем жизненном пути. В евангельских заповедях блаженства сказано: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7). Бог есть совершенная и вечная Любовь по образу Своего бытия, Он создал всех нас по Божественному образу и подобию Своему – смысл нашей жизни заключается в любви, ибо вся вера и все таинства, вся мудрость и все знания, все пророчества и аскеза – все это не имеет никакой цены перед Богом без евангельской любви, которая «изливается в сердца наши Духом Святым» (Рим.5:5). Все люди – братья: в историческом и физическом смысле все мы – братья, ибо являемся потомки Адама и Евы, представители единого рода, а в духовном смысле мы призваны быть христианами – чадами нашего единого Небесного Отца, призывающего нас возлюбить друг друга. Если человек не имеет любви к собратьям своим – к ближним, то он утрачивает человечность, ибо быть человечным означает уметь любить и сострадать. Святые отцы Церкви учили, что во Христе стираются все расовые и национальные различия – люди обретают высшее духовное единство в вере, надежде и любви, через литургическую жизнь Церкви и соблюдение заповедей евангелия, через борьбу со страстями и молитву они опытно познают, что Бог есть Создатель и Отец всех человеков, а все люди – братья, призванные быть ближними друг другу и Самому Богу. В нравственном смысле рассказа о добром самарянине обличает равнодушие священника и левита – олицетворяющих в притче внешне религиозных и церковных людей, не имеющих любви и сострадания в сердце, с презрением относящихся к страждущим и бедным, униженным и оскорбленным, к несчастным и падшим людям, не находящих времени на добрые дела и забывших, что вера без дел мертва, а христианская вера – это вера, действующая любовью. Преподобный Исаак Сирин говорил, что отличительная черта христианина есть «милующее сердце», христианину всех жалко – он за всех молится – за живых, усопших и нерожденных, он готов бескорыстно помочь каждому.
Старец Иоанн Крестьянкин говорил: «Пусть каждый человек, которого тебе посылает Господь на жизненном пути, станет самым важным, самым дорогим и близким для тебя. Согрей его душу теплом своей любви – это и есть жатва, приносящая плод в вечности. В лице каждого человека мы должны видеть посланника Божия и иметь с ним отношения как с Самим Христом. Спаситель сказал, что если кто одного из малых сих не напоит водой – не напоит Меня; не посетит в больнице – Меня не посетит; кого обидит – обидит Меня». Со страниц святого Евангелия Христос напоминает нам, что христианство – это религия любви, религиозная жизнь, внешнее благочестие, участие в таинствах и богослужениях, аскеза и ученость – все это не спасет нас, если бы не научимся искусству евангельской любви – величайшей их всех наук и искусств, уподобляющему нас Самому Христу Богочеловеку. На примере доброго самарянина Христос учит нас любить ближних деятельной любовью, не ограничиваться одними добрыми пожеланиями и выражением сочувствия, а проявлять милосердие к людям – посетить больного, утешить скорбящего, дать милостыню бедным, накормить и напоить алчущих и жаждущих. Человек, прошедший мимо страдающего ближнего и не оказавший ему никакой помощи, потерял человечность и не войдет Царствие Божие. С серафическим вдохновением и прозорливостью апостол Иоанн Богослов говорил, что нельзя любить незримого Бога и войти в Царство Небесное, не возлюбив брата своего – ближнего, ибо мы имеем от Бога такую заповедь, «чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1Ин.4:7–21). По святоотеческому воззрению сострадание и милосердие есть колыбель Божественной Любви в сердце человека, ведь, чем ближе человек к брату и более возлюбил ближних своих, тем ближе он к Богу. Великий подвижник Авва Дорофей говорил, что жизнь – это круг, Бог – центр круга, а радиусы – различные пути людей к Богу, и чем ближе люди к Богу, тем ближе они друг к другу, тем больше в их сердцах любви и милосердия. Святитель Иоанн Златоуст особенно акцентировал внимание на то, что милосердие доброго самарянина было бескорыстно – мирская любовь основана на выгоде, ее легко разрушают обиды, зависть и испытания, она не имеет духовного корня, а христианская любовь имеет вечный корень во Христе Спасителе, она незыблема и вечна, ее пламя неугасимо, она не ищет выгоды, ее черты – возвышенность, жертвенность и бескорыстие, она не страшится ни клеветы, ни гонений, ни испытаний, ни смерти.
Существует духовное и мистическое толкование притчи. Расположенный на холмах священный город Иерусалим символизирует Царство Небесное – горний Иерусалим, находящийся на равнинах город Иерихон, проклятый Иисусом Навином и восстановленный из развалин против Божьего Завета – это символический образ державы смерти и преисподней. Человек, идущий из Иерусалима в Иерихон, есть все человечество, в лице Адама изгнанное из Рая, это и каждый из нас, ведь все мы – странники на земле, а наше истинное отечество – Град Небесный. В притче сказано, что человек отправился из Иерусалима в Иерихон по дикой и пустынной местности, она обозначает наш мир, лежащий во зле, он шел один – это наше одиночество, ибо каждый из нас в минуту скорби ощущает себя странником, заброшенным в холодную и бездушную вселенную, только внутри Церкви в молитвенном и литургическом общении со Христом Спасителем, Ангелами и святыми всех веков человек преодолевает свое одиночество и ощущает, что всегда и везде с ним Бог, что за него молятся вся Церковь – небесная и земная, что не забыт святыми и Богородицей, что Ангел-хранитель сопровождает его на всех путях жизни. На одинокого странника напали разбойник и его шайка – это дьявол и легионы его аггелов – демонов, одинокий иудей – это человек пребывающий вне Церкви, уязвимый для нападения темных дьявольских сил, стремящихся погубить весь род человеческий. По слову архимандрита Рафаила Карелина: «Царствие Небесное – огромная семья, где Отец – Господь, Матерь – Дева Мария, Ангелы и святые – наши старшие братья, а мы сами – братья друг другу. Если кого-нибудь из этой семьи мы исключим из сердца своего злобой, ненавистью ли даже холодным безразличием, то сами уже не будем принадлежать ей». Разбойники напали на одинокого странника, они изранили его – дьявол и его демоны – духи злобы поднебесной нападают на каждого из нас, оставляя на наших душах глубокие раны через свое орудие – грех, сорванная одежда – знак лишения славы Божьей, то, что иудей остался едва живым, означает, что после грехопадения Адама весь род человеческий стал смертным, то, что по причине греха и низких страстей мы утрачиваем благодать Святого Духа – дыхание жизни. Христос говорит, что израненный иудей едва не умер, но остался жить, истекая кровью, это означает, что находясь в бедственном состоянии, он не впал в отчаяние, но с надеждой молился о спасении и ожидал помощи. В мистическом смысле священник и левит – это патриархи и пророки Ветхого Завета, они служили Богу и проповедовали Слово Божие, призывали к тому, чтобы люди оставили грех, говорили правду и творили добро, но они не подняли умирающего – они не могли спасти падшее и многогрешное человечество, до крестной жертвы Иисуса Христа никто не мог войти в Царство Небесное. Закон Моисеев не мог нас спасти и возродить к новой духовной жизни. Для нашего спасения и духовного возрождения был нужен Мессия, о котором пророчествовалось в Ветхом Завете, а добрый самарянин – это Сам Христос, как самаряне отвергались иудеями, так и Иисус из Назарета – отверженный Спаситель мира, как самарянин склонился над умирающим человеком, так и Господь сошел с небес на землю – воплотился и вочеловечился, чтобы спасти всех нас и весь род человеческий. В притче рассказывается, что самарянин омыл раны страждущего вином и смазал их елеем: вино – это крестная жертва Иисуса Христа на Голгофе, искупающая грехи мира, а елей – благодать Святого Духа. В сакраментальном смысле Господь явил Свою милость к падшим через таинства: вино – символ святой крови Сына Божиего, которой Он омыл грехи человечества и наполнил Евхаристическую Чашу, это – таинство Евхаристии, а елей – драгоценной масло, символизирующее таинства миропомазания и елеосвящения. Самарянин посадил страдальца на осла своего, осел олицетворяет пречистое тело Христово – Господь взял на Себя все грехи мира и пострадал за нас Своей плотью. Самарянин привез израненного в гостиницу – Христос основал Свою святую Церковь – духовную лечебницу, где мы можем исцелиться от грехов через таинства и соблюдение заповедей, хозяин гостиницы – собирательный образ апостолов и пастырей Церкви, ее святых отцов и учителей, две серебряные монеты – два динария – это Ветхий Завет и Новый Завет, пост и молитва, две заповеди любви – к Богу и ближнему. Милосердный самарянин обещает вернуться и воздать хозяину гостиницы за труды его. Это – пророчество о втором пришествии Иисуса Христа, когда всемогущий и праведный Судия придет воздать каждому по делам его: святые обретут венец праведности, кающиеся – утешение и милость Божию, а нераскаянные грешники – пожнут муку вечную.
Притча о блудном сыне
В великолепной и трогательно притче о блудном сыне Христос открывает великую тайну безмерной любви Бога Вседержителя, Он бесконечно милостив и терпелив к нам, любовь Его простирается на добрых и злых, Он хочет всех спасти и призывает грешников к покаянию, и если человек отвергнет пути зла и вернется к Богу – Небесному Отцу своему, то обретет спасание и неизреченную радость: «У некоторого человека было два сына. И сказал младший из них отцу: «Отче, дай мне следующую мне часть имения». И отец разделил им имение. По прошествии немногих дней младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться. И пошел, пристал к одному из жителей страны той; а тот послал его на поля свои пасти свиней. И он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи; но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: «Сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода. Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: Отче, я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих». Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: «Отче, я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим». А отец сказал рабам своим: «Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги. И приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться. Ибо этот сын мой был мертв, и ожил; пропадал и нашелся». И начали веселиться. Старший же сын его был на поле; и возвращаясь когда приблизился к дому, услышал пение и ликование. И, призвав одного из слуг, спросил: «Что это такое?» – Он сказал ему: «Брат твой пришел; и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым». Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: «Вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего; но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими. А когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка». Он же сказал ему: «Сын мой, ты всегда со мною, и все мое – твое. А о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв, и ожил; пропадал и нашелся» (Лк.15.;11–32). Все притчи Иисуса Христа имеют сокровенный и духовный смысл: «отец» олицетворяет Бога Отца Небесного, сыновья – это люди, призванные быть детьми единого Бога, два сына обозначают два типа людей, старший сын – праведников, а младший сын – грешников, которые своевольно отказались от праведной жизни и славы Божьей – утратили честь и достоинство, согрешили и дошли до самой низкой жизни, но вернулись к Богу через покаяние.
В притче рассказывается, что Небесный Отец разделил имение для сыновей Своих – Господь одаряет каждого человека, приходящего в мир, Своим дарами – жизнью и умом, свободой и талантами, духовными и материальными благами, а человек, будучи свободной и самоопределяющейся личность, сам решает как распорядиться дарами Божиими – употребить их во зло или в добро. Господь создал человеку по образу и подобию Своему и даровал ему великий, страшный и благословенный дар свободы, поэтому все мы – свободные личности, несущие нравственную ответственность за каждое наше дело и слово, намерение и помышление, а в земной жизни мы совершаем выбор, определяющий для нас вечность. Земная жизнь – это увертюра, предваряющая вечность, она дана нам, чтобы мы научились жить духовной жизнью – верит, надеяться и любить, прощать обидчиков и молиться за всех, творить во славу Божию, ибо наше высшее предназначение – стать сынами Всевышнего и обожиться. В притче говорится, что младший сын не захотел служить своему Небесному Отцу – Бог, он покинул дом Божий, унеся с собой свое имущество, и отправился в далекий край, избрав распутную и многогрешную жизнь. В историческом аспекте притча раскрывает тайну грехопадения Адама – вместо того, чтобы служить Богу и исполнять Его святую волю, первозданный человек нарушил заповедь Вседержителя и возжелал жить по своей эгоистичной воле – независимо от Творца, он оказался ниже своего призвания и вкусил запретный плод с древа познания добра и зла, обрекая себя и всех потомков своих на тление и смерть, а самое страшное – на рабство дьяволу – князю мира сего властвующего над душами через грехи и страсти, с тех самых пор весь видимый мир, бывший царством Адама, лежит во зле и вся тварь Божия стенает и плачет, ожидая спасения. На страницах Библии раскрывается, что корень греха – это гордость и жажда самообожествления. Возгордившись, Люцифер – величайший из Ангелов, поднял мятеж против Всевышнего и захотел воссесть на престол Божий, увлекая за собой треть Ангелов, ставших страшными и коварными демонами. Возгордившись, Адам и Евы возжелали стать как боги – они доверились древнему змию – дьяволу, отведали запретный плод, нарушив волю Господню и оторвались от Бога – своего Создателя. Выдающийся православный богослов Владимир Лосский писал, что первозданные люди согрешили, возжелав свободы от Бога и независимости от Его святой воли, начали восхищаться не Богом, а автономными ценностями – властью над миром, великой мудростью и могуществом, которые они намеривались обрести через вкушение запретного плода – через богоборчество и богоотречение.
В нравственном аспекте притча обращена к каждому из нас – все мы являемся падшими созданиями, а каждый грешник – это блудный сын, отказывающийся от праведного и небесного жития, уходящий в мир, лежащий во зле, с его страстями и суетой, ибо каждый раз, когда мы грешим, мы оставляем Бога и отпадаем от святой Церкви – Града Божиего на земле. В мистическом и духовном смысле дом Небесного Отца – это святая Церковь, где мы призваны пребывать, чтобы обрести спасение, а имущество, данное Богом каждому из нас – это Священное Писание и Священное Предание, заповеди, таинства, иконография и Божественная Литургия, расточить их – значит пренебречь ими, не жить литургической жизнью Церкви и не участвовать в ее таинствах, не соблюдать заповеди Евангелия и не бороться со страстями, жить низменной, суетной и грешной жизнью, ведущей к вечной погибели. Наша жизнь – это бесценный Божий дар, это – наше имущество, расточить ее – значит прожигать жизнь бесцельно и бессмысленно, испивая до дна чашу греха и порока, чувственных удовольствий, но земная жизнь бренна, дни ее ограничены, а смерть неизбежна и неумолима и всех нас ожидает Суд Господень. Когда все имущество было растрачено – таланты закопаны в землю, духовные и материальные блага исчезли, настало время скорбей и человек задумался о жизни и смерти, то настал час голод и мучительной нужды. Не живя по заповедям своего Отца Небесного, человек оказался в трагической ситуации – он ощутил себя одиноким и неприкаянным странником, скитающимся в холодной и равнодушной вселенной, не имеющим моральной, духовной и материальной поддержки, вдали от отчего дома – вдали от Бога и Его святой Церкви. В таинственном смысле это означает, что блудный сын – грешный человек, переживший муки Богооставленности, ощутивший горькое чувство бесцельности бытия и ненужности, а голод и нужда – это духовная жажда, томящая душу человека, о которой писал пророк Амос: «Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю не землю голод, - не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних» (Ам.8:11). Августин Блаженный говорил, что Бог сотворил нас для Себя, и мы не сможем обрести покой без Бога – материальные блага не могут удовлетворить нашу душу, ведь у нее есть духовные нужды, а зияющую бездну нашего сердца может заполнить только бездна Божественно Любви. В книге Екклесиаста венценосный старец Соломон признается, что вся жизнь без Бога – суета сует и томление духа, ничто не приносит счастья – ни чувственные наслаждения и богатство, ни слава и власть, ни философская мудрость и искусство, если человек отпал от Бога и разлучился с Творцом своим. В сердце блудного сына вспыхнула тоска по Богу и отчему дому, душа его возжаждала любви Небесного Отца, обнищавший и истомившийся духом, он познал скорбь и нужду, был на грани смерти и стал взывать к небесам в надежде на ответ Божий.
В притче рассказывается, что царский сын Небесного Отца сделался пастухом, работающим у одного из жителей далекой страны, он стал пасти свиней и начал есть пищу свиней – осквернил душу лжеучениями и пороками. Если родная отчизна человека – это небесные селения и вечные обители Бога Отца, а далекая страна – мир, лежащий во зле, то знатный и богатый владелец стада свиней – это сам князь мира сего, дьявол, его приспешники – демоны, а ходить среди полей, где растут горькие травы греха, которые не насажены Богом, и пасти свиней, попирающих евангельские святыни и идеалы – драгоценные жемчужины, – означает жить низменной и животной жизнью без святынь и идеалов, осквернить душу страстями и похотями – стать рабом плотских влечений. Человек – это загадочное существо, он причастник двух миров – духовного и материального, в его сердце борется добро и зло, он обладает бессмертной душой и свободной волей, но он же – хрупкое и смертное создание, живущее в мире, имеющем свои жестокие законы, находясь под воздействием внешней среды – природной и социальной. Живя в неумолимом и смертоносном потоке времени и ощущая, что над головами всех живущих занесен дамоклов меч смерти, человек жаждет вечности и тоскует о какой-то трагической потери, подобно тому, как царь, заключенный в темницу, тоскует о былом величии. Человек чувствует себя свободной личностью, но он живет в мире, где царствуют время и смерть, он ищет счастье, но переживает крушение надежд, ощущая боль и разочарование, ибо истинное счастье не найти в земных сокровищах, оно заключено в Боге. В притчи сказано, что придя в себя – осознав свою греховность и то, что путь греха веет к погибели, трезво оценив свою жизнь и обретя ясность ума, он воскликнул: «сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих». Пристрастие к суетным благам мира сего опьяняет человека, суета обкрадывает его душу и он утрачивает мудрость и трезвомыслие, но память о смерти и скорби, попущенные Богом, отрезвляют его, дойдя до отчаяния и стоя на краю гибели, он понимает, что попал в страшный водоворот и выход из него только один – воззвать к Богу, вернуться к Отцу Небесному. Грех – это ядовитая змея, оплетающая душу и отравляющая ее своим ядом. Грех – это лжец, непрестанно обманывающий нас, сулящий наслаждения и счастье, но ведущий к томлению духа, отчаянию и омертвению сердца – к духовной и физической гибели. Грех – это тяжелая могильная плита, раздавливающая человека и не дающая ему жить. Грех – это пьяная вакханка с позолоченной чашей искрящегося вина, на дне которой горечь смерти. Грех – это ядовитое жало скорпиона, пронзающее сердце. Нет муки более страшной, чем мука раскаяния и Богооставленности, когда все блага мира – ничто, и сама жизнь не мила, ибо сожаление грызет сердце грешника и не дает покоя совести, а душа плачет и ужасается, предвкушая адские муки. Святые отцы Церкви учили, что первый дар Духа Святого – это познание своих грехов. «Придти в себя» – значит раскаяться и воззвать к Богу, и чем глубже покаяние, тем чище становится душа. Покаяние – это сожаление о грехах и чистосердечна исповедь, решимость изменить свою жизнь, это – суд человека над самим собой до Страшного Суда, и чем сильнее совесть обличает грешника и горестнее он оплакивает свое падение, ревностнее отступает от греха и начинает жить добродетельной жизнью, тем чудеснее будет Божье прощение и милосердие.
Со скорбью в сердце блудный сын признал себя окаянным грешником, согрешившим против неба – против Бога и священно служение, искал земных наслаждений, а не Царство Небесное и правду его, с тоской он вспомнил о прекрасных обителях Отца Небесного и полноте жизни, которой наслаждались Его слуги – Ангелы, с ужасом и плачем он окинул жизнь свою, полную грехов, мерзости и падений и, увидел, что стал служителем и приспешником дьявола, и, наконец, решился отправиться в обратный путь – начать жить праведной и благочестивой жизнью, бороться со страстями и искать Бога и Его любви. В притче сказано: «И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: «Отче, я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим». А отец сказал рабам своим: «Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги. И приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться. Ибо этот сын мой был мертв, и ожил; пропадал и нашелся». И начали веселиться». Библейский Бог – всевидящий и всезрящий Господь, издали Он увидел раскаявшегося блудного сына Своего и сжалился над ним, побежал встречать Его и с великой радостью заключил в Свои объятья одинокого странника, избавившегося от ига сатаны, не дав ему досказать свою речь о принятии в наемники, ибо Господь ищет не рабов, трепещущих в страхе, и не наемников, жаждущих небесных наград, а любящих сынов. Когда человек раскаивается в грехах, желает жить праведно, ищет спасение и хочет познать Истину, то Бог идет к нему навстречу – человек не может освободиться от тяжкого бремени грехов, познать Истину и обрести спасение без Бога. Велика и неизреченна радость Божия о спасенном человеке – Небесный Отец велит принести лучшую одежду – святость и сияющую ризу Божественного Света, чтобы украсить своего вернувшегося сына, перстень – знак царской власти и печать Святого Духа, обувь – символ хождения путями Божиими и святой жизни, священнослужения. Загадочный образ заколотого теленка – причастие Святых Тайн Христовых, таинство Евхаристии, образ бескровной жертвы, совершающейся в страшный и священный час Божественной Литургии, а веселие – вечная радость, мир и покой во Святом Духе. Старец Иоанн Крестьянкин поучал, что пока человек жив он может раскаяться в грехах – для покаяния не нужно много времени, нужна лишь глубина сердечного воздыхания о согрешениях, и нет греха, который Бог бы не мог простить искренне кающемуся, если покаяние чистосердечно и сопряжено с надеждой на милость Всевышнего: «… как бы ни случилось нам согрешить, как бы ни увлеклись мы вражиими приманками в жизни, никогда не отчаемся в милости Божией, но с верой, упованием и покаянием будет возвращаться к Отцу нашему Небесному, зная, что милость Его ждет нас, а любовь не замедлит выйти нам навстречу и принять в Свои отеческие объятия, омыть наши греховные раны, исцелить болезни, что жизнь жительствовала в нас навечно».
Если Небесный Отец и Его служители – Ангелы, возрадовались тому, что младший сын вернулся, то старший сын возроптал и осудил любовь и всепрощение Бога Отца, оказавшего блудному сыну царский прием: «Старший же сын его был на поле; и возвращаясь когда приблизился к дому, услышал пение и ликование. И, призвав одного из слуг, спросил: «Что это такое?» – Он сказал ему: «Брат твой пришел; и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым». Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: «Вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего; но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими. А когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка». Он же сказал ему: «Сын мой, ты всегда со мною, и все мое – твое. А о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв, и ожил; пропадал и нашелся». В историческом смысле вернувшийся блудный сын знаменует самарян и язычников, которых призовет апостольская проповедь в Церковь и которые станут христианами, в то время как завистливый и надменный старший сын, вознегодовавший на милосердного Небесного Отца олицетворяет иудеев, не понимающих, что Господь хочет спасти все народы земли и радуется спасению каждого человека, а то, что старший сын отказался войти в дом Небесного Отца – пророчество о том, что многие иудеи отвергнут Иисуса Христа и не войдут в святую Церковь. В нравственном смысле блудный сын – это всякий грешник, его возвращение к Небесному Отцу – покаяние, старший брат – книжники, фарисеи и законники, все те, кто осуждают ближних своих, презирают мытарей и блудниц, не сознавая своих собственных согрешений – гордости, надменности и осуждения. В Священном Писании написано, что нет человека без греха, Единый Безгрешный – это Сам Христос Богочеловек, мы – падшие создания и на земных путях жизни нас подстерегает множество падений, одни увлекаются лжеучениями, иные ищут лишь чувственных наслаждений и славы, третьи – обуреваемы жаждой власти, четвертые – сребролюбцы, пятые – отвергают саму мысль о бытии Бога и духовного мира, шестые – гордецы и лицемеры, но всеблагой Небесный Отец ждет нашего возвращения покаяния – как бы низко мы ни пали, Господь может спасти нас, если мы поймем, что покаяние – это основа духовной жизни христианина, от всего сердца раскаемся и воззовем к Богу в молитвах. В день покаяния и возвращения блудного сына к Небесному Отцу пелись радостные песни – это хвалебные гимны и песнопения Ангелов, прославляющих милосердие Бога Вседержителя и радующих о спасении кающихся грешников. Небесный Отец говорит, что младший сын был мертв – его душа умерла духовной смерть, она разлучилась с Богом и утратила благодать на широких путях грешной жизни, ведущей в погибель, но блудный сын раскаялся в грехах своих и вернулся к Богу – он ожил духовно и нравственно, благодать Святого Духа коснулась его сердца. Преподобный Иоанн Дамаскин – великий поэт и богослов Церкви, утверждал, что существует три крещения: первое – таинство Церкви – крещение водой и Духом Божиим, второе – мученической кровью, третье – слезами покаяния, смывающими грехи. Покаяние – это великая милость Божия, без этого священного таинства ни один человек, живущий на земле, не мог бы спастись, и если мы хотим, чтобы в день Страшного Суда мы обрели спасение, то нам надо очистить душу свою жгучими слезами раскаяния и воззвать к Богу, искать Царство Небесное и правду его, не обольщаться суетными благами материального мира и не терять надежду в часы скорбей и испытаний, но хранить сердце свое от скверны греха и помнить о любви нашего Небесного Отца.
Притча о потерянной драхме
Любовь – самое возвышенное из всех имен Божиих, ибо оно отражает не только одно из Его вечных свойств, но и указывает на самую величайшую и самую неизъяснимую тайну христианского богословия – любовь есть образ Божественного бытия. В первом послании апостола Иоанна Богослова была изречена самая высокая мысль о Боге в истории мира: «Бог есть Любовь» (1 Ин.4:8). Святитель Григорий Богослов мудро заметил, что если христиан кто-нибудь спросит – «Кого вы чествуете и Кому поклоняетесь?», то ответом будут следующие слова – «мы чтим Любовь, ибо по безукоризненному изречению Святого Духа это есть величайшее имя Божие». В очах Господних всякое сотворенное существо драгоценно, о каждом из нас Бог с любовью заботится как Небесный Отец, любящий все создания Свои – простирающий вечную, таинственную, совершенную и всеобъемлющую любовь Свою к праведным и грешным, являющийся справедливым и благим Богом, как возвещает Псалтырь, и Богом милующим и любящим, имеющим силу и власть прощать кающихся и возвращать им непорочность и чистоту белых лилий. По великой любви Своей Господь хочет всех спасти и велика радость на небесах о кающемся грешнике, обретающем спасение, о чем Христос рассказал в притче о потерянно драхме: «Какая женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет? А найдя, созовет подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму. Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк.15:8-10). Каждая притча Иисуса Христа – это иносказательная загадка, ее надо понимать аллегорически и символически, находя в ней нравственное содержание и глубинный духовный смысл. Драхма – это монета с изображением царя, в притче она символизирует человека, сотворенного по образу и подобию всемогущего Бога – Вседержителя и Царя Небесного, она имеет великую цену, ибо цена нашего спасения – святая кровь Сына Божиего, пролившаяся на Голгофе ради искупления грехов всего рода человеческого. Человек – загадочное создание, он соединяет в себе два мира: мир духовный и мир чувственный, созданный из праха земного, он обладает бессмертной душой, подобной Ангелам, он же – духовное и богоподобное создание, обладающее мышлением и волей, совестью и художественным чувством, творческими талантами и дарованиями. Святитель Григорий Богослов утверждал, что человек душой причастен Богу и миру духовному и незримому, а телом – миру чувственному и зримому, он – микрокосм, малый мир во вселенной, и макрокосм – великий мир в малом, ибо его душа величественнее всего материального космоса со всеми его бесчисленными звездами и созвездиями. Человек есть образ и подобие своего Творца, он – существо духовное и телесное, его личность – уникальна, оригинальна, сверхмирна, она обладает умом и творческими дарованиями, свободой воли и совестью, но ни мышление, ни совесть, ни свобода, ни сердце – сокровенная глубина его самости, в отдельности не исчерпывают тайну его личности. Личность каждого человека – уникальное произведение Божьей любви и премудрости, тайна многогранности творческого гения Создателя, она не сводима к своей природе, обладает неповторимым духовным обликом, способна возвышаться над собой и перерастать себя – восходить к Богу, пребывать с Ним в любви и жить Его вечной жизнью. Человек есть личность как образ Божий, он свободен и не определяется своей природой, но может уподобляться Богу или наоборот противиться святой воле Всевышнего, а его сущность духовна и трансцендентна земному миру.
В евангельской притче рассказывается о женщине, зажигающей светильник и тщательно ищущей потерянную драхму. Потерянная драхма – это образ каждого грешного человека, потерянного для Царства Небесного, а женщина, усердно ищущая ее – это Ипостасная Премудрость и Сила Божия – Сам Христос, Он возжигает светильник – является в мир и основывает Церковь с ее таинствами и богослужениями, апостольской проповедью. Святитель Григорий Палама – великий афонский подвижник и исихаст, писал, что Бог обитает в свете неприступном, Он есть вечный Свет в трех Ипостасях, в Нем нет никакой тьмы, Он явился в мир, лежащий во зле – во тьме мира сего воссиял светильник Божественной Истины, Бог Слово вочеловечился и воплотился, Он есть «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1: 9), через Него «народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (Мф. 4:16). Христос сказал о Себе – «Я свет миру». В Ветхом Завете огненный столп, сошедший с небес и коснувшийся земли, указывал евреям, возглавляемым пророком Моисеем, путь из Египта в землю обетованную. Это – пророческий прообраз Иисуса Христа – Бог Слово воплотился, Он проповедовал и рассказывал притчи, творил чудеса и совершил искупление грехов мира, разорвал узы смерти и сокрушил врата адские, Он – Солнце Правды и Светильник, указывающий путь новому Израилю – Церкви и всему человечеству к спасению. В таинственном и пророческом видении апостола и тайнозрителя Иоанна Богослова слава Божия освящала горний Иерусалим, а светильник его – Сам Господь Вседержитель и Агнец, в Нем сокровищница премудрости и знания, от Него просвещение миру – о Нем пророчествовали пророки и благовествовали апостолы. Христос хочет, чтобы мы были сынами света и пребывали в свете Божием – жили по заповедям Евангелия, Он зажег светильник – основал святую Церковь, ее пастыре призваны благовествовать о Христе Спасителя – просвещать всех светом истинным: «Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). Человек, идущий путем света – путем правды и любви, не спотыкнется – не согрешит, а сели человек спотыкается и падает, то в нем нет света – он не следует путем евангельской жизни за Иисусом Христом – Истинным Светом. Христос пришел в мир для просвещения всего человечества – всех народов земли, Он возвестил, что вера это духовное зрение и созерцание Божественной Истины, только духовными очами веры можно увидеть в Иисусе из Назарета Мессию и Сына Бога Живого, а отвергающие Спасителя – слепцы и вожди слепых, они ходят во тьме и упадут в яму – конец их пути есть бездна генный огненной и тьмы кромешной, где лишь плач и скрежет зубов.
В притче сказано, что знатная женщина, ищущая драгоценную драхму, вымела весь дом – Христос пришел в мир, чтобы очистить вселенную от скверны – искупить грехи рода человеческого, а святая Церковь очищает нас через таинства – крещение и миропомазание, исповедь и Евхаристию. В притче сказано, что потерянная драхма, озаренная светом светильника в руках женщины, нашлась – это означает, что нашелся грешный человек, потерянный для Царства Небесного, он раскаялся в грехах и вернулся к Богу, осененный Его трисвечным светильником – он обрел веру, надежду и любовь, уверовал в Святую Троицу, не мыслит жизнь своей без молитвы, а сердце его – наполнилось благодатью Святого Духа. Найди потерянную драхму, знатная женщина возрадовалась и позвала подруг и соседок, чтобы они разделили ее радость: подруги – это пророки и апостолы, святые подвижники Церкви, унаследовавшие Царство Небесное, а соседки – бестелесные Ангелы, обитающие на небесах – в таинственном «соседстве» с Богом, они возрадовались со Христом о спасении кающегося грешника: «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии». Открывая великую тайну Божественной Любви, Христос сказал ученикам Своим: «Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья…» (Мф.23:37). В Библии любовь птиц к птенцам своим и нежнейшей и самой заботливой матери к своему ребенку служат образом великой, вечной и непостижимой любви Бога к каждому из нас, так как у нас нет более сильных выражений любви, но Бог любит нас гораздо сильнее, чем мать любит своего ребенка, Его небесная любовь неизреченна и неизъяснима, она пламеннее всякой иной любви. Христос рассказал притчу о потерянной драхме, чтобы каждый грешник – потерянный человек, ощущающий себя ненужным и неприкаянным скитальцем, лишним человеком в мироздании, готовым в сердцах воскликнуть с великим русским поэтом М.Ю. Лермонтовым – «как в ночь звезды падучей пламень, не нужен в мире я…», знал, что Богу нужен каждый человек – никто не оставлен Им и не забыт, никто не вычеркнут из сердца Божиего, полного любви и милосердия.
Притча о заблудшей овце и притча о Добром Пастыре
В ответ на ропот озлобленных иудейских книжников, законников и фарисеев, порицавших Иисуса Христа за Его сострадательное и милосердное отношение к грешникам – мытарям и блудницам, Спаситель рассказал притчу о заблудшей овце: «Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяносто девяти в пустыне и не пойдет за пропавшей, пока не найдет ее? А нашедши, возьмет ее на плечи свои с радостью и, пришедши домой, созовет друзей и соседей и скажет им: Порадуйтесь со мною, я нашел мою пропавшую овцу! Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15:1-7). Господь всемогущ, всеблаг и премудр, Он сотворил мир совершенно свободно, не имея никаких внешних и внутренних побуждений, Его святая воля ничем неограниченна, она – безусловна, но проникнута любовью. Бог сотворил мир не для того, чтобы получить что-то от Своих созданий, но для одной цели – разделить Свою бесконечную любовь с каждым творением. Если бы Бог не был Любовью, то Он не был бы благ и не сотворил мир и человека, Ангелов и вселенную для столь высокой цели – Царства Небесного. В Библии возвещается, что всеблаженный Бог все сотворил для того, чтобы дарить сотворенных Своей любовью – цель мира и смысл жизни заключены в Его любви, Он Сам – наивысшая ценность и цель – «все из Него, Им и к Нему» (Рим.;11:36), «все Им и для Него создано» (Кол.;1:16). Таинственная, вечная, совершенная и бесконечная любовь Божия простирается на весь мир и на каждое создание, она – неисчерпаемая золотая чаша, переливающаяся через край и изливающаяся на все творение. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что Бог любит каждого человека как весь видимый мир и все человечество. В Новом Завете сказано, что Царство Божие есть царство любви, ибо «Бог есть Любовь и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем» (1Ин.4:16). Бог Отец «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.;3:16). В притче о заблудшей овце рассказывается о том, что для сердца Божьего каждый нас бесконечно драгоценен – каждый из нас есть уникальная и небывалая личность, ради нашего спасения предвечный и всемогущий Бог Слово воплотился и вочеловечился – Иисус Христос уничижил Себя и жертвует Собой, искупая грехи рода человеческого и благовествуя о Царстве Божием ибо Он пришел в мир, чтобы спасти и вернуть в Царство Небесное тех, которые осознали себя безнадежно погибшими, но возжаждали спасения и уверовали в пришедшего Мессию.
Надменные, гордые и самодовольные духовные вожди народа иудейского – первосвященники, книжники, законники и фарисеи – ожидали, что Мессия придет для создания могущественного царства и станет земным властителем – примет искушение царствами мира сего и их славой, они помышляли о суетном и земном, а не о горнем – вечном, духовном и небесном, но Христос есть Небесный Пастырь, пришедший в мир, чтобы искупить наши грехи и спасти всех верующих в Него – вернуть их в Царство Небесное. В притче сказано, что Добрый Пастырь оставляет девяносто девять овец, пасущихся в пустыне, чтобы найти одну заблудшую овцу. «Девяносто девять овец» – это сонмы святых Ангелов, горы и пустыня есть колыбель монашества и царство безмолвия, это – место, отрешенное от суеты житейских тревог и волнений, наполненной тишиной и величественным покоем, она символизирует небо – духовный мир, «заблудшая овца» – каждый падший человек – грешник, Добрый Пастырь – это Сам Христос, Он оставил девяносто девять овец – Бог Слово снизошел с небес и пришел в наш мир, лежащий во зле, – вочеловечился и воплотился, чтобы спасти Свою заблудшую овцу – спасти каждого человека. Найдя заблудшую овцу, Господь возложил ее на плечи Свои: с одной стороны это означает промыслительную заботу Вседержителя о каждом создании – никто не покинут Богом, с другой – крестную жертву Христа Искупителя, «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» (Ис. 53:4), взял на Себя все грехи мира и взошел ради нас на Голгофу. По толкованию митрополита Филарета Московского, у Бога есть «в горах небесных не девяносто девять, но тысячи тысяч и тьмы темь пасомых Им, водимых гласом Его светлых духов ангельских; но Он не презирает и единой, уклонившейся от него своеволием, блуждающей в дебрях земных бедной словесной овцы. Он Сам берёт ее на плечи свои, с радостью и заботливо несет домой. Он радуется о спасении грешника и призывает к сей радости всех Ангелов Своих, ибо наша жизнь – Его радость, а наша погибель – Его печаль». Христос есть Добрый Пастырь, возложивший овцу на плечи Свои – человек не может спасти себя сам – для нашего спасения нужна крестная жертва Сына Божиего и благодать Святого Духа. Добрый Пастырь не гонит заблудшую овцу жезлом железным – не принуждая грешника к спасению, а взяв на Свои плечи несет ее в Царство Небесное – Господь дорожит свободой каждого человека и везде и всегда действует с любовью, Он Сам есть предвечная и совершенная Любовь по образу бытия Своего, а Голгофа – откровение о безмерной и совершенной, вечной и неизменной, бескорыстной и жертвенной любви Бога к нам. В притче о заблудшей овце Христос возвещает, что Господь хочет, чтобы все спаслись и пришли к познанию Истины, всеблагой Бог хочет не гибели грешника, а его покаяния – нравственного исправления и духовного преображения, и как бы ни был грешен человек, он не должен падать в отчаяние, но призван отвергнуть путь греха и погибели и взывать к Богу, «найтись» – значит раскаяться в грехах своих и уверовать во Христа Спасителя. Христос сказал, что «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии». Все люди, живущие на земле – это падшие и многогрешные создания, всем мы нуждаемся в покаянии, ибо Единый Безгрешный – Сам Христос Богочеловек. «Девяносто девять» праведников на небесах – это святые Ангелы света, устоявшие в верности Богу, они живут святой и безгрешной, радостной и блаженной жизнью на небесах и не нуждаются в покаянии. Покаяние – это основа всей духовной жизни христианина, оно – плач, очищающий сердце, и таинство, возвышающее душу, оно – первый дар Святого Духа и первый шаг на пути вхождения в Царство Небесное.
Вскоре после дарования зрения слепорожденному – невиданному чуду, всколыхнувшему жителей Иерусалима и возбудившему ненависть и зависть к Иисусу Христу со стороны книжников и фарисеев, Спаситель рассказал притчу о Добром Пастыре: «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник; а входящий дверью есть пастырь овцам. Ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его. За чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса». Сию притчу сказал им Иисус; но они не поняли, что такое Он говорил им. Итак, опять Иисус сказал им: «Истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их. Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет. Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком. Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их. А наемник бежит, потому что наемник, и нерадит об овцах. Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин. 10:1-16). В духовном и мистическом смысле двор овчий – это Царство Небесное и святая Церковь на земле, дверь – вера, покаяние и таинство крещения, Сам Христос – Добрый Пастырь, а все те, кто не входят дверью – «воры» и «разбойники», это – лжеучителя и лжепастыри – от древних иудейских первосвященников, книжников и фарисеев до сектантов и лжепророков последних дней, все они – самозванцы, и как бы ни были красивы их речи и что бы ни сулили они своим последователям – пред ними закроются врата горнего Иерусалима, они не обретут спасение и «жизни с избытком» – жизни, переливающейся за край времени и переходящей в вечность. Войти в святую Церковь дверью – означает уверовать и креститься в Иисуса Христа, две створки двери – это два Завета – Ветхий и Новый, это две заповеди о любви к Богу и ближнему, это Священное Писание и Священное Предание. Если мы хотим быть православными христианами, то мы должны не только изучать Священное Писание и участвовать в таинствах и богослужениях Церкви, но и быть верными Священному Преданию как при разрешении богословских вопросов, так и в своей личной духовно-нравственной и молитвенной жизни, исполнять заповеди Евангелия и очищать свое сердце борьбой со страстями, научиться молиться и любить. В Своей великолепной притче Христос дает евангельский критерий для различия истинного пастыря Церкви и волка – губителя, истинный пастырь – добр сердцем, он бескорыстен в проповеди Слова Божиего и исполнен любви к всем овцам Иисусовым – пастве, он вошел в Церковь – исповедует ее Символ Веры и догматы, призывает паству к участию в таинствах и богослужениях, борется со страстями и молится непрестанно, он – аскет и молитвенник, знаток Слова Божиего, в то время как лжепастырь – «вор», он цитирует стихи Библии, искажая их смысл, соблазняет верующих во Христа лжеучениями и лжеимянным знанием, сердце его лукаво и исполненного гордости и корысти, он жаждет славы, богатства и власти – власти над душами людей, не живет по заповедям Евангелия и чужд Духа Божиего. Это притча имеет мистический и пророческий характер: волк, расхищающий стада овец – это дьявол, жаждущий погубить души человеческие и расхитить Церковь – искусить христиан соблазнами мира сего и лжеучениями, а волк в овечьей шкуре – это сам Антихрист, ибо если Христос есть Агнец Божий и истинный Мессия, то Антихрист – сын погибели и лже-Мессия, он придет в последние времена и будет выдавать себя за Бога – за Иисуса Христа, воссядет в храме и воцарится на земле на три с половиной года – до момента второго пришествия Сына Человеческого, последней битвы добра и зла, света и тьмы, и страшного поражения дьявола, Антихриста и лжепророка. Апостол Иоанн Богослов предостерегал, что всякий отвергающий Иисуса Христа и Его святую Церковь, искажающий Священное Писание и чистоту православной веры – проникнут анти-христианским духом, прокладывает себе дорогу в погибель вечную и геенну огненную.
Христос возвещает, что путь в Церковь лежит через дверь – веру, покаяние и молитву, Священное Писание и Священное Предание, а придверник – Святой Дух Божий, Дух премудрости, знания и откровения, Им отворяется смысл Писания, совершаются все таинства и познается Бог, Им живут Ангелы на небесах и подвижники на земле. Преподобный Силуан Афонский говорил, что Библия именуется Священным Писанием, ибо написана Святым Духом через пророков и апостолов, а написанное Святым Духом надо понимать и толковать только через благодать Святого Духа – действующего в сердцах святых людей, каковыми были святые отцы и учителя Церкви, имеющие дар духовного рассуждения. Святые отцы сочетали блестящий ум с чистотой сердца и праведностью жизни, что и делало их богословами. Христос сказал, что овцы слушают голос Доброго Пастыря и не слушают чужих голосов – речей лжепророков и лжеучителей, все настоящие христиане верны Христу, Его слово для них – непререкаемая истина и глаголы жизни вечной, а те, кто не уверовали во Христа и отвергли Мессию – подобны фарисеям, законникам и книжникам древней Иудеи, они не овцы, а козлища, овцы – христиане, люди, живущие по Евангелию и уподобившиеся Иисусу из Назарета – Агнцу Божиему. Христос предостерегал учеников Своих, что посылает, «как овец среди волков», а волки – это не только люди, гонящие христиан и Церковь, но и демоны – духи лжи и злобы. В Священном Писании дьявола именуют волком и львом, скорпионом и змием, а лжеучителя и лжепророки, по предостережению Христа, приходят «в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7:15). Христос есть Небесный Архиерей и Добрый Пастырь, ведущий нас из пустыни мира сего в горний Иерусалим – наше занебесное отечество, Он говорит о Себе – «Я есмь дверь», ибо Он – единственный Спаситель мира, до Его искупительной жертвы никто не мог войти в Царство Небесное, Он отверз врата горнего мира для нас – для всех кающихся и верующих к Него, дабы мы вернулись к Отцу Небесному и жили, как и Ангелы, в его вечных и прекрасных обителях на небесах. Христос есть истинный Мессия, отдающий Свою жизнь ради нас – жертвующий Собой ради нашего спасения: «Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец». Говоря о самопожертвовании Доброго Пастыря, Христос раскрывает великую тайну голгофской жертвы, принесенной для спасения всего мира. Христос умер за нас на кресте, во спасение всех верующих – слушающих голоса Его. Христос пришел для того, чтобы мы имели жизнь вечную и обрели Царство Небесное. Слова Иисуса – «Я жизнь Мою полагаю за овец», означают, что Он есть всемогущий Бог Слово, приносящий Себя в жертву добровольно: «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее» (Ин. 10:17-18). В пастырском служении Иисуса Христа исполнилось пророчество Иезекииля: «Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их. Как пастух проверяет стадо свое в день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их и всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный. И выведу их из народов, и соберу их из стран, и приведу их в землю их, и буду пасти их на горах Израилевых, при потоках вод на всех обитаемых места земли сей. Буду пасти их на хорошей пажити и загон их будет на высоких горах Израилевых» (Иез.;34:11–14). В книге пророка Иеремии сказано: «Горе пастырям, которые губят и разгоняют овец паствы Моей, – говорит Господь» (Иер.;23:1). Все архиереи и иереи Церкви должны помнить, что пастырское служение – это священная и высокая мессия от Бога, она налагает великую ответственность на человека, ибо священнослужитель призван отдавать всего себя пастве, в основе его служении лежат три вещи – верность Христу, бескорыстие и жертвенная любовь к ближним – готовность отдать свою жизнь во имя Церкви и православной веры. Неудивительно, что в литургической практике Православной Церкви, притча о Пастыре Добром читается на Утрене и на Литургии праздников, посвященных памяти великих святителей – выдающихся церковных пастырей. В притче Своей, Христос говорил не только об овцах Израиля – народе иудейском, но и о всех людях, уверовавших в Него – в том числе и из народов языческих: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь». Это – пророческое благовестие о единой, святой, соборной и апостольской Церкви, которую «Единый Пастырь» соберет святой кровью Своей вокруг Себя, ибо во Христе «нет уже ни иудея, ни язычника» (Гал. 3:28), у всех один образ, одна печать крещения, один Пастырь и Бог.
Иисус Христос - Спаситель мира
© Copyright: Руслан Игнашкин, 2022
Свидетельство о публикации №222062600350
Свидетельство о публикации №222062600350
Рецензии